4·1子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”
译文孔子说：“居住在有仁德的地方才好。选择的住处没有仁德，怎么能算是明智的呢？”
名家注解朱熹注：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”
观乡人射张居正注：“若卜居者，不能拣择仁厚之里而居处之，则不知美恶，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，岂得谓之智乎！
4·2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
译文孔子说：“不仁义的人不可能长久地处于贫困中，也不可能长久地处于安乐中。仁德的人安于仁，聪明的人利用仁。”
名家注解朱熹注：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”又曰：“盖深知笃好而必欲得之也。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”
张居正注：“惟仁者之人，纯乎天理，无一毫私欲，其于这仁道，不待勉强，而心与之相安。处约处乐皆相忘而不自知也。所以说仁者安仁。知者之人，中有定见，无一毫昏昧，其于这仁道，深知笃好，而求必欲得之，处乐、处约皆确然不易其所守也。所以说，知者利仁。”
4·3子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
译文孔子说：“只有仁德的人才能够真正知道喜爱什么人，厌恶什么人。”
名家注解朱熹注：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”
张居正注：“好人恶人惟仁者能之，可见人当以仁为务，克去己私而后可。”
4·4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
译文孔子说：“如果一个人具备了仁的修养，就不会有特别讨厌或看不惯的人和事了。”
名家注解朱熹注：“恶，如字。苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”
张居正注：“盖天理人欲，不容并立，心既专于天理，又岂有纵欲灭理之为乎？孔子勉人为仁之意如此。”
4·5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
译文孔子说：“富有与尊贵，是人们所向往的，但是不用正当的方法得到它，君子是不能接受的；贫穷与低贱，是人们所厌恶的，但是不用正当的方法去抛弃它，君子是不能摆脱的。君子离开了仁德的准则，怎么可以成就他的名声？君子不能离开仁德，哪怕是一顿饭的工夫，在最匆忙的时候要与仁德同在，在最颠沛的时候也要与仁德同在。”
名家注解朱熹注：“君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。举取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”
张居正注：“君子之为仁，不但处富贵贫贱而不去也。自至静之中，以至应物之处，自一时之近，以至终身之远，其心常在于仁，未尝有一顿饭的时候，敢背而去之。”
4·6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
译文孔子说：“我没有见过爱好仁德的人和厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，那是再好不过了；厌恶不仁德的人，那他是在实行仁德，不让不仁德的东西影响自己。有谁能在一天之内尽全力去实行仁德的吗？我没有见过力量不足的。大概有这样的人吧，不过我没有见到过。”
名家注解朱熹注：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之；恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。”
4·7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
译文孔子说：“人们犯错误，是根源于各自不同的利益。看一个人所犯的错误，就可以知道这个人是仁还是不仁了。”
名家注解程颐、程颢注：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”
朱熹注：“但言人虽有过，犹可即此而知其厚薄，非谓比俟其有过而后贤否可知也。”
张居正注：“盖人有君子，有小人。君子的人，存心宽厚，就有过失，只在那厚的一边，必不苛刻。小人的人，立心奸险，他的过失，只在那薄的一边，必不宽恕。其党类各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆谓之过而已。若观人者，因其过而察之，则过于厚的，必是忠爱的君子，而其为仁可知矣！”
4·8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
译文孔子说：“早上知道了真理，晚上死去也不觉得遗憾了。”
名家注解程颐、程颢注：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”
朱熹注：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”
张居正注：“孔子此言盖甚言道之不可不闻，欲人知所以用力也。然人不学不知道，欲闻道者，可不以务学为急哉？”
4·9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
译文孔子说：“读书人有志于真理，但是以穿破衣、吃粗食为耻的人，不值得与他谈论真理。”
名家注解程颐、程颢注：“志于道而心役乎外，何足与议也。”
朱熹注：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？”
张居正注：“大抵衣服饮食，不过奉身之具，于性分原无加损。故大舜在贫贱之时，饭糗茹草，若将终身，及其为天子，被轸衣鼓琴，若固有之。”
4·10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译文孔子说：“君子对于天下的事，无所谓必行，无所谓必不行，只要符合道义就可以了。”
昼息鼓琴名家注解张居正注：“适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”
4·11子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
译文孔子说：“君子思念仁德，小人思念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。”
名家注解朱熹注：“君子小人趣向不同，公私之间而已矣。”
张居正注：“夫君子小人之所怀不同，如此观人者，但看其意思何如，便可以知其为人之实矣。”
4·12子曰：“放于利而行，多怨。”
译文孔子说：“依据自己的私利而行动，会招来很多怨恨。”
名家注解程颐、程颢注：“欲利于己，必害于人，故多怨。”
张居正注：“放利而行，本欲为身谋、为家计也。至于多怨，又岂保身全家之道哉！故君子不以利为利，以义为利也。”
4·13子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
译文孔子说：“能够以礼让来治理国家吗？这有什么难的呢？不能够用礼让来治理国家，那要礼仪有什么用呢？”
名家注解朱熹注：“让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有？不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？”
张居正注：“礼，是尊卑上下的礼节。让，是逊让，即礼之实处。何有，是不难的意思。如礼何，譬如说没奈他何。言礼不为之用也。”
4·14子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
译文孔子说：“不担心没有职位，担心的是没有立足的能力；不怕没有人知道自己，只要力求使自己成为能够被人知道的具有才德的人就行了。”
名家注解程颐、程颢注：“君子求其在己者而已矣。”
朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”
张居正注：“夫患所以立，非修此以觊得其位，求为可知，非务此以求知于人，盖君子为己之学如此也。不然，有为而为，则亦小人儒耳。奚足贵哉！”
4·15子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
译文孔子说：“曾参啊，我的学说贯穿了一个基本思想。”曾子说：“是”。孔子出去后，别的学生问曾子说：“这是什么意思呢？”曾子说：“他老人家的学说，就是忠恕之道罢了。”
名家注解朱熹注：“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”又曰：“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，‘一以贯之’之实可见矣。”
张居正注：“盖一人的心，就是千万人的心，我心里要尽的去处，就是人心所欲得的去处。若真实自尽，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可见千万人的心，只是这一个心，便都通得，所谓一以贯之者，其意不过如此，岂复有他说哉！
4·16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
译文孔子说：“君子通晓的是义，小人只知道利。”
名家注解程颐、程颢注：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”
朱熹注：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”
张居正注：“夫君子小人所喻不同如此。然喻义则君子固自成其君子，而天下之事亦因以济。喻利则小人固终陷于小人，而天下之事亦因以坏。修己用人者，可不慎择而深辨之哉！”
4·17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
译文孔子说：“看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要对照他反省自己（看看自己是否有和他一样的行为）。”
名家注解朱熹注：“思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。”
张居正注：“夫见贤思齐，则日进于高明，见不贤内省，则不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而务踵其芳规，以古之狂愚为鉴，而毋蹈其覆辙，则为圣君不难矣。”
4·18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
译文孔子说：“侍奉父母，对他们的过失要婉言劝阻；如果父母不听从自己的心意，仍然要恭敬父母不要违背他们，虽然忧愁但不能有怨气。”
名家注解朱熹注：“此章与内则之言相表里。所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。见志不从，又敬不违，所谓‘谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。劳而不怨，所谓‘与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”
张居正注：“昔大舜父顽母嚚，常欲杀舜。舜祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之恶，而大舜犹能以孝感之，况未至为瞽瞍者乎！然则孔子所谓几谏，惟大舜能之也。”
4·19子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
译文孔子说：“父母健在时，不要远离家门，如果非远行不可，也要有一定的方向。”
名家注解朱熹注：“远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”
张居正注：“夫人子事亲，一出游而不敢轻易如此。又岂可纵肆逸乐，不惜其身，以贻父母之忧乎！所以古之孝子，不登高，不临深，出必告，反必面，无非欲安父母之心而已，为人子者不可不知。”
4·20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
本章系重出，请参见《学而》篇第十一章。
4·21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
译文孔子说：“父母的年纪不可以不知道。一方面因为他们长寿而感到欣喜，一方面为他们衰老而感到恐惧担忧。”
名家注解朱熹注：“常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。”
张居正注：“若知道这一件可喜，又有这一件可惧，时常记念在心，则爱日之诚，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不尽矣！所以说父母之年，不可不知也。”
4·22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
译文孔子说：“古代的人话不轻易说出来，因为他们以自己的行为跟不上为耻辱。”
名家注解朱熹注：“言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”
张居正注：“古之人惟其尚行，故笃实之风行，今之人只是空言，故浮华之习胜，学术既异，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，盖伤之也。”
4·23子曰：“以约失之者鲜矣。”
译文孔子说：“因为约束自己而犯过失的人是很少的。”
名家注解张居正注：“盖人情才放肆，则日就旷荡；自检束，则日就规矩。故成汤制事制心，只是一个懋敬；太甲败度败礼，只是一个纵欲。圣哲狂愚之判，实系于此，可不慎哉！”
4·24子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
译文孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷勤快。”
名家注解张居正注：“欲讷于言，则言必能顾行，欲敏于行，则行必能顾言，岂非慥慥笃实之君子乎！”
4·25子曰：“德不孤，必有邻。”
译文孔子说：“有德行的不会孤单，一定会有思想一致的人与他相处。”
名家注解朱熹注：“德不孤立，必以类应。故有德者必有其类从之，如居之有邻也。”
张居正注：“人君修德于上，则百姓归心，四夷向化，而天下为一家，不然，则众叛亲离，不免于孤立而已。可不慎哉！”
4·26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
译文子游说：“侍奉君主劝谏过于烦琐，就会遭到侮辱；对待朋友规劝过于烦琐，就会被疏远。”
名家注解程颐、程颢注：“数，烦数也。”
张居正注：“若夫为君为友者，又当思良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，优容褒奖，以求乐告之诚，虚心受善，以求切磋之益，庶德日进而过日寡，与圣贤同归矣！”