元 呉澄 撰
文言传【文言者彖爻之辞也案系辞传曰其辞文谓彖爻之辞文其言而不质直言之也此篇天子所以释文王周公之文言故曰文言传繋辞传者统论圣人系辞之意也文言传者详释经中文言之辞也】
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【此一节释干彖辞彖辞本意谓元者亨而利于贞元言其人贞言其事亨利言其占也夫子于此释元亨利贞四字而分为四徳后人因之以配春夏秋冬以配仁义礼智皆推广而言也元如人首在众体之上于时为春先乎四时于人为仁统乎五常故为众善之长亨如享礼萃诸物之珍于时为夏万物茂盛于人为礼多仪备具故为嘉美之防利如刀刃之利于时为秋凡物各遂不相妨害于人为义凡事得宜无所乖戾故为义之和贞如木身之桢于时为冬物皆归复而有藏于人为智物皆辨察而有立故为事之榦榦者木之枝叶所依以立智之能立事亦犹是也项氏曰在事之初为善善之众盛为嘉众得其盛为义义所成立为事一理而四名之澄案春秋左氏传亦载此言但善字作体字彼释人首之元此则假借元字以名天徳故改体为善盖自昔有此训诂夫子述之尔君子谓用易之人法干之元而以仁为体则善之长在已可以为人之长矣合礼之合如合乐之合谓防聚备具也法干之亨而嘉美会聚则美物众盛可以备具乎礼矣法干之利而宜利于应物则可以不乖乎义矣法干之贞而智之正如木桢之固则可以为事之榦矣春秋传无君子字嘉会作嘉徳此加君子字以表用易者改徳为会乃与上文协而得亨字之意君子如是则为能行此四徳而亦如干之元亨利贞也】初九曰潜龙勿用何谓也龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【此一节释干初九爻辞龙徳喻圣人之徳隠释潜也易变移也成完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遯世身隠而不见也不见是人不以之为是也不随世而易则不肯以身殉世故虽隠遯于世而亦无闷不使其名之成则不肯以身殉名故虽不见是于人而亦无闷乐则行之释上文无闷二句忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为确坚貌拔如拔木之抜谓其志坚确不可转徙而他也】九二曰见龙在田利见大人何谓也龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化【此一节释干九二爻辞朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意澄谓中正释见而在田也以下卦言初在下三在上二在当其中也庸言以下释大人闲邪外物不能入也应物而中不动故实心不为物所引而常存于中也善世以下利见之意善于一世而不自骄徳之及人者博而人皆化盖虽居下位而徳已着故世之人利于见之也】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【此一节释干九三爻辞九二言大人之徳九三言君子之学进徳修业释终日干干夕惕若君子终日干干至夕而犹惕若者何哉以进其徳修其业也进谓日新不已修谓徧举无遗忠信以下详言进修之目忠信者尽心于中而逹乎在外之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无一不修矣居犹居货之居虽未徧为而已藏积于此也知至知终知也至之终之行也可与犹论语之可与共学先知所至而行以至之则自其动之微而趋于善故曰可与防也几者进徳之端也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也存犹居也义者修业之方也知至至之可与防格物致知而诚意也知终终之可与存义尽性至命而理于义也居上在下释厉以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位不骄不忧释无咎程子曰君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也】九四曰或跃在渊无咎何谓也上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【此一节释干九四爻辞朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也澄谓下释在渊进释跃无常无恒释或或则不必其然故下兼上言或自渊而天也进兼退言或未跃则潜也下在渊而退潜上向天而进跃皆未可必故曰无常无恒非为邪非离羣释无咎自下而上以向乎天者非敢为干上之邪而不臣也不退而进以跃出乎渊者非欲离在下之羣而为君也时当然尔平日之进修固欲其及时也时之及则其上进为无咎矣舜自匹夫之贱而陟帝位之贵汤武去诸侯之卑而就天子之尊时之当其可也舜与汤武何心焉岂为邪离羣也哉】九五曰飞龙在天利见大人何谓也同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【此一节释干九五爻辞鹤鸣而子和虫雄鸣而雌应一鸡鸣则众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引鍼同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则生风风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩作起也物犹人也覩见也作字释飞而在天覩字释利见程子曰龙徳升尊位人之类莫不归仰朱子曰本乎天谓动物本乎地谓植物澄案动物首在上亲上也植物首在下亲下也先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦是谆复言之而以各从其类一句緫结上文九句也或以同声为震雷巽风之声同气为艮山兊泽之气水流湿为坎水趋兊泽火就燥为离火焚艮山云从龙为坎震风从虎为巽离本乎天为震雷巽风坎月离日之统于干本乎地为坎水离火艮山兊泽之统于坤其说陋矣案夫子托物广喻非取卦象所拟也】上九曰亢龙有悔何谓也贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【此一节释干上九爻辞阳贵隂贱贵谓九为阳画也无位者阳不得阳位也髙谓上居上卦之上也阳为君隂为民无民者纯阳无隂也贤人谓九三在下位谓在下卦也敌体而不应上故上无辅贵释九之为龙髙释上之为亢无位无民贤人不为之辅故有悔也然亢者天时有悔者人事吉凶悔吝皆生乎动亢极之时宜静退不冝动进动而后有悔也识时善处者虽亢而能不动则亦不至于有悔洪范言用作凶言静而不作亦不凶也】潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【此一节申乾象传意下释潜与象传同时舍谓龙之在田犹在下位未为时用也行事谓行其进徳修业之事试犹尝试之试自试其可跃而后跃非必于跃也上谓在天上治居上而治下也穷谓亢灾谓有悔亢而有悔者时至于穷而有灾也乾元谓以干徳居元首之尊用九者则变为柔以柔济刚而治天下故天下治也】潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【此一节再申象传意阳气潜藏于地中象传所谓阳在下也天下见其文明之徳而化象传所谓徳施普也行即行事之行进徳修业时当如此故曰与时偕革谓变革离下而升上也有天徳而位天位故曰位乎天徳极者穷而止也三之当行上之当止皆因其时故亦曰与时偕也刚柔适中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也澄案此前半章释一彖六爻已竟又申绎象传至再推演周悉以见彖爻之辞义理无穷緼奥难尽然独于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致详焉以下后半章重释乾卦彖爻七节则与第二章释坤卦彖爻七节相似】乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【此一节申干彖传意彖传以大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行五句释元亨此约其言谓乾元者始物而能致品物流行之亨者也彖传以乾道变化各正性命保合太和乃利贞四句释利贞此约其言谓利贞者其情无所不利于其性之贞也又緫元亨利贞而以始言元美言亨利天下言利不言所利言贞谓干始物之元能以嘉美之亨为利而利天下但言利贞不言所利之为何事盖所包甚大非止一事之贞而己故賛之曰大矣哉其曰大哉干乎刚健中正纯粹精者又言元也彖传言大哉乾元此言其所谓大哉者以其徳之如是也刚健而中正则其刚健无过无不及而不偏纯刚纯健故不杂不驳矣而中且正焉则至精之刚健而非其麤者也然惟九五足以当之干之无九五也曰六爻发挥旁通情者又言贞也发如发矢挥如挥手旁广也通达也彖传以六位时成言圣人之贞此言六爻随其时位发挥其辞俾各得其贞者所以广达其贞性所利之情也曰时乗六龙以御天者又言利也彖传以此一句言圣人之利而此重言之也曰云行雨施天下平者又言亨也彖传以云行雨施言天道之亨以万国咸宁言圣人之亨此言天下平者即万国咸宁也】君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【此一节再释干初九爻辞成徳谓内有其实外有其名名实两全无所亏欠行谓身之所行日可见谓显著于时当日人皆可得而见人不可见曰隠人所可见曰见君子若以成徳为行则其所行之行皆当日人所可见者初九之潜隠晦于时而未显见则非所谓日可见之行也所行内实有余外名不足而未完成则非所谓以成徳为行也隠而未显见者潜之象行而未完成是欲其弗用也故占云勿用】君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【此一节再释干九二爻辞前释初九九二皆曰龙徳谓圣人也再释皆曰君子则通学知利行者而言学效也有所未知则效知者以求知之盖理具于心而散于事物事物之理有一未明则心之所具有未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辩剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辩之寛犹曽子所谓张子所谓大心也居谓居业之居问既辩矣必有广之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之学聚之以知其理仁行之以行其事问辩之以审别所当行于学知之后寛居之以存贮所已知于仁行之先寛之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辩者学至于是则为大人虽居下位而其徳乃君徳也】九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【此一节再释干九三爻辞九三重刚而不中七字为句下九四同重刚谓重干九三居下干之终接上干之始九四居上干之始接下干之终当重干上下之际故皆曰重刚不中者已过九二未及九五也不在天则非上卦之中不在田则非下卦之中所处在下之上危地也以其重刚用之于学能干干不懈又因夕之时而惕若知惧则虽处危地而无咎也】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【此一节再释干九四爻辞六画之卦三与四皆人位也然九三下履二地乃人所常居之处九四上戴五天在人头上空虚之间故曰中不在人不在天不在田又不在人则无依倚停驻之所故疑而未决可以至天则自渊跃出由乎四而遂上于天若未可至天则且当在渊而潜未可望四而跃也盖四之位可经过而非可停驻必审其可跃而后跃乃无咎也】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【此一节再释干九五爻辞九二九五皆大人前释九二盛言其徳释九五则不言其徳但言人之利见至此再释乃言九五大人之徳与前所释互相备也夫天専言之则道也此虽兼地言之而曰天地然与専言天之一字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之徃来屈伸而生成万物者为鬼神命名虽殊其实一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰徳日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也程子曰天地者道也鬼神者造化之迹也大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也朱子曰日月四时鬼神是指形而下者人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私与道为体曽何彼此先后之可言哉先天弗违谓意之所为黙与道合后天奉时谓知理如是奉而行之澄谓人弗能违故圣人作而皆利见之也】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【此一节再释干上九爻辞进退言人事存亡得丧言时命得与存之时进之时也丧与亡之时退之时也但知其得与存而进不知其丧与亡而退所以亢也知进之有退存之有亡得之有丧而处之至当各得其理之正则可以不亢而无丧亡之祸矣故惟圣人能之知进退存亡下不再言得丧者省文】
【传七之一章凡七百五十六字释乾卦彖爻之辞旧本何谓也六句之下各有子曰共十二字盖后人所加徳博而化之下有易曰见龙在田利见大人君徳也十三字盖下文重出情性也作性情今依郑本知得而不知丧之下有其唯圣人乎五字亦下文重出安定胡氏以为羡文长知两切下同乐音洛见龙未见竝贤遍切庸行为行之行竝下孟切几平声离力智切舍音舍施时至切夫音扶先天悉荐切丧昔浪切注身隠而不见曰见显见竝贤遍切子和苻卧切干物音于审别彼列切夫天音扶省文所梗切】
坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【此一节申坤彖传意彖传言至哉坤元此言其所谓至哉者以其柔静之至而又刚方也坤体中含干阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气几一动而辟之时干阳之气直上而出莫能御之故曰刚刚即六二爻辞所谓直也干运转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之徳普徧四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也坤之元六二也干之九五不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之六二不徒柔静而能刚方故为坤元之至彖传言后顺得常此言后则顺而得所主是有坤道之常也彖传言含光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉也彖传言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行也】积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言慎也【此一节释坤初六爻辞为善则有福庆为不善则有祸殃必然之理也然皆自小而积以至于大小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃程子曰家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也朝与夕渐不可长小积成大辩之于早使民下之恶无由而成乃如履冰之戒也澄谓履霜于纯坤将用事之初知隂之始凝而渐盛坚冰必至于纯坤既用事之后也不善之积必为大祸殃亦如此防几杜渐者当慎之于初不可坐待其由渐而积以至于极也】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此一节释坤六二爻辞象辞之所谓直者言坤体之上下也方者言坤体之东西南北也此就人言之则直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎朱子曰不孤言大也澄谓两者对峙之谓立有敬直而无义方有义方而无敬直则独而不两孤而不可以为大敬义两立徳乃不孤释直方然后大也不疑其所行释无不利】隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【此一节释坤六三爻辞项氏曰隂虽有美含之絶句以含之连下文读者非澄谓阳明隂晦隂虽有章明之美亦含藏于内而不显露隂者为臣之道也故臣以之而从王事者不敢居其完全之功盖地道但得天道之半妻道臣道皆然无成者无全功也天始物而地代天生物以终天之施代犹继也继阳之后而终之也不有其始但有其终阙其半而不完全故曰无成夫倡于前妻随于后君令于始臣行于终是亦无成而代有终也】天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言慎也【此一节释坤六四爻辞上卦为天下卦为地上下体不相应有天地否隔之象四居上下体之际故发此义四变为刚则如否卦之初六九四亦天地不交也变化谓天地交而变化生万物此以小气数言一嵗之春夏也闭谓天地不交而闭塞不相通此以大气数言一运之秋冬也春夏天地变化而草木蕃秋冬天地闭塞而草木瘁嵗气然也盛世君臣和同而贤人出衰世君臣乖隔而贤人隠运数然也各言其一者互相备也或云皆言运数也特其盛衰治乱有似一嵗之春夏秋冬尔草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隠洪范所谓百谷不成俊民用微也项氏曰草禾且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隠则物从之矣言衰者记其始也程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不君臣道絶贤者隠遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当慎自守也】君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【此一节释坤六五爻辞爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之徳美在中心而形见于身为事业也黄中黄色在中也通达也理身之肤腠也东方青南方赤西方白北方黒皆偏位唯中央黄色为正位也居体居下体也黄在中而外达于身之肤腠者以正位之色为裳而居于身之下体也美在其中谓黄中正位畅于四肢谓通理居体君子之发于事业以饰其身由其中心徳美之至也故自中心而发为饰身之事业亦如在中黄色之美而为饰身之裳也裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也项氏曰黄中正位美在其中属黄字通理居体畅于四支属裳字】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【此一节释坤上六爻辞疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑谓与之竝也六隂同类同类之中一隂独疑于阳五隂其肯从之乎必与之战矣战者五真隂敌一伪阳也坤本无阳上六变而为阳若不称龙则不见其已变为阳也虽已变为阳而本质则隂故其遭伤也称血以见其虽变为阳而未脱离隂类也血者隂之伤而上六之隂异乎真隂故其血而黄若真隂则有黄无也盖者新变为阳之色黄者旧质为隂之色也黄之血相杂有天阳之色又有地隂之色以见其非臣亦非君也项氏曰黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则亦何利哉】
【传七之二章凡二百五十六字释坤卦彖爻之辞盖言慎也旧本慎作顺朱子曰古字顺慎通用此当作慎言当辩之于微也今之为其云僞切离力智切夫音扶注渐不可长知两切要一遥切形见见其竝贤遍切无别彼列切】
危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑【此一节释否九五爻辞自处于危者乃自安其位之道也凛乎若将亡将乱者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒惧如此盖于安存治之时而能不忘危亡乱之祸是以身之位得以安而国家可保其久存长治也爻辞亡字失物之亡所谓亡亡国亡家之亡案繋辞传明中古圣人忧患之深意而蔽以一言曰其辞危此传于乾坤二卦外释诸爻之辞而首及危之一字夫子之意亦文王周公之意与】同人先号咷而后笑君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【此一节释同人九五爻辞君子之道不皆同也以身之行则出处或不同以口之言则黙语或不同然一人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同心者之行譬如至利之器可防至坚之金无物能梗碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有逺闻之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也】易曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【此一节释大有上九爻辞天谓上九顺谓六五得坤之柔中人谓九四信谓九四刚实六五履刚实之四所履者信也五为心位能思而得坤中之顺以顺上九之阳思乎顺也上九阳刚为贤而六五尊之在已上所尚者贤也六五有履信思顺尚贤之徳不但九四之人助之而上九之天亦助之是自天而祐之也宜其占之吉而且无不利也】劳谦君子有终吉劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【此一节释谦九三爻辞劳谓竭其力劳者有功之本有功者劳之效厚之至谓非气量浅薄者所能也徳言盛释劳字礼言恭释谦字言助辞如说卦传之说言成言诗之薄言驾言也致恭谓劳而能谦存其位谓有终而吉程子曰有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也以其徳则至盛以其自处之礼则至恭所谓谦也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非谓保其位而为之也言能致恭所以能存其位如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故也】知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉凶之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【此一节释豫六二爻辞知防谓知之于其事未显著之先所以为神也君子谓六二有中正之徳也上谓六三下谓初六六二上比三下比初然六二中正初三柔邪虽比近而不同情交而不谄不渎者也盖九四以不中不正为豫乐之主而三比之初应之初三者四之党与也二中正自守不肯阿附四之权势故虽四之党与亦不与之深交者杜絶阿附之事于几微之时也故曰其知几乎几者动之始其端眇芒要终而论其后或谓六二之贞吉或谓初三之凶悔皆以阿附不阿附而判所当辨别于始也其始吉凶虽未显著而其端可见矣故曰先见者也作如作者七人之作谓起去而退处也穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟陷伾文之党者不能见几而作也二介于三虽未措足于四之刚而已知其如石矣谓三为互坎之下画与四同体也宁用终日谓虽与三比而不久畱于三速退处二以自守其见早也几动之在先者虽微而吉凶之先见者则彰六三之为比者虽柔而其前之为四者则刚知所动之微而已知其后之必彰矣不待见吉凶而始知其彰也知所比之柔而已知其前之有刚矣不待近九四而始知其刚也非知几其孰能之程子曰见事之几微者其见必早如交于上以恭巽过则为谄交于下以和説过则为渎君子见于几微故不至于过焉几者始动之微吉凶之端可先见而未著者也明哲见几而动岂俟终日断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对君子见微则知彰见柔则知刚知几如是众所仰也故曰万夫之望】小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【此一节释噬嗑初九爻辞小人愚下不知不仁之事为可耻不知不义之事为可畏故不诱以利则不能劝其为善不慑以威则不能惩其为恶噬嗑之初听讼之初也初九为初犯之人逮捕方至情实未明拘以足械防其走逸而待讯及其既讯则无可罪而得释免其小人一受小威之惩因此知耻知畏以受大刑为戒而终身不敢为恶则此一小惩反为小人之福所以暂屦灭趾之校而卒无再犯之咎也】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【此一节释噬嗑上九爻辞为善者必有利益自小善积为大善而后成名为恶者必有害伤自小恶积为大恶而后灭身小人无知以人之尝为小善而未成名则以为无益而弗之为以已之尝为小恶而未灭身则以为无伤而弗之去于是长恶不悛犯罪至极噬嗑之终听讼之终也上为怗终之人狱辞既具罪名已定锢以首械表其罪犯而待刑此积成大恶而不复可以揜覆犯至大罪而不复可以解脱者所以既荷灭耳之校而卒受刑诛之凶也文灭身之灭灭死也经文灭耳之灭灭没也】顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉【此一节释复初九爻辞项氏曰殆将也庶防近辞朱子曰言近道也程子曰顔子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改乃不逺复也过既未形而改何悔之有复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳来复处卦之初复之最先不逺而复者也失而后有复唯失之不逺而复则不至于悔也】初六借用白茅无咎苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【此一节释大过初六爻辞苟犹若也慎谨敬也薄犹轻也术犹道也大过之时四阳过盛初六以卑弱之隂在下承借四阳其谨敬亦过甚譬之祭物若但措之于地亦可矣而必借之以茅谨敬之至也夫茅之为物虽轻非可重者而用之以借祭物则其用可重也人能谨敬于此所行之道则凡事皆无所失矣蔡氏曰天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎传七之三章凡四百四十九字释上经八卦九爻之辞此章并第四章旧木错简在繋辞上下传二篇中盖夫子既释乾坤二卦其余六十二卦三百七十二爻之辞不能徧释故上经释九爻下经释九爻以发其例而他爻可以类推是为文言传后人以所释乾坤二卦之辞附入本卦于是所释上下经十六卦爻辞十八节不能成篇遂散入繋辞传离为三处颠倒紊乱特甚如释大有爻辞内十字断简重出至再释干彖爻既附于乾卦而释上九爻辞一节亦复重出杂于十八节之间但少上九曰何谓也六字今悉更定释否九五豫六二噬嗑初九复初九四处并増子曰字发端释同人九五大有上九谦九三大过初九四处并増子曰字在所引经文之下唯释噬嗑上九一节未増其所増者今删去吉凶之先见旧本无凶字号平声防金东管切先见陆贤遍切今读如字防可东乱切校胡校切弗去羌吕切何河可切复行符后切借疾夜切错初故切夫音扶注意与音余之行言行常行并下孟切间居限切逺闻音问説言音曰夫君子音扶非为岂为并云伪切要一遥切辨别断别判别并彼列切和易以豉切弗之去羌召切长恶知两切悛七全切不复符后切覆孚后切荷河可切而中贞仲切】
易曰憧憧往来朋従尔思天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也【此一节释咸九四爻辞九四变刚为柔舍其正应之感其意憧憧不定昵于近比之感四往感五五因四之感而来感四私意相感非此心正理之感也夫子先言人心定应寂然之感以明九四憧憧之非次言天道往来自然之感以明四五往来之非也思者心之用虑者谋度其事也归者所归之舍致者所至之地皆谓心也心体虚灵如止水明镜未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有此人心定应寂然之感也若九四之憧憧则岂如是乎因日之往而有月之来因月之往而有日之来二曜相推以相继则明生而不匮因寒之往而有暑之来因暑之往而有寒之来二气相推以相代则嵗成而不缺往者之屈感来者之信来者之信又感往者之屈而有明生歳成之利此天地往来自然之感也若四五之往来则岂如是乎夫子既以屈信二字释往来之相感复以物理之屈信圣学之屈信言之而广其意尺蠖不屈则其行不能伸既伸而再行则又屈也龙蛇不蛰则其来嵗之身不能奋既奋于来嵗则又蛰也此物理之屈伸相感也义理精明则应物有定而神不外驰入者无出内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也日用冝利则毎事曲当而身之所处随寓而安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此圣学之屈信相感也因言圣学之交相养互相发工力至此则蔑以加矣过此以往者为更进而前也未之或知者谓非人之所能知也朱子曰自是以上亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致尔澄谓穷神者究竟至此则心之所存与天地之心为一知化者了悟至此则身之所行与天地之事如一】作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也【此一节释解六三爻辞作易者作爻辞之圣人也坎体之隂画为盗即爻辞所谓宼也思语辞六三负四乗二九四为互坎中画之君以其互坎下画之民据处六三之位而夺之六三在四之下而无顺戴之恭慢其上也在二之上而有凌乗之僣暴其下也故声其暴慢之罪而伐之慢藏诲盗冶容诲滛八字盖旧有此语而引之以证六三之招盗然所招之盗能夺六三非据之位能伐六三可罪之恶其夺之也当其伐之也有名亦异乎发藏取货之盗矣而谓之寇者凡可以已而擅兴以夺人伐人者其事虽当虽有名亦寇盗也程于曰作易者其知盗乎谓盗者乘衅而至苟无衅隙盗安能犯负者而乗非所安也故盗乗衅而夺之满假而慢上暴下盗则乗其过恶而伐之伐者声其罪也货财而轻慢其藏是教盗使取之也女子而天冶其容是教淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盗使夺之也】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【此一节释解上六爻辞翰飞之戾天者隼也三四五互坎为弓上六变则上体成离为矢九四上卦之君爻辞所谓公者射之之人也君子即九四也有弓矢之器在身必得时至上六而后动者盖解以二阳解四隂之难初三五之三隂已为九二所解矣上六所居最逺九二之力不能及之九四之力亦止可以及三隂唯上六一隂之难未解待至上六变柔而刚则成离矢之镞而九四之矢镞能及上六戾天之隼矣故九四之动无所结碍一出而能有获者待至器成之时而动故也上六未变则九四之弓虽具而矢犹未具是弓矢二器未能完全也上六既变为离则弓具矢具而器成矣括结碍也成完全也程子曰行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也】天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【此一节释损六三爻辞凡物之相合可二而不可三盖以一合一则其情专以一合二则其情分故三人行则有余而当损其一一人行则无对而当益其一然后二人相与其情专致于一而不二乎他也夫子因以天地之隂阳男女之牝牡言之絪緼者气之交也构精者形之交也天地之二气交故物之以气化者其气醲厚而能醇男女之二形交故物之以形化者其精凝聚而能生此气形之相交以二与三人损一一人得友之义合盖二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也】君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不兴也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶【此节释益上九爻辞安其身谓循理则身康安动谓由已及物以变动其民也易其心谓阙志则心和易语谓由中达外以告语其民也定者前定交者下交于民谓先施于民以固结之求犹责也谓责其爱戴归向也修谓安身易心定交三者皆无缺全谓民兴起而与之也欲胜理则身多危而不足以率人故动之而民不兴喜气胜志则心多惧而不足以感人故语之而民不应合无交而求则民弗与者无以固结其民于先而求其报上则民不助之也益者以上益下上九之君当益六三之民今不能利益其民乃或有时而撃害其民是上之先施者无以交结其民而求民之报上则民之所报亦如君之所施者矣君莫益其民而民亦莫与其君君或撃其民而民亦或伤其君民莫之与而伤之者至此曽子所谓出乎尔者反乎尔孟子所谓民今而后能反之者也上九无益民之心而或有害民之心当速改变此心不可恒也故爻辞戒之曰立心勿恒莫益之或撃之之义尤足示训戒者故夫子发明君民施报之理如此盖因经文凶字而生出此意也释爻辞但取定其交一句因泛及安其身易其心二句耳】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪【此一节释困六三爻辞非所困非所据谓六三不当乗九二也六三以不中不正之柔乗九二刚中之上其周官所谓罢民之有过恶者与困于石者过恶犹轻而坐于嘉石者也或三日或五日或七日或九日或旬有三日而免未丽于法耻之而已矣故曰名辱据于蒺藜者过恶加重而寘于丛棘者也入圜土收教之能改者或一年或二年或三年而舍不能改而出圜土者杀已丽于法刑罸将及矣故曰身危先困辱于坐石后据危于蒺藜由辱而至危非能改其过恶者必至于死故曰死其将至其者将然之辞虽暂还家而妻已离异故曰妻其可得见邪详见经注及象传注】徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不胜其任也【此一节释鼎九四爻辞九四阳画离体而与初正应阳刚有徳者也而居柔则其徳薄矣上体而近君则其位尊也离明有知者也而未中则其知小矣三牲而大烹则其谋大也徳知在已力资乎人者也初六正应而柔弱则其力小矣鼎重器而有公餗实之则其任重也有大徳者职位可以尊徳薄则不足以称其位矣有大知者图谋可以大知小则不足以周其谋矣有大功者负任可以重力小则不足以胜其任矣徳不称其位知不周其谋力不胜其任则鲜有不及祸者程子曰四下应初初隂柔不胜任犹鼎之折足覆公上之餗也澄案释爻辞取力小而任重之义因及前二句尔】不出户庭无咎乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【此一节释节初九爻辞初九当节之初慎守其正而不轻动犹人在内而不轻出至户外之庭夫子以为人之慎言而不轻出诸口者亦当如是阶犹云所由也祸乱之所生每由于言语君不慎密其言则臣或受祸而因此遂失其臣臣不慎密其言则身或受祸而因此遂失其身几密之事未彰于外不可使人知者若不慎密其言则或至漏泄而因此遂成患害是以君子慎密其言而不敢轻出者节之也此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在其所节惟言与行节于言则行可知言当在先也】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【此一节释中孚九三爻辞鸣鹤谓九在隂谓二君子居室犹鹤之在隂也出言之善犹鹤之鸣也千里之外应之谓九二逺得九五之应也况其迩者乎谓九二近得六三之和也若其出言之不善则反是逺不孚而近亦不孚矣何以有九五之应六三之和哉言出乎身加乎民释鸣鹤在隂其子和之二句言者九二之鸣也出乎身释鹤在隂谓其言肇起于二也二刚画鹤之身也加乎民释子和之谓其言及于三也三柔画二之民也行发乎迩见乎逺释我有好爵吾与尔靡之二句行者九五之好爵也发乎迩释我有谓其行先逹于四也四近比故曰迩也见乎逺释尔靡之谓其行形着于二也二应位故曰逺也二五以中实相感应故九二近得六三同体之孚而逺得九五同徳之孚九五近得六四同体之孚而逺得九二同徳之孚也枢门枨机弩牙也枢一发而扉动机一发而矢去言行之发有善不善而逺近之应与违各异应主荣违主辱亦犹扉动而有开阖矢去而有中否也言行不唯可以动人而又可以动天地君子岂可不慎其言行而出善言善行乎九二之言近感三而逺感五诚之动人而上动乎天也九五之行近感四而逺感二诚之动人而下动乎地也天地非有二地亦天也以卦位上下分属则如此尔】
【传七之四章九六百一十九字释下经八卦九爻之辞旧本释咸九四解上六困六三节初九中孚九二五处并増子曰字在所引经之下释解六三益上九鼎九四三处并増子曰字发端唯释损六三一节未増其所増者今删去则民不兴也兴作与今案与字与下文重兴字则兴应韵叶死其将至其作期今従陆氏释文本及东莱吕氏音训所定其刑剭俗本作形渥说见经注乗平声信音伸竝同藏木浪切射食亦切易其心以豉切知小音智鲜仙展切折之设切胜音升子和胡卧切靡蒙池切见贤遍切行下孟切后同注舍其音舍近比皮二切谋度待洛切难奴旦切丧败去声施报时至切罢民音皮称充证切为比云伪切】
易纂言卷九