【离下干上】同人
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
干与坤战于上卦曰于野此二同五干在外体亦曰于野乾象分野野在郊之外
王辅嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之独能是干之所行故特曰同人曰
野者无求之地我无求故处于野人亦无求而同我于野无求而同乃为大同蘓氏传曰天非求同于物立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川卦一隂为主众阳皆求同焉故不曰应五而曰应干应五则专应干则大得位得中而应干故能受天下之同而天下卒无有异者惟其大而不私也故亨利涉亦谓之干行同人之道合于天而后大
文明正见健正力以中正而应同之正道备此矣正非君子不能故曰君子贞中正之应一人应一人而天下之情举萃是焉滥收者多非类之交专应者见精神之聚同不同之端实分于此
象曰天与火同人君子以类族辨物
易叅云天因材以笃而覆同火随象各照而明同物情原是并育不害故致同必须审异水之性顺下行地而为比火之性逆上烧天而为同凡顺者情轻而逆者情重炎不可犯能化物之质而为坚凝者火也逆者相向之情更切是以君子不以同同而用类同辨物之聚有以相成为同者有以相克为同者处之各得其所而同之义始尽
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
初前二坼象门初无应出门即与二比象同人于门门者内外之限也
门户之立只为内外之限太分门以外举目不是郊便是野不将此心局在宅子里面自然城府不设谁戚谁疏不然眼前无非荆莽举步即是髙墉不待世路之龃龉而门内便不可行矣
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
卦惟一隂众阳之主王辅嗣云寡者众之宗
一隂处五阳之间阳所欲同二惟与五应为正絶去应五为众所求故吝吝者羞恶本心曰吝道于理不得不吝也众阳共宗一隂自然之向往二五以正而应同气之相求众求不羞几于在原之鹿矣故于宗之吝终不害于野之公
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
互巽象伏动则成震象莽离体戈兵象戎居下之上象陵互巽为髙象髙陵升髙陵以望五也
崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五隠兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五居上故曰升其髙陵
满胸戈矛荆莽徘徊观望只为欲图非偶而力不能敌势不能行三歳不兴似犹有不得之恨妄想无成何益于同
九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
墉城也四动变坎王公设险以守其国象墉
位隂性柔刚以柔克王辅嗣曰处上攻下力能乗墉者也履非其位与三争二二自应五三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与势虽乗墉义终弗克
乗其墉矣而弗克攻屈于义也故困困斯反之于则矣三以势屈尚懐不安之心四以义屈遂得困衡之益
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
阳气上升为笑隂气下沈为号咷
下体离离为火有笑象二以隂沈鬰于三四之下象号咷五终得与二同故后笑旅先笑上体离也阳居卦极无可复往火极成水亦象号咷
乗墉伏莽以圗得二者谋已深力已足矣而以大师克相求之专势不敌理亦由五号咷之求甚殷而二于宗之心不爽
中直见应求之分真相克见君臣之义重
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
侯果曰独处于外不与内争故同人于郊无悔同人之时惟同于郊故志未得
二自有五之应而三阳皆欲得之于门于陵于墉纷来未巳上独舎之而超然于无求之地察其情之所生是甘于独立而不与世为耦者虽可免悔不能大同
三四之妄求失上之无求亦失吾非斯人之徒与而谁与圣人之心也
【干下离上】大有
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
日在天上乃当阳丽空之日无所不照与旸谷嵎夷者异日光所及皆是日之所有
一隂自小畜来上居于五以为卦主小畜隂居四四臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大中上下皆应四故名畜而曰小上下皆应五故名有而曰大卦变之说不可废于此可见
比五隂从一阳以隂之小从阳之大得隂之分故曰比大有五阳从一隂以阳之大返从隂之小乃事之变以常理言阳宜包隂羣阳而听命于一隂非深得其心者不能所谓中心恱而诚服也非力服也故五阳为一隂所有
以天祐应谓之上应以艰以载以亨以晢应谓之下应
刚健文明与应天时行是尊位大中内事蔡介夫云时行即应天之实
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命休美也有善无恶是天命本体遏扬不外五刑五章先王保有之道只此两件有分晓耳
火在天上无所不照善善恶恶尽在目前见恶见善知天也遏恶扬善顺天也不则善恶混淆而刑赏倒置是谓违天天且去之而民心散焉得长为吾有
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也离火有害象下克干金初之应爻为四四居离体两阳不成其应故无交害小人害者三迫离也
惟见有余为害未见不足而为害者人情有余时不期骄而骄至物力未盈意愿未广害我之事亦未交我无可以召咎者故匪咎克艰则虽日与害交而害亦无可以伤我者故象只以初九二字训之
世人只喜求应而不辨所应之善恶每因应得害不如无应得以自全
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
二应离离有车象五所任也二动亦为离居中应五五虚故能积互兊兊为毁折不败未至兊也大车车之能受者
离为车有干之积二在干中上往应五力健而受虚能胜其任积中言有可为也物乆则败有容而行疾虽积不败
凡容我者将有以任我也我受其任必力有余而无停积斯可以有所载而不败败者停积之乆物情亦变积中不败乃刚中之效
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
以阳居三得位为正三公位与五同功
用亨者不私其有有德有功悉以归之于上
程子曰自古诸侯之忠顺者蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴求若小人处之民聚财丰擅富强之资反为不顺
九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晳也
彭说文云鼓声也又诗行人彭彭出车彭彭驷騵彭彭皆众多之貎
四动成震震为鼔又成艮艮为止故象曰匪彭明晳居离体也
诸氏曰三刚不私其有故持之以效于君四处柔不居其有故解之使去乎已
凡言匪者皆有而不有之意初以艰而匪咎未盛而戒谨于害先四以明而匪彭知分而止损于事后皆适于盈虚消息之故者
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
中虚象孚一隂居两阳之内象交动则成乾象威威如者不用威而如有威威由信生
侯果曰柔为卦主有威不用简易无备物感其德翻更畏威愚谓无备中自有遏恶扬善之道戒备之心太密有机心者必有机事返为人之所疑蔡传曰以其无备知其有余备生于不足不足之形见于外则威削
王辅嗣曰无私于物物亦公焉不疑于物物亦信焉不言而信何为而不威如
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上之天祐其德已备于五故不置别辞王辅嗣曰余爻皆乗刚已独乗柔顺也五有信德而已履焉居有之代物不累心髙尚其志是谓尚贤
像抄曰六五在本爻但见履信思顺至上九而始见其尚贤如武王天下大定必得箕子为师而后为大有故象曰大有上吉明事闗全卦非止上爻而已
【艮下坤上】谦
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
处众之下凝然止体是谦之意
艮者万物之所成终而所成始故曰君子有终卦以三为主惟三与卦同辞
谦与履两卦一体履以说履干得履之意履之意谦是已故曰履以和行谦以制礼又曰礼以行之孙以出之履谦原是一事履不咥为亨谦自复升故即言亨而且有终
何处不是天即何处不是地寜待下济上行智崇礼卑即是人心天地天地髙卑只想像其意可体防以为用谦之道
蘓氏传曰光与不可逾是君子有终不于其终则争而得让而失者有之矣惟要之于究极而后知谦之必胜
天髙髙在上阶之不可只于光之下垂人受照临之中见其下济地之于人也蹍然载物养人无非地德即是上行
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
山髙地卑损山以益地为平平施如称之有衡物就衡则平矣故曰称物谦者君子之衡也
以艮之髙安止于地之下而不见不但无髙下之形亦并无町畦之迹不自以为谦祗以为平尔谦之名生于过有过而后有谦无过谦正是平处本无分毫之损
王龙溪曰君子取有余补不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则贵贱平矣
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
柔得谦性下得谦情故曰谦谦中爻震木坎水在初之前象涉大川涉大川不敢轻进是谦之意不曰利涉而曰用涉出门而懐涉川之惧谦之用也牧养也驯也偾蹷而不可驯者此心为甚牧以驯之不以骄心纵之不以客气乗之皆牧之道
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
雌雄相应曰鸣中爻震震为善鸣在二之前象鸣九家易云隂阳相应故鸣二与三比与中孚鹤鸣子和同防
谦不是要人知得退抑之心自然如此不过自得其心而已恭则不侮谦非声音笑貎所造
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三为卦主象劳居艮下体象劳谦又象有终隂为民五隂而主一阳象万民之服
卦与履同体履以中正为则履三不中正眇谓能视跛谓能履有陵越之思不自知其不足谦三刚正能视而晦其明能履而缩其步懐退让之意不自任其有余故履三有咥人之凶而名之曰武人谦三得民心之服而名之曰君子
像抄曰谦言天道地道人到劳谦亦分明天地气象
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
易因云内三爻以止故着其德上爻以顺故防其过防裂也从手为声通作麾杨敬仲曰六柔四柔坤体又柔有过谦之象圣人教之防去其谦又恐其疑也曰无不利曰不违则虽去其谦不至于违则也过为谦者祗畏人之不利于我而不知适以取侮故谦而至于过当以防之为则则者谦之节也
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
上体三隂象隣隂虚象不富师二之三为卦之主象征伐
潜师掠境曰侵声罪致讨曰伐司马法云负固不服则侵之
小畜五富以其隣阳为主主富谦五不富以其隣隂为主主谦征不服是不富本懐
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上坤体象邑国凡言邑国皆坤土师二之三与上为应象征邑国
三以谦鸣二比上应皆以谦和之故上亦曰鸣谦又五至三为震故二上皆有鸣象二柔中故中心得而曰贞吉上柔极过中故志未得而曰用行师征伐行师非谦者事有则存焉征伐与涉川总以善谦之用故利用行师而象曰可用行师言可亦不违于则矣王辅嗣曰吉凶悔吝生乎动未有居众人之所好而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乗刚而皆无凶咎悔吝者谦为主也
【坤下震上】豫
豫利建侯行师彖曰刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
震象诸侯坤象师众屯有震无坤止象建侯谦有坤无震止象行师此卦坤震合故两象之
志行与小象志大行同九四之豫欲行其志而鸣者旴者防者因之以遂其私刚应之势反为邪人借资世态千古如一故惟顺动可以得利
天地如之是中和致而天地位发而中节谓之和心和气和而天地万物之和应之不过不忒天地之和也刑清民服万物之和也天地之顺动亦是圣人顺动所造
惟豫可以集事如行师亦惟从容暇豫为善如谢安石淮淝之防冦莱公澶渊之役皆以豫胜
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
程传云阳闭地中动则通畅而为豫
气之鬰而得舒者皆有声惟雷出地是天地元声因之作乐荐帝配祖考所以宣天地之和气
王者功成作乐以文得之作籥舞以武得之作万舞记云万物本乎天人本乎祖故冬至祀帝于圜丘配之以祖季秋祀帝于明堂配之以考
像抄曰圣人作乐应天制礼配地雷是天气出地而上奋为豫豫应天也泽是地气承天而下聚为履履配地也又曰乐至则无怨故豫刑罚清礼至则不争故履民志定
豫情达于外有声声从雷出故承平则作乐防患则击柝古人闻乐声则思适意之宜裁闻柝声则知患害之当戒圣人以声教天下之道
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
初动成震震象鸣失位为鸣豫上与四应见四之豫而欲鸣以和之
蘓传曰所以为豫者四也而初和之已无以致乐而恃其配以为乐志不逺矣因人而乐者必因人而忧其志已穷不得不凶愚谓穷者胸中窄狭更无别项着数怙着四之势位以自取适即四且将厌之何处可通
乐记云节奏者先节而后奏也故柷以合之敔以止之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之于早敔栎之用籈所以洁之于终故曰柷敔者乐之无声者也知乐则豫道之始终可见鸣与防皆失其所以豫矣故一曰志穷一曰何可长
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也互艮为石不终日下体未终也
我心匪石不可转也石犹可转二之贞心介于石矣介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了故能见于事始不待事终之日
上交不谄上四由豫由豫谄之端也下交不渎下初鸣豫鸣豫渎之渐也
自晦视明者真自静观动者审
六三旴豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
盱张目也视之髙矣向秀曰盱雎小人喜恱优媚之貎神乱于中故目营于外迟而待终之日故悔不终日只是见得速故知防知彰知柔知刚断可识矣恋着权势之人要于此中得乐而不能断故迟
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
五隂由四以豫故曰由一阳得五隂故曰大有得五隂象发一阳贯之似括发之簮鸣也盱也防也皆有求于四者也有求于四四必疑疑则中有罣碍而不得豫勿疑则以利来者亦收而化之于义其大有得以此
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
五互坎坎心病象疾震体帝出乎震为反生为蕃鲜物生之始故象不死
贞疾正疾也正疾不是自致之疾如医家所谓不内外因者独禀受元气羸弱而所乗者刚耳若沈溺于豫而听权臣窃柄则是不起之疾何能不死九四卦之所由以豫以阳处隂亦不是潜移主柄者
易叅云诸爻皆豫独五称疾不豫之象惟不豫故得不死是以知生于忧患死于安乐
只为位居于五上卦之中乃是君位中位不可移易命祚未止
上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也豫终为成豫极有变
苟慈明曰隂防昩居上而犹逸豫故不可长予谓何可长亦即迟意日终则防是皆昩于不终日之义者初鸣豫断之以凶所以遏豫之萌于始上防豫示以无咎所以开豫之过于终
李氏易因曰今之学者守定圣人乐在其中一语便谓能乐能忘忧此与鸣豫而卒于防者何异不知圣人之乐出于愤舍愤言乐曾是而终能豫者
【震下兊上】随
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
否上来居于初是刚来随柔否上体三阳下体三隂刚下则柔上遂成长男长女少男少女四象与乾坤并用故全系四德益以无咎者随有邪正之别随以其正斯为无咎所谓随时之义以此随时之大大以贞也义在随时故交亦可渝亦可系亦可舍亦可而获者反凶维者反穷
衡石不言万物就之取平低昂裒益惟物之从而我无与焉心如衡石斯能随物而物无不随之者此之谓时此之谓正
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
雷藏泽中是雷始收声之候兊正秋也
王者辨色视朝日中考政日夕紏防天刑周夜思继日孔终夜不寝何以曰向晦宴息止息之时便含生息天地大寤在夏而大寐在冬梦境之清即觉时之爽人心气机总无顷刻停止子亥一阳之动天心不移正在此际故君子必慎其独惟善息者知之王龙溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末流耳
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
卦之所以为随者初也初震主为动之官阳性能变象渝中爻艮象门在初之前象出门初随二交者在二为从正
豫上之渝缘防昩之极而生明随初之渝去有主之心以纳物
同人初于门随初出门皆以二坼取象同人二众之所共宗也同之为公故同而无咎随二初之所独求者也随之为私故渝而后贞
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
随以随前为义初随二二随三三随四四随五不论比应初随二中正故出门有功二随三失初故系小子三随四失二故系丈夫四随五故有获而凶五应从上然为众之所随故择其嘉者孚之上居天位人道已毕过此则神矣故有西山之亨此相随之防
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
椒桂乃吾同味薰莸不并器而藏系之于此则彼不谢而自去矣二弗兼与好德之良心尚在三志舍下直是一刀断下作决絶之想非有去邪不疑之勇者不能信从之意专故四亦披衷沥悃相示随求而即有得可谓相随之正矣三所处不正恐其系之心弗固故又有居贞之戒
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
随有求得求而得也随有获不求而获也非望之福君子讳之
积诚相结而安处其身柔道之中此明哲之事以明用其明也微彰柔刚无动不用其明故能结主之深而藏身之固
初以交为功所随者同心之良友惟求道合之孚四以明为功所随者英之威君深懐不赏之惧
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也
人皆随前五独下随于二于众随之中独有契合嘉耦曰配诗云其新孔嘉又嘉礼注云隂阳际合谓之嘉二之配五是谓嘉耦可以作配君子圣主得贤臣自欢然有鱼水之投
二有嘉德而五孚之知其嘉却是特达之契如德宗之信卢杞神宗之信王介甫岂不是孚却不得言嘉故廸知先于忱恂
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
上体兊西方之卦象西山用亨西山初之上也隂性专故三隂爻于随俱取系象
二三称系上系而益以拘以维随之极也诗云絷之维之于焉嘉客
上居随极无所可随欲随之意固结而不可解用以享神则为无言之假
【巽下艮上】蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
泰初之上上来居初隂来伏于卦下象蛊巽木上互兑泽又互震木两木而夹一水象涉川
蛊从虫从皿中虫出从内食也故蛊为内疾有惑乱之意李鼎祚曰案尚书大传乃命五史以书五帝之蛊事正以太古之时无为无事今言蛊者时既渐浇物情惑乱故事起而蛊生
天下事无完不坏亦无坏不完泰一隂下居于初为内之蛊百弊从生然因是而求完策则泰可为蛊蛊亦可以还泰语曰戸枢不蠧流水不腐是以器常用则不敝体常劳则不怠人常事事则不乱故元亨而天下治
蛊内疾也由宴溺而起蛊食于内治之最难如前人云须一服大承气汤者故利涉大川须用一畨大振顿方得终止则乱只为不知涉川之义涉川如何先甲后甲而已
马季长曰甲为十日之首蛊是造事之端举初所以明事始也不令而诛谓之暴先后各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按汉令其第一事曰令甲余以次有令乙令丙之目
终则有始甲即始也圣人训先甲后甲之义甚明余说可废
象曰山下有风蛊君子以振民育德
左传云女惑男风落山谓之蛊以善入之长女惑苟安之少男焉得不蛊
世教衰而心术坏总为人心乆为物欲所蚀故乱振动之术须是先变其心振民明于纪纲风俗上整防育德潜于人心内转移王龙溪曰譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
居事之初受蛊尚浅蘓传曰蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养之患至子而发也予按防初之上游于无事之地初遂受其事任故干父之蛊上得初代得安然事外故有子考无咎初有干父之象诸爻因之例取此防木必朽而后虫生之故须用干
王辅嗣曰干事之首时有损益不可尽承意承而已
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也蘓传曰隂之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义非九二孰任之以阳居隂有刚之实而无用刚之迹可以免矣
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
惟刚能干惟柔善干初二与五皆有刚柔不偏之用三过刚故小悔四过柔故见吝
晦翁云元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人未免有悔其他诸公欲且寛裕无事莫大段整防不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也蛊美疢也美疢不如恶石记云父有争子则身不防于不义裕蛊是平日优柔苟且不能救父之过往以继世承家必至踵乱仍弊不能力图振举观志观行两无足取适以滋蛊而已往见吝往未得总是决其不能往有事也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
用以也干父之蛊而用誉推本先德归善于亲而潜行干旋之术干之最善者若云以此得誉则蛊归于父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不如是玩象自见元祐之改新法谓以母改子非以子改父其辞已舛故再变而绍圣祗为不知用誉之道六子皆是代父母干事的后天干退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而东而南以生育长养为事自南而西而北以收敛归藏为事乾坤用事已过退往收藏一邉却将艮推过东北巽推过东南幇着长子干事故劳之后成乎艮见之前齐乎巽盖乾坤生长之事一任艮巽代之以此取干父干母之象
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也人心受蛊只为世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蛊极止极蛊不及己已亦不任蛊事但以遗谢世芬之节为世所仪如风之自山而下欢然中于人之体而入于人之心黙化人心之蛊其闗于世道者更重
易叅曰世道之蛊只因在位者无为而在野者无志故舜禹干蛊箕颍养髙各事其事而天下治已父母之事人子无可不事者言王侯则苟非其时君子有所不事正其髙处
【兑下坤上】临
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
八月之说不同虞翻以临消于遯六月之卦于周正为八月文王未革殷命即以六月为八月此义非正郑康成谓是周改殷正之兆尤为附防朱义因谓自复至遯为八月以临而反起数于复亦不似荀慈明曰兑为八月八月正秋之位义亦难通按观为八月之卦与临反至八月而四隂反壮盛于下二阳反退朒于上故有凶主此为当
二为卦主居中四隂所应故曰刚中而应临有亨义而处非正故大亨以正而本之天道天道长则必消如八月之凶是已故须正以持之
临是用行遯是舍藏临刚浸长戒以八月有凶遯柔浸长戒以小利贞使君子之防不踈小人之情不肆扶阳抑隂之意于此最着
君子培植难而摧残易善端充长难而消亡易故曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消
复言刚反如反手之迅临言浸长如渐渍乃成一阳之回反易而二阳之长反难复如华之吐临如实之成世道人心迟速之故无不然者
像抄曰临惧消以下体兑观尚生以上体巽兑正秋消位巽东南生位也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地容泽泽又容水无所不容故容保民无疆
王龙溪曰地之临泽以土制水宜若易然迫之以险隘则奔溃四出坏而后已若寛以居之则畜而为泽君子之于民亦然故三代之民不忘先王之泽教之无穷泽润物也容之无疆坤容物也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
咸无心之感也以咸而临无逼隂之意有以黙感乎隂者而隂自退无心之感只是一贞故曰志行欲正天下须先正身枉己未有能正人者
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二为卦主得中多誉四隂尽受其临九进尚居于二四隂犹懐拒命之意二以无心之感感之吉利自至复主初临主二与复初爻同体复初不逺之复功在脩身临二以咸而临志存动物
正义曰未顺命是献可替否之义谓如虞廷之有吁有咈与有言逆于汝心必求诸道同意
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
三下背阳志在求隂兑为口坤为土土爰稼穑作甘兊口御坤象甘临三动变干居惕位象能忧
易因曰甘悦者将求以利我也既无所利则忧生转悦为忧回甘作苦斯得我临者之心矣故曰咎不长
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
初临四是以正临正两正相应故曰至临初刚方长四不忌刚之长而返应之相与之意直入底里非浮情所致
至与敦何别至是直到穷尽去处竭其底里无复隠
藏不尽之意敦是积累而髙厚中加厚恳到之懐冇加无已
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五与二应二方临隂而五受之度其势之方张即收之以为吾用故曰知临此惟以上临下为宜若临上与彼此相临则为甘临而无利矣
王辅嗣曰刚长而能任委物以能而不犯焉则聪明者竭其视听智力者尽其谋能不为而成不行而至矣是谓大君之宜
行中犹言用中故曰知行中在上所行临之所及皆为吾用所谓用其中于民者
初行正小人无所伺其隙五行中小人亦欲效其长
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
敦土之髙也尔雅云如覆敦者江东谓地髙为敦六居坤极有敦象在艮体之上不震不骞与敦艮之敦同防
四隂为二阳所临皆欲应阳四应初五应二上独无应志亦在于初二隂以阳为主故曰在内
【坤下巽上】观
观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
观阙也卦艮体艮为门阙象观五实二虚各得其位象孚二阳在上四隂所仰象颙若
二阳横亘于上是大观在上九五得位是中正以观四隂上从于阳是下观而化
观神道也故取象于祭神无声无臭与人感应只是精气之通上之观下下之上观细思之欲摸索其处而不可得动于声臭之表而莫知其然此便是神道与天不言而四时行同一功用是谓不疾而速不行而至
礼之可观者莫如祭祭之可观者莫如未荐初盥神降俨然如在若过此而荐则将事已了诚意以渐懈弛故曰既灌而往吾不欲观之矣若常持诚敬如盥时之意炯然常在恶在其不欲观
蘓传曰无器而民趋不言而物喻者观之道也圣人以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣盥而不荐盥者以诚荐者以物
百姓不亲只为五品不逊圣人设教不过教之以此因是而有刑赏之用然民何因而有五品逊于品者何因而加之五服又加之以五章弗逊于品者何因而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定分数圣人从空中做出全非勉强凑合民之由者亦自不识不知故曰神道若别求神道则将以愚民非以明民非观义也观者明明德于天下明之也非愚之也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风有八方而风则一神无方者风也故风有上下两义坤为方风行地上先王省方所观之风民风也风行草偃过之即化所象之风先王之风也
风俗沿则渐移纪纲乆则浸坏独人心不容泯灭设教所以提其缘染习心归之中正故有时廵歳巡之典上观下下观上此时最为真切
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也隂居初失位在卦下处卑童穉之见于大人经济之学一无所知在饮食日用之民犹可若君子而不着不察岂不为吝
幼冲而有大人之志良难但羞恶之心未涉歴者更真初学而不志孔顔初仕而不蕲伊周总是童心未改
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
坤阖戸互艮为宫在坤体之中象闚初二皆隂爻在卦下体初位阳故象童二位隂故象女
女之所知者蚕织所议者酒食丈夫志在四方而为戸内之闚宁不可丑不出戸知天下何遽作戸内之窥只缘志卑识陋未能有闳伟之见故即目力所至便以为观止此矣此真闺阁中事目营四海者肯作此解杨敬仲曰子夏以有若似圣人欲以所事孔子事之曽子独不可若曽子者乃可以免闚观之丑童观见小而不见大闚观见似而不见真故曰自细视大者不明
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
三前巽巽为进退又居两卦之间进得巽体退即于坤
念头萌动处为生有从正念生者有从妄念生者正则宜进妄则宜退三不中正而居下之上有妄进之意观生则欲进而寜安于退故未失道观生即是慎独
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四隂皆欲观阳至四始与五近坤为国晋四之五象国之光
观利近不利逺初童观二闚观是草莽市井之臣三进退亦在出处之界皆不足以当宾礼宾礼惟四为称
出门如见大宾使民如承大祭此是观法故卦言盥荐爻言尚宾
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
涵育天下生机伏藏于内动处自观极真要须真真实实是个长人意念方能中正以观故王道本于诚意观民者生意之动无不与民相闗痛痒休戚只在动念间分别若不在生处观得真切则伯者之事何尝无功于民汲长孺曰陛下内多欲而外施仁义欲效尧舜之治得乎
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
治成观止故曰观其生观其生观民之生也其生君子则宇宙内浑然一君子世界而比屋可封观道成矣世道不治只为民志不平机辟相乗竒衺互胜坦夷世路做出许多磊砢崄必志平而后见王道之荡荡观至此而后尽
朱子云观上二爻自别下四爻一爻胜一爻所观渐髙所见渐异予谓观宜上不宜于下故下体至三始有观意上体三观乃为全吉
观以四隂逼二阳前否后剥本是隂长阳消之卦圣人却谓二阳在上翻成一段好事正扶阳抑隂之意
【震下离上】噬嗑
噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
自否初隂上居于五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分贲分二之上亦曰分刚上文柔
頥中有物吞吐俱难只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能纵之不得者其势亦然如四夷交攻一夫作难君臣父子兄弟友朋之谗搆中起皆是间隔独谓利用狱者盖除凶平乱放流投畀大而征讨小而鞭笞皆刑之用也罚明法勅使无容奸之地小奸不作大奸亦止间无从兴何有不合
利用狱须从其间处噬之方称利手如利刀快斧相似蘓氏传曰道之衰也至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱
治狱家欲得人之情实自有一畨运量一段明防如辔在手如镜在握众喧不乱私意不挠使各各肖其是非曲直以去语于靡争之世似乎尚逺要使狱清刑简还诸无讼之初其道卒无逾于此者柔得中与刚柔分如何分别刚柔分是治狱妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治狱自能从容不迫推穷到底上行者所谓堂上人辨堂下曲直者也
动而明尚似分为两截雷电合则动中有明明中有动明合动是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放过动合明是穷到幽隠疑似之处不必拘滞成案总归之于作新斯民非仅仅以断狱为长者也
章字从音从十十终数也乃乐之一阕有节奏段数通为文理之章又通为别白之章在用狱则人情自然之段数非文致罗织而成者书五服有章又平章百姓章字之义俱同
去间之法不但是去其间之妨于人世者人心本自空虚只为此一防横着心上不肯消释以故欺诈变幻百穷百出必须去得这件方为噬嗑人固有千敲百錬五毒备尝而不肯抵承者亦有诚心黙感片语单词而甘心俛首者盖欺诈之实尽则智讫情枯虽死不怨杀者所谓无情者不得尽其辞是也卦中应噬一画在四四居心位又互卦为坎作过之人惟心受病去其心上之病则大畏民志而合之易矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
电忽闪忽收雷忽轰忽止天威不测有噬嗑之象明罚以离勅法以震震主生刑法者王者所以生天下也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
中爻艮坎坎为桎梏艮为趾初居艮下又趾位也故灭趾坎为耳上居坎上又耳位也故灭耳初一竒横于下上一竒横于上皆有校象
出门举步便错便蹈刑宪自此一步不敢行即为免咎之路故知谨行不如少行少行不如不行
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
互卦艮艮为鼻鼻面之山也
灭鼻依灭趾灭耳之灭当为受刑者之象胎形初结惟鼻最先今画家传神亦自鼻始鼻乃作过之最初一事继此而节节生去不过抵掩前事之失耳噬肤而至灭鼻则深穷发难之始非止掠其皮肤刚心之人必有悍气非皮肤之治所能服也惟二中正故能无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也凡筋骨刚属阳皮肉柔属隂上体离三乃肉之近火者故曰腊肉九四骨附于肉六五肉附于骨又居离体在火之内骨肉之得火而干燥者故有干胏干肉之象
厚味实腊毒但有遇不遇耳狱情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也互坎坎为矢干为金坎得干中爻象金矢
噬干胏则噬愈难矣惟中直可以胜之金性坚而情决矢深中而直入故以金矢取象艰则无草菅人命之意贞则得一成不变之宜君子之所尽心更无他术
未光者四以阳居隂阳生隂杀恐生机不胜杀性故以艰贞为戒
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也本干金体得中上行
五之噬弥深而嗑弥难以为难于肤而易于腊与胏者人君无自决狱之理祗是制令人臣奉而行之正在难易之际人主执中则人臣守中百姓至中贞者法之正厉者心之危故五听三刺之令行焉所以罚丽于事而无不辜不经之失
睠言顾之澘焉出涕哀其不闻礼教而就刑僇也四之艰五之厉总是此意治狱者有此意自不至于失入
上九荷校灭耳凶象曰荷校灭耳聪不明也
荷校而至灭耳只为听之不聪听之不聪只为见之不明灭耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德于天下以此
上至耳鼻下至趾中及皮肤无有不受噬者伤肌肤之事尽矣终未及格心之法故诸爻类无全吉德礼盛世之事易恶至中不免借于刑政故曰刑期于无刑
一云中四爻为治狱者二乃治狱之始不过噬及其肤便至灭鼻所谓狱贵初情初情既得覆质应无疑滞若三四则多年况积之狱乆而未决如腊与干胏噬之甚难治此不免费手五为断狱之主狱至人主之前三覆已周情已九分真了此时惟执中用中两端不剖决自无寃滥人臣以执法为良人主以好生为德此断狱初终难易之别也
【离下艮上】贲
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
泰二之上上来居二柔来文刚在两刚之中故亨刚上文柔在两柔之中故小利往
凡传皆先释卦次释辞此却举刚柔交错释亨小利往之义方及天文与明止之为人文遂极言圣人尽此观文之用见贲义只起于刚柔交错而又有文明以止之德乃宇宙间自然烂熳文章非圣人铺缀妆防成此世界也然贲者饰也不言文而言贲者此文一着人身不免增多减少致有雕琢伤残不能如天地浑然之旧取义甚大而名止于饰虑其终也刚柔各成一段文理因交错而文始见卦以文为义不复言及质矣柔文刚是性本刚毅却举动从容有节次所谓义为质而礼行孙出者刚文柔则性本柔驯欲勉为矫亢激昂之事近于义袭而取故不概许以亨刚可裁而柔难振也然犹曰小利有攸往贵能变也以故佩韦佩君子咸有取焉
寒暑晦明之濳易谓之错天之文不在正而在错观天文者观其错而变可定矣上下尊卑之定序谓之止人之文不在文明而在止观人文者观其止而化成矣圣人于错处定其序于止处植其防
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下幽林宻菁火照之煜煜有光贲之象明庶政庶政畧加润饰可以新发人之观听若狱情而用贲则有深文周内之过而失其本情矣无敢者所谓众疑汜与众共必察大小之比以成之是也
明庶政即亨义无敢折狱即小利往义
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也中爻坎坎为车初在坎下居趾位不及坎故贲趾舍车趾曰贲即缓步当车之意蘓传曰初之应在四二之文初之所不肯受也按初体离明刚决不入世路盖避世之繁华而自甘淡素安步当车虽文茵重较复何羡焉
坎于车为多眚乗之亦自不稳不如徒步之安非制于义而不得乗实安于义而弗肯乗也义与不义而富且贵之义同防
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
须柔而颏刚二以柔顺中正附三之刚正中正则无妄附刚正则不受妄附相须之义殷矣招世之士兴朝同升附骥此其时乎
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也离体有文以自饰故贲如互坎有水膏以自润故濡如体刚履正故永贞吉而莫之陵
阳得隂润必多快心适情之事浸渍太过不免腐败永贞者坚刚不壊之性终非濡所能损也
人知左右奉事我者之为承顺我不知其为侮我窥我之情乗我之隙因而得肆志于其间不啻玩弄股掌之上圣人防出一陵字不但说出隂小衷曲且使听人滋润者悚然自知愧惧
二知分义原无陵上之心因其知有上也故曰与上兴三秉刚正自得居上之体因其无可陵也故曰终莫之陵
三是磨不磷四是涅不淄
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
贲如受采皤如守素为三所逼守以待初寜皤无贲女志所谓得意一人失意一人者也翰如者素心欲赴之意
四之皭然一副皎洁身心全之以逺于初终不为人玷污然犹决之曰匪冦婚媾圣人之为贞士计深哉人生一防纯白之心亦知爱惜只为畏人冦害恐人怨尤不免委曲迁就以致失身丧志毁名败节曰匪冦曰终无尤即使有冦有尤皤容可污白马容可不翰诗云虽速我讼亦不尔从此善言贞人之心者也但举常情为四决策以成四一洁白无瑕之身而已
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
丘土之髙者艮象丘园丘之园也人主加币臣下必礼贤优士盛典尚从其薄他可知矣履不借临朝与集上书为帷者庶几近之
终吉生于吝吝生于戋戋戋戋犹未白也至上而白吝亦无矣故曰无咎
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
下体文明上体以止故上体三爻言白言皤言帛白贲有色还于无色
人情便趋于华日多日繁彼此竞争互求其胜物不备则礼不举美不极则心不厌其卒也财力以侈而殚精神以侈而竭徐而思之増饰之多太逾本质日用之外无非长物亦必有惮痒中惄焉而自恶者矣以白贲为得志乃圣人醒世之语非直为世道快也但常人之情不至贲之极不知厌苦早与之语未必悟尔
白亦五色之一未是太素本质文既极矣元黄五彩视为习常而反以白为贲其艳人观视又在五色之上人情厌故喜新大抵如此但于本质为近卦以贲为义至白而贲止矣于太素之初未之及也
卦取义于文合观六爻皆不以文为贵五主文治而用戋戋上则文已极而用白四以下皆在文治之中初幽人安草野之适情二贞士甘清白之自许三颇受濡而不变永贞之守独二贲须然义实相资情非欣艳圣人设卦见有文而不靡之象故以饰命卦而卒发文不足贵之防世之所谓真文者盖可思矣