上经三
大有【干下离上】
大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有○其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨【谨按大有一隂居尊而众阳应之所有者大也传言应天天谓五阳与同人不一例同人有同有不同大有一有无不有也天行健应天则与天时俱行矣以刚健文明之德法天出治大亨不待言矣○又按大有乃纯干而九五一爻变者也五为卦主五变则干之坤矣干健行坤应天而时行六五体坤应干故占者元善而亨通也坤彖传曰含光大含有也光大大也】
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命【程传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也】
【谨按同人类族辨物善恶之情洞照无遗矣大有则遏之扬之明以察几尤必健以致决也】
初九无交害匪咎艰则无咎○象曰大有初九无交害也
【谨按二以五之有为有三以其有为五之有五又以所有为上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无系应故不干涉于害当大有之时而置身事外似乎非宜然而匪咎也以其为初也又戒其不可以易心处之大有之时最易有害稍稍放纵无交亦不免咎也】
九二大车以载有攸徃无咎○象曰大车以载积中不败也
【程传壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也】
【谨按九二大车也以载载五也九二为六五所任不负付托之重如大车积载行而不败是以君之有为有也干为大车离牛引之以载攸徃象】
九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也
【程传公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也】
【谨按九三居下卦之上公象在两卦之间与四五互兑兑为悦以下悦上享于天子象享谓献享人臣效忠竭力忘家为国莫非享也以财物献贡特享之一端耳然当大有之时惟君子能用其所有以効顺于天子若小人则擅其富强不守臣节以至陷于不义是小人不克用大有而反为大有害也疏广谓子孙多财则损其智益其愚有之为害不独公侯为然也】
九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也【谨按九三享于天子以其有为天子有也四则曰是本天子有也吾何有哉不以所有为其有是为匪其彭四处近君之位必如是而后无咎传曰明又曰辨又曰晳极言其智也惟智者能处盈而无咎九四以刚处柔下无系应故有此象】
六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
【程传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也】
【谨按厥孚交如即传所谓应乎干也上以诚感斯下以诚应故曰信以发志易而无备者谓一隂自守简易无备而人不敢犯由其信孚而威亦着也怀德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象】
上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也【郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获天之祐吉无不利由其有是也言五而系之上何也五成卦之主上其终也五之德宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺尚贤归之于上九也易之所谓尚者上也五尚上九之贤故自天之祐于上九见之】
【谨按易以上爻终全卦之义者多矣大有尤显而易见九贤也上在五上五上之也象传曰大有上吉言大有明其为全卦发也上吉犹言终吉王公之尊贤天位与共也天禄与食也尧之事舜也百官牛羊仓廪备是以其有为贤有也系辞传曰履信思顺又以尚贤谓以信顺之道尚贤也尚贤则人助之人之所助天之所祐也天祐则诸祥至百灵集大有而无不利矣】
谦【艮下坤上】
谦亨君子有终○彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行○天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
【谨按凡一阳之卦自剥复来二五得中为比为师复初奋起于四为豫剥上退逊于三为谦彖传天道阳也谓九三地道隂也谓上六下济上行谓三徃而上来也上尊也而降居下谦也三卑也而升于上升由于卑亦谦也下济与卑释谦光明上行释亨不言卦才者爻辞已明君子有终君子亦谓九三朱子谓有终即亨先屈后伸也天道亏盈一段即是上意极言之以明有终之义也】
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
【谨按山在地上则山高于地在地下则山与地平变剥为谦是裒多益寡也称物平施恕道也谦者德之盛恕其入德之功欤】
初六谦谦君子用涉大川吉○象曰谦谦君子卑以自牧也
【谨按山在地下谦也下之下谦而又谦也承互坎涉大川象莫险于涉川用谦则履险如平矣传曰卑以自牧初无位惟自养而已】
六二鸣谦贞吉○象曰鸣谦贞吉中心得也
【程传二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也】
【谨按谦而鸣谦之至也六二得中得正故有此象占者能如六二之贞则吉矣凡言鸣者皆发于中心之诚然不能自己春至鸟言自然天籁非作而致其情也二上两爻俱鸣谦传于二曰中心得于上曰志未得德同而位异也二应五比四理得心安上居卦终而为三应中心欿然不安其发于言辞者一以写其心之自得一以达其志之不安谦同而鸣不同也】
九三劳谦君子有终吉○象曰劳谦君子万民服也【本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】
【谨按九三为成卦之主故辞与卦辞同竒功伟绩非居之以谦鲜能保终劳谦君子惟伊周足当之○三居互坎之中劳象三主艮有终象】
六四无不利防谦○象曰无不利防谦不违则也【谨按此爻遵程传作一句读但防谦不必兼上下宣之于口为鸣发之于躬为防四在九三之上以柔居柔屈己以下有功之贤卑躬折节无所不至人或疑其过于恭矣而不知以四下三虽极其谦而无有不宜也象曰不违则即大象所云称物平施也】
六五不富以其邻利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也
【杨诚斋曰不富心之虚也虚心以纳天下天下之善归之汉髙自以不如三杰故能有三杰也谨按不富以其邻利矣用侵伐则无不利九三万民服服三即所以服五而犹有未服者侵伐其容己乎六五柔顺居尊圣人恐其一于谦退故以用侵伐戒之○阳实隂虚不富也而能以其邻者聚人不以财而以德也】
上六鸣谦利用行师征邑国○象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
【谨按上六居卦终为三所应欿然不安而鸣谦圣人曰欲求志安无如治私私克则谦有终矣呉易斋曰一阳五隂之卦自剥而外皆有师象圣人以一阳之在二者名其卦为师而旁见其义于诸卦复之上六曰用行师终有大败戒微阳不可轻用也谦之行师见于爻豫之行师见于彖未有不谦不豫而可以行师者也至比九五王用三驱则隐寓行师之意而不显言盖放牛归马时矣】
豫【坤下震上】
豫利建侯行师○彖曰豫刚应而志行顺以动豫○豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎○天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
【谨按豫有二义豫先也豫乐也卦自复来一阳奋起而上居四先之义也一阳居四而众隂应之其志得行又以坤遇震为顺以动乐之义也事必前定而后胜任而愉快否则事困道穷不先即不乐矣人心和顺而后暇裕周详否则忧虞窘迫不乐即不能先矣利建侯行师亦有二义天造草昧祸乱未宁利于建侯行师豫先之豫也人心效顺众志归诚建侯行师无有不利豫乐之豫也彖传止言豫乐而豫先之义已该释卦名兼言卦体卦德释卦辞止言卦德者动者阳顺者隂曰顺以动则刚应志行意已在其中爻辞除九四与卦义同余皆以豫悦为逸欲而戒人以豫计也○震为侯坤为土建侯象震为长子坤为众长子帅众行师象】
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
【郑康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐则手欲鼓之足欲舞之王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其德而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也】
【谨按奋雷奋也亦物奋也奋则乐矣雷入地而后出地雷奋而后物奋是则豫先之义也乐以宣和乐之至也崇德报本亦见有开必先之义焉】
初六鸣豫凶○象曰初六鸣豫志穷凶也
【程传云初六谓其以隂柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致防矣】
【谨按初以隂柔居下上应四阳是不中不正之小人恃有强援而溺情于豫骄盈见于声音顔色其志意穷极无复逺图取防之道也豫为谦之反易豫初即谦上鸣一也而谦与豫迳庭矣】
六二介于石不终日贞吉○象曰不终日贞吉以中正也
【谨按系辞备矣六爻惟二得中正当豫之时能以中正自守是其介节如石之坚也不终日谓不溺于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦不终日象】
六三盱豫悔迟有悔○象曰盱豫有悔位不当也【本义隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四下溺于豫宜有悔者也故其象如此谨按盱张目视也承意防伺顔色如是以为豫必为人所贱恶其悔必矣然不早悔又将悔之无及也此溺于逸乐而不能早为计者也】
九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
【本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也】
【谨按勿疑戒早讣也大有得即彖传所云刚应而志行也】
六五贞疾恒不死○象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
【谨按声色之好疾也不为淫声邪色所惑正而固也正而有疾虽疾不失其为正所以然者以下乗九四之故六居五位本得中然当豫之时而有隂柔之疾非得阳刚之助未有不亡其中者矣中即正也惟中未亡故疾不死六隂爻又与四三互坎疾象居五得中贞象】
上六防豫成有渝无咎○象曰防豫在上何可长也【谨按上以隂柔居豫之极昬迷于豫者也然卦至上而成成则变变则无咎矣上变而为离离明者防之反也象传何可长谓不容不变也 又按豫而由失计于先也】
随【震下兑上】
随元亨利贞无咎○彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时○随时之义大矣哉
【谨按随从也卦自否来否之上九来初而为震震一阳在二隂之下初六徃上而为兑兑二阳在一隂之下皆为刚随柔以卦德言震动而兑说动者阳说者隂是又为柔随刚我随人人亦随我是之谓随占者有如是之德则大亨矣然必随所当随乃为无咎若不当随而随是谓比匪安得无咎邪传释卦名曰动而说虽谓人随我然只泛言人我相从之理至释卦辞乃言随而说者之众随极乎天下非大亨乎非贞而无咎能之乎卦取刚下柔之义而六爻又以两爻相比为随初刚随二柔五刚随上柔三四则柔下而刚上故圣人于四有贞凶之戒三亦戒以居贞也本义王肃本时作之○又按舍己从人者人君之大德故刚下柔而天下随之此随卦所以元亨利贞也】
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
【本义雷藏泽中随时休息】
【谨按舍之则藏向晦宴息之谓也】
初九官有渝贞吉出门交有功○象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
【谨按阳主倡隂主随九从上下于下而随柔是所司之官有渝矣然随所当随而不失其正则吉出门交有功申说贞吉之义出门谓择而交不于所私昵也有功故吉象曰不失谓虽有渝不为失也卦之为随以九下于初故全卦之义于初发之】
六二系小子失丈夫○象曰系小子弗兼与也
【谨按有所系则不能兼与而有失矣象传于二言弗兼与三言舍下互见也三隂皆言系系恋也阳之随无心好民好恶民恶非以说民也而民之于上若有系之者欲去而不能邠民曰仁人也不可失也斯之谓系欤隂之说阳阳说之也小子依依安能舍此而从夫于逺乎三爻小子之失亦犹是也先儒以有所失为咎误矣初阳在下小子象二与五应丈夫象】
六三系丈夫失小子随有求得利居贞○象曰系丈夫志舍下也
【本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】
【谨按居贞即四爻所谓有孚在道以明也】
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎○象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
【谨按三之得得四也四之获获三也四近君而获下危疑之道也虽贞亦不免凶必以诚信孚合而又相勉以道庶以人事君而无植党营私之嫌如此则光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也明如泰爻象传所谓光大惟光大始能无私而所随为有孚在道岂惟无咎且有功也】
九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
【谨按五爻不言随而言孚九五中正居尊动物以诚也孚于嘉犹兑之孚于剥随二爻变即为兑当兑之时三上二隂说不以道剥阳者也随元亨亨者嘉之防也上之说说以道者也故五孚上为孚于嘉五君位本无不孚尚贤其先务也尚贤而天下随之嘉之防也犹兑五孚二而剥自消也】
上六拘系之乃从维之王用亨于西山○象曰拘系之上穷也
【谨按持以手为拘缚以物为维既拘之又维之五以诚感上以诚应一德相孚固结而不可解也两之字指上上之不能去五五有所以拘之维之者也王用亨于西山谓孚信之诚用以享神亦无不格极言相孚之至也曰王用见上之孚五操之也象曰上穷谓在卦之终穷极而无所徃在人则逺引髙蹈之象也非拘之维之肯为我留哉】
蛊【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日○彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊○蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
【谨按皿有虫为蛊皿木器也木器坏更以木为之故爻辞俱言干卦自泰来刚上于上柔下于初刚上则亢而骄柔下则卑而谄以卦德言则上艮止下卑巽因循茍且全不事事日坏一日如器之不用而蠧生也故曰蛊蛊极则治天道循环自然之运也故其占为元亨序卦曰蛊者事也治蛊之事必勇徃直前不避艰危如涉大川又必先甲后甲虑始慎终而后蛊可治而亨也甲者十干之始拨乱为治更始也始非突然而兴也必有以开其先亦非一始而遂已也必有以善其后有以开其先迨乎时至事起而根基已立成功较易有以善其后虽至时穷数屈而积累既久为害犹轻传曰终则有始兼治乱言乱终则治始先甲三日豫谋治也治终又为乱始后甲三日豫防乱也甲为日干故言日三日言其久谓先之又先后之又后也先儒取辛丁之义见治蛊当及时事事也于经意亦合盖十干始甲如草木之甲拆也丁当也正当其时也戊犹茂盛已则止矣庚辛以后更变而从新已是下运气象治乱皆然以治虫论丁则泰之三爻忧盛危明时也辛则否之四爻扶危定倾时也巽先庚后庚与此同巽五爻变即为蛊】
象曰山下有风蛊君子以振民育德
【本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也】
【谨按振民新民也振犹康诰所谓作也育德自新也卦言治道故先振民又云育德者遡其本也】
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉○象曰干父之蛊意承考也
【程传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当竞畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故専言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也】
【谨按干为父坤为母自刚上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱称父母不必指定某爻为某爻父某爻为某爻母也有子考无咎者考之咎即子之咎不顺乎亲不可以为子此子道之所以危也传曰意承考蛊者考治蛊者考之意也】
九二干母之蛊不可贞○象曰干母之蛊得中道也【杨氏曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不可贞】
【谨按九二以刚居柔而得中爻之最善者干父蛊易干母蛊难惟二之中能干人所难干也故不云干父而云干母贞者正也以正正不正也父子之间不免责善则离之患况于毋乎不可贞谓当积诚感动寓规谏于顺从委曲婉转以期其入斯为得中之道也中与正微有分正体中用正方中圆随时以处中则中而正矣】
九三干父之蛊小有悔无大咎○象曰干父之蛊终无咎也
【谨按干蛊之道必刚柔相济九三过刚故小有悔然与其柔母宁刚三虽有小悔而无大咎】
六四裕父之蛊徃见吝○象曰裕父之蛊徃未得也【谨按以柔居柔裕之象也干蛊如救焚拯溺稍缓则无及矣象曰徃未得谓欲徃而不能也宣王之兴几于治矣而周道终于不振至与幽厉同讥裕蛊之谓也】
六五干父之蛊用誉○象曰干父用誉承以德也【谨按誉誉父也用者用此誉加之父也或归美于父或谕父于道使父无蛊名子无干名斯可谓用誉矣象传例举一二句包括全文独此言干父用誉不言父蛊者用誉则蛊不蛊也承以德承进也谓以道德之誉进之父也六五柔中为中兴之贤主故有此象】
上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可则也【本义阳刚居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】
【谨按蛊事也上九以不事为事孟子所谓士何事尚志是也当蛊之时风俗頽靡上九以特立之节振之所以鼔励人心者大矣桐江一丝系汉九鼎得上九不事之道也】
临【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶○彖曰临刚浸而长 说而顺刚中而应○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也
【谨按逼而进谓之临为卦上坤下兑二阳浸长其势淩逼众隂也以卦才言下说而上顺九二刚而得中上应乎五故占者大亨而利于正刚正而和顺者天之元德也生物之机勃然而不可遏始而亨亨而利而贞皆一元之所醖酿也临当刚长之时而刚中和顺合乎天道此所以有元亨利贞之占也临为十二月之卦反易为观观为八月卦犹是二阳也乃逼四隂之二阳即逼于四隂之二阳为临为观爻画无改十二月之象即八月之象也天道盈虚互乗以卦象观之一转移间而长者已消方长之阳即有凶之阳也此君子所以利于贞也】
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【谨按教曰思谆切勤恳若兑泽之深保曰容含胞与如坤土之大无穷无疆者爻辞所谓咸临至临敦临也】
初九咸临贞吉○象曰咸临贞吉志行正也
【本义卦唯二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】
【谨按象传志行正阳正隂邪初之志欲上行以正不正也】
九二咸临吉无不利○象曰咸临吉无不利未顺命也【本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也】
【谨按初之行方有志也二则直逼众隂一徃无前故曰无不利象曰未顺命戒辞也二之利命也天命靡常当思所以保之第曰顺受耳利者将不利矣】
六三甘临无攸利既忧之无咎○象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
【谨按卦义专取阳临隂爻又分二卦言之下卦二阳之临临隂也上卦之临上临下也三以隂居下卦既非临隂之阳又非临下之上其位两不相当上下俱无所利惟恃说主以甘说临人安能免于咎乎三居下体不得上援三隂且切近二阳其势已迫小人当穷蹙之时勉强依人貌虽说而心则苦圣人因而导之曰吾知尔之有忧也既忧矣其即舍隂从阳毋与阳拒一变而成泰指顾间事也何至长咎乎○又按上三爻俱以阳迫而忧爻特于六三发之小人知忧畏即可变为君子故上卦三爻俱无凶咎】
六四至临无咎○象曰至临无咎位当也
【谨按六四切近下卦又与初应临之至也临之至则能顺乎阳故无咎象传位当当读平声】
六五知临大君之宜吉○象曰大君之宜行中之谓也【谨按知临如舜好问好察不自用而用人君道之极也传曰行中谓应阳中庸所谓用其中是也六五柔懦不能有为舍已从人则能变柔中为刚中矣】
上六敦临吉无咎○象曰敦临之吉志在内也
【谨按居临之终敦厚笃切于临者也传曰志内内谓下卦二阳志字与初爻志行正应初九咸临不至于上不止上六坤顺之极故能以二阳之志为志其临为最笃吉而无咎也】
观【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下○观盥而不荐有孚颙若下观而化也○观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣【本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观谨按盥而不荐有孚颙若即彖传所云神道也其义可想像不可名言先儒谓不轻用又谓不荐诚意未散均属未当天道不言而四时运行圣人无为而天下化成不显笃恭之妙即无声无臭之天载也】
象曰风行地上观先王以省方观民设敎
【本义省方以观民设敎以为观】
初六童观小人无咎君子吝○象曰初六童观小人道也
【程传所观不明如童稺乃小人之分故曰小人道也】
【谨按小民不识不知顺帝之则故童观无咎士子幸生文明之代不能观型效法依日月之末光为君子之豹变是则可耻也卦为大艮艮少男初又其最小者】
六二闚观利女贞○象曰闚观女贞亦可丑也
【本义隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也谨按艮为门卦象大艮三四五又互艮重门象坤之阖戸闭门象二女象闚观者隐身于暗与四之观光异矣】
六三观我生进退○象曰观我生进退未失道也【谨按三在上下之间可进可退观我生者观我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之进可也否则奉身而退耳】
六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也【本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也】
【程传君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也】
【谨按尚宾谓以作宾为尚三观我生进退四则不待观而决于进矣】
九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也
【本义九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也】
【谨按九五大观也政敎自我出故曰生返观而有合于君子之道则可为天下大观而无咎矣我之所生民之所受故曰观我生观民也】
上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也【本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也】
【谨按初民二妾三四臣五君位上师位也世道人心之得失由我而造观非徒自问而已必求其有得无失也如此方于君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生观我生者观民于我观其生者观我于民也传曰志未平谓虽身在事外而世道人心不能一刻忘也】
噬嗑【震下离上】
噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑○噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
【谨按卦象颐中有物上初二刚口之上下也五上齿二三下齿也四颐中物也人口上不动而丽乎下下动而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之则嗑而亨矣犹之顽梗去而敎化洽也故曰利用狱彖传刚柔分谓乾坤二卦之爻分易而为离震此以卦变言也动而明者卦之德雷电卦之象虽各有取义然文意一串合与分对偏刚偏柔者闇于事理刚柔分则动而明矣惟能分故能合不偏于刚柔斯能合刚柔而一之雷刚也电柔也雷电合而显赫章着章即明也动而明亦重在明上此二段谓卦才刚柔交济为能断而明无倚轻倚重之病也又六以柔居五而得中自下体上行为折狱之主虽不当位而仁柔为用刑之本用以折狱无不利也朱汉上曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜勿喜之言观之则不在明断审矣断而明不寛不严情罪适当者刚柔之用也然必以慈祥恺悌为之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不寛而患过寛此折狱者所当以柔为本而合刚柔以为用也卦辞曰利用谓六五能用折狱之道也○又按六爻取义与卦辞异先儒谓上初为受刑之人中四爻为用刑之人无论中四爻止言噬不及用狱即初上亦止就本爻取象见过之当惩间之当噬非谓初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辞文法一例屦校何校与噬肤噬腊肉噬胏噬干肉均言噬也灭趾灭耳灭鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九灭者初上也初位在下在前为趾上位卦终为耳凡物提掇处必在上也屦校以其行恶灭趾灭其行之不善也何校以其不明灭耳灭其非礼之听也恶以惩而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乗刚以中正乗刚之才噬隂柔之物噬之容易灭鼻谓太甚亦见噬而合之易也六三以柔居刚不中不正以不中不正之才噬半刚半柔之物噬则噬矣而不免遇毒而伤口噬而伤口噬未易噬也九四以一阳特立众隂之间坚之至矣与三五互坎坎得干之中画干为金一竒贯乎二耦直如矢以刚直之才噬至坚之物但无失其为刚直而嗑不待言矣六五以柔居刚又乗承皆刚寓刚于柔而得中其象为黄金金刚也黄中也以刚中之才噬刚多柔少之物但无失其为刚中而嗑又不待言矣肤最易噬腊校难腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨为最坚干肉坚胜于腊而不及胏或以爻画为所噬之物以爻位为口之噬亦不必如此分别止就爻取义有噬象即有所噬之物象】
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
【本义雷电当作电雷】
【谨按敕法者整饬法度使人有所遵循也然必罚明而后法敕明罚噬也敕法噬而合也】
初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也
【谨按初无位而太刚罪也在初则小而易惩震为足初为足趾一阳横于下屦校灭趾之象初之罪所行过差惩之即无咎上则是非颠倒有心之过也】
六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乗刚也
【谨按肤最易噬灭鼻谓噬之深而无余也鼻在人身为祖主在物为把柄噬及于鼻所噬无余矣六二中正何至已甚惟乗刚之故】
六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也
【谨按六三位不当故人不尽服然柔而能刚虽遇毒伤口终能嗑也】
九四噬干胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光也
【谨按四不中正虽阳刚明体究未光大故戒以利贞不贞则失其刚直矣】
六五噬干肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当也
【谨按六五所谓柔得中而上行者以不忍之仁行断制之义是谓得黄金金刚也黄中也刚而得中所为无不当矣又戒以贞厉者非贞而厉恐失其刚中也彖传不当以位言爻象得当以事言惟位不当故必贞厉而后事得当】
上九何校灭耳凶○象曰何校灭耳聪不明也
【谨按一阳横于上何校象灭耳谓治其耳之不聪也先儒以校在颈不至灭耳因以灭趾为斩趾灭耳为割耳又有谓校厚遮没其耳者未免胶固上卦为离离明也象曰聪不明谓不聪即不明不明之恶甚于行行不过一失足之差不明则以是为非所害大矣故初无咎而上则凶】
贲【离下艮上】
贲亨小利有攸徃○彖曰贲亨○柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也○文明以止人文也○观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【程传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚徃文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸徃分干之中爻徃文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸徃夫徃而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸徃亨者亨通也徃者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也】
【谨按卦自泰来泰上柔下刚六来居二而刚者得柔而文矣九徃居上柔者得刚而文成其文矣文者质之辅也忠孝廉节无所縁以着其性则至情为之不伸柔来文刚质之行文行之也贲之所以亨也质者文之主也礼乐文章有所受以为之地乃得托而着其美刚上而文柔文之利质利之也贲之所以小利攸徃也此言贲饰之道可以致亨于事为不无小补卦辞下句申明丄句原不分两层传以卦变释卦辞特反覆言之以示左文右质之意耳然天下有无文之文焉非縁饰润色之谓也即以卦才言之刚上而柔下天文也四时错行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有礼以相接大经之经纶是也圣人观天文以察时变而施其辅相观人文以化裁天下而成礼俗贲之为道大矣哉 又按卦变之说当从本义程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生则然也】
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
【本义山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此朱子语类此与旅卦只争艮与离之在上下故其说相反今治狱禁勘反覆有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱】
【谨按无敢折狱谓无敢以贲之道也折狱以情不以文也】
初九贲其趾舍车而徒○象曰舍车而徒义弗乗也【程传舍车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已】
【谨按初以阳刚居下无位六二柔来文刚而初自若也舍车而徒者刚明守义不羡车服之荣独行君子也初在下趾象趾所以行贲其趾者修饰所行动履不茍也】
六二贲其须○象曰贲其须与上兴也
【本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】
【谨按六二所谓柔来文刚者然其为文如须之在面已耳文附于质非质则文无所丽六二一隂丽于二刚之间初九自贲其趾不与二比二惟附于三耳蒋氏曰须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○三至上为颐二上比三须象】
九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也【程传饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】
【胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣】
【谨按一刚在二柔之间贲也而濡矣濡而不贞刚将陵于柔矣文过盛则质亡周初之郁郁文胜之滥觞也故有永贞之戒】
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
【谨按四居上体之下在泰为坤初以柔居柔待文于刚者也贲如皤如者本欲贲饰而又安于朴素两如字拟议之辞谓若如彼又似如此也盖六四当位自守以正虽与初正应而疑初之比于二初比于二则必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守质朴而不求贲也白马翰如谓初九人白马亦白也初舍二而应四白马翰如而来乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守义贲趾舍车而徒不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎当位句释贲如皤如六居四得正故能自守惟恐贲我者之反为我害也先儒以四乗三为当位似觉牵强】
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也
【谨按六五贲于丘园还淳返朴之象也竹篱茅舍别有风味市朝之繁缛所不屑矣然俭啬太过又有束帛戋戋之象占者如是虽不免于吝然终获吉也六五下无应与而比于上上以刚文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无质分刚上而文之乃返归于朴由文返质不嫌于过礼所谓国奢示俭是也五传曰有喜上传曰得志上之得志即五之喜也】
上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也
【谨按九以刚上文柔化文为质故曰白文至而无文所谓贲无色者也以治道言则还淳返朴归于太古化成天下之象也】