下经【咸至明夷】
【艮下兑上】咸
初六咸其拇
此咸之革也而爻辞云尔者初六于体为艮隂静而止在下体之下防而无能为者也然艮不终止能止而能行艮不终静能静而能动于是舍内而趋外舍下而趋上自隂应阳翻然而改可谓革而当者矣若出自幽谷而迁于乔木非不善变者也应感如此故为咸之革而有咸其拇志在外之辞焉拇在下体之下防而无能为随上而动乃能有至初六因九四之所感而应之故取拇之象拇葢孟子所谓巨擘也虽于其类为巨而在一身防矣以其应上之感而能革故以从新故为咸之革而与革之本体异焉
六二咸其腓凶居吉
此咸之大过也而爻辞云尔者初六应在于四而九四以阳居隂意在正应巽而感乎下者也初往而从之善矣若夫六二应在于五而九五以刚居刚志在上六不能巽而感乎下与四之应初岂可同日语哉六二往而随之既越九三之刚矣又越九四之刚焉以柔越二刚而上应乎刚是犹泽灭木大过之义而将有妄作之凶矣然柔顺中正能改其过而尽艮止之义故不往而居然后变凶而为吉焉惟在下体之中若腓之在身而应上之感往而终止故有咸其腓虽凶居吉顺不害之辞焉以其上不感而应又越二刚以往故为咸之大过而与大过之本体异矣
九三咸其股执其随往吝
此咸之萃也而爻辞云尔者经曰物相遇而后聚又曰观其所聚而天地万物之情可见矣故萃之为言聚也聚则众矣不能出乎其众者岂能防乎其萃哉葢士则事人而已大夫以道事君不可则止岂宜若士庶人一于从上而已哉故咸之上体皆言自上而感下下体三爻皆言自下而应上初居下而象于拇言随上以动而志在外二居中而象于腓言随上以动而凶居吉葢若士之事君也三居上体之上而象于股则若卿大夫然苟执其随上之志而以应上为事则与士庶人何异哉其不能出乎众而抜乎其萃也明矣故变体为萃而有咸其股执其随往吝之辞夫子于是释之曰咸其股亦不处志在随人所执下者葢言自同初六六二之不处而执其在下以随人之志不知大夫之异于士而碌碌以从上也唯执其随以应上知从令而不从道故为咸之萃而与萃之本体异焉
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
此咸之蹇也而爻辞云尔者九四以刚居柔下位不正而有悔必正而后吉吉而后悔亡此言其本体之义也下文则言变体之义葢易六爻之义以刚在前为阻若节之初九是也以刚在下为难若屯之六二是也咸之九四上下皆刚所以进退不可而憧憧往来若所谓蹇难也险在前也见险而能止者也二刚近已欲感之而不可乃思初六之正应而得之故曰朋从尔思若所谓蹇利西南而不利东北者也且诸卦爻以正应为贵而咸贵无心无所偏系乃以拘于正应者未为光大此又庄子所谓拘而志与道大蹇者也故咸之蹇而爻辞云尔然自咸之道言之而有蹇之义如此故特为咸之蹇而与蹇之本体异焉
九五咸其脢无悔
此咸之小过也而爻辞云尔者孔子曰加我数年五十以学易可以无大过矣而经云山上有雷小过君子以行过乎恭葢圣贤无大过而小过不能免又其所谓过过于厚也依于仁也故语曰人之过也各于其党观过斯知仁矣咸之九五舍其正应而志在上六乃自下而承之亦过乎恭矣疑其过而有悔也然咸贵无心无所偏系故以不系正应为贵则其舍正应之过亦小矣何悔之有哉庄子所谓古之真人过而不悔者如此故变体为小过而曰咸其脢无悔脢自前后言则在背自上下言则心之上而口之下是皆无心之义也无心而有过则其过小矣然因不系正应而承近己之柔故为咸之小过而与小过之本体异焉
上六咸其辅颊舌
此咸之遯也而爻辞云尔者葢当咸感之世天下和防之时独居一卦之外若遯世者之事也荘子曰刻意尚行离世异俗髙论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也葢遯世之士言浮于事或谈妙而难晓或原上古而难行愤己有才而不用非世丧道而不兴尚口以夸众而欲天下之尊己故有咸其辅颊舌滕口説之辞焉且辅也颊也舌也其象皆上体之上也言辅言颊言舌皆尚口而多言之意与艮其辅言有序者异矣与嘉遯肥遯者葢亦有间矣故为咸之遯而与遯之本体异焉
【巽下震上】恒
初六浚恒贞凶无攸利
此恒之大壮也而爻辞云尔者葢天下有恒道焉有恒理焉始于弱而终于壮始乎浅而终乎深者葢所谓恒焉故一阳为复二阳为临至于四阳并长而复为大壮其彖言大者壮也者葢言阳至是而壮也岂于一阳初复而遂能壮哉况于初六之柔巽而在下者乎于一柔之在初而有四刚并壮之意则是以壮为恒以深为恒而无始终之序矣故有浚恒贞凶始求深之辞焉葢浚言深而初言始也此葢以壮为恒而于始求深故为恒之大壮而与大壮之本体异矣
九二悔亡
此恒之小过也而爻辞云尔者葢才称其位者理之常也才过其位则非理之常而有悔矣然于体为巽而刚得乎中又于卦为恒而于中能久则其才之过其位也葢亦小矣与夫大过之九二枯杨生华而老夫女妻过以相与者有间焉故曰九二悔亡能久中也葢言刚过则悔久中则悔亡而所谓久者道之恒也然此虽小过而能久中以为恒故为恒之小过而与小过之本体异焉
九三不恒其德或承之羞贞吝
此恒之解也而爻辞云尔者当天下贵常道之时而乃不恒其徳或用刚而刚过乎中或用巽而巽过乎中是皆不恒其徳而小人之道也非君子之道也君子者下之所愿承上之所乐与其得位也将为天下利焉小人反是而为天下之难则下之所欲去而上之所弃庶防解天下之难而上下之所不容也九三当恒久之时而于体为巽其材则刚乃居下体过中之地将以致天下之难而上下所不容故于变体为解而曰不恒其徳无所容也且解之六三变体为恒之九三其爻辞亦曰负且乗致宼至而其上九乃曰公用射隼以解悖也葢刚过中则乗君子之器巽过中则为小人之事上慢下暴以悖为难而上九以至公之道射而去之以解其悖葢与此小象所为无所容者类矣然此当贵恒之时为不恒之行将为天下之难而为解悖者之资故为恒之解而与解之本体异矣
九四田无禽
此恒之升也而爻辞云尔者九为君徳四为臣位事虽君臣之所共兴而民则君之所宜独有九四以君人之徳久居人臣之位虽同寅以兴事而不得有其民犹之田而无禽也以徳言之则九四徳有余于位其势当升而未升未可以得民也以义言之则天位不可阶而升义当守君臣之常分民终不得而有矣故为恒之升而曰田无禽而夫子释之以久非其位安得禽也文王有君民之大徳而不废事君之小心葢与此爻之义适相协矣然恒久之道主言君臣之大义故言其势当升而义不可升则为恒之升而与其本体异焉
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
此恒之大过也而爻辞云尔者夫恒其徳贞妇人吉言恒之本体也夫子凶言大过之变体也葢妇人常其徳从一而终者恒也夫子而从妇则妇过之矣若泽之灭木而有大过之义故于此言变体而与恒其徳者异矣是卦言隂阳之常分故以妇之从夫子为正而六五以隂居阳非上下之常分故以妇过其夫子为戒于是变恒以为大过而大过之五亦曰老妇得其士夫也
上六振恒凶
此恒之鼎也而爻辞云尔者恒之道以体常为主鼎之材以尽变为主本乎体常时乎尽变而终归于静者道之常也故不以振动为恒斯可久矣此葢所谓知足不辱知止不殆可以长久者也若夫自负其材以夸于世知进而不知退知动而不知静以是为恒其可久乎此葢所谓小有才而未闻君子之大道者也故舎常久之道恃取新之材居卦之终而不知止乃以振为常而终于无功故为恒之鼎而有振恒凶之辞夫子于是释之曰振恒在上大无功也然鼎主言材而具体常尽变之义故五言金上言玉金声而始条理玉振则终条理始终如一则尽变而归于常矣此则于体常之义不足而于趋变之义有余故为恒之鼎而与鼎之本体异焉
【艮下干上】遯
初六遯尾厉勿用有攸往
此遯之同人也而爻辞云尔者夫遯于二隂浸长之际已不若用九于一隂未生之前而初六又居六爻之后其遯疑于不早况有近已而同徳者或往而与之同则不能去之早而后时以缩不能无厉矣此诗所谓我之怀矣自贻伊慼者也故变体为同人而戒之曰遯尾厉勿用有攸往而夫子释之曰不往何灾也葢初六居一卦之初遯之始也在六位之后遯之尾也处下体之下则趋下已甚而厉也与近已俱隂疑往而与之同也然艮体之止亦能止而不往焉故其义如此然卦以遯为主而戒其同乎人故为遯之同人而与同人之本体异焉且同人之遯以同为主故曰出门同人然有变而为遯之义故同人于门而遯之同人以遯为主故曰遯尾厉然有变为同人之义故戒之以勿用有攸往焉
六二执之用黄牛之革莫之胜説
此遯之姤也而爻辞云尔者葢六二当遯之二阳则既已遯矣然于九五为应则有柔遇刚之义恐或变其志而不能无闷故于变体为始而戒之曰执之用黄牛之革莫之胜説黄言中牛言顺中则无过顺则无违以此道固其志则遯世无闷而説矣夫子释之以固志谓不变其遯世之志也干言圣人之遯世无闷而乐也易葢言自然之成徳也此言贤人之遯故其所以能説也必用中顺以固志焉彼言乐此言説亦深浅之有辨然此已遯而戒其所遇故为遯之姤而与姤之本体异焉且初与此爻所以异者初为方遯二为已遯而初与二近而同徳故为同人二与五则以柔遇刚有不期而遇之意故为姤以刚柔不同故也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉
此遯之否也而爻辞云尔者二隂为遯三隂为否遯至于九三则不止乎遯而又否也然且以刚居刚固有其位则犹有所系而禄隠者也故曰系遯葢系言禄而遯隠也于是而富且贵焉则疾厉所不能免若夫仅为禄仕而已则全身逺害而疾厉未必有也故曰有疾厉葢相为禄仕则畜臣妾而有之可矣故曰畜臣妾吉有疾厉者居过中而多凶之地也臣妾吉者不比乎二隂也此亦否之象所谓君子以俭徳避难不可荣以禄也夫有禄而不荣则禄隠而已故可小事而不可大事其孟子所谓公养之仕者欤此爻葢遯而入否故为遯之否与否之本体异焉夫二隂为遯三阳为否君子退欲易而避难欲早以处遯之道而居否之时则处约至也故否之遯则其爻曰包羞以处否之道而居遯之时则其处约已过慎矣故遯之否则其爻曰畜臣妾吉
九四好遯君子吉小人否
此遯之渐也而爻辞云尔者君子喜于得志乐于行义葢所好者道也然行止在天废兴有命乐天而知命则虽好而能遯若夫小人则不然贪夫位慕夫禄而所好者利也邦无道之时乃其富且贵之资而得意之秋故当遯之时好而不能遁非惟不能遯也且进而不止焉是爻处近君之位而当遯之时故曰好遯君子吉然以阳居隂而位非正当其位已髙矣知进而不知退而与君子异焉故言君子吉而继之以小人否所以为遯之渐者经曰遯则退也又曰渐之进也葢正体言君子退而变体言小人进也夫渐之卦爻言君子之进而此云小人者葢以遯之时而进必不以君子之道得之其为小人明矣然则渐之本体言君子之进而遯之渐则言小人而与其本体异焉
九五嘉遯贞吉
此遯之旅也而爻辞云尔者九五刚健中正有充实之美居一卦之盛而为美之至以是而隠故曰嘉遯此本体变为亲寡之旅则终无上下之交仅能独善其身而上不足以正君下不足以正国惟能正其志以自得而已故曰贞吉而夫子释之曰以正志也庄子言舜幸能正生以正众生孔子不幸而无所遇则能正而不能正众生故栖栖为旅人自正其志而已语曰君子之仕行其义也道之不行已知之矣其正志而已之谓乎然是爻始于遯世而终为亲寡之旅故为遯之旅而与其本体异焉
上九肥遯无不利
此遯之咸也而爻辞云尔者上九体干之刚健而居一卦之成又进乎九五之上则阳道常饶已至矣不止言其美之至也谓之充实而有光辉可矣以此道而遯世故曰肥遯此正体也至于变而为咸则有感应之义所谓无可无不可者此圣人之德既能自信而天下莫不信之我无自疑之义人无见疑之迹将无入而不自得也若孔子浮海而不伤于勇居夷而不嫌于陋从公山氏之召而不为污是咸之所以感而应之者也故言变体则曰无不利而夫子曰无所疑也夫咸之九五与其上九皆圣之遯而孔子足以当之故嘉遯者言其徳之美旅则归于徳之常故止于自正其志若削迹伐檀阨于陈蔡其为旅可知肥遯者言其道之大咸则归于道之变故无疑无不利若至于是邦必闻其政乃以温良恭俭得之则其为咸可知矣庄子曰古之所谓隠士者非伏其身而勿见也非闭其言而不出也非藏其智而不发也时命大缪也故若孔子者亦为遯世之至而其徳之美道之大则异乎人之遯矣彼晨门荷蓧之徒则无所取焉上九所言虽有肥遯之道以处己而不废咸感之义以应物故为遯之咸而与咸之本体异焉昔张有道为隠士阮孝绪筮易以騐其心卦防成咸将为应感之法非嘉遯之兆而后爻乃成上九是谓肥遯无不利则象实应徳而心迹并矣孝绪乃为上爻不发便当髙谢许生然则遯之上九或遇少阳不变而终为遯则其遯也絶物而与天为徒是谓肥遯而已一遇老阳变而为咸则虽遯也亦应物而与人为徒故言肥遯而又以无不利终之若孝绪者可预肥遯之义而已孔子则尽肥遯无不利之义也然则咸之遯则虽遯而不忘乎咸故所谓辅颊舌者遯而犹有所感也遯之咸则虽咸而不害其遯故所谓无不利者咸而未尝不隠也然咸之道极于九五故上九足以尽遯乃为圣人之至传曰贤者过之所谓辅颊舌者过也又曰事无不通之为圣所谓无不利者通也然则遯不废咸唯圣人斯可贤人以下则未能无疑矣故曰肥遯无不利无所疑也
【干下震上】大壮
初九壮于趾征凶有孚
九二贞吉
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
六五丧羊于易无悔
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
【坤下离上】晋
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
此晋之噬嗑也而爻辞云尔者以当体言之则当晋之时礼隂居下以正而吉道未彰著故可信之道人不见信然未受命故裕于进退而无咎也以变体言之则当晋之时而晋如体隂居下而摧如正必有信而人不见信必有为之间者故曰罔孚有间未除则未受命而进退可裕故曰裕无咎变体为噬嗑其义则頥中有物为之间也夫噬嗑除间之卦今乃有间而未除者以在一卦之初也小象言未受命则终除间而受命矣九四应于上此其义也然晋本无间以体隂居下又在一卦之初则间或不免乎有之故为晋之噬嗑而与噬嗑之本体异焉噬嗑之晋言小人而为君子所治将进而为君子之归也晋之噬嗑言君子为小人所间然终不罹小人之害焉
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
此晋之未济也而爻辞云尔者进而后有济之道未进则未济也然未济非不济必终于济焉六二柔中则道可进而自下应上之象故曰晋如无应则时未进而忧道不行之象故曰愁如柔顺中正则不冒进以枉道之象故曰贞吉此皆欲晋之未济也至于无乗刚之难无过中之凶无位不当之悔则人虽莫之知而神必助之终受福于幽逺之中矣故曰受兹介福于其王母此言未济而终于济也母治内言其幽王母为祖妣言其逺介言祐而助之也然晋本当有济而六二无应故为晋之未济而与未济之本体异矣
六三众允悔亡
九四晋如鼫鼠贞厉
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
【离下坤上】明夷
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
此明夷之谦也而爻辞云尔者谦之彖天道下济而光明地道卑而上行葢谦之为道卑下是务而明夷之世亦宜下而不宜上况初九又居一卦之下也哉上逆而下顺故曰明夷于飞垂其翼舍正应之四而比近已之二去坤之晦而近离之明舍昏趋明而舍下趋上则其夷虽未深而去之早矣故曰君子于行三日不食有攸往主人有言葢二老避纣而归文王之象也此爻以世当明夷而能舍以趋下故为明夷之谦而与谦之本体异焉葢谦言下明夷言晦谦之初六其实谦也体谦之道则不宜自矜其智而宜用晦故变体为明夷特取晦之义而已明夷之初九其实明夷也当明夷之世则不可进以趋上而宜趋下故变体为谦特取下之义而已谦之正体言其道明夷之正体言其时
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
此明夷之泰也而爻辞云尔者君子当明夷之世而遇明徳之君则柔顺从上之志虽未能无害而强力能行之才犹未尝废也故曰明夷夷于左股夫明徳之君体天行之健自强不息而我能附丽以从之则向以明夷而不能无伤今乃遇贤君而得全其壮焉故曰用拯马壮吉唯去昏主而附贤君以强力之材而乗刚壮之势则脱明夷之难而受交泰之福者也故变体为泰而其爻辞如此股言随上以动也左股不如右强言强力之材犹在也拯之为言升也拯马则附骥之谓也且干为君而其健则象乎马乃升以居其上焉又有上下交泰之义然此爻非本泰也去明夷之难而受交泰之福故为明夷之泰而与泰之本体异焉葢六二柔顺中正欲上从六五而六五以隂居尊莫为之应故曰夷于左股然柔中之材尚自若也故九三健行之才在上以近己而能自下附丽之故曰用拯马壮吉泰之明夷治世之贤臣也用晦而明则得人矣将为太平治之至焉明夷之泰乱世之贤臣也否极而泰则得君矣于是乱极而治乃形焉
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
此明夷之复也而爻辞云尔者以一嵗言之则隂已极矣阳于是乎复萌以一月言之则晦已至矣月于是乎复朔以一日言之则夜已穷矣日于是乎复旦故自天下国家言之则昏乱已甚而明徳之君于是乎复兴焉此明夷之九三既已过中所以变体为复文王有明徳天下复治之象故曰明夷于南狩得其大首不可疾贞夫南言明也狩言兴事之尤大也于是虽可以得其大首而大勲未集所以为复而自此为临为泰以至于为干则若首出庶物万国咸寜而天下为周矣然复之本体主天道言之故言阳既往而复明夷之复则主人道言之故言明晦而复此其所以异欤
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
此明夷之丰也而爻辞云尔者明夷言昏乱而失则象商之末世丰言光明而尚大象周之盛徳六四体本明夷变而为丰故舎同体之上六而从异体之九三若去不仁之君而就至仁之国初九应之而九三比之则不仁者所不能用而仁君所能纳也故曰入于左腹然不能去彼则未足以归此而其所以去彼归此者敦乎仁而已故曰获明夷之心于出门庭此防子去商而归周之象也夫防子所以去者将以存商祀也存商祀而使不絶所以敦仁而周能纳而封之亦所以为仁是又入于左腹之意记云左圣向仁左乃仁之方腹能容物而虚左焉为容物之至虗而能容是亦所以为仁也明夷变而为丰则自昏乱失则之国而归光明尚大之君矣豊之彖曰豊亨王假之尚大也宜日中宜照天下也其以此欤然丰之彖曰明以动故丰则丰固本明矣明夷之丰则自闇而之明此变体之所以异也
六五箕子之明夷利贞
此明夷之既济也而爻辞云尔者既济之义自一世言之则左氏所谓及其未既济者言尽济也自一身言之则先儒所谓事皆济者言事无不济也葢当昏乱之世一于守常则正而未必利名虽美而身或不自全非既济也一于适变则利而未必正身虽全而名未能无疑非既济也名美矣而身不能自全若比干是己身全矣而名未能无疑若防子是已若夫諌而至于囚则名已济矣囚而终于释则身亦济焉故有比干之正兼防子之利而曰箕子之明夷利贞至于为周王陈洪范而封于朝鲜则身名俱荣又既济之盛也然自父师而黜自放黜而囚终于身名俱济释而封焉故为明夷之既济而与既济之本体异矣
上六不明晦初登于天后入于地
此明夷之贲也而爻辞云尔者明夷之本体所谓不明晦也而贲之彖曰文明以止则教化明矣其象曰君子以明庶政则庶政明矣政教明而身率之则自饰以正饰人亦以正焉此贲之义也明夷之君自不明而至于晦矣其为之大臣者犹庶防改之则明其徳以自饰明其政教以饰人望其无忝先人而复照临天下若曰初登于天而以其先王之徳讽之使尽贲饰之道焉然后终不能然乃如明之入于地中而不能遵先王之典则是终不能尽贲之道矣故曰后入于地夫贲之义主于明明夷之义主于晦故以贲为本而变焉则贵于用晦而其晦亦终于明以明夷为本而变焉则贵于用明然亦终于晦自晦而终于明故曰白贲无咎葢白虽无色而众采归焉故也欲明而终晦故曰初登于天后入于地葢天以莹天功明万物为阳地以幽无形深不测为隂故也