岫岩多隆阿雯溪
周易上经（四）
大有
谦
豫
随
蛊
临
○大有
【 乾下离上中互乾兑】
夬姤大有为一阴五阳卦自夬姤二卦来夬上降五姤初升五
大有元亨
乾下离上卦名大有阳为大阴有之则所有者大如大居上有众贤人辅以成治故元善亨通也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大者何阳也阳大阴小大畜大过大壮之言大皆同而云大有者一阴为柔居天位为尊居五位曰中又自夬姤来夬阴居上姤阴居下夬阴下降姤阴上升上下相易以为此卦之五即是上下相应众阳应阴则一阴于以有众阳也故曰大有也再以卦德言之乾为健健则刚离为明明有文以卦体言之五为卦主下应乾天天之行不失其时五之应天亦不失其时也是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
火愈高则明愈远火在天上明无不照故象大有虞氏曰乾为善坤为恶盖言阳善阴恶也大有一阴中藏象遏恶众阳外见象扬善阴德主顺居五天位故曰顺天乾为命阳为美故曰休命
初九无交害匪咎艰则无咎
大有者有贤人也欲有贤人则自有交始五为君位君贵得人故众阳皆为五有若初为民位其所有不与五同故其交亦与五异五贵有交而初则宜无交五以有交而有孚初以无交而无害夫初在姤与五对易未尝无交既易为五则五之交孚者在二初不与五应故曰无交也自有其有不与物交则是不有私党以致灾祸者是无交乃正所以无害害者祸也无位而蓄私有重则致害轻亦得咎有其所有固匪咎倘不艰以处之则往往得咎是不可轻心以处此矣
象曰大有初九无交害也
二则有交则无交者惟大有之初九盖言位卑不宜有交也
九二大车以载有攸往无咎
二为乾中阳体中实故所有愈大马氏曰乾为大车以大车载其所有以前往应五是不自私其有者故无咎
象曰大车以载积中不败也
不败者言乾车至健能胜载不虑折轴也
九三公用亨于天子小人弗克
亨享通京氏曰献也大有至三较二犹盛三亦宜不自有其有以上献于天子三为大臣位曰公阳德主施故云用享而三又为互兑兑为小是为小人小人贪婪专利多私其有弗能以所有上献于君克能也盖言用享于天子惟君子能之小人不能也
象曰公用亨于天子小人害也
爻辞仅曰弗克象传直言曰害位为大臣而有私积宜戒哉
九四匪其彭无咎
彭多貌诗曰行人彭彭传曰多皃四位愈高则有愈多位愈高则愈危有愈多则愈险是宜自损其有故曰匪其彭谓以其彭为非不敢私有也盖四为正离离体虚虚其所有不自满假如是则进不逼君退守有余故无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
四体为离离明以辨之故不以过盛致咎也
六五厥孚交如威如吉
离体中虚象孚五以离孚下交众阳则至信感人自能有众阳之有以成其大特恐阴柔居尊孱弱不振宜以威如济之有威可畏是德力兼备于一人也故吉也
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
易简易既曰威如又曰无备者则是威如非残酷无备非怠玩但使纲纪整肃欢不下移至信待人坦白之衷昭然若揭不必督责以示威而天下已畏惧之不敢慢矣
上九自天佑之吉无不利
佑助也上为天位夬以上六居五是上以天助五矣夫能助君者为贤而五履孚信居柔顺以尚之乃得上九之助大有至于天佑不仅得贤且兼得天此大有之极则也故吉无不利也
象曰大有上吉自天佑也
大有至有天佑则夫有人之所有者不足言矣故曰大有上吉
○谦
【 艮下坤上中互震坎】
剥复谦为一阳五阴卦自剥复二卦来剥上降三复初升三虞氏曰彭城蔡景君说剥上来之三此仅举一偏言之
谦亨君子有终
谦让也致恭也不自伐也屈己下物也礼曰礼者自卑而尊人则谦实合嘉会之礼故曰亨礼又曰君子退让以明礼是谦为美德惟君子能之故曰君子有终虞氏曰君子谓三卦之中一阳内卦之终盖君子能守谦能得谦义艮居坤下有谦象也故艮下坤上之卦名谦
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
谦何以云亨也大传曰兼三才而两之故易六画而成卦是分六爻为三才初二为地道三四为人道五上为天道卦惟一阳则自剥之上来上为天道今乃下居于三是为天道下济天道本明下降为艮艮之阳光外见仍不掩其明又自复之初来初为地道今乃上居于三是为地道上行地道虽卑上升为三三以人道居中则不觉其卑且阳为盈阴为虚虚则为谦盈则非谦当在剥复未易之时两阳分居于外阳见为盈乃剥以上阳下来居三是天道之盈亏矣复以初阳上往居三是地道之盈变矣而乾阳为神坤阴为鬼复剥之阳皆移不使外见坤又为害三居坤下是害盈也三与四为人道剥复之阳移居于三藏众阴中三又在四之下是恶盈也夫亏盈乃所以益下之谦变盈乃所以流通其谦害与福反所害在盈故所福在谦恶与好反所恶在盈故所好在谦则是一阳伏居阴中阳光内耀是尊而且光艮居坤下而艮山隐崇地中虽卑而不可踰彼盈者必中蹶而谦德可终身是以君子有终也虞氏曰乾为盈坤为虚乾为福为好坤为害为恶乾为神坤为鬼卦有一阳多取乾象卦有一阴多取坤象此易例也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
刘氏曰地中有山以高下下故曰谦谦之为道降己升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦象也裒取也阳多阴寡剥以上益三复以初益三故曰裒多益寡剥复两阳上下居之则偏易之居中则平故曰称物平施也
初六谦谦君子用利涉大川吉
初居下位谦也乃以复之初阳让归于三则又为谦阴柔居下谦也乃以阴柔上承阳刚则又为谦故曰谦谦谦而又谦惟君子能之虽二至四为互坎卦之通体亦象大坎坎水为川初以复之下阳往三成坎是三之为谦由于初之涉川以成者故曰用涉大川吉也
初六谦谦君子卑以自牧也
牧养也初位下故曰卑
六二鸣谦贞吉
谦之德有于中而谦之名己声于外二与三比阴阳唱和故谦曰鸣前又为互震震为善鸣以遥为之应是谦不必自白而称誉已远播矣故贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
谦得于心贞以守之二得中故以谦鸣也
九三劳谦君子有终吉
卦惟一阳而居互坎之中坎为劳卦是谦而又劳者事功曰劳实有其劳复恭以下人以行谦让又为艮终故有终吉也
象曰劳谦君子万民服也
阴为民一阳居中上下五阴皆服之
六四无不利撝谦
撝手指撝也四以阴居柔位而听三之指撝者言无所不利于指撝以谦也盖三为艮艮为手为指四从顺之以听指撝故利
象曰无不利撝谦不违则也
三为谦主谓之则四听三之指撝故曰不违
六五不富以其邻利用侵伐无不利
五以柔顺之德居谦尊位己虽不富而以臣邻之富为富盖阳实阴虚坤又为虚故曰不富三为卦主非五正应故曰其邻此君上之谦也君有谦德自克服众而或有不服者则以坤之众与互震之鼓互坎之弓轮侵伐以征之亦未有不利者夫谦让则无竞而侵伐则为争然谦成于德而效必见诸事侵伐乃事之大者用侵伐而亦利其它则未有不利者矣此谦之极则也
象曰利用侵伐征不服也
上六鸣谦利用行师征邑国
二言鸣谦上亦言鸣谦二以比三而鸣上以应三而鸣三为阳二上为阴阴阳唱和故皆曰鸣二之鸣谦则吉上之鸣谦亦利但二之吉则是以谦正己上之利则是以谦正人盖二在复为震震为善鸣前有互震以遥应之故曰鸣谦居中位故曰贞吉若上在剥虽与三易又与二应而在互震之外正坤之上位既弥高故鸣弥远利用坤师以征邑国坤为众曰师坤又为邑为国夫利侵伐上利行师五于不服者皆征之上则仅征其邑国上之气象较五则狭矣然其谦而获效则一也
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
志未得故鸣也坎为心志二为互坎故曰中心得上在互坎之外故曰志未得
○豫
【 坤下震上中互坎艮】
复剥豫为一阳五阴卦自复剥二卦来复初升四剥上降四虞氏曰复初之四
豫利建侯行师
逸乐为豫怡说为豫先事而备亦为豫震动而以坤顺承之则象逸乐雷出地上万物困苏则象怡说至于内卦之坤为国外卦之震为侯坤又为众震又为长子坤之国震侯居之坤之众长子帅之则象建侯行师乃先事而为之备也故上震下坤之卦名豫
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
彖传曰吾于卦体卦德而得豫意焉卦为五阴一阳四为卦主而众阴应之中为互坎坎为志震为行是为刚应而志行震德动也坤德顺也是为顺以动阴应阳象豫动而顺亦象豫故曰豫也夫天体动亦象震地承天亦象顺是豫顺以动天地犹如此也而况建侯行师可不顺以动以得说豫之意乎九家易曰建侯所以兴利行师所以除害兴利除害是民所豫乐者也是知天地未有不顺动者天地惟顺动故日月合度四时合序虞氏曰过谓失度忒差迭也震为日门坎为月震春坎冬坤丁秋夏顺以动故不过不忒推之圣人治天下圣人惟顺动故刑罚清明万民说服坎为律象刑罚坤为民顺以动故清故说天地顺动得豫之时圣人顺动得豫之义豫之时义大矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
郑氏曰奋动也雷动于地上万物乃豫也以者取其喜佚动摇犹人至乐则手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也荐进也上帝天帝也王者功成作乐以文得之者作钥舞以武得之者作万舞各崇其德而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也震为乐为帝艮为宗庙为鬼冥为门故豫有作乐荐帝配祖象也
初六鸣豫凶
初与四应以阴应阳故鸣豫鸣谦为德故吉鸣豫则荒故凶阴柔无实是己无可豫而徒仰人以为豫者
象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉
逸豫之事最易溺人惟无系应者乃能不为所溺二居互艮之初艮为小石其介如石所守坚矣坤为迷互艮为止坤迷未终艮忽止之虞氏曰坤为夕故不终日见几早矣静则有守动则有识故贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔
盱张目上视也四为豫主三则瞻望仰视羡人之豫是志在逸乐者宜其有悔夫悔固生于豫而悔实生于迟三为坤终坤为迷不能如二之介于石三又为互坎坎为疑不能如二之不终日游移不决故有悔
象曰盱豫有悔位不当也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
四自剥之上与复之初易而为豫是四之豫有由也故曰由豫一阳为众阴所附是以一阳得众阴也故曰大有得所得既多则其所豫亦异使无诚意以联属之则以有得而聚者复或因多疑而散惟是互坎之疑互艮止之使之勿疑则坤朋之合如簪之括发聚之以成豫矣簪聚会也坤为众四以一阳聚上下五阴朋盍之象
象曰由豫大有得志大行也
六五贞疾恒不死
五以阴居尊位既不甘从四以豫而下乘阳刚为互坎坎为心病是谓之疾盖常若有疾在身者然而惧危者安惧辱者荣内卦为坤坤为死五以阴中不与二应五又为互震震为反生故得恒不死是疾大有裨于人则宜贞守此疾矣孟子曰生于忧患死于安乐即此义也
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
得中故未亡
上六冥豫成有渝无咎
上与三应三为坤上虞氏曰坤为冥豫至于上则豫已极复以阴柔处之是豫而冥者故曰冥豫上在剥为艮说卦传曰成言乎艮则艮为成今乃上与四易以艮之成为震之动是豫之成者已变渝变也人安逸乐则过滋生改变成迹则过可补故曰成有渝无咎也
象曰冥豫在上何可长也
豫不可长宜变以补过也
○随
【 震下兑上中互巽艮】
否随为三阴三阳卦自否来虞氏曰否上之初蜀才曰此本否卦刚自上来居初柔自初而升上
随元亨利贞无咎
随从也下从上后从前皆曰随此卦震下兑上郑氏曰震动也兑说也内动之以德外说之以言则天下之民咸慕其行而随从之故谓之随也既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福若无此四德则有凶咎焉
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
卦名随者何以随自否来否乾之上下来坤初是谓之刚来下柔坤变为震震为动乾变为兑兑为说震动于内以从外而外以兑说应之故曰随也第震之德为动而象又为雷兑之德为说而象又为泽震位正东卦时为二月兑位正西卦时为八月二月雷乃发声出于泽中八月雷始收声入于泽中夫震阳也兑阴也阴宜从阳而今阳转从阴者随时之义也时行则行时止则止惟能随时乃克大通贞正无咎大哉随时之义也
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
翟氏曰晦者冥也雷者阳气春夏用事今在泽中秋冬时也故君子象之日出视事其将晦冥退入宴寝而休息也此卦自否来乾之上阳入于坤下乾为人坤主藏又为晦向晦宴息象也
初九官有渝贞吉出门交有功
官主也虞氏曰震为主而云有渝者以初自否之上来今之为官乃由否变得之者也变阴为阳变柔为刚故贞吉夫震为主而又为出随象以后随前为义初宜随二二为互艮艮为门初宜出之以缔交焉初为震主阳刚有才自能择交不至失人以流于滥也盖有功矣
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
六二系小子失丈夫
二阴居阴位是不能正所随而有所系者盖随以前行后随为义二前为三三为阴是小子二后为初初为阳是丈夫二既见系于在前之小子必至失其在后之丈夫丈夫固不可失而小子偏又见系二在阴柔无主也
象曰系小子弗兼与也
小子丈夫不能兼与有所系必宜有所失也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
三上无应四以阳刚居三之上是为丈夫二为阴柔在三之下是为小子系上丈夫失下小子得随道矣夫有随则必有求而有求又必欲有得前为阳阳刚内实又为互巽巽为近利市三倍求固有得但利居贞正不可为二所移盖三为阴恐其失守故以居贞勖之
象曰系丈夫志舍下也
下谓二也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
阳实阴虚四为阳故三以随四为有得五亦为阳故四以随五为有获获得也即功也五多功故随五有获也四为大臣位臣位高则多危臣有功则震主倘不善以自处贞守所获则有获适以滋戾凶可立至惟宜以阳实为孚阳光为明孚信充实达于道路四为互艮艮为径路故曰在道忠诚之衷君喻之虽有所获何有于咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
大臣随至于有获宜凶也明功者明其有获致君喻之
九五孚于嘉吉
五以兑说为随之主是以嘉美之德求孚于人而人亦信而随之嘉美也虞氏曰阳称嘉五位正故吉
象曰孚于嘉吉正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上在事位之外乃以随之故为五所系系之不已又从而维系之盖随者后随前也卦至于上卦爻已尽前无所随而五为互巽为绳故以维系为随也夫所以维之实欲用之五为君位为王兑为西互艮为山是为西山兑又为巫为口舌祷祀之象是为用亨亨享通祭也上位已尽故不言随五欲用贤必欲随上王用上以享祀名山以为百神之主故变随而言拘系从维也此随之极则也
象曰拘系之上穷也
上穷无所随故为五拘系之
○蛊
【 巽下艮上中互震兑】
泰蛊为三阳三阴卦自泰来九家易曰此卦本泰虞氏曰泰初之上故刚上坤上之初故柔下
蛊元享 【 享：亨】 利涉大川先甲三日后甲三日
春秋传曰血虫为蛊谷之飞亦曰蛊在周易女惑男风落山谓之蛊女yang物而晦时淫则生内热惑蛊之疾是蛊为惑也而序卦传乃曰蛊者事也则何也盖此卦巽下艮上巽顺而继以艮止是因怠缓回惑以酿成事至事已成则宜事事以止事焉故曰蛊者事也夫事事乃以求亨而事事于多事则得大亨然事既成为蛊事岂易治惟不易治而愈宜有以治之不避艰难不辞险阻大川在前刚健者始能涉之治蛊如此乃克云利又必审于事先以要其终慎于事后以原其始如是蛊不终于蛊而得大通故曰先甲三日后甲三日也
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
艮巽合卦所以名蛊者以蛊自泰来也以泰之初往居坤上是为刚上以泰之上来居乾下是为柔下刚上为艮柔下为巽巽顺以酿成事而艮又止之故曰蛊也事事俱坏则曰蛊而事其事则求亨治事则必亨而治蛊则亨曰元蛊曰元亨者盖事事于无事之日则事小功微而事事于有事之秋则事半功倍蛊固不易治惟勇于治蛊者能事其所事则事事振作事事奋兴初往之上中历二阴水阴象是谓之川而得互震之动巽风之助涉此大川亦未有不利者夫事必有其终而事事贵谋其始先甲三日辛壬癸也为十干之终后甲三日乙丙丁也为十干之始蛊之终为泰之始上来下往有彻终彻始审慎以治之象治蛊以大力复济之以远谋则蛊治矣以是知治事之大者乃可以得大亨则蛊之元亨乃天下治也利涉大川者以泰之初往前居坤中历互兑之泽虞氏曰坤为事是往有事也先甲三日后甲三日终则有始者乾为大始坤为大终泰坤来初泰乾往上上为蛊之终是蛊之终自 【 自：有】 泰之始上又为泰之乾乾为天乃天行也毋自安于蛊而不事事也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
风气主散为山所阻则风令不行有蛊象焉君子观之而欲振民泰坤为民坤易为巽巽风之鼓荡如振故曰振民也又欲育德泰乾为德乾易为艮艮山之静涵如育故曰育德也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
夫不治事以酿成蛊天下之大有之即一家之中亦有之一家之尊莫大于父初原为泰之乾乾为父易乾为巽成蛊乾象不见则父已亡父死称考父有遗事未治是谓之蛊父有蛊是父有咎父咎父未能补则望子有以干之虞氏曰干正蛊事也泰乾为父坤为事故干父之蛊父死称考有子考变得正故无咎厉终吉也
象曰干父之蛊意承考也
意承考者谓子善承考意犹曰父之蛊父意欲干之今子乃承其意耳
九二干母之蛊不可贞
二为阴位居巽女之中又次于父是母也卦为蛊是母亦有蛊也干母之蛊宜因事补救不可贞守一辙持常道以绳之礼曰事亲有隐无犯又曰先意承志谕父母于道皆不可贞之义也
象曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
三以阳居阳位居互震互兑之间震为决躁兑为附决是勇于干父蛊者夫事亲宜顺过刚则非故小有悔而以为干父蛊也故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
爻辞曰无大咎象传曰终无咎甚言蛊之不可不干所以勖人见义勇为也
六四裕父之蛊往见吝
四为互兑正艮兑说而济以艮止是不能事其事者于父之蛊不惟不能干之且宽裕以处之矣虞氏曰裕不能争也孔子曰父有争子则身不陷于不义四阴体弱故裕父之蛊不能干蛊已失事亲之道如此前往皆吝疵也
象曰裕父之蛊往未得也
未得者谓未得事父之道也
六五干父之蛊用誉
五为尊位位尊则蛊易干二为正应用二以辅之传曰二多誉用二是为用誉蛊与誉反至于有誉则蛊已化善声远闻事事咸理矣此何如干者
象曰干父用誉承以德也
父有蛊子以德承之是用誉也
上九不事王侯高尚其事
为不治事以酿成蛊为干蛊乃于以有事其始则祇见为蛊而不见事其终则渐见为事而不见蛊干蛊至五已能用誉则蛊已化至于上事事皆治无蛊可干此时则宜退居山林自励清节泰乾之下居于坤上乾为君称王侯坤为事易为艮以止之故曰不事王侯坤上易下为巽巽为高乾下上升为艮居坤之上是为高尚其事此以不事为事也盖天下自此太平矣
象曰不事王侯志可则也
不事王侯其清风高节可以感人可以化俗志可为法惟无事故以志见也
○临
【 兑下坤上中互坤震】
临为阳息阴消卦为震变体重画震象乾天为生物之本为元震位东方于时为春亦生物之始也故卦辞亦曰元
临元亨利贞至于八月有凶
兑下坤上卦名临郑氏曰临大也阳气自此浸而长大盛之极也人极盛则奢淫奢淫将亡故戒以凶也
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
此卦何以名临也盖临观反对观二阳在上有以下观上之象故曰观临则二阳在下有以上临下之象故曰临二阳下息前往渐长兑德为说坤德为顺兑说以应坤顺九二刚中相应上顺求下而下亦说应上大亨以正于此见天道焉夫一阳下息则复祇仅曰亨至二阳浸长则兼曰元曰利贞天道以生生为德生生至临天道可谓极盛矣顾天道岂可久恃哉自今日言之则为阳长自异日思之则为阳消试以临卦反观则凶立见临下二阳乃建丑之月十二月卦也历寅卯辰巳午未申酉则为八月丑月长至二阳酉月亦消余二阳反临为观今日之临即异日之观也有凶矣当此二阳生息之日岂能遽凶然而圣王治国不敢恃目前之安而忘久远之谋书曰制治于未乱保邦于未危盖得此义矣
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
荀氏曰泽卑地高高下相临之象也虞氏曰震为言兑口讲习坤为思刚浸长故以敦思无穷容宽也坤为容为民故保民无疆矣
初九咸临贞吉
咸皆也二阳为卦主诸阴咸临之是在下有贤人而上皆顺听之也故贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
初虽在下志在前行阳刚前行正也
九二咸临吉无不利
二之咸临与初同初仅言吉而二又言利者阳再进则德愈盛故无不利也
象曰咸临吉无不利未顺命也
六三甘临无攸利既忧之无咎
虞氏曰兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口衔坤故曰甘临夫以阴居三固已失位而兑为说亦不能有为故无攸利倘转容说为震动三为互震震动则有忧忧则能补过不至甘临以终也
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六四至临无咎
四为互震虽与初二渐远而初为正应以言夫临可展震足而至四为大臣临初得以贵下贤之义故无咎
象曰至临无咎位当也
六五知临大君之宜吉
乾体中实坤体中虚故先儒以乾属仁以坤属智五为坤中居尊位下临夫二故曰知临夫知人则哲能官人则智实为大君之宜盖一日万几一人未能周知惟不自有其智而择贤以辅之则集思广益非大智不能若是也知临故吉也
象曰大君之宜行中之谓也
上六敦临吉无咎
敦厚也坤为土上为坤终则土愈厚如此临是为敦临以贵下贱以尊从卑惟位愈高益见舍己从人之善也故吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
内谓内卦二阳
易原卷四