导言
当你能肯定你之生活，体验心灵之发展，知道由内心的开辟，以包摄外界统一内外时；你才真认识自我之存在，知自我是真正自强不息的求充实其生活内容的。你方要求进一步，更亲切的把握人在其生命的行程中，各种生活内容之形态与关联。所以此部中，我们以自我生长之途程为题，在其中姑提出十层自我生长之程序，即十种生活内容之形态，十层之人生境界。此时我所说是我自己，所以我不如第一二部之用第二人称之“你”，而用第一人称之“我”之叙述语，来表达自我如何进到一层层之人生境界，在其中发现新价值、新意义，又如何如何感到不足，而翻出来，升到更高之境界。十层之人生境界如下：
一、婴儿之自言自语
二、为什么之追问与两重世界之划分
三、爱情之意义与中年的空虚
四、向他人心中投影与名誉心之幻灭
五、事业中之永生与人类末日的杞忧
六、永恒的真理与真理宫中的梦
七、美之欣赏与人格美之创造
八、善之高峰与坚强之人格之孤独与寂寞
九、心之归来与神秘境界中之道福
十、悲悯之情的流露与重返人间
——一至五是意指凡人之心境，但凡人多不自觉。由五至十，是意指由凡人至超凡人以上之心境。最有由五至十之心境者，是科学家、艺术家，及追求人生理想之特殊人格、修道者及圣贤等。在我作第八时，是想着西洋式之坚强人格如尼采等；作第九时，是想着印度式之神秘主义者；作第十时，是想中国式之儒者之襟怀。但其所指者当然不限于是。又此十种心境之全部，当然非我所能尽写出，我此文不过一指路碑。人重要的是顺此指路碑，而到各种心境中，去一一生活过。
第一节 婴儿之自言自语
混沌!混沌!一切不可见，不可闻，不可思想，不可了解。“我”在哪里？哪里是“我”?世界是一团黑暗，我是一团黑暗。这无涯无际的黑暗，谁与“我”一点光明?谁能听得见“我”呼唤的声音?
依然黑暗，依然静默，这静默的黑暗，这黑暗的静默!我不能发现我，我怀疑“我”底“有”；如果我再不能发现“我”，“我”将复归于“无”。
“我”不愿复归于无，“我”要肯定“我”的有。我必须在一光明中，发现“我”，我要冲破此混沌。
微光来了，真正的光明来了。那强烈的光明，射“我”的眼，“我”不能适应。“我”依然闭眼，虽然离开了混沌，到了世界。
何处来了一阵冷风，吹去了我身边的温暖?冷冷，“我”战栗，“我”啼哭。“我”的眼，在未张开以前，先流的是泪。“我”感觉初到世界来的凄凉。
眼是闭着的，“我”仍然不知“我”在哪里。
“我”到世界来，最初仍然不知我在哪里。
在母亲的怀抱中，“我”从新得着温暖。母亲的乳与我以生命力之源泉。
母亲，“我”生命所自的母亲。母亲还有她的母亲。母亲的母亲，还有她的母亲……母亲，由母亲的母亲之乳养育。母亲的母亲，亦有她母亲的乳养育……这乳泉，这母亲生命之精华的乳泉，这无尽相续的世世代代母亲之乳泉，养育着世世代代人的生命。
“我”在我母亲的怀抱中，吮吸着这无尽相续的乳泉。
我的眼开了，从乳泉中，透视出无尽相续的乳泉，好似乳色的江水长流。无尽的人们，在其中养育，长成上岸，分布在历史的世代，与广漠的空间。
“我”最初发现我在母亲的乳泉之旁。
母亲，父亲，我生命所自的生命。哥哥，姊姊，同出于一生命之本原，较我先生的生命。他们在我未来到世界之先，便满怀着期待；在我来到世界之后，都到我之旁。我最初发现我在诸多生命之环绕的中心。
我的眼开了，我的目光向四方周流，周流于这形色之世界。
奇怪，奇怪！如何有这万万千千的形色?
母亲的衣裳，哥姊的衣裳，有形有色；这山河大地的形色，是谁的生命所穿的衣裳?
我的眼吸收一切的色，我的耳吸收一切的声，如我的口之吮吸母亲的乳。一切的声色，流入我的耳目，如母亲的乳之流入我的口。
我口所吮吸的，是我母亲的乳；我耳目所吮吸的一切声色，是谁的乳?
安眠吧，安眠。天黑了，虽看不见白日的光明，然而听得见母亲的声音，感触得到母怀的温暖，与母亲的爱光。
安眠了，安眠。一切白日所见的，自我心中忘去，如天风之吹散浮云。
我看了一切，听了一切，我的耳目中，不留痕迹。
我也许也能记忆，但我不去回忆。
在安眠中，我心如太虚之辽阔，又好似回到混沌。
但是在母爱之光中，回到混沌，混沌是光明的。
朝霞先布满天，迎接我与朝阳，同时苏醒。
我莫有回忆，每日的朝阳，对我是同样的新妍。
一切森罗万象，每回相见，对我是同样的新妍。
新妍，新妍!“我”永远看山河大地，如大雨后的湖山之新妍。
我生活于世界，我在世界中发现我。
我在日照月临中生活，我在花香鸟语中生活。我是我哥姊的弟弟，我是我母亲的儿子。我生活之所在，即我之所在。
所以“我”就是日是月，是花是鸟，是我的哥姊与我的母亲。
“我”的世界，全部是“我”精神之所在，我信仰“我”，也信仰“我”的世界。
“我”的世界，只有一重，所以“我”的世界中，只有真实，而无虚幻。
只有生活于两重世界的人，才能划分真实与虚幻。
我对一切新妍的，都感觉奇怪惊讶，依然不碍我对一切之虔诚的信仰。我之所以觉一切奇怪，对之惊讶，正因我之预备信仰他。
当我信仰了一切令我奇怪惊讶之时，我把奇怪惊讶吞了，变成了我生命自身的新妍之活力。
第二节 为什么之追问与两重世界之划分
当我有疑惑的问题，我已离开婴儿的时代，到了童年。
问问，这为什么?那为什么?
“为什么”使我离开直接接触的什么，把世界划为两重。
天为什么下雨?母亲说因为空中美丽的云霞，遇了冷风。我无暇去听雨声的淅沥，看雨后玫瑰分外鲜红；却去幻想那昨日天空中的云霞，如何遭遇冷风吹拂而下坠，也许好像我初降人间时，所遇之冷风。
月亮中为什么有黑影?姊姊说，因为有玉兔。我忘了我正沐浴着月光在姊姊左右；却去幻想月中的玉兔，也许如邻家弟弟的兔子，现在正在月亮中吃草。
“为什么”使“我”离开当前所直接感触之“什么”，离开“我”当前生活着的世界，而去揣测“什么”之所以是“什么”的，其他“什么”。
把所揣测的“为什么”，与直接感触的“什么”对待，我生活的世界，变成两重世界。
我所揣测的也许对，也许不对。对与不对之决定者，是那所揣测的世界本身。它要使我所揣测的对，便对；不然，就不对。
它是使“我”揣测的对不对之主宰。“我”不敢说“我”揣测的一定对。我失去了“我”对“我”自己的信仰了。
一切“什么”，都有他的“为什么”。
如果莫有春天的阳光，如何有遍野的花草?
如果莫有遍野的花草，母亲如何肯带我去玩?
玩的快乐，依于大地已经装饰，而大地的衣裙，是春阳所施与。
大地被装饰，是玩的快乐之根本，春阳是根本之根本。
直接生活中的玩与花草，是不重要的，可得或不可得的。哥哥告诉我，只有那客观的太阳之旋转，才是最后之决定者。
“我”失去了“我”对我直接感触直接生活的世界之信仰了。
这为什么，那为什么，所为的什么，又为什么。一切有原因，原因又有原因。这是什么，这将去为什么，所为出的什么，又去为什么。一切有结果，结果又有结果。
我为“?”所主宰，去驰逐于因果之无尽的环索。
我的小耳，听先生讲书、受教，就是要使我的心，一直扭着因果之链索，去了解世界。
我了解的遥远的因果关系愈多，离我直接生活之世界愈远，我把我直接生活之世界，看得愈不重要。
我要了解的遥远的因果关系愈多，我随意揣测犯错误的可能愈大，我也愈不敢相信我自己。“我”之循那事物因果之链索而学习，我时时都栗栗恐惧，如扭着横渡大江之链索而求渡。
我知道了为什么而有什么，有什么将有什么，同时我知道去用什么来得什么。也许在我的童心中，我之爱问为什么，最初还是我曾随意动作，用“什么”便得着“什么”，由“什么”而有“什么”。于是我才想问一切之为什么——但是至少在我知道为什么而有什么时，我便想在可能范围内，用什么以得什么了。
如果天下雪，我要做雪人的头，我知道用圆盆去压雪。
如果我要书店的达尔文像，我知道用钱去买。我本于因果之知识，而自觉的用一物以作手段，而得目的中之另一物。
用手段的我，是“现在的我”；得着目的的我，是“将来的我”。于是“现在的我”本身，也好像成为“将来的我”之手段。
“将来的我”又有他“将来的我”，于是我“真正的我”，好像在那遥远的将来。我憧憬着一“将来的我”。
好像“现在的我”是为他而存在。“现在的我”本身是无意义的，意义在“将来的我”；而“将来的我”又不在现在。于是我逐渐根本忘了“现在的我”之重要。
我的手段行为，在现在，人可共见。我的目的，在将来，常只我知。
他人的手段行为，我可见，他人所怀的目的，我不知。
他人是怀抱什么目的，而有此手段之行为呢?
当我要作如是揣测时，我对他人之外表行为，失去了兴趣与信仰，而对人之内心抱着疑问。
我由婴儿成了孩童，所见的人，日日增多。
学校中的人，街上的人真多呀！每人都有一个心。
然而我只见他们的身。他们的心，对我是不可测的神秘。纵然他们都无心害我，然而他们各人心中所怀之各种神秘目的，却非我所接触。
我感到许多心在我之外，我在人群中，发现我之孤独，我与他人之心，常有不可越的鸿沟。
母亲父亲对我的爱，哥姊对我的爱，可以自他们的行为中证明。我对他们有原始的信仰，我与他们生命，原是一体。我只有回到家庭，可以使我忘去在不相识的人群中之孤独，所以我必须常自学校社会中回家。
但是我虽可回家，然而事实上，已不能常在家，而常须与陌生的人群接触，因为我已是少年了。
陌生的人群，永远刺激我，使我觉有许多不了解的心，在那一堆人影中。我心与人心之彼此隔绝，永远使我不安，使我苦痛，但我不知我之不安与苦痛为什么。
我的心在下意识中反省，我了解我苦痛之原。
我如何不苦痛呢?“我”已失去对“我”直接生活的世界之信仰，“我”已失去了我对“我”自己之信仰。“我”已不觉“现在的我”本身之有意义，而“将来的我”只是憧憬中的存在。“我”又不能常在家，而须与人群接触，而人群的心，又与“我”彼此隔绝。“我”如何能不苦痛呢?
这一切苦痛，只有一种根本的理由，即“我”之要去问“为什么”。
因为“我”问为什么，然后对世界与我失去信仰，然后以“将来的我”为目的，知道有外于“我”的他人之心。
问“为什么”，是一切痛苦之原。
问“为什么”，使“我”离开直接接触的什么之世界，而沉入其外之不可接触之“什么”。
问“为什么”，把“我”的心自直接接触的世界，向外抛出，而陷落在空虚。
由问“为什么”所得的答案，虽不是空虚。
然而什么，又有他为的什么，使“我”不能停在答案。所以最后仍然是空虚。
但我为什么要问“为什么”呢?
我现在希望的：却是不再问“为什么”，因“我”怕它又引我到空虚。所以“我”不能再问了。
我现在是为将来打算，“现在的我”是“将来的我”之手段，但是最后的将来，是“我”的死亡，这尤其是最大的空虚。
我要战胜此空虚，我不能再问什么。我对于一切，都不想再去问什么，我不去问什么，我只去要什么。
我最好返于我之婴儿期之心境，而婴儿期不再来。
我最好只留在家庭，不与一切陌生的人接触。但这亦不可能；纵然可能，而我已发现了许多与我隔绝的人心之存在。我由此而受的苦痛，需要更多的药物疗养。在苦痛中，我觉与我隔绝的人心，在对我压迫。我需要打破此曾感触到的隔绝。
我要打破我心与陌生的人群的心之隔绝。最初，至少我要与其中之一个心，打破彼此之隔绝。
这最好的一个心，同时即是遏制我之问为什么，而使我回复婴儿之心境者。
第三节 爱情之意义与中年之空虚
我现在了解：爱情何以会在少年后的青年出现之理了。
爱情，爱情，为什么要求之于异性?为什么要求之于家庭以外之异性?
这正是因为我之需要爱情，是为的补偿我在人群中所感之孤独。我要在陌生的人群中，与我隔绝的心中，找一个与我可以打破彼此之隔绝者。
我要求那与我心灵似乎隔得最远者，而打破彼此之隔绝。
异性间的性格，正是隔得最远，以致相反，而其他家庭中的异性，血缘愈疏的异性，与我隔得更远。
所以异性之为我所注意，最初觉她好像在另一世界，是一彼界的天国。
爱情，爱情，你只使我体验什么什么，而不去问“为什么”。
“为什么”在爱情中止息，“为什么”所生的空虚，在爱情中充实。
所爱的人，一言一笑，都是新妍，一举一动，都令人信仰。
于所爱的人一言一笑，一举一动，都好似直感他的原因，不待去问为什么。
爱情亦使人焦躁不安，爱情亦使人歌哭无端。我几次想逃出爱情之外，自问我为什么要爱她，我愈问愈得不着答案。
因为我之爱她，即因“我”不知为什么；我就是因为她能使“我”不问为什么，才会爱她。
爱情使“我”忘了问为什么，也使“我”忘了用什么以得什么。爱情使人初见时不好意思，爱情使人初见时难以为情。
怎么我在初见我所爱之时，会手足无措?我知道了，这正是因为我这时所重的，不是用什么以得什么，手足成为多余的了。
在爱情中，最初我不特不知用什么，最初也不知我的目的安在。
我爱一个人，追随她而行，她忽然转身问我“要什么?”我竟恍然若失，不知所答。“我”最初原不知“我”要什么。
当我吞吐的说出，我要她的心时，我并不知我说的是什么，因为我并不曾了解她的心。
我可以在朦胧中觉到我之目的，是得那神秘的心。然而我不能以我任何身外之物为手段。压雪的盆今用不着，因为盆子太不神秘了。
我要得她之心，只有把我之情怀，向她倾吐，把我之精神，向她贡献。我只能以我“现在之整个自我”为手段，以换取“对方之自我”为目的。
我此时不复是如从前之以现在之我为手段，而憧憬一将来之我，以得将来之我为目的了。
她是我前途的光明之所在，她是我将来生命意义之所托。她就是我生命之前途，就是将来的我。
而她是现在存在着的生命，她是现在存在着的“将来的我”。
我童年僮憬着将来的我，同时憧憬着其最后之死亡——那最大的空虚。
我现在以她为我之将来，而她存在着，于是死对我成不可想像。
最大的空虚变成最大的充实。
死我不能想像，死自己死了。于是我获得两重生命。其中一重，在我自己之儿子身上，具体表现出。
我的儿子是我之另一重生命，即我之化身。
我的儿子，最初是婴儿。于是在爱情中，“我”觉我将化身为婴儿，“我”憧憬着，我复归于婴儿。
当我自己是婴儿时，母亲养育我，母亲创造我。我现在想去诞育婴儿，即是希望我爱情的对象，成未来的母亲，我现在也在创造另一种母亲。
而我是母亲所创造，所以这只等于母亲在创造她的同类。
这尚不仅是我母亲的意旨，也是世世代代母亲的意旨。
在爱情中，我体验到世世代代母亲之意旨，我只是在承顺她们，我真复归于婴儿了。
我复归于婴儿，爱情将去诞育婴儿。婴儿成长后，复将诞育其婴儿。
“我”将化身为无尽的婴儿，在无尽之将来出现，“我”获永生。
在爱情中，我不问为什么，诞育的婴儿长成，在爱情中也不问为什么——我现在由爱情以创造婴儿，同时也创造了婴儿成长后之爱情中之“不问为什么”，所以“我”现在是绝对的“不问为什么”。
当我实际上生了婴儿时，我自己知道了：我之爱情是为什么。
但是当我知道我之爱情是为什么时，在那一剎那间，我即不能真体验爱情之什么。
我觉到爱情是一工具，我即离开了爱情。
我与她之爱情，成更高的友情。我的爱情，移到我的婴儿。
但是我的婴儿的心，不是我的心。他愈长成人，愈离开我。
我的心，系带在我的婴儿身上，他离开我，使我也觉离开我自己。
只有在我儿子回转精神向我，对我表示孝之敬爱，“我”才回到“我自己”，“我”才是“我”。
我于此才真了解：我不孝父母，等于毁灭父母。
我应当孝我的父母。然而我的父母，不能永远承受我的孝，因为我的父母，将要死亡。
我希望我的儿子，永远承顺我。然而我的儿子，不能永远承顺我，因为他要成长。
我儿子成长后，待他也有儿子时，可以知道孝我。然而我这时总难免在深心怀着恐怖：我在生命相续的连环上两头的环，都会一齐拉断，而把我抛入无际的空虚。
我的恐怖逐渐的增强，我觉我快要掉在我生命所系托的连环之外。
我忽然抬头一望我生命所系托之连环，一环一环上摩霄汉，然而其端是悬在渺茫的云中，其下也不知落到何所。我不知我一一之祖宗为谁，子孙是些什么。我再看其他与我同时存在的一切人，其生命所系之环连，也莫不如是。
但我尤怕：我现在即要自我所系托之生命之连环降落，“我”想去握与“我”同时存在的人之手。
第四节 向他人心中投影与名誉心之幻灭
和我同时存在的人，何等的多呀多呀!他们是一陌生的人群。我记起陌生的人群之不可测的心、与我隔绝的心，曾使我苦痛的事。
“我”现在要想与他们的心有某一种联系，而打破“我”与他们间之隔绝。
然而“我”如何能一一与他们彼此打破隔绝?“我”如何能使“我”，为他们一一所系念。
我于是在壮年需要名闻与荣誉。
名誉名誉！你使我为一切人所系念。
与我隔绝的心，不复与我隔绝，你把我与一切生疏的人联系。
当我有名誉时，我再不孤独。
陌生的人，都知道“我”。“我”看见知道“我”的人之面孔，“我”便知道他人心中，嵌上我的名字。
“我”在他人心中，看见“我自己”，“我”自己生命扩大了。
只要他人存在，我不怕我死，以至不怕我子孙之断绝。
典籍碑石，留传我的名字。“我”在莫有生命的东西上，也看见“我自己”。
“我”在他人生命中永生，在莫有生命的东西中永生。
如果我有大名，穷乡僻壤都知道“我”。
“我”到任何处，将不感寂寞，因为都有人知道“我”。
“我”缓步微行，经过四望的平野，踏上羊肠的小路，听见桥边水声，桥边有小学校。我听见先生讲书，提到我的名字。我从窗外走过，他不知道“我”是谁，但“我”知道他讲的就是“我”。
这一种情味，就是有名闻的效果。
我望有大名，我要大名。我遥望见那茅舍的炊烟，随风吹织成文。
这炊烟，好似随风吹织成文字，那似乎是我的名字。
风似乎吹我的名字，到山坳、到山顶，山顶是落日的霞彩。
灿烂的霞彩，也似乎结合成我的名字。
我恍惚见霞彩满天，“我”的名字，由霞彩辉煌的锦绣在长空碧宇。
名誉是可爱的。
但是无限好的夕阳，变成黄昏，茅屋上不见炊烟，但闻犬吠。“我”想着一犬吠影，百犬吠声时，使我对名誉，忽然憎恶。
名誉之在世俗的人们，只是一声音。世俗的人们，传播人的名誉，是当作新闻与闲谈的资料。
如果我的目的，真只在使我的名字留传。这几个字何书莫有，散见与连起，有何差别?
如果“我”生来不用此字作名字?这几字留传了，又何尝是“我”?
人们用称扬之辞，织就我之名誉，如锦绣的彩衣；当我初穿上彩衣时，也未尝不觉足以扬眉自诩。
然而人们之称誉他人，总是依他们自己眼识与见解；人们与“我”之彩衣，是照人们所想的我自己之身材裁剪。
人们常把他们自己的思想、情调与希望，向成大名的人身上编织：把他们随意想象而裁就的衣裳，一概给他穿上。
如果历史上的成大名者，一朝复生，再来看他所披之重重锦绣；他第一步是发现他自己是穿得臃肿不堪；第二步是发现他在哈哈镜中，被人们不同种类之赞扬，东拉西扯，不成样子；最后，是现代人，正还强迫的用锦绣披上他的头，他将根本不知他自己是在何处?
可笑的是：现在争名者，还在珍惜人们偶然送他之锦衣一袭，他不顾其合不合身材，穿上便即当乱舞。
一群郎当舞袖，袖袖相挥，竟忘了他们身体在不合身材舞衣中，东倒西歪，因为他们要勉强继续去适合那不适合的舞衣；更忘了送他舞衣的人们，现只在旁冷眼看戏。我现在才知道，求名亦复是可笑的。求名会使我失去我自己。
第五节 事业中之永生与人类末日的杞忧
为求名而求名，是人生的虚幻。只在为扶助事业而求名，是可容许的。
然而当我们为事业而求名时，我精神的重心，已不是在求名而在求实。为求实而求名者，如果在名誉可以妨碍他所求之实时，便牺牲名誉。
我感到求名的虚幻，我现在要求实，作一真正的事业。
事业，事业生根于地上，它集合许多人共同努力。然而许多人共同努力之目标，是事业之完成。
在“我”从事事业时，以客观的事业之完成为媒介，“我”与他人的心，才互相了解沟通，而破除彼此之隔绝。
“我”与他人，由彼此外表的行为之合作，而使我与他人的心沟通。我们之行为，联系在一客观存在之事业上。
“我”在客观的事业中，与他人之行为的合作上，直接感触人我之无间。
事业吸住我与现存人们的心，也吸住未来同志们的心。
在事业之发展上，我们真可看见：我们生命之通于未来人的生命。
“我”在为事业而从事事业时，“我”在地上，获得永生。
“我”之血汗，在农场中；“我”之血汗，在工厂里；“我”生命之轮，随机器之轮转动。我死后，只要这机器一天有人继续的推动，“我”的生命亦运行不息。
事业事业！一切事业我都想做，我都要做。
这社会千千百百的事业，每种事业，集合多多少少人的血汗。
每一种事业，多少人和衷共济，多少人分工合作。
合作合作!相辅相成的合作，在合作中，看见人心之联成一体，社会之相续不断。
无情的机器，联结了多少人的意志与精神!这使“我”凝目注视时，流感动之泪。
当我从事事业时，我忘了我生命之微小。当我把整个社会进步，当做人类之共同事业时，我觉到“我”生命，与一切人类生命之相通。
我现在不要名誉，我愿在无人知道的地方，去帮助一事业之完成。
当我在工厂中，把纸制出。“我”知道纸上将写他人之名字，但“我”见纸之制出，即有无尽之欣喜。
当人们觉我有名闻时，我还是在人心之外，与人有一种距离。然而当人们绝对忘了“我”，“我”工作的成绩，悄悄的表现人之前，为人所享受时，“我”却真与人无间隔。“我”通过我工作之成绩，融入人们之自己了。
在无间隔的人与人间，彼此常是忘了彼此之名字的，如在家庭之母子兄弟间。
所以在男女之爱情中，彼此的称呼去了姓，只留名；把双名变成单名；再到换成其他称呼；又到不要称呼，即爱情进步的象征。
理想的社会中，人们分工合作，以从事各种事业；人与人间精神都无间隔，如家人；彼此相见时，但微笑招呼，也是会常常想不起彼此姓甚名谁的。“我”如此想。
事业事业！事业使“我”精神生根于地上，使“我”在地上永生。但是“我”从事事业。“我”又怀疑事业。“我”想着我个人事业的前途，人类共同事业的前途，使我忧惧，使我悲伤。
事业，事业，事业有成有败。
事业成，许多人合作；事业败，许多人分散。
如果只有通过事业，人们才有心的联结；事业坍塌时，人们的心，亦如建筑崩倒时之四散的砖瓦，不仅心散，而且心碎了。
说人类共同的事业，是为社会的进化。
然而社会的进化，有什么保障?
“我”已看惯了历史上的治乱兴亡！
未来的前途，在现在渺茫！
人类共同的努力，应向何方?
——我对人类未来的命运，抱着杞忧。我想着整个人类之过去现在与未来，我对整个人类之努力与奋斗，生无穷的同情之慨叹。
相传盘古死了，血成江河，肉骨为青山黄土。
女娲氏又抟土为人——她也许是盘古生前的情侶。我想到她抟土时内心的凄楚。
然而盘古死了，只留黄土；自土制造的人，将复归于土。
盘古可真能复生，再来顶天立地，人类永为宇宙的支柱?
我从事事业，与一切人们，努力于社会进化之共同事业，我可以怀抱此理想。
但一切的保障，依旧渺茫!
科学家说，太阳的热力终当分散；全宇宙的热力，都要四射，把空虚填满；一切用了的热力，便一去不还。
我们的地球，当日益僵固，地球之末日，是雪地冰天。我想着地球的末日，也许还有最后一人存在，伴着一条犬。
他在那里看太阳光逐渐的黯淡。
他由科学的计算，已知地球的寿命，此日该完。
他再去把图书馆中的人类历史书，凝目注视，这历史之最后一节，是他亲手做成的。
他想着人类若干之努力奋斗，诚然可歌可泣，他会悲从中来，忽然流泪。
然而泪珠落下，即被冷风吹结成冰，并不能浸湿书篇。
第六节 永恒的真理与真理宫中的梦
但是科学家的预言，可是真理?人类事业的前途，究竟怎样?
真理，真理，我忘了我上想之一切，而注意于真理。
什么是真理?一切什么之所以然，是真理。
我问什么，那是为要知其所以然，知其所依之真理。我们之所以要问为什么，即因为我相信真理存在。
我为什么要问为什么，我以前不知道，我现在知道：是因为真理存在。于是我可说，不是我要去问为什么，是真理之存在，呼唤我去接近它。
真理吸引我们去接近它，使我超出直接生活之世界。
真理破坏我对直接生活的世界之信仰，是为的启示我以广大之世界，是为的使我更相信它自己。
如果我能逐渐获得真理，我相信了一真理之世界，我将不叹息我直接生活之世界，在“为什么”之下丧失。
“为什么”，所为的什么，又有其所为的什么。如果我们之目的，只在知事物发生与终结之最后的因与果，我之不能得最后的因与果，诚将使我感无归宿的空虚之苦。
但是如果我的目的是在得真理自身，知如此因必有如此果之真理，或其他之真理；则每一度的问，如果得着真理，便是永恒而普遍的真理。每一真理都是一当下的归宿。
真理世界的真理，有深有浅，有概括的多与少之不同。然而只要是真理，它便放出永恒的光辉，普照寰宇。
当我求真理时，我因为有错误的可能，而不敢相信自己。
但是我不敢相信我自己，因为相信我对真理的信心。
我的信心，系托在真理；我即以真理之所在，为我自己之所在。
当我求真理时，我会犯错误，然而一切错误后面，背负着真理。
当我不知道我犯错误时，我所想的，仍有是真理的可能。
这是真理的可能，也是真理的光辉，自云外透出。它照耀着我。
当我知道是犯错误时，我同时必已知道真正的真理。当我知我错误时，我似被真理之手推开，将远离真理，而自云中落下；然而真理之另一手，即把我抱在怀，上升云里。云上是真理之日光所映照之霞彩。
真理，真理，无穷无尽之真理。天文的真理、地质的真理、生物的真理、数学、物理的真理，一切学问的真理。
真理之海无涯，任我游泳；真理之光无尽，我遍体通明。
我知道天文的真理，我心驰骋于太虚，攀缘着星，向宇宙之边缘跌去。我知道地质的真理，我游神于地球之初凝结成的情况。我知道生物的真理，我最难忘的，是在古生物学上所讲的恐龙与大蜥蜴；我幻想它们数十丈的身躯，很小的头，曾在喜马拉雅山下爬行。还有那最抽象的数学上所讲的，可能的四度五度空间，及物理学化学上所讲的，如太阳系一般之原子世界之种种真理。
认识真理，使我心胸广大。努力了解真理，才知世界的秘密，原未贴上封皮。
真理，莫有真理，即莫有世界。一切世界事物之所以存在，所以变化，都是因负荷一真理，表现一真理。
如果莫有天文地质的真理，如何有运转的星球，运转的地球?如何地球岁岁有阳春?如果莫有植物的真理，如何有遍地的桃花?如果莫有生理的真理，如何有桃花下的美人?
真理，永恒的真理，永远不厌不倦的表现。同样的桃花之理，再表现为桃花；同样的生理之理，再表现为美人。
去岁桃花谢，今岁桃花开；桃花去不回，真理去复回。真理不去亦不回，桃花年年开又开，好景年年不用催。谁说人面桃花不再映?君不见花前代代美人来。
但是我现在已不须去游春，看桃花下的美人，我已看见了永恒的桃花，永恒的美人，与永恒的阳春。
真理，普遍的真理，同一的真理，表现于不同的空间与时间之不同的事物——大大小小不同之事物。
真理把不同时空中之不同事物连结。
“千里相思，共此明月”，明月贯穿着我与我一切所思人的心。我心登青云端，我在瑶台镜中，见我一切所思人之影。我心透过明月，通到我一切所思人。
如是，我看窗前一株桃花，我知桃花之理贯穿一切桃花。我透过桃花之理，我的心也便通到一切的桃花。如是，我可以由任一事物之理，而通到表现有同一理之一切事物。
转动日月的吸引律，也同时转动花上的露珠。我在极小的花上的露珠中，透视出日月之轮转，横遍大宇，古往今来的一切星球一切事物之轮转。
而我的眼球之轮转，也本于同一之吸引律。
真理使我在一沙中看世界，一花中看天国，而忘了我用以看之眼。
因为眼之一切运动，也只是在表现物理生理上之真理。
我只看真理之表现，连我之看，也是真理之表现，我的世界中只有真理，真理是一切。
不是我去看真理，只是真理看它自己。
真理，普遍而绝对的真理，包括了我，我在真理中永生。
真理，真理表现为世界万物。莫有真理存在，世界万物不会存在。然而纵然世界万物毁灭，真理仍然存在。
现在世界已莫有恐龙与大蜥蜴，然而恐龙与大蜥蜴所以生之理，仍然存在。现在世界已莫有大帝国与井田制，然而大帝国与井田制所以形成之理，仍然存在。
纵然一切星球，都成灰烬，世界到了末日，万有引力律，仍然是真理。真理不表现，它仍在它自身。
宇宙莫有星球相吸引的现象，然而万有引力律吸引住它自己。
世界毁灭了，世界一切事物所以生成的真理，在真理世界中休息；世界事物所以毁灭之理，在表现它自己，而此理永不毁灭。
真理，永恒普遍的真理，先天地而生不与天地俱毁的真理。
这永不毁灭的真理，我爱他。
我做了一个梦。
我永爱真理，我献身于真理之探索。我攀缘着自天上掉下来的真理之绳索，要上升于真理之世界。
我攀缘着真理之绳索上升。我见真理之绳索，在下面愈分殊，愈到上面，许多细绳索，便交结起来愈粗。愈在下面，我愈怕绳索会断；但愈到上面，我握着更粗之绳索，便上升愈易。更到上面，我便发现我根本不须用力攀登。绳索结成的网本身，便在把我拖上。我忽然似乎到了最高处，见所有的绳，一齐向天收卷起来，逐渐透明长大，好似夭矫的龙。
问龙住何处?原住水晶宫。
我看见一水晶宫。这水晶宫大如一水晶世界，原来我真在一水晶世界，何尝见水晶宫?
我见此世界一切，都是水晶，彼此透明，互相映照。我了解了真理之世界，原是互相映照，互相摄入之全体。
啊，好纯洁、光明、莹净的真理之世界，一切纤尘不染，一切灿烂如星，这永恒的真理之世界。
啊！这纤尘不染的水晶世界，任下方的世界，如何动乱与喧嚣，你永是纯洁、光明、莹洁而坚贞。
我看见我自己也纤尘不染，我心中虚莹无物，我亦如复归于婴儿之一种心境。但是我渐觉水晶之光射我，使我觉寒冷，又似乎有一冷风吹我下地。
我注视我在水晶世界中之影子，是毫发毕露。然而我忽然发现，我的衣裳不见，我成裸体。我方觉奇怪，再看我已只余骨骼。忽然骨骼亦不存，我只见一大脑髓，其纵橫脉络，丝丝入画。此脑髓，在膨胀，愈涨愈大，似乎水晶世界中之脑髓，在跳舞，光影缭乱。我觉脑髓亦不知所终。
然而脑髓虽不存在，我的恐怖仍在。我恐怖而呼，原来是做了南柯一梦。
第七节 美之欣赏与人格美之创造
我从梦中醒来，犹余恐怖。在梦中我觉脑髓虽不存在，而我恐怖之情仍在。我了解了，我不只有理智的脑髓，还有情感。我不仅需要冷静的理智，我还需要温暖的情感。
我不仅需要永恒的真理之存在，我还需要永恒的真理之具体的表现。真理是抽象的，无血肉的，只有具体的表现的真理，才是有血有肉的。有血有肉的真理才是美。
真理要我超出直接感触之世界，美则使我们重回到直接感触之世界，而于其中直接感触其所表现之真理。
美是现在的永恒，特殊中的普遍。
美，美，我在美的欣赏与创造中，战胜了无穷的时空之威胁。
谁说宇宙大?当我凝神于一座雕像，那一座雕像，便代替无穷宇宙。
空间，无尽的空间，它不出我的视野，我的视力笼罩着全部空间。
当我凝神于一雕像时，我全部视力，沉入雕像中，也同时将其所笼罩之全部空间，一齐沉入。
我忘掉无穷的空间之认识，才能凝神于雕像；所以当我凝神于雕像时，雕像的空间，即代替了无穷的空间。
谁又说宇宙是无尽的悠久?何处渔歌惊晓梦——忽尔渔歌顿歇，但闻波心摇橹；我顿忘了人间何世，我才知“欸乃声中万古心”，一声欸乃，代替了无尽的时间之流水。
普遍的真理，表现于不同的时空之事物，把不同之特殊事物贯穿，但是它不能把不同特殊事物之“特殊性”贯穿。
一切美的景象，都是各部分不同，各呈特殊性的复杂体，而复杂中有统一，可以使人忘了复杂之存在。
“山虚水深，万籁萧萧，古无人踪，惟石嶕峣。”你不觉山水石之存在，但觉一片荒寒，使人思深，使人意远。
帷幕开了，电光下的人影，静聆台上演奏着交响曲。无数音波荡漾，交响如潮。然而音波正好似海波——于海波起伏中，我们忘了不同而特殊的海波之独立存在，但觉其存在于大海。
音波的起伏，亦使我们忘音波之独立存在，而但觉其存在于音海。
各种艺术的各部，须要彼此和谐，即是说我们必须忘了各部之独立存在，而各需通过他部来看它之存在。
艺术品的各部之各通过他部而存在，正如海波之互相通过而存在。
所以在美的和谐中，我们有了不同而呈特殊性之各部，所构成之复杂，而复杂销融于他们共同之统一中。
有特殊而特殊销融，如是才真统一了特殊。
特殊销融于统一中，统一亦即在特殊中表现。
特殊中表现统一，统一不碍特殊，于是每一艺术品，都是独一无二。
独一无二，使艺术品成为一真正之绝对。
一切真理都是相对，只有绝对真理是一。
一切艺术品，都是一绝对；一切艺术品，都是一绝对真理之表现。
我欣赏、创作任何艺术品，都须视之为绝对；我在每一艺术品中，直接接触绝对真理。
于是，我在任何艺术品之欣赏创作中，均宛若与绝对真理冥合。
我可以把一切宇宙万物，视作艺术品而欣赏之，凝注我之全部精神于其中，我将随处与绝对真理冥合，而获永生。
我不只是自一沙中透视一世界，一花中看天国；一沙即一世界，一花即一天国。
一切美的景象，离不开声色之符号。声色之符号，由感官去接触，感官属于我之身体。
我从声色中，欣赏美的景象，我同时印证了我感官之存在，身体之存在。
我的精神，于是从脑降到身之他部，通过感官，到声色之美，到美所表现之真理。
如此，在美的欣赏与创作中，我才会同时感到心与身之沉醉。
醉了的心弦与脉搏及身体之各部，同时跳动，因为他们为真美所鼓舞，亦欲飞升。
飞升，飞升！身体由沉重化为轻灵。精神的翅膀，已在天上翱翔，我的身体，如何还不上升?
我的身体何须上升?以我美丽的灵魂来看，我的身体已为一艺术品。
他本是美的表现，美的创作，他应当地上存在。
我的身体何须上升?我的精神、我的生命，可以凝注在一切物而视之如艺术品。一切存在物都是艺术品，都是我精神生命凝注寄托之所，便都是我的身体。我的生命，遂无往不存！
我的生命，是日光下的飞鸟，是月夜的游鱼；
我的生命，是青青的芳草，是茂茂的长林；
我的生命，是以长林为髯的高山，以芳草为袍的大地；
我的生命，以日月为目而照临世界，照见我在长空中飞翔，在清波中游泳。
我所生活之所在，即我之所在。我信仰我，也信仰世界，亦如婴儿。
但是婴儿不自觉他所信仰的世界，即是他自己之所在，而我却能自觉。
婴儿不知道他的身与万物之分异，我却知道。
但是我知道万物与我身体之分异，我仍能把万物作为我生命精神流注之所，视如我之身体。
我看一切都感新妍，都觉惊奇，亦如婴儿。
我不只是觉一切之新妍，我是时时在发现一新妍的我。
我于一切都惊奇，但我不把惊奇，吞为我有。我赞叹一切惊奇，歌颂一切惊奇。
我不须把一切的惊奇，吞为我有，因为一切的惊奇本身，即我生命之表现。
如是整个世界的形色，都是我生命的衣裳。
我耳目之吸收一切形色，即自己吮吸自己之生命泉源。
整个世界之形色，是我自己生命自身所流的乳。
我的生命之泉源，在宇宙万物中奔流；我在宇宙万物中，发现我无穷无尽的生命。
我欣赏一切自然物，赞美一切自然物，视一切自然物如艺术品，我更欣赏我自己或他人在自然中所创造之艺术品。
我欣赏图画，欣赏音乐，欣赏一切艺术。
我欣赏各时代之图画，各时代中各派之图画，各派中各家之图画。我欣赏各时代之音乐，各时代中各派之音乐，各派中各家之音乐。我如是欣赏一切艺术，我欣赏之兴趣，无穷无尽。
我以所欣赏者之美所在，为我生命意义之所在；我在欣赏之生活中，沉没我自己。
美的崇拜，始于欣赏自己之创作，终于欣赏一切人之创作，一切自然之创作。欣赏之趣味，成为无尽，然后美的世界，才能无尽的展开。
在无尽之欣赏中，所欣赏的每一艺术品，亦都是唯一的，绝对的。然而当我只注视一切所欣赏者之绝对性时，我自己接触了种种之绝对，我自己却成莫有绝对性的了。
我在无尽之欣赏过程中，在一切自然的万物，他人所作的艺术品中，追寻我之生命意义，我原来的个性，渐渐丧失了。一切中都有我，然而我却莫有我。
不错，一切是我，我是一切，那等于一切是一切。我呢?
我忽然想：我之沉没于欣赏生活，会使我一无所有，我快要成另外一种混沌——艺术的混沌。
我要肯定我自己，我要把捉住我的个性，我要恢复一我。
我要把捉住我之个性，我要重新欣赏美，而注重创造美。
但是我此时，已不能只以创造一艺术品为自足。
因为创造一艺术品，创造成，它便离开我，而只是我欣赏的对象之一，是与其他一切自然的人造的艺术品平等的。
我此时反省到我创造之艺术品，固是唯一的，绝对的，然而一切艺术品，都是唯一的，绝对的。
一切都同等的是唯一、绝对。唯一性，绝对性之分布于不同之艺术品，成许多唯一、许多绝对。于是唯一不是唯一，绝对不是绝对。
此见我所造之艺术品，并不能表现“我”之为“我”，因“我”之为“我”，是唯一的唯一，绝对的绝对。
我所造之艺术品，创造成了，便离开我，而为唯一之一，不复是唯一。
我要表现我之唯一，只有永远去创造艺术品。
然而纵然我一生永远在创造艺术品，我最后所造成之艺术品，仍将离开我。我死时，将感到我生命之表现，全落在我生命自身之外，我生命自身，仍一无所有。
于是我知道：我要表现我之唯一与绝对，我必须不只去创造客观的许多艺术品；我当创造一真正唯一、绝对，而与我永不离的艺术品。
这只有把我之性格，自身当作材料，把我之人格本身，造成一艺术品——我的身体为我所欣赏，虽可视为艺术品，但它是自然的艺术品，不是我所创造。
我之性格，永远与我不能分离，与我俱来俱去，我只有依我之性格，把我之人格，造成一艺术品。我才能真永享有此艺术品。
我之人格，是亘古所未有，万世之后所不能再遇。
这是唯一的唯一，绝对的绝对。我只有把我之人格，造成一艺术品时，我才创造了宇宙间唯一绝对的艺术品，才表现了我之唯一的唯一，绝对的绝对。
我于是了解了：我要求最高的美，即是要求善。最高的美是人格的美，人格的美即人格的善。要有人格的善，必须以我之性格为材料，而自己加以雕塑。
我需要自己支配自己，改造自己，以我原始之性格为材料，我要把自己造成理想之人格。
第八节 善之高峰与坚强人格之孤独寂寞
“我”自己支配自己、改造自己，“我”自己把自己雕塑。
“我”在我自己内部，用锤，用钻，雕刻塑造我自己之原始性格。
“我”与“我”自己之顽石奋斗，“我”与“我”自己战争。“我”在“我”自己之内生，“我”在“我”自己之内死。
求美时心中有陶醉的欢悦，真理中亦可以透露美；求善永是坚苦的工作。求人格之美求善，最初尚须表现丑，在自我战争中，先破坏我生命之自然的和谐。
善，严肃的善，我如何能获得你?
善，价值世界的高峰，多少人在你之前，颠蹶退却而跌死！
然而“我”不能不有善，只有善能完成我的人格，完成我之唯一的唯一，绝对的绝对。
如果“我”不能完成我之唯一的唯一，绝对的绝对，“我”便不是“我”。“我”要是“我”，便不能莫有善。如果“我”莫有善，“我”便莫有“我”。
“我”未获得善，“我”还不是“我”。
“我”还不是“我”，我纵然求善而跌死，又何足畏?跌死另外的东西，于我何足惜?
求善之本，在有坚强之意志。我有坚强之意志，“我”哪怕摩天的峻岭。
“我”不断攀登，我一方看见山高，同时认识我内在自我之高卓，望见我理想人格之光辉。
坚强的意志拖着我，奔向日月的光辉，开出上山之路。
我回头看我生命史，发现出一贯向上发展之人格。
“我”了解了理想的人格形态，是意志之绝对的坚强，这是本于无数的意志之努力，所凝炼而成。
每一意志，都是一种去统一人格之活动。绝对坚强的意志，由无数意志之努力凝炼而戎，那它便是统一之统一。
“我”的人格本身，成至美而达于善，“我”的任一行为，都是一艺术之创造。每一艺术创造，是一特殊之统一。“我”的一切行为，互相贯彻，同是我坚强人格之表现；我的人格，便是一切特殊的统一之统一。
“我”的一切行为，互相贯彻。我的每一行为，在我全人格中有意义，以贯通于我过去将来之一切行为。
“我”的每一行为，都是一艺术创造，都使我在现在获得永恒，这是一现在的永恒。
我自觉我之每一行为之意义，都通于我全人格之一切行为，我即获得现在的永恒之永恒。
“我”的行为，通过我的身体，联系于实际的世界。
“我”坚强的意志，上达于天，下达于地。
“我”的身体，是表现我的行为之资具，同时表现我的人格。
“我”的身体，透出我人格的光辉，而成气象。
我立脚在大地，以我的行为，散布我人格的光辉在人间。
“我”以口宣布我之理想，以手向人招，手口都负着理想的使命，而成精神之存在。
我的身体，亦不复要求飞升于天，因为我坚强的人格，站立于宇宙间，如泰山乔岳。我可以我之手攀摘星辰。
“我”自以为“我”已造成我理想的坚强人格，“我”仰首攀摘星辰后，“我”举头天外望，我感到“我”之真正尊严，灵魂之无尽的崇高。
我本于我之人格而特立独行，“我”自觉已完成我之人格，我已得着“我”之真正的唯一与绝对。
“我”真完成了我自己，“我”真肯定了“我”自己，我好似又投胎降世，成一新生的婴儿。这婴儿是我自己诞育的。
但是“我”之所以能完成我之人格，本于善之理想。
善之理想本身，是客观的，普遍的，“我”现在要以我之特殊人格，去负担把善之理想传到人间去之责任。
“我”以身载道，以特殊的我载“普遍”的善之理想，而运至人间。
我知道别人亦是一特殊的人，我并不把人与我混同。
我知道每一特殊的人之自我，都是与我同样尊严高卓，“我”对一切个别的人，怀着无尽之虔敬。
但是“我”要希望我们一切特殊的人，同实现此善之理想，那神圣的善之理想。
“我”现在希望的，是人各由此善之理想，成其唯一的唯一，绝对的绝对。
如是，各独立的人格，将由善之理想而统一，而善之理想，又即在各人的人格之自身。这是我希望的人与人的人格之内在的统一。
这人与人间，彼此互相以虔敬的情绪相待之人格的统一，我要去实现它，我在抱如此之希望中，获得永生。
“我”以口向人宣布这善之理想，“我”以手向人招，“我”自以为“我”的人格，已坚强不拔，我站立在山岗大声宣道。然而——
山岗，山岗，这离人间太高远的山岗，谁听得见我的声音?谁听得见我的声音?
我以手摘星辰，这是永恒的善之宝珠，它有无尽的光辉。我把它摘向人间抛去，然而到了地上，都成顽石。
我再上升苍穹，去摘那有更大光辉的星。
但愈上升，我愈感上空的寒冷。呵，精神升得愈高卓的人，愈将遭遇天上的罡风。
天风吹星，摇摇欲坠。“我”自己也将如失去了善的光辉之照耀。“我”忽然发现“我”自以为坚强的人格中之软弱，我感到莫有人听见我声音之寂寞与孤独。
真正的寂寞、真正的孤独，在什么时候来临?只在你怀抱一善之理想，要人信从，而人不理时来临。其余一切的寂寞与孤独，都易抵挡，唯有道不行的寂寞与孤独，使我觉自己在黄泉道上，一人来往。
这一种寂寞与孤独，我无从抵当，除非我把我的理想拋弃。
然而我如何能抛弃我的理想?
不然，便只有不爱一切的人们，让人们永不见理想之光。
然而人们如不见理想之光，将使善之理想本身更寂寞。
我爱那善之理想，我不忍善之理想感寂寞的悲伤。
所以我只有永远承担这寂寞与孤独之苦，而仍要把善之理想宣扬。
宣扬，宣扬，在此深夜中，谁听见我的聋音，来自高岗?人们都已入睡梦茫茫；我只感山谷中的回声，令我凄怆。我声已嘶，而人们之鼾声大作，鼾声如雷，我再也不能与之争声之大小。
我力已竭，不能久站在山岗。我倾跌了，跌伤了我坚强如铁石的心肠。寂寞使我疯狂。
我坚强的意志，不自认受任何的伤，只是寂寞使我一时疯狂。
朝霞先布满天，迎接我与朝阳，同时苏醒。
我又立窗前，向尘寰眺望。
我现在对庸俗愚痴的人们，已断绝希望。
庸俗，庸俗，我要与之远离。
如果我永向庸俗的人们宣道，我将沾染庸俗。
我纯洁的人格，不能为污秽玷染。
我要到清流中沐浴，因为我说话曾向着庸俗。
我要自人间社会隐遁，我要逃入深山；我要乘桴过海，到那无人迹之地去，与鹿豕同游；我爱荒僻处的乱草寒烟。
第九节 心之归来与神秘境界中之道福
我远行。
远行，行渐远。
我释去我责任的重负，我快步如仙。
悠悠的长路，日光静默的照着我之影。
我清影度寒潭，此地是绝无人迹之世界。
我自顾我之影，我自呼我心之归来。
归来，归来，自尘世中归来！
归来，归来，我要看我自心之影。
归来，归来，心归来了，你可平安?
心平安归来了，我与你同坐柳阴下，看晚霞，静待黄昏，再迎接我们永爱的天上繁星。
静夜复来临，夜气清且宁，我与我心，都如冰雪之莹。
四野何悄悄。万籁寂无声。我心向内沉——沉——沉入我灵根。
沉——沉——我心向内沉。呼吸，呼吸，我在我灵根中呼吸。
呼吸，呼吸，世界为我所吸，世界在我内部呼吸，世界的脉搏，在我心中跳动。
世界，世界!何处是世界?世界是一片虚明。
渊的虚明，渊的虚明，渊的深，渊的深，这无底的渊深，是世界的渊深，心的渊深?
渊深，渊深，渊深中的寂静，寂静中的渊深。
寂静，寂静，寂静中的无声之声。
静夜，静夜，我心之静夜，静夜中的心之光明。
我闻，我见。我闻我之闻，我见我之见，我自见自闻。“见”见了他自己，“闻”闻了他自己，“觉”觉了他自己。
“觉”在天光中自照，“觉”在天乐中自闻。
渊深，渊深，如万顷清波之渊深。波光荡漾了，波顶灿烂着流光之明，如天之星。
这灿烂的流光，流光，原是万象在我心中浮沉。
浮沉来去，来去浮沉，万象家何在?波息还归水，依旧碧澄澄。
波复翻，浪再吼，这静悄中，复闻喧豗。喧豗，喧豗，如万马千军，地动天惊。
波还逝，浪再停，依旧碧澄澄。
“心”，“心”，无穷之广大，渊深，万象之主宰，真正的先天地而生。无始无终，绝对之绝对，永恒之永恒。世界毁坏，你万古长存。
世界，我们常见之世界，对我们广大无垠。在你，在你无尽之觉海，它如一波。一波逝，一波兴，生成毁坏，毁坏生成。无穷的世界，在你之中，来去成毁。世界之成毁，是你之呼吸。你是一切世界之世界，你不灭不生。
你无穷广大，绝对永恒，一切在你之内生息。
你在一切中，自己体验你之无穷广大，你之绝对永恒。
你是世界之世界，在一微尘中，表现你为世界之世界之无穷广大，在一剎那中，表现你为世界之世界之绝对永恒。
我赞叹，我崇拜，赞叹崇拜我的心。我的心，即我的上帝，我的神。
你是真美善之自体，你是至善至美与至真。
“我”记起了，我求真求美求善，我曾觉他们在我之上，不在我之中。
“我”曾求彼真，冷冷水晶宫。我曾求彼美，好月在长空。
“我”曾求彼善，壁立千丈峰；登峰摘星辰，凛冽来天风。
但是现在我知道，一切真美善，原在我“心”中。
原来只因为我不知道，他们即在我之自身，所以我们误以他们在外。我现在知道，至真至美至善，即我之真正的自己之德，我心体之德。我了解了我之求他们，原是在求恢复他们之光明。我求他们之努力，只在拭去障蔽他们之灰尘。
我现在了解了真正之自己。我已印证了真美善，即在我之心体。
我心体具备一切，我只要念念不离我之灵明，我将绝对完满自足，无待于外。
心体潜深隐，恍惚不自知。真美善自具，妄谓外求之。求之唯自求，知之乃自知。今证我心体，从此不再疑。
心体自完满，旷然绝希求；慧光常自照，知道者无忧。
觉海大无际，乾坤水上浮；不生亦不灭，万古长悠悠。
觉海何所似?虚明而灵通。虚明何所似?万顷清波融。灵通何所似?周流用不穷；万象随来去，来去不相逢。
我心为大觉，大觉无不觉；凡我心所觉，皆我心中物。以蔽不自觉，乃谓有所觉；去蔽祛我执，自觉我之觉。觉觉成大觉，知心自完足。
宇宙由心生，生生者不生。生德无穷尽，宇宙毁复成；乾坤不得裂，赖我此灵根。
我在永生中永生。
第十节 悲悯之情的流露与重返人间
我心如大海之不波，清泠，清冷；虚明，虚明；灵通，灵通；寂静，寂静；渊深，渊深；我在柳下寒潭边，真正证“道”。
我此时亦复无所思，无所了解，无所闻，无所见，我复归于原始之混沌。然而此混沌自身，是光明的。
我在永生中永生，我不求打破混沌，我不求诞生。
我静静的坐着，我不觉我身体之存在、世界之存在。我在绝对之光明的混沌中。忽然一种声音，惊破了我之混沌。
远远的茅屋中，来了一声婴儿之啼哭，另一婴儿诞生了。
我回忆起我初到人间来的啼哭，寒风吹拂了婴儿之身，而婴儿啼哭。
这是人初到世界来所感的凄凉，人生苦痛之最早的象征。——我心重坠人间世。
啼哭的婴儿，你是谁家的婴儿?啼哭声自茅屋中出来，我知你是贫家的婴儿——你父亲是种田者，或是别家的仆人?
我恍惚如有所见，见他父亲，正忙着取被来包裹婴儿，母亲尚未息产后的呻吟。婴儿，你在父母劳苦中降生了！
你将吃乳，吸去你母亲之精华，你将使父亲更劳苦。
你将成童，成青年，逐渐长大。但是你可能真长大，你的寿命有多大?我想起在百年中，你在一段时间会死亡。
你死在婴儿期?在童年，中年，或老年?
你死在你父母之怀，你妻子之侧，或你朋友之前?或任何人也不看见你的死?我想你会死，我感到凄恻。
死，你为何而死?你为饥寒交迫而死?为所爱的人抛弃你而死?
或因为你所爱的人们之死，过于悲悼而死?或为无故被人轻视侮辱，社会无正义，含冤未伸而死?
你为你事业失败心碎而死?为尽瘁过劳而死?为学问不成，为探求真理，到蛮荒之地，感疫疠而死?为艺术创作，过于兴奋而死?为殉职殉道而死?或为举世无知者，寂寞疯狂而死?
在你人生之行程中，每一段生活，都可以使你觉永生，然而处处亦都可以使你死。
除非你到了能在永生中永生之阶段，不知你有死，你将不免于抱恨而死。
然而这一切，都是于你于我，同样之渺茫。现在不可知的未来！这渺茫的未来，你将遭遇什么命运?这不可知的命运！而你现在真是一无所知，你根本不知有未来、有命运。
我想到婴儿之未来的命运，想到他的死，他各种可能的死。
我看见各种死神，都好似围在他之前，要此初生的婴儿，投到他可怕的怀抱。只因为死神们势均力敌，他才莫有死。
我内心感着凄恻与同情之恐怖。此凄恻，由我之心快弥漫到我全身，我感着人世间之悲酸。
我顿想着：在此茫茫的人间，现在不知已有多少婴儿在降生，多少父母耽忧他的婴儿长不成?我想：此时有多少婴儿死了，多少孩童、青年、中年、老年，以各种不同的原因而死?多少又正在与死挣扎，正在努力求生?多少正在努力为他的爱情、名誉、事业、真、美、善而奋斗，在捕捉他渺茫的未来?然而未来却在命运之手里。我想古往今来多少人，在残酷的命运之下，含冤饮恨，我感到人生是苦海，我的凄恻与悲酸，化成悲悯。
悲悯！悲悯之情之来临，如秋风秋雨一齐来，使日月无光，万象萧瑟。
我对我所体验的心之灵明，若自生憎恶。
然而当我刚一憎恶时，我同时发现我心体，并非只是灵明之智慧，我心之大觉之本，不在理之无不通，而在情之无不感。
我发见我之心体，唯是无尽之情流。
何处是我心?我心唯有情。何处是我情?我情与一切生命之情相系带，原如肉骨之难分。
我情寄何所?我情寄何所?不在山之巅，不在水之浒。
高天与厚地，悠悠人生路。行行向何方?转瞬即长暮。
嗟我同行人，兄弟与父母，四海皆吾友，如何不相顾?
人世多苦辛，道路迂且阻。悲风动地来，万象含凄楚。
恻恻我中情，何忍独超悟?怀此不忍心，还向尘寰去。
不忍，不忍，这恻恻然有所感触之不忍，这一种对于一切生命之无尽的同情，与虔敬的不忍。这非一切言语所能表达，常只在一剎那忽然感受之不忍。这一种无数的生命之情流在交汇，彼此照见彼此的悲欢苦乐，欲共同超化到一更高之所在，而尚未达到之际的一种虔敬的同情、这一切生命的深心中的，一种共感的凄颤，共感的忐忑。只能感触，不能言语表示。
啊，只有由这恻侧然有所感触之不忍，所依之至仁至柔之心，这才是我应当培养之充拓之的。
只有由如此之培养与充拓，我才能真识得我心之仁，我心之体。
如果我莫有此恻侧然之仁，我的心之灵明，算得什么?他将会堕入枯寂。
如果我莫有此恻恻然之仁，我之以理想之善，向人宣扬，算得什么?他将会堕入傲执。
如果我莫有此恻恻然之仁，我之爱美，算得什么?将化为一种沉溺。
如果我莫有此恻恻然之仁，我之求真理，算得什么?他将只是一些抽象的公式。
只有从这恻恻然之仁出发去求真爱美，才能将所得的真美，无私的向他人宣示，使真与美的境界，成为我与他人心灵交通之境界，而后真理，不复只是抽象的公式；美的境界，不复为我所沉溺。
只有从恻恻然出发去宣扬我理想之善，才能在他人不接受我之理想之善时，而仍对他人之愚痴过失，抱着同情，对他人之人格，抱着虔敬。
只有从恻恻然之仁出发，才能不堕入枯寂，而用各种善巧的方法，去传播真美善到人间，扶助一切人实践真美善，以至证悟心之本体之绝对永恒，自知其永生中之永生。
当一朝人类社会化为真美善之社会，人人有至高的人格之发展，证悟到心体之绝对永恒时，人类当不怕一切，而重为宇宙的支柱，盘古真可谓复生了。
这时纵然太阳光渐黯淡，地球将破裂，人类知道宇宙由其自心之本体所显造，心之本体所显之宇宙无穷，亦可再新显造另一宇宙。
纵然宇宙不是由心显造，宇宙只一个，而宇宙又真有末日之来临；人类此时，既都已完成其最高人格，他将有勇气承担一切。
他纵然见宇宙马上要破裂散为灰烬，一切将返于太虚，他内心依然宁静安定，亦从容含笑的，自返于其无尽渊深之灵根。
至少，人类知道他之一切努力，不是为他以外的东西。他之求真求美求善，都只是所以尽他之本性。他之一切行为之价值意义即在其自身，他将视外在的宇宙之成毁，为无足重轻，如一物之得失之无足重轻。
万一人类在此时还觉他文化之创造，要成灰烬，不免叹息，他亦能马上会本他大无畏的意志，而愿自动的去承担此悲壮剧。
他已把他自己所能作的都作到，他于宇宙无所负欠，只是宇宙负欠于他。他自宇宙中，光荣而高贵的退休，这样退休，仍然是值得歌颂的。
但是，如何使一切人们，都有这样伟大的精神，于一切都无恐怖。这种坚强高卓的人格，以至可以迎接宇宙之毁灭而无畏?这诚然是太遥远的事，然而我们现在，已当抱此宏愿、抱此理想。
要实现此理想之第一步，是要使人都知真美善之价值，知人格培养之无上的重要。
但是如果人们尚不能免于饥寒，免于贫苦，免于自然之灾害，不幸之早夭；莫有家庭之幸福，社会不能保障入之安宁，人与人不能互相敬重，共维持社会之正义，反互相残害，人尚无稳定之现实生活，使人心有暇豫进一步求精神向上时；我们要使人人都爱真美善，以至证悟至心体之绝对永恒，培养出大无畏之精神，那却是根本不可能的。
我于是了解了经济政治之重要，一般社会改造、一般教育之重要，及一切的实际事业的重要。
我肯定一切实际事业之重要，是根据于整个人类理想生活之开辟，不能不先有合理之社会组织。而我之所以要谋整个人类理想生活之开辟，是本于我恻恻然之仁，而此恻恻然之仁，是宇宙中生命与生命间之一种虔敬的同情。
我的心，重新启示我以如是如是之体认，我欢欣，我鼓舞。
我自柳下寒潭边，站立起来，此时已不闻婴儿啼声，天上的曦光，已渐明了。我已肯定了一切实际事业之重要，我在归途中看见的农人、工人及其他工作者，我发现他们都负着神圣的使命，他们是对人类社会尽最切近的责任者，我对他们真有无尽的虔敬之情绪。
我惭愧，我只在我的玄思中过活，我不曾作一件于社会有益的事，我发现我之渺小与卑微。
呵，我原是如此渺小、如此卑微!
我之一切自觉伟大的感情，最后如不归于自觉渺小卑微，那些感情又算什么?
我发现了我自己之渺小与卑微，我知道我一无所有，我原来仍在光明的混沌中。
我现在要肯定我自己，我得再冲破此混沌。
我要重到人寰，我要去做我应做的事。
我带着惭愧，重新自混沌降生。
我复化为婴儿。
我在工作中发现我，不是在母亲的怀中，是在人类的怀里。
我在现实的人类中永生。
三十二年二月