吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂
云次对七众发戒多少者。羯磨疏云。戒不可分。随人分四。近事五戒。三众十戒。僧尼具戒等(云云)。云准至戒者。一一众生皆得四戒者。谓身三口一。发四支也。以无贪嗔痴故。各得发三。三四成十二也。谓贪等三于此非情酒上。发得三戒。设酒灭尽罗汉入𧣇者。纵饶酒竭。一切众生修行。总证罗汉。罗汉复入涅槃。灰身灭智。无境可悭。而戒不失。由心烦恼在故。虽无所防之境。能防之心未谢。故不失也。准以义推者。钞约义明发我也。女十八者。谓淫处三。并盗煞妄成六。三毒历之故。成十八也。男十五者。谓淫处有二。并盗煞妄成五。三毒历之。成十五也。非情三戒者。谓非不分但有三戒。羯磨疏问云。煞盗随境。各准一戒。淫分三境者何。答。随境行淫。皆有染故。若尔。死有四处。亦应一身立四。煞戒不。答。随煞一处。诸根并死。不同淫戒。设犯一处。诸犹存。故不分也。云八至五者。众生同上者。五戒身三口一。亦发四支也。非情得五者。一不饮酒。二不坐高广大床。三不着花鬘璎珞。香油涂身。四不歌舞倡妓。故往观听。五不得过中食。若尔则成九戒。如何云八。答。经论不同。若准俱舍及报恩经。则不过中食为斋体。余八为戒。是其枝条。助成斋体。故云八斋不得言凡。若不断过中。元不合受八戒。若准增一阿含经。即不过中食为第六支。便合华鬘猖妓为一。非时即入不贪中。非情但四。今钞云。非情得五。便开华鬘倡妓为二。与根本合说为九故。多论云。八今是戒第九是斋。斋戒合论。故云有九也。亦合准上女人非处有男子有二。女人三十三戒。男子三十。准上可解。云十至解者。同大僧发者。戒体同大僧无作。前别序第九门。略辨了。今此明发戒情境。一切总发。四分等者。此是大小持戒。揵度中沙弥得戒。具列七支。故善生云。五戒八戒无无义。语两舌是事不然。我今受持净口业。故俱得七支。智论亦尔。佛法贵如实语。故以不妄为先。自余通摄不得言。及自余诸论。但发四支戒也。戒戒下文等者。则僧尼戒本。戒戒之下皆结三众吉罗。故知同大僧发也。若尔者。领解前意了。下句难云。何故文中但列十戒意道。若同大僧发者。亦合有二百五十。如何但列十条戒相。此但示根本等者。此约喜犯之者。令其早知已。外随中和上由教(云云)。三归羯磨等者。谓三归明十戒。羯磨明受具戒二种。文中不列戒数。说相文中。方说十戒反以四重故。云方列十四两种类解者。相比类也。沙弥三皈无戒数。发七支戒相。但说十类如比丘。羯摩亦无数。发七支戒说相。但明四重。云若至雪者。多论僧尼俱发七支戒。各以贪等三毒而起。三七成二十一也。今义准张三毒互起。二三分应有七门者。镜水大德云。欲解此文。先须认取宗旨不得混乱。若依多论。心王心所。同刹那俱时起。若成实宗前后起。今引钞文。正依成论也。今义准者。今师以义准之。张者开也。钞意开前三毒。成其七门。三毒互起者。初单起为三句。二三者谓二。二互起成其三句。等分者。三毒合起为其一句。故成七门也。痴恼他八种。九处亦不起。余二已上名曰三。单或如一刹那起贪。复一刹那起嗔。相续恼他。八处九处更不起痴(此为第一二双也)。或一刹那起嗔。一刹那起痴。相续悭他。八处九处更不起贪(此云第二双)。或一刹那起痴。或一刹那起贪。相续恼他。八处九处更不起嗔(此为第三双)。或一刹那起贪。一刹那相续起贪嗔。一刹那相续起痴恼他。八处九处(此为一合)。谓此宗必约前后刹那。而起就中进退。稍难分折。若约一刹那间便起二。或为双反。一刹那顿起三。或为一合即恐违宗。若前后刹那别别而起。后何名双。及与一合耶。如此两途俱成防故。然彼宗刹那。虽前后不同。今取相续边。说其双。并一合义也。多有不达此文意者。错将多宗。文义约一刹那说者。非之甚也。女九处者。开淫支为三也。男八处者。开淫支为二也。六十三戒者。一处起七毒心。七九六十三也。约具足以说五十六戒者。八处每一有七。七八五十六戒也。非情戒境各得七戒者。还将七毒历之。又得七戒也。以此例余等者。谓以此一女一男。及一无情以明发戒。降斯已外。一一有情无情类。此皆然。即无量无边。六十三戒即无量无边。五十六戒无量无边。七戒并女是也。又钞约婆沙四师义立。今略彼意初师。共一切有情。共发一七支戒。若于一个有情上犯煞支。于一切有情处。煞支戒断。余六犹转。第二师于一切众生上。各各发七支。后若犯一众生上煞支戒。但有此众生上煞支断。余六及余类。众生七支俱转。第三师意云。将三毒三双。一合七毒。于一切有情上。共发一无表。若贪犯一众生煞戒了。于一切众生身上。贪煞俱不发。余者仍转。第四师意。亦将七毒。于一切众生身上。各各发得七支戒。后若犯一众生身上嗔煞竟。但于一切众生嗔煞支断。余六并余众生身上七支戒俱转。钞约此四师义。故以七毒历其七支。义开淫支故。于一女子身上九处发六十三。男子发五十六也。余如文。
云问至不者。此总问。新发七支。摄十业道旧戒。及佛在日所制一切戒得尽不。云答至说者。初答云尽也。误以制身三支。拣淫盗煞。以口四摄妄语绮语两舌恶口。又于煞支中。摄九十中煞畜一戒。又口四中。摄九十中小妄语一戒。成九故。且云尽也。若尔纵依适来于诸戒中。但收九戒。何得直言尽耶。可引钞。答设有已下(云云)。谓云防义未尽故。云设有不尽。摄入七中。谓正七支摄。十业中前七业道。通于佛制中摄得九戒。已外二百四十一戒。并是枝条。摄皈根本。如但打不煞。但触不淫。但藏不盗等。是因非果。皆皈七中。如配戒种类也。准多论配戒种相者。下四篇亦防根本四重故。制如触粗同引生等。是爱染种类。属初戒。如二房夺依等。是损财种类。属盗戒。如煞污家打搏。是煞戒类。属煞戒。如二谤小妄语。是妄语种类。属妄语戒。今亦如是。如漏失触粗等淫支摄。二房还僧物藏衣等。是盗支摄。污家中自种花果等。饮用虫水兜罗绵打搏等。煞支摄。作分离意即两舌摄。二谤妄语支摄。骂谤知事骂支摄。为不恭敬说法绮语之摄。亦如配戒种类也。云又至摄者。谓古人云。成果皆是七支在因。如配戒种类者。有二种过。一者。罪性不同。煞罪性重。打搏性轻。二者。能防体异煞防。今断打防恼他。首疏更添因果两别。打因煞果。故摄不尽。了论亦云。打搏比丘非煞摄摩触。女人非淫摄等。又准善生经业。品云除十善业。及十恶业善恶戒已。更有业戒所不摄者。所谓善恶法也(已上经文)。十善十恶业者。根本十业道也。古人云。旧戒不由佛制。而常有故。善戒恶戒即善恶律仪。假无贪等为三因。于一切境上发得七支。即善戒也。恶戒反此。古云。客戒准此。新戒七支于五篇中。准摄九戒降。此已外更有业戒。谓善恶法。此是十善十恶之种类。非是根本十也。故知者许可之词。非盗等七属七支收。自余业戒即种类摄。问。此种类即是戒本中种类。为复别有耶。若此据善恶法。自有种类。故菩萨戒云。煞因(即心)煞缘(刀仗等)煞法(方便打击悦指等具)煞业(贪等三毒造身业等)。今除七外余贪等三心。及除枝条。并称为业戒。亦名善恶法等。皆入贪等种类中。智论云。不饮酒非时食摄。入不贪中不加杖。众生摄入真显中。此后三业道。菩萨戒中名戒。声闻戒中但为同小乘。不制意地故。今除九戒外余戒。摄入三业道中因。兹致有四句。如钞(云云)。云宜至记者。善非戒者。如十善中后三。谓无贪嗔痴。但得名善。而为戒因不得名戒。戒是业防警祭。然佛不制故。声闻意地单心犯者。故非戒也。疏云。但制意地。非所持故。总制此三为戒。生因从一切得。非是所持也。戒而不善者。谓屠儿以恶禁其善法。则名为戒。故非善也。即恶律仪者。以恶简之由戒名通善恶故。亦善亦戒者。疏云。前七随分修行名善。要须普周名戒。俱非者。谓身口等业。恒无记故。非善恶戒。云问至仪者。谓上明发戒相摄。云义已知。然于文中有处云戒。或云持律仪。不知戒与律仪。有何同异。故致斯问也。答中衍者。说文云达也。谓通达情境。无有边际。名为律仪也。玄又云。衍字谓行中有水。即小行之㒵。随其屈曲。乃至于海无不闰。及然此律仪之体。于情非情。无不周遍。故无涯也。谓无边畔。然戒与律仪其体不异。总别有殊。故分二也。若望受中。总断恶边。名为律仪。望随中。对境一一别断。名戒仪也。望余通类。有生皆罪等者。谓既爱恶戒通望四生。虽未加煞。皆名恶律仪。皆有恶无作之罪故。善生云凡有二种。一者恶戒。二者无恶戒。恶戒之人。虽煞一羊及不煞时。当得煞罪。何以故。由先发誓故。无恶戒之人。虽煞千口。煞时得罪。不煞时无罪。何以故。先不发誓愿故。善戒反此(云云)。已上总是第二大段。戒体门竟。
以大门第三戒行中。云三至行者。三明戒行者。牒名也。谓受随二戒等者。谓防身口不妨内心故。曰遮约外非。谓此受随俱以遮约外非。方得善成。故名戒行。也。云然至至者。要期思愿者。以要期一形之心。发四弘愿。随是称愿者。谓下坛之后。尽于一形修行。与当初发心。誓愿相称也。譬如等者。疏云。夫受者愿也。依随奉持行(去呼)。如受而不知持。此有愿而无行何异。指空为有。尽饼死饥等也。先立院墙者。两解。初云。北人造宅。与江东不同。必先立院墙。然后架屋。于墙上也。六解云。观如文意。须约外院墙说也。下句云后便随处营构。即喻对境防。非是随行也(此解好)。空院是愿者。若但空有四周墙院。而内中不随处营造屋宇。不免寒露。即喻行人但空有受体。无随行。不免三途之苦也。但有随者。谓若不受戒。直尔修行。此但名善得。不称戒。身既无戒乃随流生死。虽则修善不能遍缘法界。情与非情。要期断恶。是𢩁下周也。穿窬者穿破也。窬(欲朱反三苍云。门边小宝也。说文云。门旁穿小户。又四空也)谓虽有屋宇。且无院墙。不免贼之穿入。所有皆空。则喻有随室字。无受体院墙。虽有其行无戒防护。易被六共之贼穿入。盗于善法云财。悉空竭故。必须等者。有受有随。能生定慧。至于佛果也。
云问至述者。问意云。且受戒能远招佛果。近获人天。为受功能是谁。答中谓虽受随相资。受是缘助即疏。随行是其亲因。要假行修而成圣位。故云不亲受体也。流入行心三善为体者。约四心。中第四行心通善恶故。今能持之。行要是善行。离贪等三毒。故云三善也。反为戒欺者。谓本要期。思愿趣佛菩提。今无随行护持。凡所施为违本受体。却入地狱。长切轮回受于苦报。即是反为戒欺。为由被也。是故行者。牒观修行之士也。明须善知识者。谓须明解识达也。业性灼然者。分㒵也。非为滥述者。非不也为是也。赞者泛赞述。谓叙述显一一依于教文。不失取览叙述。有人破钞问故。此科心也。
第四戒相中。云四明戒相者。牒名也。云语至领者。有境斯是者。以初受要期。遍情非情而发。斯由此也。今论戒相。但有境皆是此之戒相绵远也。持犯非滥者。约其戒本。人并诵得。以常诵习。所以文相易明。准律对缘而释故。持犯非滥。自余方境。岂得漏言者。谓戒本但列二百五十余之戒。境境亘玄沙可得脱漏不明也。准例相承等者。准上古人。皆于二百五十戒本。释持犯相。我今准古今。网体例相附释。亦得薄知。以为万境之纲领也。或有云。准二百五十戒流例故。云准例者非也。从此科戒本。若准玄记。便依钞文解。初戒等至一百众学。似米周足。今宝引南山戒疏。从证信序次第解判。乃至戒经即一卷。戒文始终条贯。对此理合叙。戒本科并解五字偈序等。并如别显也。搜玄于初戒前。此疏义门料简。大科为二。初义门料简。二释十局义。今不同之。若十句义须于初戒。缘起中引未合。预明义门解判。即须向广教。序中至得。故妄语罪对此处。叙哩妄义也。意道故妄语未审。是何罪为因为果。轻重云何。乃依戒疏之文。五门分别。初定轻重。二明通塞。三对问缘。四就罪辨。五约人论。初定轻重者。如昔解云。序中。嘿妄但是方便。何以得知。嘿坐表净。诳僧未彰。故是方便。今则不然。随作结成何方便。但为嘿妄故。结吉罗也。二通塞者。如昔解云。序中。问通篇聚。但有犯者。不合同戒。是以序中通问令其发露。知何可如前论八篇。问前既有实犯说。已方问岂不违教。今解上通义不容尔。随有九位。问皆通下。若尔七灭诤后。无戒可说。何要更问。答罪相如尘细。看细见忆识之心。前后纷扰。随有解悟。即须发露静。则对人众则心念。尼件法聚。七佛略教其相如此。何得不无。故文云。若更有余佛法。应当学。如何不摄三对。问。缘得罪多少如昔。解云。虽经三问。共成一法。故今嘿者。但犯一罪。如请乞词。乃至。白四虽多皆成一法。今解不然。既有三问。随问覆还得三罪。如白四谏共成一法。随白羯磨法。四偷兰莫不对问。对谏俱有心非拒。故结多罪。四约罪者。问今或犯多罪。既违序。问。为几罪。答。嘿净诳僧。但得一罪。今不同之。若犯十罪。随其三九。皆有嘿净。则犯二百七十吉罗。又如一人而被三。举随受供给。皆获三罪。如是类知。五就人结罪者。既犯十罪。欲令众人知我行净。我若露者。知我行乖。无人涉录。是以故妄。今望多人。还得多罪。如妄语法。一言诳多。随其人人。皆同得罪(已上义门料简竟)。次依文释中。戒文八收。抄分七科(云云)。云初篇者。居七之首四。初四戒共成此章四篇。对此准戒疏十门分别。今且分七门。初三由发毒。二起由身口。三自作教人。四犯分三趣。五分自他。六教兴意。七明次第。若准戒疏。第六明错误。第七克漫。第十三众任运。第六七二门如持犯。方轨中自述。第十非急要故不明。是以且分七段。初三毒者。淫因三毒。成必在贪。故善生云。若为乐故即属贪。怨根眷属故属嗔。非所生母属痴。盗戒者。善生云。若为己身及诸眷属。而取他物是贪。若盗怨物是嗔。劫下性物是痴。煞戒者。善生云。爱他财故害是贪。怨故煞是嗔。或见父母病。畏苦痛故煞是痴。大妄语者。本为利己是贪。怨他故慎谓无罪是痴。有人言。思贪名利。意了即结畅。思事竟则嗔痴。二发由三业者。通约四戒。用分二业。前三身犯。第四口犯。若就互造淫在形交。故望局身。口非犯义。由无语故。煞盗二戒。身口互造。两得相成。妄语一戒。本希名利。非言不成。亦有身现无疑成重。仙人起嗔煞那罗国。意造身业。如哩妄等。意造口业。三自作教他者。淫自作成重。教人为非。乐染非我。盗煞两重大妄者。自说成重。教人称圣名利拥彼。于我无润。由三趣者。初人犯四。唯夷一品。对非人犯四。则夷兰二品。对畜生犯四。则多种。淫则犯夷。盗诳皆吉。煞则犯提。淫三趣犯夷。盗戒人重。非畜两趣。但制兰提。煞人得夷。非畜而境。但制兰提。妄语人重余轻。显招名利人多信奉。报别非余。纵有问徴故但轻也。五自他始终者。初明自他有三。一自造他境。二他造自境。三自造自境。配四戒者。淫约三例犯同夷。盗三例者。自造他物重。余二无罪。煞三例者。煞他他煞自。此二可解。自煞自者。准善生经。无有罪失。不起他想。无嗔心故。若依五分。结前方便。命断偷兰。妄语三例。可以意解(上约自他)。次约始终者。淫始侵境则重。煞据命断。盗妄据中。财虽离他。由未得用。妄虽言了。未得名利。可以准知。六教兴者。原佛制戒。本为止恶业之所兴。要离三毒故。文云孔雀冠婆罗门。尊者阿难等(云云)。七先后次第者。有人言对毒立戒。贪既在初。故淫第一。如僧祇中。成佛道后。五年冬分。第五半月十二月。中后一人半影。为耶舍犯故制(即当此土十月七日也)。第二戒者。六年冬分。第二半月十日食后。二人半影制(即当此土九月十日也)。第三戒者。同是六年冬分。第二半月九日。食前一人半影制(即当引土九月二十四日)。第四戒者。六年冬分。第四半月十三日。食后三人半影制(即当此土十月十三日)若如上制。从犯次第。文相甚明也(已上义门料简竟)。
第一淫戒。云淫戒者。谓一戒皆令有四段。然古安设不同。若玄记。初且缘起。二释戒名。三述制意。若明戒本。待消抄文。意方乃科云。似违文也。且抄文本。为解释戒本。若将在后。全成颠倒。未成法轨。今依京师供奉。先制意。二释名。三缘起。四戒本。然后解钞。然制意或钞文引论自辨。若文中无即引羯磨戒心。两疏明之。今意恐繁不叙。亦得四段。今初理合制意。钞文自辨也。次释名者。淫者荡逸也。耽着也。谓色境荡逸情坏耽染不离。故名淫也。是所防之境。戒是能治之行。能所通举。故云淫戒三缘起四。戒本并十句义。广如注戒中述之。云以至中者。玄云。抄意离繁。但科云段遍下。诸戒约文节。义足可禀承等(云云)。略知持犯广如下篇者。此但约境母持双犯。故曰略知。正申文意。若明心境想疑。即如下持犯篇也。余义如戒疏者。指广文如彼也。云初至故者。可畏之甚者。谓能劫人功善财。故云可畏。祇云。劫初无人。上界天来下食膏。食膏既尽。次食自然粳米。身渐粗重。不能飞行。即有女人生。众人唱云。此中有恶物生。即女人也。尼众反之。即云男子(云云)。败正毁德者。谓贩其正念正行。毁其自共云德如俗。已家破国自古。如然也。淫欲虽不恼众生者。如煞盗妄恼于前境。淫则共和。而作是不恼也。心心系缚者。但以系缚人心。耽染难舍。系缚当更结于戒𠎝。故云大罪也。且三义故名大。一能发业。二能润生。三是黑业。今世取涅槃者。智论云。淫是障道之原。若犯不得涅槃之果。声闻之戒制在初也。言四至齐者。三趣者。问。犯境既六。今何言三。答。人畜两境不摄自分。非人趣摄天子。修罗鬼神地狱虽则不言。亦是鬼趣摄也。戒疏云。此四趣神用齐。故合为一。非人趣也。以门律合为三趣。论开为六道者。论据善恶故分。此律据举用故合。并约三趣。以解释也。约报男女二形者。以二分五。人女人。妇人童女二形。人男黄门。非畜亦尔。据女三男二。此等淫处。是所犯境也。于上十五种境。皆有学。睡等四种境也。毛头者。举犯云分齐相㒵。小徴尚犯。何况余者。波罗夷者。所犯罪名也。如前分别(云云)。律文自造他境。有六百二十四句。怨逼有三千七百四十四句。都计四千三百六十八句。并犯。但略知大数。不在繁叙也。莫问心怀想疑者。此律淫戒不开想疑。但使是正道。纵作非道想疑。皆犯夷也。犯之分齐者。彼云。波离问佛。佛言大便道过。彼小便道过。节口过齿皆夷。为分齐也。云然至出者。结正者。谓是究竟果罪。不是方便生类。生怪者。谓同道。此是佛说便致疑。云爱染心。说增嫌生怪。佛是世间尊尚之王。何得说此粗恶之言等(云云)。法师者。论主也。若佛不说戒等。今日云何得知波罗夷罪有。笑驱也者。若讲法者。以扇遮面。慎勿露齿笑。若有笑者。驱出。何以故。佛怜愍众生。金口所说。汝等应生惭愧心而谛听。何生笑。有斯缘故。所以驱也也。
云次成犯相者。次第也成就也。犯谓所犯。相谓相状。未知自造他。及怨逼等。各具几缘。而犯成相。故次辨也。云有二缘者。一自造他。二是怨逼缘也。云一至犯者。自有淫心者。简非怨逼我身分也。里隔者。防人污纠。故未恐人。云我今有隔。应无犯故。是以言也。具缘如钞(云云)。阙缘者。初缘非道想。及疑得二兰。阙二三两缘无犯。阙第四缘有二。偷兰远近。二方便兰也。云二至相者。或将至第境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境。注云不问自他者。是前二遍也。自将正境入他正道。他将正境入己正道。阙缘如前比知也。善见下明不染之相也。云问至无开者。此云不通戏笑也。小儿根口中弄者。律文。有乞食比丘。见小儿。根。举着自口中。白佛言夷。若刺者。五分云。时有比丘。以男根刺他比丘口中。后俱生疑佛言。若戏者偷兰。非戏者夷。过齿者。彼律。波离问佛。佛言节过齿得夷。余二无开者。谓不开戏。但入毛头即犯也。云四分至也者。律文有多句。法非急不叙。如前论说者。蛇口火中是不犯相。如律莲华色尼。为人所逼。佛问乐相。答言如热铁入身。佛言不犯。云律至重者。骨中兰者。律中有女人。犯罪于王。令剥女根肉。有比丘欲心。于骨间行不净行。佛言兰。骨中非正道也。若尔。既非正境。何不犯残。答。若作喜乐出精意即残。由无作残意故但兰。此则非道道想。故得兰也。如戒疏说者。彼问云。死尸半坏境行染。得何罪。答有二缘。若唯重淫心入。便偷兰。纵出不净不犯僧残。若欲作喜乐意者。如十诵五分。乃至骨间出不净残。不出兰。此是大淫戒。不就僧残。结以不作出精意故。余如彼说(云云)。次引见论证上文。但是正道义也。虽𩒐中未坏。亦是境也。云律至罗者。此明僧尼相教。及下三众自相教。得罪分齐。能教兰者。谓受乐非已教者。但兰虽教他。不作能教犯吉。此约能教人。若作灭殡为异者。此约所教者作。谓乐在己故灭殡。乃至从夷越。却中间诸篇至吉下为篇。谓下三众犯。五篇罪同得吉罗。唯初篇灭为异也。
云三至不犯者。戒疏云。通括有五。一作事无违说。为不犯如痴狂等。二说犯为不犯。如最初人违。略起非无广可犯。三说不犯为不犯。如律一切无淫意。正念摄心故。四开前禁后不犯。如怨逼等三时。无染等是。五当戒别开不犯。如睡等无觉知故。抄中怨逼有二。初怨逼向己。二不受下被逼向他。一切无有淫心者。戒疏云。开自身造境。既无有心。亦无有境也(已上释初戒竟)。
云第二盗戒者。标也。文亦四分。初制意者。戒疏资财形命。然就戒文中。词句安布次第不定。今师删定戒文中。煞最在后。谓依西国瓶沙王。远祖治贼。但令栴陀罗拘头。捉手名之四捉。次令以灰围之名缚。火王引驱出法。沙王登作断。指阇王引戮名煞。今依此次第。故大德云。新章云。南山不合回互圣言。前后颠倒。此不达。意妄致斯也。消戒本时。如此略说。要人知委也。释中。云性至之者。性戒含轻重者。此通下诸篇。如煞畜打搏等。亦是性戒。望初篇四戒。下篇则轻。初篇则重。性重之中。盗是难护者。谓只就初篇四戒。俱重之中。盗戒复是微细。难以防护。如烧坏等。非分损失。总名为盗等。故诸部明述等者。显此难护如诸律中。其余戒相。大途约略。总括述之。及论此戒。三卷五卷者。淮南云。十诵三卷或四卷。僧祗五卷。善见三卷。谓难护持。是以委细致卷轴多也。善加披括者。劝令披寻捡括。识达无疑也。方免斯过患也。有人别标用入私钞者。古来失德。别自纂录。盗戒之抄常在左右私屏恒看贵记持用意等抑亦诫劝之意者。抑由按也。今师云。按此亦是。古德诫劝后人之意也。须终遍览者。谓尽理言之终须遍寻披览。
诸部律教。不准此之私抄也。故铨次列者。铨手则权衡冲也。如世之秤。分铢斤两轻重不差。今师准依诸部教。又铨手次第行列。于下文中。亦复如是。使拄重揩定。分毫不差也。云初至便者。六尘即色声香味触法。污坌根识如尘也。六大即地水火风空识。此六宽。广故名为大。此之<<PIC>X43p0257_01.gif</PIC>大皆是盗境。下文自述。缘差者。欲盗彼物。即值异人恐事影露也。或有余缘来差。此心不遂盗事。但结前心人物上兰也。境夺者。本盗人物后无主物境来替人物处心中常作有主想取得无罪但有人物境上前心兰也。心想疑转者。谓本是无主物。作人物盗想中间转作非畜想(此元想转也)。疑转者。谓本是无主物。作人物想取。中疑转为是非人物。为是畜物。既是无主。及以己物。且非盗境也。云问至损者。向意蹑前而生。前云己物。其相易知。未审无主相㒵。如何似故生斯问也。答中子作恶事。父母逐其者。为子既不肖。父母瞋之。以水灌顶遣<<PIC>X43p0258_01.gif</PIC>。后父母死名无主物。然且据西国法式。若此方虽无子息。亦有官家为主。不可辄取。二国中间两边封相等者。如五天之外二国分疆中。间有隔。或河或山或林或树。此处有物。不属两边。是名无主。此亦西天之事也。国破王走后王统等者。前王已去无我所心。后王未统。未为正主。于其中间是物无主。即如俗令等者。南山指此方俗律。山泽是国内。不合占获。其间住取。犹名无主。反显前文。二国中间故。成无主也。差先加功力者。更进退解可知。
云二至犯者。总缘其六者。若准戒疏唯五。不五与方便。问。前后诸戒。犯缘皆须。何以此戒不五。答。损财明盗成重。不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但未举离已前。并方便摄(玄记。对此广辨阙缘义。今恐繁故不叙)。云今至释者。依前列缘。次第释于相状也。云初至别者。初中二字牒初门。先后两段开二章门。依章释中。云所以至大罪者。所以两字徴意。谓本明盗三宝物。有何所以。先辨知事人是非耶。若不精识藏者释也。谓于能诠不明也。若善通用与。于所诠壅滞。师心不师于教便成盗损。于相如后说者。如互用中说也。宝梁大集等者。宝梁是大乘律。大集是大集经。经约圣凡分判。律约凡夫持戒以论。准大集护法品云。时频婆娑罗王问佛。何等人堪为知事守护僧物。佛言。僧物难掌。佛法无主。我听二种。堪知僧事守护僧物。一阿罗汉。二须陀洹也。佛法无主者。宝云佛久涅槃法。是非情无正主故。问上言二种人。一是第四果。二是初果。何不见列二三果人。蜀川云。亲捡彼文。初果至三为一。阿罗汉为二。今钞但举初后。意摄中间亦尽也。所以尔者徴也。有何所以。约此二人。已外不许耶。戒不具足。心不平等者释也。谓凡夫持戒。但防身口。未得无漏动思。心念微细有缺。名是不具足。又凡人心有爱憎。故不平等。初果人已断三界见道。烦恼故无爱憎。分得无漏。故平等也。更复二种者。玄云。是宝梁文也。彼久迦叶。白佛言。云何比丘营于众事。佛言听二种。比丘营于众事。一能净持戒。二畏后世罪。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。后有二种。一阿罗汉。二修八背舍戒。听如是二种。比丘营于僧事。自无疮疣。护他人意等。今钞合四为二。又将罗汉同大集经也。不平等心名为疮疣。能齐与食不能齐者。示于因果。知非为怪。名护他人意。若不如是。令他便罪长轮苦海。此事不易。故曰甚难也。注文冥犯大罪者。冥然犯于盗重。不以无知故免也。云今至法者。如文云。初中者。就盗用科中也。云盗佛物者。盗是盗心佛物。是所盗境。能所俱彰故云。云正至摄者。对此先叙三宗。结罪不同。次依宗消钞初相。疏云。若盗佛物。成波罗夷重。举例云。如盗畜生物。境劣故得吉。若盗人物境优。故得重。既人物尚犹结重。佛境最强。何不得重。又将佛物人僧尚结夷。𠎝自盗。岂不成重。法宝难云。天犹胜人理合更重。何结偷兰。又将佛物入僧得重者。自约互用边。结与此令乖二例。俱非不可依。准二东塔云。佛在日自为正。主盗即成重。涅槃后唯有福田。无正主故。同非情摄。只合得兰。今难云。若尔纵使在日结重。即佛应有我所心耶。又将入灭后佛。判同非良为不可。今南山曰。不论在世及与灭后。若盗此物。俱犯偷兰。斯为定义(上且叙左今判非不定)。次消文者。正望佛边无盗罪者。此段正约无施。护二主。佛物境上。成犯之相。如久远之物。虽无施护之。至以其物体。且属佛故。若有二主望二主结。下自有文。先须简此犯境问故。何望佛边。无盗罪耶。下句答云。由佛于物无我所心。无恼害故。谓佛理平等。得失一如。于物无心失不为恼。如十诵云。盗北郁单。越人物尚不结罪。彼人无我所心。岂况三界之至于物有吝。若据佛边。一罪不得。今言但得偷兰者。东阳幽释云。望盗人心上结也。以进趣作。盗佛物之心。举离之时自结兰罪。约境无犯如涅槃经。恶心斩截。死尸以境上。无可恼理合无罪。但起恶心。亦得偷兰。所以为例(已上正解竟)。
次辨诸家解者。一玄记。望善神边结也。佛虽无心。神摄此物。故钞释云。以同非人物摄。今难云。本明更有煞母偷盗佛物罪。若望善神边结之。却成盗非人物也。况神护法摄于物不可。依承二淮南记云。望断施主福得兰。以施主将供养。佛无作续生。今既盗除。无作不起。故结兰也。今难云。现有施主可然。或经久远施主亦无。又望谁结。况复断福犯重。下自有文。不合委解。更有解云。钞文所结兰罪。此据佛在世时。正望色身佛结。今文涅槃此兰也。纵今寺内殿中形像。皆有施护。二至望主结之。今难云。如婆沙云。以佛悬摄未来。冥然属佛。如何会通恐无理也。已上解因。便叙之。若五释文。初义为定思之。以同非人物摄者。谓三义故。同非人物。一犯缘因盗非人物。具六缘。一非人物。二作非人物想。三有盗心。四重物。五兴方便。六举离处。今佛物六缘亦尔。二望境同盗非人物时。若有守护主结之。无守护主。即正望非人境结。今此亦然。三罪体因。盗非人物。是中只果兰。今此亦尔。故云心同非人物摄也。岂同东塔将佛。类于非人。又不比。搜玄约神为于护主。名非人物摄等。次引证。云故至兰者。彼律第十六云。盗天神像衣。及以花鬘。佛言得偷兰。及证上文佛物兰。与此罪体同也。云涅槃至兰者。引此收文证上。盗佛物决定犯兰。有教为据不同。西塔云。犯盗重同是师心也。准彼经第七云。迦叶问佛何名大乘偷兰遮。佛答云。有诸居士建立佛寺。用珠花鬘。供养世尊。比丘见花贯中缕。不问辄取犯偷兰遮。不问辄取者。释盗相也。不问施护二主也。若知不知者。玄记引山法师释云。谓比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。并犯兰大乘中。不论知不知也。若小乘知是佛。故心而盗即犯。若不知或作物无主等。想无盗佛物之心。即不犯。若据法宝。不许此释。若知即约明闲之人识知教相不知。即据不学人不知教相。并皆是犯。若既明练如是。故违虽于教不明不知有犯。然不以无知。便得解脱也。若犯罪结根本。更增无知罪。今恐不然。钞所引者。大乘经文适说义。却作等乘律解。既经律混然。如何分得大乘偷兰。莫违他经文否。请思之(已上诸文。总是明无主佛物。结非之相。不论在世及灭后。并结兰也)。次明有主。云佛结犯相中。云若至罪者。谓望知事人。是守护主。望此主结罪。若无护主望断绝。本施人无作福边结重。云故至用者。此文证上断福结义也。谓因施幡盖得生天。今既盗之断他施福。得罪也。塔上云者。是施主物秽地弃之。亦损他福。云摩至别者。此文证上。约守护人结义也。人庙中物者。谓如古来忠臣。于国有功置庙等也。守护主。即知庙之人。今比丘盗此物。未约正主。且望护主计直者。满五夷。善生中守塔人者。示护主也。不望佛边者。谓有护主故。不望正主而结。所以约守物人者。徴也。如盗人物中。分别别者。释也。谓下文盗人物科中。有偿护。损失主为他偿录。即是守护。或有人盗此物。为望止主。为望护主。下文断曰。若护主勤是守护。而被贼。比丘公白劫夺。或私窃穿窬而盗去者非是护主。禁约之限。正主得令彼慎还。若徴觅他钱财。财主却犯重罪。即盗人望正主结罪。不望守护人。若护主为性慢缓。不为他偿录。致遭去失。即须填他。若不填之护主犯重。即盗人但望守护边结犯。不望正主也。人物既通此二。三宝亦然。且佛为正主。知事人为护主。盗相类例可知今引此文。莫非为护守护。结罪犯之相也。思之。云必至无犯者。此约佛像舍利也。自作念者。是盗人作念。彼人佛亦是师。我今佛亦是师也。前约盗佛。供养严饰等物说。此改正约盗佛身。或铜像旗子之类也。云摩至盗者。多论为转卖者。引此一句。证上伽论。约他转卖佛像舍利。得五钱犯重。不满犯轻。若论舍利。有何价直。鸟死者。鸽雀等。此在佛塔中死。便合属佛也。余物者。所禀云。谓遗落之物。前人已作舍心者。物既在此。即属佛也。或可伏藏之类。古德而有。即无正主。先既不知死人守护。又阙护主。既在佛塔内。理合属佛为正主。后忽摄得。不可余用。答余用者。即犯盗也(已上诸文。总是明盗佛物已竟)。
次盗法中。云盗至犯重者。法是非情。无正主结。律文犯者。望护主论也。久云等者。释成上义也。此是余断盗经得重文也。首疏云。若据佛在时。未有经卷。不妨小小记录。亦得名为经卷。不得口吹经上尘等者。谓恐口气损色。又属轻心。如将塔云弃。向不净处。亦损施主福。若烧故经得重者。玄云。此是业罪。五逆之重。非谓夷重也。如烧父母者。经是佛母。解从此生。今烧故虽同烧父母云逆。戒疏云。有人无识。烧毁故经。我今火净。谓言得福。此妄思度。半偈舍身。着在明典。两字除惑。亦列正经。何得焚烧。失事在福(已上疏文)。十诵借经不还者。即借不送来觅。又不与经主。疑云。为更还我。为不还耶。前人生此心时。比丘结兰。此由心未绝者。释结轻所以也。答经主决心。作定不还想。比丘得犯重。秘方者。药方要咒术等例。谓此秘方有其价直。盗写得重。佛语无价。但约纸墨书功以论。故不类也。云问至罪者。问意云。前来多论。盗舍利净心供养不犯。经亦合同。如何一向结犯。答中。佛得遥心礼敬者。虽舍利形像。被盗将别处。本主不妨送心敬礼。亦有福报。法须执文者。经卷须执捉披读。必若盗将。本主无可执捉也。地持云。大大供养者。彼云。若于如来及支提。现前供养。得大大功德。谓现前即睹相兴福。但对一佛一塔之境。得大功德。若不现前。即不睹妙色。发心通供养法身。约法身性。非唯一佛。此则获无量无边福胜。故云大大。引此证上文中佛像舍利。通于遥供养也。若欲互举者。此文一向恐通局以明犯不之相。不望境也。可知(已上诸文物明盗法已竟)。
次盗僧物中。次盗至重者。此段文为破古师义也。古师所判。望十方僧。无满五理得轻。若有护主。望守即重。今师不然。若有护主。望主结重。如护主自盗。准善见论。知事人将僧物。为佛法两用。佛言波罗夷。此望十方僧通为一。并满五结重也。云然僧有四种者。今师五四种常住也。四名如下具列(云云)。东塔踟不许南山立于四种。彼破云。强加阶级合为二。一是十方常住。二是十方现前常住。不用常住常住。及现前现前二也。法宝反破彼云。云必若但分二者。今将众具田园等。与十方僧共分应得。今谓此物一局此界。二假使十方大地。僧总集。亦不得分。名为常住常住。若不立此。何位摄之。又将现前现前常住。摄归十方现前者。且如有人将物直施此界现前僧。今更通十方僧分得否今谓此物现到。是物现前。人数有限。是人现前。若将此物通十方僧。望现在人。应得不得。合犯何罪。如斯处断。暗托甚矣。西塔疏。并至此一节。更不最许量。但云此是随根之教等。今师特立四名收摄。方为尽理。初云至摄者。常住常住者。体局当处。不通余界。故名常住。二则但许受用。不许分卖。复名常住。故而言之。抄云花果者。须分别也。大德云。若成熟之果。已摘落者。十硕五硕。此即属十方常住。谓物体通十方故。不可不分。今此中花果不可分者。且约在树未取之前。不得十树五树。分入于己也。抄中来论量米面等。戒疏内加之。如米面百硕五十硕。在库仓中。此属常住常住。若作饭及饼等。即入十方常住收。盐酱醋等在库内。是此科收。随日料云。在供床者。即十方常住摄。此依疏文分之。诚非臆说也。谓十方常住。从常住常住中离云故。或有不许。在树果子及米面盐醋等。是常住常住收。总判作十方常住摄。便妄解云。果子米面等。堪吃之物。必至须分。以此物体通于十方。但是十方常住也。今难云。且如田稻未收割时。律云是常住常住。此之米稻亦应作食供僧。既体通十方。即与树果子仓中米面。有何差异。又今师轻重仪中。亦有此意。彼云。若将生米等为十方常住者。钟声才动。可将盆钵来请米面。可以分之。云云如彼广叙。总望众僧。如论断重者。谓生常自盗。则望十方僧。为一主得重。若余人盗。望护主结。如上见论断重文也。又引祇文为证。前通望一切僧。为一至义假使集尽。亦不得分也。云二至偷兰者。十方常住者。体通法界僧用。故与十方之名。亦局害界之中复言常住。既许分食。故单言之。僧家供僧常食者。戒疏云。如饼饭等现熟之食也。体通十方者。释上下方二字也。唯局本处者。解上常住二字也。望主结重。谓据别人盗此熟食。望守护人。满五结重。同共盗罪。应得轻罪者。玄云。此顺古师义也。古云无问生熟也。一切食具盗者得兰。望十方僧。无满五义。故今云谓生食等物。佛不许分。通望十方僧。皆得为主。故结重也。若熟食鸣钟分食。即无盗罪。若一众僧不鸣钟食。名同共盗损。既许分食。不望一人。皆有食分。约盗无满五义。望僧结轻。以僧分业无满五故。下引祇文。将僧长食等者。玄云。僧食若长。江是分外。合返还僧。今既不还。如何非盗。谓食若食若长。还属十方。证前同盗损。应得轻罪。谓望僧不满五故。已上正义也。或依准淮南记云。是常住引长之食。合得明曰食。知事人自盗犯兰。钵中是己分食。将返不犯。此不正解也。善见等者。此约知事人。取僧物行用。如自己之物与人也。注文准共盗僧食者。谓得兰引前半句。准论意证。同共盗损。应得轻也。若盗心取。是名第五大贼等者。论第十一云。佛告诸比丘。世有五种大贼。何谓五。一者若比丘犯五篇罪。而受利养。不修道业。二者从他智人闻法。人问从谁闻。乃答云我自解。因此得利养等。三者四果圣人。或凡夫持戒。而增疾他。自称己名。是谤贤圣。四者将僧园地竹木。一切重物。以怖望心饷致白衣。五者取僧物。如己物无异。行用与人得兰。注文准似有主者。谓盗熟食互合结兰。论文既云。随直多少结。多是满五义得重。少即犯轻。此言应证有守护主。望主结也。毗尼母亦尔者。与上见论文同。萨婆多等者。二论若有斯文。注文准此。如上偷兰者。谓准上文。将谓僧如己物引用得兰。既云盗取随直多少。准上见论合犯重。为见空等。无人守护。所以注言兰也。
云三至结者。谓一物是现前。谓奉施等。二人现前。谓现前僧奉施等物。即属此僧。故重言也。必盗此物主结重者。此约施主虽舍。未付与僧。盗者犹望本主结重也。若多人共物等者。此约付舍了盗。亦望本受施僧结。若未分付。且付一人掌录。盗者亦望此守护人结也。云四至罪者。戒疏曰。此物通有僧皆得。故曰十方作法界用。约随现集者。皆有其分。故曰现前现前。如亡人轻物者。戒疏云。如僧得施。及五众亡物之物。体属十方也。善生经等者。此约未作法前说也。注文计人五不满五犯兰者。抄依佛语。诸谓未羯磨物属十方。盗望满十方。盗望十方。无满五义。即结兰罪。更有不正义不叙之。若已羯磨等者。注文自释(云云)。所与人边结罪者。此约云人嘱此物与某甲。即亡人为能与。彼为所与。盗者望彼结也。云四至陈者。四分房舍犍度云。时世尊与五百弟子。人间游行。至羁连国。有僧伽蓝。时比丘在彼上住。一阿湿卑。二迦留陀夷。三马宿。四满宿。彼闻说佛与身子目连来此。遂生心云。佛是龙中龙。诸弟子又是贤德名闻。若到此间久住。我等必失名利。遂选一口上房留与佛。余者分作四分。遂将僧伽蓝等为一。与第一比丘。瓶盆等物为二分。与弟子二比丘。木床等为三分。与第三比丘。草华等为四分。与第四比丘。贵图客比丘来无物受用。不得久住。故后时佛与诸比丘。到此国伽蓝已。佛告身子目连。汝可语旧住人。敷设卧具。彼答云。佛是法王。我先留上房供养。已外分为四分也。身子具此白佛。佛言此是四方僧物。若僧。若众多人。若一人。不应分卖。不得入己。犯偷兰遮(引此律文立为宗竟)。因即有人言等者。古师云。六群当时既分僧物。佛令身子往夺。故知。前来虽分为四分入己。不成盗也。必成盗者。身子知法之人。亦不合更夺。以此例知。今有盗僧物者。亦不成盗。夺取无罪(上且叙古)。此未见诸部等者。今师破古解也。谓古人未明诸律教有明文。若夺盗者之物。亦犯盗罪。以贼夺财物故也。若尔何故引前四分律文。六群分作四分入己。身子夺耶。可引钞答云。四分暂碍僧用等(云云)。谓前文约标心暂分。所贵客不久住。无分入己意。是暂碍僧用。故犯兰轻。若有心作分入己摄。即成盗重。亦不许夺也。如善见文中主掌盗物。望僧通为一主犯重。故云同善见断重。大集罪同五逆者。玄云。谓破僧逆也。今十方众僧。依食而住。假食为缘。而得修道。今既盗损。僧无所依。修道断绝。故同逆罪。我在僧数者。谓显上文望十方圣凡。一一结罪也。日藏分者。谓佛对日藏菩萨说。诸龙受苦。一分经文彼皆云。忆昔出家备造诸恶。啖僧花果。食人信施不消。受种种苦。僧护传者。从人立名也。僧护比丘。随商人入海采宝。见有五十二地狱。五十僧尼狱。一是沙弥。一是俗人。为人寺作非法故。入此狱等。云云如彼。云五百至云云者。三藏还债者。五百问上卷云。佛涅槃后有一比丘。精进聪明。有一婆罗门。见比丘聪明。以女奉施为尼学道。比丘受之。其女端正。比丘失念。共行非法。乃用佛法僧物。各一千钱。此比丘聪明解说法。自思忏罪。便欲还债。往瞻彼国求乞。大得财物。至还时中路。被七步蛇螫(释音)。比丘知行七步必死。乃于六步内。便处分弟子。将物还债。我在此立住待汝。其弟子奉师处分。向彼还债。却来报师。师遂进行一步。命终堕地狱。谓是温室。便大举声。诵经咒愿。有数千人。闻经咒声。并皆得脱。狱卒嗔比丘。遂举铁叉打之命终。生三十三天等(已上诸文是明用竟)。
云二至互者。如文。云就至御者。祇云。若比丘作摩摩帝。佛塔无物。众僧有物。便作是念。僧蒙佛恩。但供养佛。即是供养僧。便将僧物。修治佛塔。得夷重。若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛在僧中。便塔物供养众僧。得夷(摩摩帝者。梵语也。此翻为经营人等)。问。今时诸处寺院中有弥勒像。有人得施利。如何决判。淮南阇梨断供僧用。以弥勒位是菩萨。菩萨属僧摄也。举例。由如泗洲僧伽和尚。是观音菩萨化身。所获施利尽入于僧。今此亦尔(扬洲孝感寺。有一铁弥勒像。人施物绝多。从南阇梨。总判令供僧也)。大德云。弥勒如今因中位。是菩萨即住纵。争奈他施主作佛相故施。不同泗洲和尚现是僧仪。举例不齐。全成愚执(此因便说。亦是急事。学人要知)。
云宝至故者。宝梁等经者。等取大集也。宝梁上卷云。若如来塔或有所须。或有败坏。若常住物。若招提物多。营事比丘。应集僧行筹取欲。作如是言。佛塔破坏。今有所须。此常住僧物多。若招提僧物二。今用修治佛塔。若僧和合者便用。若不和允。即劝俗修。往在家人处求及钱物等。即反显佛法二物无正主。无可谐貌。向不合也。余如钞文(云云)。云若至也者。若准此义者。谓准上文。不得互用义也。佛堂之内而设僧廗者。此即妨他佛家之事。僧房之内安经像者。此即妨于僧家之事也。岂非互用。此约久永以说。若暂时即如钞开许(云云)。不得安佛下房等者。若有楼阁处。楼上为上。楼下为下。若但寻常房院。但取好房为上。粗坏者为下。引此文意。证前暂取总得。反显前来。若将僧房长时安佛。及经阙锁。不与僧住。即是互用也。思之云问至物者。此段文意。谓前文中云。常住招提互所须。和僧得用。未审常住与招提二僧。如何分判。故兴此问也。阿难受别房者。谓诸居士。于伽蓝内起房堂。四事供给与阿难。阿难转施作招提色。庵婆女园施佛为首等者。谓瓶沙王。以金瓶行水。白佛言。毗舍离国城所有园苑。我园最胜。今奉世尊。唯愿纳受。佛言可施佛为首及招提僧。文中不了者。钞主意谓。经文不了。据理房舍等是招提物。故羯磨疏云。招提僧房者。或是七众为招提僧。于坊寺中别置房宇。有来入住。别有供养。故律云。几房有福饶(即檀越造者即常住房)。今抄中云。房宇是招提物。即定华果等。是僧鬘物。是引古义。唤华果作僧鬘常住物。若准戒疏。抄主亲问大唐三藏。三藏云梵语僧鬘。此云对面施。四种僧中是现前现前僧物。故涅槃云。不犯僧鬘物。当生不动国。抄云依古呼为常住物。由未晓了。戒疏之中。方为决定。但为钞已流行。不可更有勾改。今依疏为元也。三藏又云。若据梵语。应云招斗提奢。此云四方僧物。译家存略。除却斗奢二字。今亦合云招提。后人抄写滥传。错书招字。迄今不改招提也。又准五分。毗舍佉母以贵宝。施四方僧。白舍利弗云。可招提僧堂。佛听受之。准此即四方僧房。但为常住名通。一切并是。招提名局。唯约房堂。并四事供。设若互有所须。听和僧用等云五至重者。僧障隔不犯者。玄云。则敬仪虽同室中。亦非互也。由佛在日。亦与弟子同宿者。大德云。最初罗云。二是亿耳。三是目连舍利弗也。次引十诵文。谓僧坊佛图。既有各使人。乃至六畜。故不合互使也。又引萨婆多文。僧中分行得已者。谓僧物虽不得通佛法互用。今若别人依时。堂头分行得者。便是已分物也。将供养佛法者任得。华多无限者。谓无所直故随意供养。又须知不是结子之华。若结果者。损他僧利。亦不可也。无可问白者。谓后来比丘。不委先日三宝分齐。若和随意处分。若干与佛。若干法僧等。属塔水者。此约本来。是佛塔地中。水属佛塔。不可别用。或虽是塔地。僧曾用功修治造得。当计功劳取水。若过直五钱犯重。此约无水时说也。
云十诵至罪者。僧园林华等者。彼律云。从今日后。僧园中树华。应取用供养佛塔。及罗汉等。树皮叶随用者。此约多根木处。僧家不用。故得随意。釜镬瓶盆等。并据新者。又非常用者。若曾经用。便有恶触也。毗尼母。己处分房地种树。不须白僧者。玄云。地已处分。树木随地。故不须白也。外难云。凡乞处分之地。才乞法竟便须造房。不许越年。今何有树堪修房舍。一解云。旧时有故。今难云。乞处分地平如鼓面。何容于树。良不可也。宝云。此是种得。谓本拟造如量房。今为材木未办。且造小夫头。容身之属。四边空地。种得此树堪为木用。或后时治房。不要治房白僧。已是己分地上木也。僧祗院内树薪等者。祇云。有客比丘斫干草木。房前积燃。乞食比丘。还见呵责。白佛。佛言。然薪法则。尔许供温室。尔许供厨下。尔许浴堂。尔许别房。当分应从限。不得过(平呼)。取。若多随意取。不得斫活树等。应取乾者。谓寒雪国多有温室也。施主不许者。谓西天俗人。多于寺中造院。虽与僧受用。犹属施主。所以作此方便也。灰汁者。谓取调苋灰汁。先伤皮破洗之即死。田宅转易。谓僧田等。假使一切僧集不许卖。此是木末施主舍之。仍须却语本主。合他为转易也。善见伏藏等者。彼第九云。得伏藏物。作得想云。为三宝齐讲等用无罪。此但取于标心。通为随作。无互用罪。不论伏藏。别有所属。望主结犯等义。思之。
云上至焉者。财法皆同者。同一利养是财同。亦说戒是法同。广如前经中者。如前大集僧护等经。云盗僧物者。我不能救等。又如传云等者。齐州灵岩寺。有僧暴死。死后见观音菩萨。为举一石函。函内并是文书。为记众僧罪籍。并是取僧家树叶等。染作杂用。身皆入地狱受苦。此僧再苏具说此事。斯由戒不清净。故不合取也。自隐参取者。上言别人得用僧人得家树叶。要是持戒而方得。应当私自隐侧为持为破。如是参详。然后而用也。
云二当分互用。当分互用者。谓佛中自互。法中自互。僧中自互。故云当分。与前三宝互有异也。云谓至也者。本造释迦改作弥陀者。此于佛当分中互也。大品涅槃者。此于法中当分互也。僧房车乘者。此于僧当分中互也。皆望前境理义可通者。总释上十三。虽复少异。于理及义具足可通。以释迦弥陀并是佛。六德十号。俱圆满故。又涅槃大集。亦俱是大乘之教。生福齐等。僧房车乘同僧用故。如此理以义可通融。不合名互。今结他互用之罪据何判。抄下句释云。但违施心得互用罪。但结不应吉。非谓同前得夷罪也。知之。现前堂等直等者。引此律文。证上违施结吉也。尼律二十四云。有众比丘尼。于露地说戒。有居士见。问云。阿姨何故露地说戒。尼答云。我无说堂。居士因施堂直令造。尼既得物入手。遂生念言。其说戒半月一度。但随得一处所便得。衣服难得。无时不须。可回此钱物。作五衣受持。后招俗讥嫌。因兹制也。尼犯提僧犯吉也。此由是施现前僧堂。回作依即犯提吉。合施四方僧尼作戒堂。若回作定结盗重也。云若至故者。谓本施写经。后却写论。故曰本经末论(已上正解)。
或云。谓经为论本。菩萨造论解经。今将论望经。即是末也(此释违抄)。情理俱违者。以人情道理二俱违故。因果全乖者。菩萨是因。佛身是果。师弟有异。此非当分(此且一解)。又有释云。约真经正录是出世因果。伪经杂录非出世因果。此之因果。则全乖也(此释亦通)。福无福别者。若造真经正录有福。伪经杂录无福。故云别也。邪正杂故者。此解杂录并非当分互。恐人迷意。故此简出也。有主不合无主通用者。谓同一佛。但东西二龛异也。若施主在以心局于彼。此即不合。若无施主。并是比丘自经营。虽二龛有殊。通无互也。元通师徒等者。师是佛。徒是弟子。菩萨圣僧等众是也。众具则树林池沼。华果台座。灵禽异鸟。乃至金刚神天龙八部等。谓本拟𦘕弥陀变相。便合有如许众具。道理得作也。非义等者。谓男女非法之形像也。余文可知。云善见至重者。若施主本拟施园。果回分食结重者。玄记两解。一云。此四事供。现前僧受用。既盗分食。违施本心。计直成重。二云。约施四方贫僧衣药。今既盗心食尽。令他后时应得不得。故重。表云。此二解苦未有理。若约四方僧说。不合犯重。今但据施主施此寺内。现前三五十人。若回此物。召十方僧食尽。却望现在人。应得不得边。故结犯也。此盖望境。非谓约心。思之。若回作僧房等得兰者。谓房舍受用。无有别属。通望四方僧。故结轻也。若住处乞少食粮等者。谓见论施园。将供依服。而回食犯重。今既乏少欲散。即开和僧得用。僧房和卖等。贼乱随身者。此是卧具轻物得。且随身乱静。却后本处欲供此像等者。彼此俱是像。其体不殊。据理无过。但结越处。不应结也。曰衣投比丘者。彼论问曰。白衣投身为道。未受戒。得食僧食否。答曰。须白僧。僧听许。方得食。不白犯堕。若泛尔俗人。不得白僧与食。今此是欲出家者。身虽是俗。心已为道。故开白与食也。论文下卷。又问云。为僧乞在于道路。得食僧食否。答曰。若去时先白僧。僧听者好。若去时不白。还来白亦好。若去时虽白不听。还来须偿。不者犯重(玄云此道道俗互也)。论上卷又问。供僧斋米。僧去后。斋主得用供后僧否。后人得食否。答打犍槌得食。若不打。一饱犯重(上且引论)。此谓施主将米。供十方僧。僧已去。将来供后僧。为米属十方已定。若后僧无盗心。但打钟普召集十方共食不犯。若作盗心不鸣钟食。一饱犯重(玄云此三重者是偷兰也)。又准上多见二文。不作相犯盗。钞亦准是偷兰。云准上至者。罗者准上在道。白僧方得。不白不得也。虽复打钟不免盗者。谓将出界便犯。非以界外打钟。便得免也。若为僧差等者。上来善见。守寺和僧。得用四方僧物。今为僧使。亦得和僧将食出界。亦不须作相。为表无和僧说。若寺庄等者。谓寺家庄令处。即但作相。复不偿之。谓庄与寺通一家故。若引至外等者。虽僧家人畜亦犯吉。故戒疏云。声钟告集是僧皆饭。未知他寺奴畜合否。答。若合僧具六和。诸处皆是。人畜别属。义非通使。使即是局食。亦如之。问。何犯重。答。以俱是常住物故。如上十诵。将僧物与余寺。同是常住。但不合生盗心。故犯吉也。此亦同之。
云三至也者。谓住持是像即形像塔庙。纸索竹帛。剃发染衣三也。理是三宝者。谓真如一体三宝也。云萨至大分者。谓佛在日。受利同僧。但得一人分。灭后一大分者。为受一定分。独当众僧。如今平施三宝物。分为三分。僧十子。法十阡。佛便摄十阡之类。云答至故者。谓佛在世时。供养色身。灭后供养法身。胜于僧宝。故于三分中。取一分也。置爪发塔中者。谓佛成道已后所有剃发剪爪。并令起塔供养故。若施法等。多论云。若言施三宝者。应分三分。与佛宝。一分与法宝。应悬安佛塔中。不得佛经用。与法诵经人。一分与僧宝。僧不得取此物。应还付施主。应着塔中。供养第一义谛僧等问。此论文不言施法。分为二分。今抄文何故辄分答。论言法宝。令着塔中。不与说法。诵经人。若但言施法者。令分为二分。一分与经法。一分与说人也。故戒疏云。准多论。有施法者。法师说法诵经人。亦得取其分。谓法须人弘也。今时转经得钱。须准此法。则合分半。望益僧边七人转经。分为八分。将此一分入法。犹为表敬。若都不与。不合分也。若施僧宝等者。第一义谛。谓理无违净体。当起和合。亦名胜义也。以言无当者。谓不时当言与圣与凡。但施僧。僧通凡圣故。云准至失者。谓上真俗宝异。凡圣途殊。受施之时。差知通塞。物施三宝。施为通。唯局佛宝塞。又施住持佛像为通。若弥佛宝为塞。法者。若言施法通分二分为通。施法宝者为塞。僧者。若言施众僧。凡圣俱取为通。若云僧宝为塞。应须分别穷问。令使分明。彼此无滥者。免有互用之咎也。
云四至互者。上来明像与宝互说。此下明当像下随有事。于之物。亦自互也。云先约佛物有四种者。标举数也。释中云一至中者。谓若是佛受用物。一向不合移易等(云云)。如前宝梁说者。彼云。佛塔有物乃至钱。以施重心故舍。诸天及人。于此物中。常生佛相等。可知。不得卖佛身上缯。为佛作衣者。大德云。谓西天俗家。蚕了乃作缯来施佛。此体纯是绵作。似六释床子大。或有方者。今时尽人𦘕佛。通肩披漫衣者。此依胜兰尊者。将来之样。此即是僧也。又西天三藏此表着。皆号为离垢僧。相状似被绵。多染作紫赤之色等。今时讲人。问着总不识。知之。今总有人将来施佛。比丘见剩长。便将货卖却。买绢帛。为佛作袈裟等。良不可也。佛园坐具皆是塔等者。问。且如园井田地堂。以属佛之物。而同坐具受用摄耶。答。如律云。瓶沙王舍竹园施佛立精舍。佛告王言。汝今持此佛竹园。施佛及四方僧。何以故。若如来有。园物房舍物衣钵等。即是其塔。诸天世人所不敢用(已上律文)。玄曰。此言园者。即所受用伽蓝之园。非谓寺外余井园也。云二至大罪者。施属佛物者。此物施佛。即属于佛也。佛物得买取供养具者。戒疏云。此属物所以得也。由本施主。通拟佛用。故得货易。不同前科曾为胜想。故令一定也。佛物不得移犯弃者。谓施主心局此处。违他心故。犯重。比丘容作佛像书经等者。大德云。比丘作佛书经无过。但不许取钱。谓此钱本是经佛钱。比丘为书故取。一向不合。若俗人自为施。不为此事。取亦不犯。有云。比丘一向不合写经。若尔结集场中。抄上贝叶。莫须令白衣书否。云三至也者。不变本质者。或将多幡盖。缝合为帐。或裨接。小幡作大幡。或造佛床等用并得。犹不断施主福故。若折破之。即坏本质。福田断绝也。如大论云等即者。智论也。彼云如𦘕作佛像。一人似像不好故坏。一人以恶心故坏。其好心者获福。恶心者得罪。引此论文。释成以不好故坏。令其严好。则不变像本质。准此回改不违施心。故无罪有福也。云四至经者。首疏云。献佛物与供养佛物。如何分之。答供养佛物永属于佛。献者暂时却归本主。故有别也。钞引律文。治塔人得食。又引论文。侍佛比丘得食。此二并约有功劳故。若不属佛。不应与人也。故知此中据暂献故。准此俗家佛盘等者。谓准上文。献饭不永属佛。但属本主。即今时白衣舍设斋了。主人自收无犯。不将钱属等。有言属者。是伪经也。佛槃既尔。余二同然。皆返归主也。
云次至知者。法受用者。戒疏云。纸素竹帛木上书经像。或箱函器墣。曾经盛贮。克定永施。不许改转。此则一定。故同圣教。皆灭理之所依故。若有损益。并望涅槃而生罪福也。余三得不筹者。属法物。供养法物。献法物。此三同上佛物。随缘进不。故曰准上可知。
云三明至罪者。二种常住局处定者。谓常住故云二也。皆不许辄将出界。故曰局处定也。二种互用通知得等者。玄曰。准上见论守寺之文。彼云。乏少食粮者。即是十方常住物少。听和用园田房舍常住常住之物。卖而充食。即入十方常住也。准经罪重者。准涅槃梵网经。买卖奴婢。牛马畜生。犯轻垢罪等。可以意知。祇云。若云我施奴婢不听受。若言我施园民奴婢。若施僧奴。若僧使人。并不应受。若言施供给僧男净人听受。谓经文则结罪。律之云不听。不听之言。意即可见。莫恐有卖买之过也。若论二种现前等者。古记如别。今但取盗僧物中。现前现前。十方现前。来此明互用也。如己五众物。本是十方现前。今不作法直入现前共分。得无数兰。此是互也。若本是现前现前之物如施前安居人衣等。今却十方现前。普召十方共分。亦是互也。次则别损。若满五重。不满五轻。此之二罪容有互故。指上文成互中说也。就轻重者。如亡人物断重入轻。则损常住结夷。断轻入重。得无数兰。此则断割交互也。双结二罪者。玄记。但取前轻重。为二罪也。今难曰。如断轻入重时但兰。又断重入轻时。只犯重。此则互有一罪单结。不名双结二罪也。今云。断重入轻时本结夷重。于此罪上。更加无知。岂非二罪双结。断轻入重。反之可知。诸记中相承。对此辨。盗宾卢物。有两说。一解云。谓宾卢是第一义谛僧。受佛教敕。现在于世。今若盗此物。望他自为主犯重。纵施主将物。拟亲上座。虽未摄受。冥然属彼已定。谓施主决心了。若盗余圆寂僧物。但有业罪。以非亲为主故。更饰宗所解。非而不录(已上诸文总是明互用已竟)。
云三至戒者。贷字两用。若出物与人。即去呼。若从借物曰贷。入声呼也。券记者。如今时分支契是也。读疏者。即帐目出入数等是。违结犯者。不应吉也。计直输还塔僧者。有则相当还。无则交络还等(云云)。十倍还者。善生云。出家菩萨。若畜出家弟子。先当教诫令莫放逸。若贫乏有所须。或病时。当为求觅。若自无。贷三宝物。差已依俗十陪还之。与律不同者。谓此经文。与上十诵律不同。律云。别人开贷。令计输直还。不云倍数等。疑是俗中二众。文似出家五众者。谓若令十倍还之。于义太急。疑是俗人贷三宝物。文云。差已依俗十倍还之。若据经文。又云。畜出家弟子。又似出家五众。今抄引文意。若也不满。慎莫贷之。若病贷之。依律还直也。如畜宝戒者。文云。有军器令打破。不许卖。恐为恶用。比丘之法。应劝断恶也。乐器得卖不得用也(已上诸文释出贷竟)。
云第四至法者。如文。云四至给者。律明忧波离至一住处。不瞻待。即日出。诸比丘白佛言。若知法等。应半由旬迎等。若不尔者如法治。所言知法者。善修多罗。知律者善毗尼。知磨夷者。善阿毗昙也。准与知通人者。谓律中羯磨赏沓婆庠罗衣。即是十方现前僧物。今时供给知法人等。亦准此也。替我处者。谓人弘教。与佛不别。云五至说者。五分中初时凡有食。都不与白衣。彼遂讥言。沙门且解受人物。不解行施于他。以此白佛。佛言应与客食。诸比丘乃着手中。不将器与。彼又慊言者。比丘以小儿意看我。佛应将器贮食与之。诸比丘又将粗破器与。又生嫌。佛言与好器。此是游游之人。觅僧过耳。在家二众者。受五八戒者。识达俗士。虽不受戒。亦信知佛法。有于鉴识之类。如众网中者。与说法示因果等(云云)。十诵供给国王大臣等者。彼文云。时有王臣。数诣竹园精舍游戏。若来时索食薪火然烛灯。诸比丘欲与畏犯。不与惧损。不知云何。白佛。佛言。自今后。听立处分。不白众僧。得用十九钱供给。若更须者。白僧与之。十九钱者。是古大铜钱。当小钱十六文。都计三百四文也。恶贼来至等者。十诵云。有贼从知食比丘索。不与。言为僧辨此食。不为汝等。便捶比丘。手脚折兼腰断。诸比丘白佛。言若有如是怖畏处。少乞少与。半乞半与。多乞多与。都乞总与。莫与此缘。招于损命等。能损益者。祇云。损益俱听与食。损谓贼来诣寺。索种种饮食。若不与者。或便烧却寺等(云云)。益者。若治僧坊。匠工𦘕人。及料理众僧物者。应与前食后食。及非时浆等。若王及大势者。应与饮食。不名为盗也。多论有益不合者。与祇不同。即是污家者。如下污家戒。引多论云。以信施物与白衣故。即破前平等之心。又是倒乱佛法等(云云)。若彼此知法亦得者。道俗相望为彼此。道俗知怀妊女人。及信心檀越。在狱中等得与也。俗知法者。谓知我不合得他师僧之物。奈何穷尼比丘将来。盖事不获已且受。或可后倍更填偿等。广如二篇下说者。指随相污家戒后开之文。即如适来所引是也。云十至中者。十律云。时有居士。辨种种药。谓苏油蜜。姜椒㮿拨等。送往竹园精舍。时六群遂早起。出门边立。见送此寺药来。问。此是何物。答云某药。六群告曰。我欲远行。先与我药分。遂简却好药苏石蜜等。唯留尘者。将入寺中。诸比丘以此白佛。佛言。自今已后。应立分药人。平等而分。若有贵价药来。应举卖。若病比丘索者。应与两钱半价。若多索。应就觅价直。所言两钱半者。据古大铜钱。当今小钱四十文也。下番不与者。谓无功劳也。长使者。有功故制也。余文易委。不劳繁述也(已上诸文。总是第一大段。盗三宝物竟)。
云大门至中者。大门谓隔诸小科得名。云由至主也。谓由是人故有主。非正则护。今盗此物。望二结故。下列名字。一正二护也。云就至结者。一有我所心守护。计物是我所有也。我自守护掌。是有守护。抄下自举物境。如柜中绵等(云云)。二有我所心无守护者。如张王家田。各计此田是我所有。俱无守护也。钞亦自解(云云)。伏藏者。玄记。引俗僧二律三藏断之。一准十见。若三宝地中得。约地为主断。二若是百姓地者。准律藏刀刃异器。合属国家。若金银等即属百姓。纵有古人名字。亦不合属铭为主。三若空山野泽中。是我所心无守护。正是无主物。取之无犯。今无心无守护者。非是第三无主之物。是其前二有主地上。约前人埋藏。其人已死。是无我所心。后人不知。是无守护主也。就守护主二句等者。如现前可分物。谓是夏竟赏劳衣等。人人各计有分。故云有我所心。且令一人掌。故曰别守护。若比丘盗此物。望护主结重。如关头夺得禁物等者。谓为违来非法之物。本主于此物已断心。是无我所心。关官掌录。名别守护。又如比丘失物。心断故。亦名无我所心。官从贼边夺得掌录。名别守护。今盗此物。皆望守护人结重。引约心断边说。名无我所心也。古记不达。妄非钞文。
云今至种种者。将守护二至杂开七种。广辨盗相也。云一至结犯者。赏护损失主者。赏字。大德云。翻译时错书为赏字。今作掌字。即掌录守护也。若准玄记云。偿(常音式掌反)有二义。一目瞻曰赏。以目瞻护于物。二酬功曰赏。谓作事有功。以物赏睐。今二中是初义也。善见等有两段文。前段约守护人。勤勤为守。不意被贼比丘穿墙。孔穴窃之。或可对面夺。持杖劫夺。固非守护之限。即前盗者。却望正主边重。不望守护人。又正主不合徴他守护人物填备。以非情过故。若徴他物入手。本主犯重。第二段。即据守护人不勤掌护。致被偷盗。盗者望守护人结犯。不望正主。其守护人。须依教填偿。若不填他。守护人犯重。文中偿字(音上)。又相疏云。已上二主。若望正则不望护。若望护则不望正主不得通二主结犯。以财无二属。罪不双结也。知之。
云二至重者。寄附损失。钞文作付字者。大德云。此亦是翻译时。抄写错也。十诵等者。钞文具出十诵四句。比丘寄比丘物与比丘。二比丘寄居士物与比丘。三比丘寄居士物与居士。四居士寄比丘物与比丘。据十诵二十七。缘中六群比丘。与比丘为友。是比丘寄一钵。与六群。其人于路实勤掌护。偶误打破。后见六群具说本缘。六群言。汝钵破否。答。我钵不破。六群苦就彼徴偿。彼徴偿。彼以白佛。佛言。误打破不须偿。若恶心破取(释初句了)。第二应索可知。若寄居士物者。谓比丘将物寄此居士。与余居士也。如上二说者。谓好心不须偿。是一说。恶心须偿是二说。若借(入声)他物。理合偿他。不管好恶二心也。余如文。
云三至位者。十诵等者。彼文云。六群诱他弟子去。佛言犯吉。因六群各说誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。佛从今后比丘。不得自咒。不得咒他。犯吉。后文即云。尔时六群失衣钵。当共作投窜。时诸比丘白佛。佛言。自今日以后。不得自投窜。亦不得教他投窜。若自作者吉。何以故。咒与投窜一种(已上律文)。所言投窜者。使贼投物。现于一处。而窜其形。令人不知故也。今即众主作法。欲取贼物。当失物处。若干人于一衣问各至乓空房中。若盗者将物故中。至明日朝。于中得物。亦不知是谁。但意在物。不要知人也。佛言不得诵咒者。恶咒贼词。非沙门法。不合行也。新添探油一法。如别所明。义张一位者。玄云。此是古来愿师之义。钞引用也下文自引。
云一至取者。物主护心义弱等者。谓物在别处。不对比丘面前盗之。此约取者心决彻。失者不知。都无追物之心。即护心义弱。未作失意。是主于物有心。谓在库中。心本未舍。后别处见此物。即不得夺取。此物离地。彼已结正。属贼之义已成也。祇中有比丘衣被贼。不知失物。即即不对面盗。又律调部云。时有比丘。他盗取物。而夺彼盗者物疑。佛言波罗夷。第二引证中。祇律有四句。初明主不舍。贼未作得想。二反上二下。主舍贼作得想。三纵自心下。主不舍贼作得想。四若无舍下。主舍贼未作得想。初句云本主不舍。夺者未作得想。已上两处取舍未成。夺取不犯。反上下二缘者。主已舍。贼已作得心。一向不合夺也。第三句盗者。已作得物心成。不得夺也。故彼律第三句。不现前盗四句之中。能盗比丘并结夷重。文云。有客比丘。晨发出遗忘衣钵。时四住人按行房舍。见此衣钵。便生盗心。移向一处覆藏。此既有盗心。又举离本处。即结夷也。更有异比丘寻至。见此衣钵。又生盗心。复移安别处。亦结夷重等(已上律也)。今准此意。若未属贼。云何结夷。文既结夷。故知前人。是决定取。何假物主生于舍意。故云纵自心不舍等(云云)。祇律后文云。时彼衣物主行至前程。忽然忆得。还反取物。取得无罪(已上律文)。古记多引此句。非于抄文。既云前人决取已结夷定。不用物主作舍心。后见此物。亦不合夺。今此律文。衣主亦不作舍心。返来将去。并皆不犯。何得有远。今和会者。然律据遗忘之物。再来取收。未有一念之心。知有人盗取。但作自己物将去。有何犯耶。钞据自藏举物人盗取。后物至知是贼盗。已作得想。定结夷𠎝。纵自心不舍。亦不合夺。钞引此意。以为行事判盗之文。不可引文缘之难于抄义。思之。第四句者。谓有贼比丘物将去。比丘心绝。贼于前路或被哧。或为人趁捉。放物而去。物至与贼二人。于物二俱无心。此物冥然是无主境后仁收得此物。举离于地。即属后取之人。本主比丘。于后人边夺取。正成犯重。故不许也。
云二至夺者。谓贼对面而劫夺去。故云对面现前夺也。由护守义强者等。谓物直有心守护此物。故曰义强。夺物之者。既对直夺。虽得物入手。心中犹豫。恐后却被夺等。是以未作决彻得相。本主物被夺去。半作得心。而未全舍。故云心弱未舍。若如此心。亦得夺也。第二引证中。义分为二。初律三句之文证成。二如上总结三句。想心得不得之相。初中僧祇等者。彼云。时有比丘。在道行被贼劫。诸比丘自相谓曰。今此贼少。我等人多。当共本并力还取本物。便捉砖石逐贼。比丘遥骂。弊贼我等。虽剃除须发。汝今将谓我两手也剃却耶。时贼恐怖。便放衣钵。各自散去。彼比丘既未作失想。还取本物无罪。若已作失想。而还取者。便成贼夺贼物。今抄将己作失想。向后总结三句也。又闇逐贼等者。第二句也。有比丘道行。为贼所劫。失衣钵已。入林中藏。时贼思惟。我伴傥多。其物又少。宁可更求相添分也。即藏衣钵覆着一处。尔时比丘见已。伺彼去后便取衣钵。是比丘。若元心不作舍意。得取无犯。若作绝心。即不合取若取亦成贼夺贼物。满五成重也。文中言闇者。谓隐于身。不令贼见。非谓夜黑名闇也。又贼至告人者。第三句也。有比丘道行。为贼所劫衣钵。时贼顺道而去。比丘随后遥望。追之不止。渐近村落。贼便分物。比丘语言。我出家人。只仰他活。汝可乞我衣钵等。贼言。弊恶沙门。我与汝命。由是望岂合便觅衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣长者。并是等眷属门徒。我向彼说汝。汝必被损等。如此恐怖。贼放物去。比丘取得。不犯。贼若嗔责。任汝告人。我终不惧。不还汝物。比丘方便语聚落主。慰喻得物不犯。若告人令煞害等。即不可也(已上三句并约物主未作舍心。夺取无犯)。
如上诸句等者。谓前祇律。句句皆结。钞意恐繁。但对此一时。总结上三句也。谓直作失想。不论夺者决定不决定。不得夺。此作舍心。贼意决定也。决取无畏。抄主据前比丘盗物。明其重罪。今此决取畏无。亦约属贼义成。纵不失想。亦不合取也。云毗至重者。谓毗柰耶中。既言官夺得还取无犯。故知官夺义强。贼获心弱。以强夺弱。比丘却望官为主取。即不犯也。面不现前盗者。准毗奈耶。以强夺弱之义。则知贼心决彻。贼义则强。比丘守护心弱。夺强则不得也。虽知藏处。亦不合取。比丘为贼所获等者。戒疏云。弟子已属贼。是强夺故重也。弟子体是正报。贼约力用则弱。走时强报相逐。弱用随来。故不犯也。
云四至用者。十诵等者。戒疏云。据理成受。以物非定属。随后作主。如似世钱可定属。随人随处。随用随定。随损随结也。莫从贼无者。恐前人因乞故盗。即比丘属能教也。若贼边置得等者。谓从彼买得衣后衣见。虽知是己物。不直夺。应还直。不还直夺。计钱犯也。今或偷三宝物等者。谓本若知是佛物。还将作佛用。僧亦然不得互。若冥然一不知。即不论也。云五至之者。祇云。时有大臣犯王法。财物合入官。官遣人守门。时难陀尼乞食。次到其家。妇人语尼言。阿梨耶。我家犯罪。罪应至死。财物入官。愿寄少宝严饰之具。若我得脱。当相雇直。我若死者。即持相施。比丘尼与钵盛山覆已而出。时守门人见已。问言。钵中何物。而尼不示之。又复咄唤。畏而示之。比丘白佛。佛言。从此已去。不得覆宝物。若犯王法人。未被收录。寄者得取。若已收录寄者。语云世尊制戒。不许受之。若云施塔得取。不得覆藏。但显路将去。若有问者。当言塔物等。若听将去善。不听者即还。准缘中是尼。钞云比丘者。僧尼同戒也。若官未收望本主。若已收望护主。云六至取者。伽论问曰。狂人边得取衣否。答。或得不得。云何得。若比丘不知父母兄弟姊妹等所在。因持物施比丘得取。此望正主也。云何不可取。若父母等可知。不自手与。不可取。此望护主也。
云七至也者。见论云。法师曰。我欲现偷人无罪。云何无罪。答无主人故无罪也。若人儿落度(徒各反)。父母以水灌顶遣去。或父母死亡。比丘取如是人无罪若负他债。比丘将去不犯(已上论文)。玄云。准上论意。儿不属国王。但属父母。既父母遣。或父母死。事因无主。故今比丘将去不犯。又儿先负债。今但将人去。不将债去。注文准此私度。类彼偷儿。不输王税。有福无罪。故萨遮尼犍云。不输王课。非盗摄也。外难曰。钞文本明守视义。何故说偷人无罪耶。答。视者明非正主。但是守物瞻视之人。今偷人者。望其父母已遣。亦非正主。如守视人因偷人故来视义。若负债人者。但欠其财。身不系彼。守视其人知其所在。亦名守视。盗奴犯重者。此为因偷人故来。非守视义。亦是见论文也。彼云。若他奴。比丘语云。汝在此辛苦。何不叛去。若至彼处。必获安乐。奴闻此语。初发心欲去吉。举一足兰。二足重。若奴已叛催令疾去。随语得重。或云。此俭彼丰。奴即叛去。不教不犯。或闻丰乐。逐比丘便逢难唤追。皆不犯。唯此但无方便心。令伊背主等。一切不犯。守逻人与衣等者。即守视也。但呼召别耳。彼律云。守逻与比丘衣。不取受。以非正主。疑故白佛。佛言。随施者处分。下文守视人及贼。与比丘佉阇尼。比丘意言。此非彼食不受。佛言。此即是檀越食。听洗手受。不合从乞者。谓记知物不属他。今从乞便是教他盗物。故不合也云了论至判者。盗义极多者。戒疏云。通情非情摄也。俱舍云。若比丘。约眼耳鼻舌身心因缘。于尔所尘。起不如法行。或犯重轻等(云云)。若人食毒。或为蛇螫者。大德云。螫字有二义。小者为螫(音释)哲(音哲)。谓蛇阔开口牙边。有褁子毒水。此水沾人肉里。可知。大者谓之螫(螫音)。如岭南多有大蛇。开口吐毒气。着人便死([豁/虫]子曰。刘者吐毒气害人也)。犯如此罪者。谓盗罪也。此约十二人判盗。谓能盗是眼等六根。所盗谓色等六尘之境。行与律有违。故云不如法行。犯如此罪。因彼食毒及被蛇螫故。偷看色等。犯上重轻之罪。故云犯如此罪也。若人偷地水火风等。此约六界判罪皆从盗戒收之。云解至也者。此引真谛疏解也。盗六尘者。如内六根。盗外六尘。约为四位。一盗色。二若诵下盗声。三偷𭊴下盗香味触。四若秘方下盗法。有诸仙人者。阿岚那也。𮌎行蛇者。谓一切蛇无足。皆用𮌎松地而行也。毒药可知。或有人为此蛇螫。或时被毒药。但𦘕作仙人。或书心上作一字。此字是咒语。彼被毒之人。若得见者。其毒即摄。病皆除差。但随仙人立价。今偷看得愈。不与价直。满五重。不满轻。故文云。或犯重或犯轻等(云云)。注文秘书疏等。不许人传。偷看亦尔(此明盗色)。若诵等者。谓有人解。诵咒术治病。此是秘法。欲学须直。今比丘窃听。计直犯罪(此明盗声)。伦𭊴尝触。亦如是知者。疏云。有师能作药。病人若𭊴便愈。比丘偷𭊴。计直犯罪(此明盗［虫］)。或有妙药。尝则差病。比丘偷尝。计直犯罪(此明盗味)。或有人好药术。触能差病。比丘偷触。计直犯罪(此明盗触)。秘方要术等者。此明心盗法。比丘受法就师。心缘得差看。就他师边受他法不与直。成盗也。云次至知者。前三所知者。地水火也。地者谓侵他界分也。水者亦约旱时。一桶水五钱。今不与价。或虽非旱时。井中有好水。堪煎茶等用须者。一桶五文。今来盗此水即犯。火者。如冬月房中有炭火。伺他不在盗去。即随贵残处结犯。大德云。又如太原。冬月作市寒甚。更有人作糯房。暂入中者。须直。又东都作市处。有人卖火炙手。今不与直。总成犯也。云有至直者。玄云。论疏中。但云咒扇行风触身。其病而差。比丘偷摇。计直犯罪。是盗风。钞准律文。加药涂字。戒疏云。律中有咒扇药涂。比丘摇不与价直(明盗风也)。云若至空者。临他空界等者。据此文。约屋檐滴水说也。大德又云。如太原界买地。便有六志。上至青天。下至黄泉。彼人向地中。起屋住。上着碱土封之。今或有向他上面。起阁停客等。逐夜计钱。下作地室之类。岂非盗也。云论至用者。论云等者。谓钞据上了论本。又但云偷地水火风空等。今等取于识界也。注云。盗智用者。戒疏云。谓识不可言盗。以无形质故。但可从缘。盗智用也。云自至说者。指略也。戒疏广引真谛疏解。今钞不录(已上诸文总当明盗人物)。
云大至物者。非人畜生也。云初至也者。望护主结者。谓今诸庙祱等是护主。今望此主结重也(说文曰。祭神说词此人为之。故立名也)。下引五分。证上望守护人结夷也。如文随境结之。谓无护人。望神为正主结兰。故云随境也。下引十诵等。证上望正结轻也。可知。善见取鬼神物者。鬼者归也。魂魄归于冥寞等。神者。阴阳不测变通自在。曰神也。及人系树物者。谓此大树有神依附。多有于此祭祠祀求福。所有幡彩等。不更将回。又无人守护。取此物不犯。问虽无人为护主。还树神自为正主。何得得辄取耶。注云释文。非人亦不护也。五钱重兰。四钱轻兰者。此唯据非人正主边。不论多少。并犯犯兰。但轻重有异。此约无人守护也。据理得不如上者。谓有护望护结。无护望正结。若二主俱无。即不犯(或将如上二字安下句者错也)。今钞于正主内。若恐神道窈冥难测得。不乃令掷卜。而知舍吝也。反显前段注文必正主。不吝方听将去。若神护即不合也(已上诸文明盗非人物)。云盗至吉罗者。有人断同大重等者。律文云。时有伽蓝。去胡桃园不远。鼠盗此胡桃。在蓝中积成大聚。六群比丘盗心取食。心生疑豫。佛言波罗夷(律文如此)。有二古师解判不同。初云。若今比丘盗畜生物。同人结重。故鼻奈耶云盖师子残。下直五钱重。虚等皆重。明知不谬也。次有师云。非望畜生还望本主。以鼠盗疑豫未决。望人还是本主。故就人结也。此释分二段。结界罪。所归二以鼠盗。下释望人结。所以然者。谓六群知是人物。又知鼠盗疑豫。豫心取食以鼠盗。来六群疑豫未决。为就人结。为就鼠结。所以白佛。佛言夷者。谓六群既知。是人物望人犹是本主。还约人结犯。若发足便作人想。或便作鼠想则夷吉。自分何须白佛。但为有此疑豫。所以白也。下引十诵文证。盗畜生物犯吉。多论亦云。取一切畜兽残吉。师子残不犯等(已上明盗畜生物竟。上来有三。初三宝二人物上非畜物。三文总是第一缘)。
云二至中者。谓虽是有主物。若作无主想。始终不转。并不犯。前后互转互得轻重者。先作有主想。后转作无主想犯。前兰稍轻。若先作无主想。后转作有主想。犯夷重。广如持犯中者。指方轨持犯篇也(已上第二缘竟)。
云三至示者。然此一门者。指盗戒一门也。实德之人未免者。持戒人也。由尚不免此盗故。盗由心结者。谓但以成盗。要由有盗心。此心亦不论好恶。若心闇教非理损财。纵是心好便入盗限。不望境是非者。如无主物。横作有主想。亦犯兰。实有主物。逆作无主想。却不结犯。故知由心不约境。是有主无主也。僧祇好心者。谓知事人见。僧事不辨。或佛法事不辨。即好互取钱物。相济而用。但使成辨。前务元是好心。然且与教相违。不免盗摄。抄主恐人迷。故下解云。谓愚痴犯也。且佛法二物。无所盗。白愚其教相痴心。谓佛在僧中等。故具钞示者。抄下十诵四分云。文示之亦是生起下文之意也。云十至心者。苦切取者。谓苦言切勒非理骂辱。意在于物相谢也。轻慢取者。既居尊位。特己陵他。要不就借轻他直用。以他名字者。既自无道业得他财。但将他名闻。向外取物入己也。解突取者。注文自释。下引四分亦更明之。受寄取亦同四分第七。寄物取下文自述。除出息者。谓对面断当。两情和允。依俗收利。而非盗摄。若减利宜亦成盗也。摩得伽强夺者。不与强将去。软语者。以谄下之心意。规他物也。施已还取者。两说。一云。将物与他。后悔却夺。二云。有心施他。他虽未得。后悔不与。住文可知。五分謟心者。强相亲附不顾正理。随言顺意。望他施物。故阿毗昙心论云。覆藏己性曲顺时。宜名之为謟也。曲心者。不随正理。而相党曲情取物。或云。一切不直心。总名曲也。瞋心者。下文自释。恐怖者。强说妖祥。心悕彼利。云四至情者。此是四分增五。文中出此二五。前五明心。后五明取。戒疏云。文言盗心取者。明心应境也。欲明盗者。心业必兼两缘。以成一盗。故合为十(云云)。生可学迷者。三宝互用。随直成重。邪心者。邪命也。解下自解(云云)。曲戾心者。曲约不正戾。则恨戾。恐怯者。律云。谓不善心。今改为恐怯。即异诸心所作恐怖。令心怯弱。得彼物也。逼喝者。谓口中出声理威也。或说法恐怖者。取或说地狱恶报。或说王臣势力。而得财也。或自怀疑怖者。谓自怀疑事。疑怖他人。舍悭布施。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑。亦恐不免。方便击动。前人得财。恒怀规夺者。是常有盗心得物止。六决定取者。戒疏云。又变此心。为五种取。取是其业。对境行事。如空处盗物。是决定取也。寄物取者谓因光寄物。后便解突。全不肯还。或言我往时。且领得汝一段物。以少还他也。恐怯取者。张举怒目。口云便打。恐哧令怖。而取彼物也。见便便取者。谓伺他慢藏阳作阴伏之类。因利求利者。谓贪心规利。为财说法也。为彼说法。令彼断恶是利。因此悕他财物。是求利也。倚托取者。倚他威势。假托亲友。而取物也。浮华者。说事过实也。异望者。令他别眼看我。约或者。非法说法也。群情者。众人之怀也。玄记引经云。说法之人。心不清净为他说法。得罪深重。假煞三千大千世界。一一众生。其罪尚轻。若身自证法。心无疑悔。我听此人高座说法。又虽是凡夫。而能持戒。不贪名利多闻。广识自利利他。我听此人说法。反上不可。云以至境者。谓以十伽五四诸文。证明有心。成其盗业。虽未亘尘沙境。据此说其相略明也。垣墙者。如世间坦墙防于贼盗。今依诸教识。达盗心。足得防拟其心。不妄趣境也。
已上释第三缘竟。
云四至物者五钱者。即五体也。若直五钱等。谓余财帛。准钱法也。犹似唐律。随有犯者。皆约绢占。以从释犬。方定刑名也。云萨至是者。问意者。四分盗五钱成重。文甚分明。且钱有多解不同。未审以何色目。钱为定。故生此问也。答有三解者。都有三师。义释取意各殊。初云至限者。叙第一师解也。此准佛在王舍国结戒。佛问频婆娑王。国盗几合死。王言。盗五钱死。佛乃依此制戒。比丘盗五结重罪也。此是古大铜钱。准今八十文也。二至为限者。叙第二师解也。谓论中有八种之钱。谓金银铜铁竹木钖獦胡胶等。此师意云。此八中亦不定指。但随有佛法流行之处。用何等钱。即以此钱为限。亦未必依王舍。制戒之时钱也。三又至为限者。叙第三师解也。此师意云。无佛制戒五钱成重。盖为取王舍国法。瓶沙断盗之理。今但随国法。盗几得死罪。即以为限。只如唐国强(平呼)盗满释。则是极刑。窃盗至五十释罪。方便至死等(已上叙三师竟)。论师以后义应是。今师结归取舍之理也。上之三释。十律取初解。南山意宗第二师。萨婆多论师自许第三解。故云后义应是。玄记亦云。若据彼论。三师之中。最许后义也。有云。指第二解为后义。谓此钞依中间释。故云。论云论师以后义是(此全未见理也)。问。何以得知。抄宗承第二师。不取初后两说。答。戒疏云。如多论中。盗相通𧮤。初解本钱。何由可脱(准此下取初师)。后随国现断入死言亦泛𧮤(准此破第三师)。若准四分。但云五钱钱则八种并同。一制即如多论中。间一释随国川钱。准五为限。则诤论自息(准此克取第二师义也)云然至允者。是也。是上五钱之义。准律互释不同者。律是十诵僧祇。论是多论所解。取意各异。故曰不同也。欲释前句抄文。先且难止。如四分五钱戒重。文已分明。然于八种钱中。未论色目。遂引多论。中间一解。随有佛法处。用何等钱以此为限。何假更引论。初后二说。并十祇二律之文。岂非混杂耶。可引抄答云。制罪宜通摄从须急。谓教文所制盗罪学者宜应通知。向下诸部篇中。不更解判。若但行当部。五钱成盗取。随国所用之钱。即不通委外部。文中断盗。宽急之意也(错判字也)。若更急从而说不。但四五钱乃至草叶之类。亦不合盗。故云摄护从急(上是正义)。玄云。忽有已犯。欲判其罪。须取通文。即依十诵八十小钱。若未犯时。护持须依急。教草叶不许(此释未为杂妙幸请思也)。今诸师盛行。乃至八十文者。谓弘表多行十诵。彼取论中初解五。今古大铜钱。当今小钱八十文。犯重也。随其盗处。所用五钱入重者。此是钞宗。承多论第二解也。僧祇王无定法。断盗不定者。谓关内多依僧祇。乃取四钱。三角以结重也。故祇云。佛问沙王。治国盗几至死。王言一个罽利沙盘。分为四分。若盗一分为四分。即犯极刑。罽利沙盘是梵语。此乎九钱。既云四分一。四正是四钱三角也。四分但云钱者。谓不言是古大铜钱。亦不说云金银铁木叉无。随国几钱。得无之断故。归宗五钱也。准此废上律论者。谓废上十诵。多论初后二师。及僧祇律等。以后义为胜者。谓是印定。今师盛行随其盗处。所用五钱入重之判。是其后胜。更有非解不镠也。问。十多前后文。宽不取一任废除。既云戒律急护为失。即僧祇四钱三角。更于四分五钱之说。钞何不取可引文。答云。纵四钱三角。善见解之亦同。五钱顺正。云僧祇十九钱。为一罽利沙盘。分为四分。若盗一分即四分。是四钱三角也。善见论中。将二十钱为一迦利沙盘。亦分为四分。盗一分亦重。即一分是五钱也。谓罽利加利十九二十虽殊。然俱分但五钱与四钱三角少别。然祇盗时。女持五钱去。准此挍量与四分不别也。思之。
善见等者。论师二解。初师云。离堈口得夷。若在堈口中。犹是其处出口。方名离处。二师云。但举物离处。即犯不要出堈口也。法师曰。谓论主也。戒律从急者。取后解为正。问。此文是第四缘。但明重物适引离处义。是第六缘。莫成杂乱不。答。抄引此文为证。前来宜从是急。护显四分五钱为急。不取诸余律论也。又观五事者。一处。二时。三新。四故等取。第五轻重也。初明观处者。论云。比丘有黄衣置肩上。行路中遂失。便作舍心。后有比丘。来盗心取。取后生悔。来问律师周罗。周罗遣觅失物主。主来至律师所。律问云。此是汝依不。彼云是何处失。彼云某处失。又问。汝失后作舍心不。答。已作舍心了。又问。盗物比丘。汝何处取。彼云其处。律师云。汝若无盗心。一罪不得。汝既生盗心犯吉。然后语物主。比丘汝衣已舍心绝。便与此人。彼云尔盗。比丘闻律师言。心怀喜。是名观处也。二时者。谓此衣有时轻有时重。若轻时。取轻依轻时断。若重时。今引事证论云。有一比丘。得那子盘。常持饮水。置海中寺。往支帝耶山。后有一比丘。往海中寺。而见子揶壳。盗心收取。后亦往帝耶山中。用此含粥主见。问曰。汝何处得。彼曰。我海中寺得。物主言此是我物。汝何偷之乃捉到僧中。请判此事。有一阿毗昙师。名瞿标多。问此比丘。何处取。答我海寺取。又问。彼价直多少。比丘言。彼国啖饮。其计余壳抛弃。或然为薪都无所直。复问物主。此殿直几。答。亦堪磨沙迦。即一钱。论师言。若尔不满五。不犯重。众人闻之。叹曰善哉。法师抄取此文。蜜意证前四分。五钱为允也。新故者。谓有物新贵后贱。如新铁钵害净。后忽粗破。随时手直。若比丘偷他物。应问主。若未用贵已用贱。汝等应知。是为五处也。若据标结并云五事。释中但列于四种何耶。养论中无等字。钞文有等字。意等取第二观时之中。有轻重。则成五也。以此文证为允者。以此时中满五磨沙迦犯重。文证五钱。而为允当也。
云次以义门等者。前明五事。尚未周全。今引六句义门方为尽理。释中即分六段。今都为一科(云云)。一至轻者。十诵波离问佛。颇有盗三文。犯夷不。佛言有约贵时。说大德云。如三国时。吴主孙权铸一大钱。当五百文。次更大者。钱一千蜀主刘备。铸一大钱。当一百文。周宣帝时。铸永通万国钱。以一当千。唐初又铸开通元宝钱。干封年中。又铸干封泉宝钱。亦有将常小钱。十文换一。如此即俱盗一。便犯重罪。何况盗三(云云)。波离又问。颇有盗五钱。不犯重。佛言有约贱时。说百千犯轻。如铅锡泥钱百千。时既不用。有何所直。但犯偷兰等(云云)。二至价者。此约处判轻重也。律云。时有众多比丘。方便共遣。一人取他物。彼往取减五钱。来至此得五钱。彼作是念。我等今既获五钱。莫犯夷不。疑心白佛。佛言依本处犯兰。五分见论意。亦同也三至也者。谓上三句中。皆约贵时。盗贱货望本处得重。今若反之。则是贱时货。即得轻。故云降。降下也。轻即兰也。四至等者。断心者。由本无心只取四钱。决罢更不拟取也。若无心更拟后取。即不在此例。五至类者。此有二义。一约众多人。遣一人往盗五六分。二者共往盗五各分。虽然一人不得五文。入已初往盗时满五业也。亦犯重也。盗众多未分物者。此约十方。不满五得轻也。六至知者。师徒四人盗相者。顺正记云。准彼论文。四人之中一人得免。三人定犯。今且依论说者。师教弟子云。彼有六钱汝三。弟子各取一钱。已上是能教不满五。但犯兰。我自取三钱。此是自业不满五。亦但犯兰。据理二兰也。徒弟有三人。弟子云。彼有六文。和上取三。两师弟各取一文。已上能教满。犯夷了。我自取一文。是自业。不合犯兰。岂非一夷一兰。其第二弟子。及最小者。亦同上说。并得二罪。今抄文约师徒四人。并犯夷兰。即换教他。业满五以说也。思之(已上诸文总是释第四犯缘已竟)。
第五与方便。前列缘中即有。释中即除。戒疏云。如借他物不还。打他物破不偿。此不假方便。亦成犯重。恐滥涉故。所以除之。或可纵有方便上。俱不明。但举未离处之前。并方便摄也。云五至处者。牒名也。云四至重者。随作一事方便即上不成离处罪得兰也。云离处十句分之者。道理难明十句方尽。释中十段。但作一科。今且分十。一至重者。如律师断。割重物入轻。理合得重。此亦约他有情所为。而不依教。若他依教。或可心迷。不在此例。非法用僧物者。知事人处分。将常住物媒嫁等。纲维同判。判了结重。引见论文证。上书未竟。即重彼据定地界故。二至重者。发言为教。此言才立。便结犯也。准论昌言。齐尔许是我地。地主生疑为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主决作失想得夷。若来问僧。答同皆重者。地主闻唱云。是僧地。心生疑。未问大众。云咸同情。答云是僧地。随僧多少。皆结重也。违理判与者。此明比丘曲判与也。违理判得者。此明求人。约违道理。判得此物。余可知(云云)。三至尔者。准彼论文。若但有二标举。一得兰举。二得重。若有三标举。一标吉。二标兰举。三标重。若有众多标。但取最末后两标举。一兰举。二重。前者。随多少皆吉。今钞举初二标。故云乃至一发一麦皆重。地深无价故。直到金轮故。深无价也。注文者。钞意谓将竹弓手执量也。绳弹取他地。初一绳置一头兰。置两头夷也。四至者也者(如文)。五至故者。此约氍氀。或是华毡之上。谓钱元在树叶上。今盗心移心来树根上。异彼安置色处。才异本色即犯重也。或钱元在树根。今移来叶上等准说。玄记云。若毡褥及钱。总是一家者。此是同主来犯。必须钱。自是一主。毡等是一主。既属二人是异主方犯也。宛陵不许此释。比为明于举离之义。不论同主异主。但使有盗心并犯。六至罗者。是双陆头反棋子等。谓将象牙齿骨等作。故云转齿。樗𮑱者。老子卜法。今人为戏。下引五分。比丘不合得吉。若于中更欺胃他。计直重也。七至罪者。祇云。若比丘盗马。欲往东方去。其马便西北去。虽离本处。不称我心。未名离处。若向东去。方名离处。若漫心盗。随方即去。才举四足。即是牛等准此。八至重者。空静之处。既总无人盗无不遂。虽未离处动。即成重也。九至等者。谓田宅等不可移动。但攻击有损便结也。十至疏者。旋风吹衣。上虚空中。比丘盗心向前捉。一一得吉。若衣动兰。离本处夷。即空离本处。是异处也。盗鸟者。比丘盗孔雀(云云)。空中欲飞。当前立遮。孔雀见比丘。不能飞也。舒翅而住。比丘得吉。举手触亦吉。若标动兰。捉尾牵离头处夷。牵左翅过。右翅亦夷。若笼中贮鸟儿子。比丘盗。鸟离竹笼即犯。若本无心取笼。虽和笼将去未犯。牵鸟出笼外犯。曲材者。谓壁上衣钓龙牙杙是也。论云。盗壁上曲钓中物。离壁离橛重。若离壁未离橛兰。又十律云。取衣不取架。持架去未犯。后衣离架时是犯。断流者。四分但言。若以方便。坏池及取水。而不明所损分齐。若准祇云。溉灌流水或一宿。直一钱乃至四钱五钱。比丘为佛法僧。或后盗破陂渠得越。入田兰。满五夷。善见云。众共一池水泾田。比丘盗心断他田水。令注己田时结兰。若他田苗萎死犯重也。水注者。祇云。若将竹筒就孔中饮。满者重。若渐渐饮数止咽咽兰。若器先塞拔塞时越。注入器兰注断满者重。若注未断便悔畏重。以水倒写向本器中兰。虽注断未离处(云云)。未断注俱兰。等之一字。等取苏油蜜等。仍同也。广如戒疏者。抄虽不具录之。上之所引。并是依疏述也。
言然至也者。心怀优劣者。无平等心也。倒想未倾者。有彼此亲疏。未倾我倒。初果无学者。举初后摄中间二三也。余如文(已上诸文六种总是犯缘竟)。
次别开不犯云三至之者。已有想者。谓实是他物意谓己物无他想故粪扫者。实是有主意。谓无主作粪扫想。暂取想者。虽知是他物。着用非人。暂取无失。律中具七法。名亲厚意者。佛告阿难。有于七法人。若能行是名亲友。何等为七。文中具列。一难作能作者。为于一事难以作之。今便能作是名亲友。如儒书云。昔六国时。有羊角哀者。燕郡人也。与佐伯挑为友。闻说楚王贤明。二人契约。往彼求仕行。至梁山路中。值天降雪。经旬不止。粮食乏少。去楚千里。计不全达。伯挑乃并粮。与角哀。自入枯树之内。藏身忍饥而卒。角哀得达。仕楚为相。乃白楚王如斯之事。楚王慜之。遣迎伯挑尸灵。以九卿之礼葬。缘墓近。楚将荆轲将军。乃昼夜被他驱役。遂侘梦。以告角哀。云羁魂幸蒙礼葬。具述荆将军之事(云云)。角哀睡悟已。遍体汗流。遂白楚王。清兵鸣鼓拔釰。往载荆轲。但幽冥有隔。难明胜负。哀遂自刎而死。吾于地下。以助伯挑等。二难与者。雷义举茂才。让于陈重。刺使不听。义遂佯狂不应今也。难忍者。管仲鲍叔分财是也。书云二人同心。其利断金。同心之言。其臭如兰也。五易知。六不舍者。荀巨伯。看友之病。值胡贼入境。巨伯不忍去。贼至郡已。具郡俱空。准巨伯独在观问所因。彼具此答。宁可并命不可抛弃。贼知贤良。却回军也。不轻者。郄超所交。皆一时秀美。虽寒门后进。亦拔而交之。故戒疏云。情若琴瑟。财何有别。如古有食。必兼人有衣。必通被故。衣字从二人食字亦尔。准此量之者。抄结也。谓将前七法。以验自心。心若如此。互用无𠎝必非类。不可妄用(思之)。更为迎开可委(已上诸文总当明盗戒已竟)。
云第三至戒者标也。初制意者。戒疏云。人趣报胜善。因所招形心。俱是受道之器。出家之人。应怀四等慈济物命。今内忿断彼。相续慈悭他。损官既深。是以制也。次释名。梵云沙奴末䟦陀。此云煞人。此是所防等三四。如别释名。缘起戒本制意。并具如戒本中云。云犯至断者。具犯缘也。阙缘义非急不叙。云初至之者。初缘人者。戒疏云。立志存育为先。故称为仁律。云初识至后识者。此与婆沙第二解同也。彼论有两师义。初云。息风名生。断令不续名煞。第二师难曰。如堕胎破卵。未有息风。应不名煞。第二师自许云。命根名生。断之不续名煞。谓以恶心断他命根。乃至一念应生。不生此名为煞。若尔涅槃经中。王问佛。何名为煞。佛言。断息风名煞。答此对。俗王约粗相说。律文据细以论也。注文初识在胎犹自凝滑者。谓初识托阴。只是疑滑不清净。男女赤白二物相和。即是初识所依也。乃至命终最后一念等者。谓最后执持之识。即第八也。临终时一念有懦气。是后识也。命终者。谓此身报假之维持。于一形寿所因本故。谓命根是识所依住故。如杂心云。命者非色非心为体。是有情往业之所克。期连持不绝。故曰命根。今言死者。气已断绝。随有烟处。识居其中。即识住处为命根摄。然今煞者。根非色故。何由可识本。既无形煞。亦不得。今随相说断其依处。命根不续。识无所依。故云断命。问。众生属于三世。今煞何世。答。婆沙云。应知煞于未来过去已灭。现在不住。不可言煞。但遮未来体。不相续故。名煞也。第二解云。或可据体。唯是未来。若论衰现亦通蕰。无势用故。问。有情五阴虚假成身。今未审煞于何。阴于彼得罪。俱舍云。五蕴中唯色蕴可煞。有于质碍。可加刀杖。余四是心。不可言煞。第二解曰。五蕴总可煞。虽四蕴是心。不可触动。然心依色转。色蕴既坏。四蕴不续。喻瓶中宬乳。瓶破乳亦不存。故知五蕴俱可煞。世煞有二种者。戒疏云。所行煞相相分为二。初自煞。有八百煞。二现身相。三口说。四身口俱。五坑陷。六倚拨。七与药。八安煞具。教他煞中有十一。初遣使。二往来使。三重使。四展转使。五求人。六教求持刀。八教求。九遣书。十教遣。十一遣使欢。抄阙第七第八也。自煞者。谓四分中煞有二种。一自二教。初若身。若伏随死皆是也。或以大声恐唱。令死身口俱者。即如世中猒身。或投火坠岩等(云云)。二教者。合掌唱善。或扶接接登山。或为辨绳等(云云)。坑陷者。知彼行常。从此道过。故设坑𡩘令他堕内而死也。倚拨者。谓知其人常倚某处。常拨某处。而于其处而设机开。令后来倚着拨着机开。便发因而致死。安煞具者。如世中行刑法处。比丘往着施其绳索。令彼死者。与药可知教煞者。或可教他死死方便。钞言随其前使也。若教叹者。遣人语彼人。令语所煞者。在转增过罪不如早死等。教遣使者。指示所煞在某方而往害也。往来使者。受语往彼还来此报等。重使者。本命一往煞。恐煞不得。寻更重重使人。乃至百千。彼死之时。本末二人得重。谓本是能教。末是所教。中间诸人。但得兰罪。谓非能教复非所教。不得夷重也。展转使者。谓初教张人住煞。即张人是所教也。张不能自去。又遣王人。即张是能。王人是所。如展转直至多人。相望互为能所。但役前境命断时。百千同重。若更细辨。随多人中。最初唯能而非所。末后一人。准所而非能。中间亦能亦所也。求男子者。谓发言造告众云。众中谁是伏夫解行煞无怖心等。教求者。谓教人为我求一人解行煞者。遣书者。自不亲对但自作书也。教遣书者。自不作教前作书煞前境也。等者等取七求持刀。八教求也。并任方便等者。戒疏云。非谓如上所列。而言相尽者。更余方便律。虽不载。但依而结者。皆是故三性之中。能教犯重者。谓朝来教他往煞前人等。自于午时或睡。嗔作善等。随住何性。但前境命过之时。此能教犯重也。余如后篇者。指第四持犯通塞。自作教人门也。不取古记错指云。十至轻重者。准律不得伤形。明知不得自煞也。舒者展于腰脚病人。不欲强与按摩致死。并是好心。固非恶意。不犯重也。余亦易知。二波罗夷者。约比丘说也。例同者。优婆塞。亦得煞盗。二罪不云夷。畜死兰者。此结人家境夷兰。人死吉者。结畜家境差吉。随境轻重者。人死夷。非人兰。畜生提。由本不简列别。云萨至便者。为一人赞死者。如对王人前。口赞叹说劝令早死等。此人不解边。人解者。谓王人不领。当前语旁有张人却解。遂用此法死者。不犯以于张人。无心故。如律本重者。谓叹誉死快皆重。相从牵人者。谓如今时有比丘。犯王法。临刑之时。或有同学小师。及主持公务人等是也。绘子就此人觅手巾等作煞具。与者命断时重也。自煞犯兰者。前方便罪自安。布绳刀等命终之时戒。谢无犯重义也(已上诸文明犯相竟)。
次不犯中俗律云。过失煞人以赎论者。准格律中。有临空造阁。窗格坠地。伤煞人命。皆为本主不勤捡挍。皮绳烂增致使坠地。名为过失。然非故意。不合偿命。促将财物。以赎于命。如此论量。故云以赎论也。即从彼人初死理葬等。供给取口之。非谓将百千五十贯。纳官赎命也。注文可知(已上总是第三戒竟)。
云第至戒者标也。初制意者。戒疏云。然至无为圣道。非凡所证。由未得故。冒假虚谈。惑乱群心意。招利养过中之甚。是以制也。二释名者。体乖实录名妄。过重不轻。曰大业彰在言名语。此是所防(云云)。云具至解者。列犯缘也。如文现身相者。谓众僧并坐有人唱云。众中谁是四果人。若是即起。彼比丘自知。是凡欺诳众人。便即起立。意表我是四果也。前人信即重。疑即兰甘露初门者。谓涅槃初基也。一切圣人。并皆游履。名云为门。故不合妄说也。自称是佛天人师偷兰者。以少人信谓者。合是佛出世时故。但犯轻。若言不净。观罗汉果等人多信故。是以重也。余如疏者。如上料简。是依疏文也。亦有于此科中及破塔。非急不叙。不犯如文。
○第二僧残篇
云僧残篇中者。总标也。对此或以八门料简。今且叙五门。初起由三毒。二配于身口。三自作教人。四以遮性分别。五初篇种类五段。今初起由三毒者。初有七戒。因三事起贪染心成。次有二戒。因嗔而起。次有二戒。因三事起痴慢心成。次有二戒。嗔痴而戒二。配身口者。谓初二局身。次二粗二谤四练八戒。口为正犯。身为助成。二房身为正犯。口为助业。次媒嫁一戒。身口正犯。三自作教人者。分三。初有五戒。一粗二叹三媒及二房。自作定犯。教人即不定。若作此五有国已。即同犯残。若泛若教人于己。无闰但兰。次有二戒。谓二谤自作教人。为己不为己。悭境处齐。彼我同犯。三有六戒。一漏二触自作。即犯教他但兰。以无闰已下之四戒。即四谏自作正犯。教他违谏亦兰。四遮性者。媒及二房是遮。余十为性。五种类者。见论分四。初有五戒。是爱染气分。即淫之种类。二房戒是盗种类。污家恶行是煞种类。余之五戒是妄种类(已上义门料简竟)。
次列释中。十三戒不同。即分十三段。今当第一戒分二。初标。次释。云故至一者。方便动转标。心究竟。名之为故。体分盈流名失精。此是所防(云云)。从此已下钞有制意。即如文自明。若文无者。亦不引疏恐繁。不说以非急要也。云此至施者。此明制意也。初之两句。述先后之意也。问曰。十三戒僧残。何故此戒最居其首。为复据犯戒。次第安设。为复约三毒种类排之。可引抄答云。此戒人之喜犯故。在初也。喜者数也。但据比丘频犯之边。故在初列。令正法久住者。谓自行亏失。岂能维持故使佛法速灭。今制此戒。自行永洁。众仰迬持故。使正法不灭。即久住义也。止诽谤者。世人外道常言。沙门作不净行。与俗不异。等欲生天龙信敬心者。谓若作事。虽然私屏天龙善神。无所不见。今若不作彼则生信。四部律中即四五十祇同。此呵责也。云具至犯者。列缘也。注文依律明六境。一内色者。下自释云。谓受色也。心能领纳。名受此色。与受相应。名为受色。即令人身有识持者。二外色者。下释云。谓不受色。即非情色。非心心所法领纳。名不受也。三内外色者。谓衣是无情。身是有情。于中作境界也。若据五分云。内色己身外色他身(似有异也)。风中者。乃至口吹等。乃至余境者。谓一切万境。皆为犯境。故下篇云。如漏失戒。触缘斯犯。何须境想也。云五至也者。开梦不犯者。既位在下凡。未能无梦。故律开也。此言开者。谓不犯残。非无小罪。下文列五过失。结五吉罗。岂非是罪恶梦者。梦见煞等。谓若持戒摄念。即常有善梦。如上卷说。今不摄念致有恶梦也。又梦通三性。梦礼佛诵经是善行。煞等恶。青黄赤白等无记。诸天不护者。意乱攀缘龙天。既知并舍去也。心不入法者。不能入于觉观等法等。喜出精者。精谓精髓。遍在身中。是持身之宝。若无此任持。即便枯瘁也。律中有七种。青黄黑赤白酪酪浆也。青者轮王。黄者轮王太子。黑者王大臣。赤者犯女色多。白者负重人。酪者初果人。浆者二果也。五分五吉罗者。结犯也。若尔何不犯残。钞答以梦故不犯也。次不犯中。如文。
第二戒初标。云摩至二者标。身相扪摸曰摩。二境交对曰触。此是所防。云多至故者。制意也。飘然无依止者。谓宛陵云如浮萍。随风不定。无其所止也。比丘之法亦然。去住随缘无所故。恋滞着等者。今制此戒伴者。谓良伴有琢磨之益。今戒伴能制禁行人。不造诸过。问抄今云制此戒作伴。为是二百五十戒总为伴。唯局此戒。答。然二百五十戒总是行人伴。今言作伴者。故智论云。俗妻子奴婢人民等。是入恶道之伴。沙门用戒是趣涅槃之真伴。有所依怙者。大德云。如毛诗中说。无父曰无怙。无母曰无恃。既无父母即无可恃怙。今制此戒亦共有𭒅父。在世不殊即。有依怙也。诤竞根本者。谓比丘若触他妻女。而令彼夫主父母兄弟。闻之不忍。必与比丘诤竞也。疑者犹预不决也。为作大恶了为始摩触等嫌者。云沙门释子合修梵行。今触女人与我何异。不可敬重为良田也。余文可知。云具至犯者。列缘也。四身相触者。约二俱无衣说也。即简互有衣兰。俱为衣吉。云初至心者。四种如淫戒中者。一觉女。二睡女。三新死。四少分坏。若触此四境是犯残。除此四外。即半坏多坏犯轻也。爱污心者。戒疏云。心本性净由爱生。染今言爱者。谓淫欲染污之爱。即非净也。云身至吉罗者。举于上下以摄中间。俱名身分也。相触有三种者。今依戒疏科抄初从比丘往触无衣觉女。乃至并据二俱无衣。以言为一种。从若互有衣等为二种。从若二俱有衣已来。为三种也(不取古记诸科三种)。正释三种也。就初段中。自分三句初约比丘往触女。二约女来触比丘。三先有染心于前女等。且往触者。即第一段中。第一句也。无睡眠新死少坏者。举四犯境也。不问受乐不受乐皆残者。破古解也。古云。受乐方犯。不受乐不犯。今云但触着便犯。不论乐不乐也。二女来触比丘者。此是第一段中。第二句也。不必须淫心者。谓前女或因送物取与等时。触着比丘并无淫心。而比丘要须动身受乐犯残者。故律云。女作女想。以手扪摸。比丘动身淫意染着。受于触乐。僧残也。此律文不了者。四分中但云女作女想。身相触。欲心深着。不受乐动身偷兰。二欲心深着。受乐不动身偷兰。不言犯僧残。是不了也。若尔前来抄。言动身受乐犯残。是何律文。下句释云。今准十诵言。犯僧残。宝云。四分中自有义了。今但引十诵文释也。若不动身受乐。此律吉罗者。指十诵文也。四分即兰。如上引之。若先有染心于前女等者。即初段中第三句也。谓比丘先于前女生于染心。后女来触比丘者。谓后时此女来。触着比丘非。谓别有第二女。为后女也。犯相如钞自明之。如上并据二俱无衣者。总结前来三句之文。总是第一科竟。若互有衣犯兰者。引是前三种中。第二段文也。或比丘无衣。必有衣等不定。谓律文但一向言犯兰。不分别开轻重罪体。若准今师意。亦须分于兰之轻重。所以然者。谓身动不动心有乐身不乐。只如前文。比丘往触女。女来触比丘。尚分动身不动身。受乐不受乐。此中不可雷同。今据上文。即此偷兰。体合轻重。若不分之亦成未了。二俱有衣犯吉者。此前三中第三段文也。律促通云吉罗据理。须分比丘往触女。女来触比丘。动身不动受乐重。即重吉。轻亦轻吉等。例同可。解云。若至本境者。此人律文不了者。四分但言。触二形兰。不分男女。两异故不了也。下引伽论。方为决了。谓一身佩于二境触意。既别须分兰残也。善见发发相触等者。此文释疑。故来恐有疑。曰投手身发。肉有畅适。示细滑。发是身分之余。无其觉触。何故亦结耶。四分不分相。故论云。发发相着。爪爪相触。悉得偷兰。俱无觉故。若互触理亦僧亦僧残。莫非据染污心。而成前犯。四句分别者。一觉触不觉残。二不觉触觉兰(准戒疏文)。三不觉触不觉兰(准见论结)。
四觉触觉残。准此二残二兰。虽是不觉。以是一身分故。不同衣钵。虽有染心。且非身分故。但犯吉也。爪齿毛疮者。上二是不觉境。疮是坏相。虽触染乐心徴故轻。无肉骨者。玄云齿也。大德与许此说。上文已有了。今云。二肘二膝头。是无肉骨。以上诸境。而触彼女。于比丘成其不觉得兰。若比丘身触他女人发等。即残为兰。此异引十诵也。四分中提手捉发者。谓以觉触不觉也。人女亦尔者。亦吉也。此是祇文。外难曰。既是人女理合结残。何言犯吉。抄下释云。谓无淫心。偶尔触着等类。不能女男俱兰者。此十诵文也。不能女者。即前女也。不能男者。即比丘身。非谓别为不能男子。谓今时比丘触他能女即残。不能女即兰。若不能男比丘。纵触他能女之身。亦但兰也。大德云。亲曾捡彼律文。以彼宗开不能男。有比丘用故。所以触得兰也。僧祇意。谓男子黄门。而是女人触僧残者。彼云。女作黄子想。疑触残。人女作黄门想。疑触亦残。谓祇文。性恶罪上。不开想疑。但从境制定也。谓前有方便心。后构本境者。南山意也。戒疏云。圣制有以文少不了。岂有智人坚持不触。因事悟触。可结残耶。今须据他。先有方便之心拟触。此女举手之时。乃生男子黄门之想及疑。若约后心边说。合犯吉罗。今但与前方便相当。而境人实女。所以犯残也。谓律不了。今故决之非理。南山不知律性。戒不开之。谓为人不达。此文妄非钞义。云善至提者。彼云。舍利弗。问波离相触。得几罪。答。五罪如文所列。一夷者。约比丘尼残者。约比丘也。兰者据互有。衣吉者。谓二俱有衣。指挃他比丘得提。是名五罪。此触既通五篇。故制以之为伴。云不犯至兰者。戏笑大不以淫心也。此但开残相解者。见彼为贼系缚。解绳放之。或比丘被缚。女人为解。亦尔非不犯。余罪者。上言开者。但不犯残。非无吉也。若为水溺开比丘捉等者。十诵云。诸女向阿脂罗阿洗浴。河水卒长。诸女被溺。比丘见不取救。女言。大德慈悲怜慜何处。沙门释子。见为水漂。而不救捉。诸比丘以此缘白佛。佛言听救。诸比丘便捉女。忽淫心生。还放诸女言。莫放待到岸。佛言。虽淫心生。但捉一处莫放不犯。到岸后不应更触等。云僧祇至由此者。须知后急意者。实是死苦即须救。是急苦等。彼自得脱。不至于死。亦不得救。是缓也。过习积增莫不由此。者过患染习积贮增长。莫不由此女人之境也。
第三戒云。与至三者。标名也。淫欲鄙恶名分庶。今说其相。言彰于口曰语。此是所防(云云)。云七至解者。列缘如文。云伽至也者。往好粗语偷兰者。谓迦留陀夷立性。好作粗语。不论染心故。犯兰也。有所解了者。戒疏云。异于触境。彼通死治昏睡孩童。此唯觉境。又有智慧。名为解了。云粗至亦同者。非梵行者。释粗恶相也。说二道好恶。以明欲相等。未必言声相。有粗恶者谓此言粗语。亦未必高声现相。谈其猥恶之事。方为粗语也。不妨涉于善事等者。谓口中发言。其言开涉善事相粗恶。而内心表于秽事。即是粗也。故律云。若复作余语者。正语起粗语律文也。余语谓不妨涉于善事。意表于秽号。曰余语。如律云。因消苏着赤衣者。消苏是女人之名也。着赤衣。即别有一女新染衣。作赤色。此即两事钞合标之。古记不达。将为因消苏着赤色衣。但作一女说者非也。文云比丘往白衣家。有女人消苏形露。比丘见了乃语女云。汝消苏。而前女有智慧。解比丘之意。遂答云。我消苏。比丘嘿然。生疑白佛。佛言。若情不相解。但偷兰。必解了僧残。今抄引当部文。且显相领解。结根本罪也。若不解者。谓比丘虽意表于非。女人谓言。是其善语。即钞引僧祇文也。彼云。有乞食比丘。至家中见一女人。着新染衣。坐不正形露。比丘见了。有欲心生。乃发言。姊妹大赤好。准此意。亦詺他女根也。其女不领解。乃答云。阿阇梨。此衣新染故。比丘疑心白佛。佛遣一比丘。依前而问女。亦约旧。佛言解义不解味兰。解义味不解义亦兰。义味俱解残。俱不解越毗尼。今钞引此文。为显上不领解也。律文总相而说其罪。都有四阶。即知前文。引四分情相领。当是义味俱解犯残。后文是解味不解义但兰(首云。昧者是语。属能诠文。义者见理。属所诠旨也)此促论染心向女粗语者。此四分宗。促比丘有染心向女说。前女领解即残。不解即兰也。五分具有。彼此互向粗语犯者。准彼律云。比丘问女。女问比丘。即是彼此互向粗语。若比丘问女。女解义味。比丘残。女向比丘。即约比丘随顺。出语一语一残也。叹身戒同者。谓互叹身易知。次不犯中。云律中至无犯者。九疮等是不净可污。欲显此观行之法。要假言述者。名为露观也。余如文。
四戒。云问至四者。标也。言多坊伪。美己之善。意专在欲。言现清净。逸荡其情。此是所防(云云)。云论至戒前者。列缘如文。云律至色者。戒疏云。言好颜色叹其丰味。以调前女也。云大姓者。明种高贵。如西国刹利婆罗门最为高贵。此土南北二朝四姓等。举斯二叹。或乱前女。女人性弱。贪附此二也。云出至前戒者。修梵行者。举善法也。戒疏云。既修梵行不合行。非何得素欲。答若实行欲素者偷兰。是淫家方便。今本不行。口言其相。妄用淫门。用拟通适。故犯残也。十二头陀者。谓一衣三衣等(云云)。等者。等取六种法也。疏云。一谓头陀节捡法。二呗匿称叹法。三多闻广见法。四举说明智法。五持律奉行法。六坐禅克道法。钞有第五。及第一也。余如钞不犯如抄。
五戒。云媒至五者。标名也。戒疏云。为彼男女。往反相谋。以成婚娶故曰媒人。此是所防(云云)。云六至犯者。列缘也。受语往还报者。明三时也。若据戒疏。八缘。六受语。七往说。八还报。抄合三为一。故但立六也。云律至兰者。要三时具者。释第六缘也。如钞自列亦有。虽具三缘时不犯。谓贼将去等。不得和合也。若言癞病等。此病容有好时。向后由得和合亦犯。媒余身分者。玄云。谓口是余身分。山云曲肘处是余也。五分不许。而报偷兰者。谓四分促有贼将去等。不言不许。故引五分文也。不能男者。黄门也。不能女者。二道合也。一道者祇云。若众生一道。从是处食。是处大小便。石女者。根小也。云此至兰者。四分条部中。诸比丘白二媒嫁。若僧同和。一一僧各犯残。若用僧物具。并犯重也。僧祇求好马种兰者。问。一等畜类。余即犯吉。此便犯兰。镜水大德曰。良马识亲疏。余畜无简别。按相马经曰。良马识亲。不频余群。时有母骧泥驹。便不识。交时忽认是母。立地即死。更有一类驳马。不别好恶。衣冠仕浪不合骑之。指腹为媒者。问子既未座。何得知男女两异。而为媒礼。若得知者。须是圣人。答。虽非圣人。算计亦得知也。法宝约有宫除。大凡女人。年四十九。生产即止。今若算者。即先下四十九算子。乃除母年。足胎月。如母年二十五。即除二十五个算子。若有胎得五月。又下五个生算子。然后除之。天一(除一)。地二(除二)。三才(除三)。四时(除四)。五行(除五)。六律(除六)。七皇(除七)。八节(除八)。九宫(除九)剉者看之。只即男。双即女等(云云)。以事犹奢远。故结兰也。自媒者。大德曰。如今时比丘。自罢道入他舍。尼众亦然。不更别觅人。作媒礼也。诸家云。是方便兰。今恐是果罪。思之云四至偷兰。律中有四种。一语。二书。三指印。四现相。今钞所列。欠一相也。戒疏曰。语书二种。言中自了。指印者。以指印知许不许。玄云。指上文广横竖有异。若示横文凶。竖文吉。便知女家许不许等。宝云。指环上书得不得字。名为相印(恐未反初解)。现相者。祇云。若见我着弊垢衣。持空钵坐早座。说贱语。即是不得之相。反上即相(准此须预情相领当也)。参互作句皆犯者。若计总大数。即四万四千八百句。今且依文作六十四句。如何配属。谓语书指印现相。互作头。每一得十六句。故成六十四。今具将语。为头作十六句。一遍应云。自受男家语。自持语报女家。自持语报男(成一)。自受男家语。自持语报女家。遣使持语报男(成二)。自受男家语。遣使持语报女。自持语报男(成三)。自受男家语报。女遣使。持语报男(成四)。自受男家语。自持书报男(成五)。自受男家语。自持书报女。遣使持书报男(成六)。自受男家语。遣使持书报女。自持书报男(成七)。自受男家语。遣使持报女。遣使持书报男(成八)。自受男家语。自持指印报女。自持指印报男(成九)。自受男家语。自持指印报女。遣使持指印报男(成十)。自受男家语。遣使持指印报女。自持指印男(十一)。自受男家语。遣使指印报女。遣使持指印报男(十二)。自受男家语。自持现相报女。自持现相报男(十三)。自受男家语。自持现相报女。遣使持现相报男(十四)。自受男家语。遣使持现相报女。自持现相报男(十五)。自受男家语。遣使持现相报女。遣使持现相报男(十六)。语既成十六句。余例可知。劝归妇还者。祇云。谓妇还本家。比丘到舍。便劝早还。畏夫主瞋。不得种和合。故结兰(宛陵云。此亦是媒之流类)。云律至不犯。妇礼已断而和合得残。义同新媒也。余如文。
六戒云无至六者标。释名者。戒疏云。身独运造。故言无主。专任自由。不蒙指授。名僧不处分。越于限分故。云过量。此是所防(云云)。云具至故者。二趣者人。谓居士见比丘避之。非人者。斫彼神树损他子臂也。树神白佛。佛说偈云。若人起嗔心。譬如车奔逸。车去能制之。不足以为难。人能制嗔心。此事最为难。树神闻已乃证初果。佛因立制(云云)。云六至犯者。列缘如文。云萨至用者。未后二团泥未竟轻兰者。表事未成。未结根本也。大德云。此之轻重二兰。皆据用。第一团泥时结也。如将初团泥。于屋上正拥时。结轻兰。攞了结重兰。何以得知。故下句云。余一团在。即第二团泥全。未曾用必决罢心者。同上见论残也。此文亦是防人。污情。谓恐人云。若未后二团泥尽用即结残。我今留最后者。显事未竟。应免僧残文中。云决罢心者。残谓既无心。将第二团覆之只此初团才竟。随决心断处。便犯残也。自身受用吉者。入结吉。以非法房。不合入中。故犯吉也。余可知。云律中至手者。戒疏云。羯磨所因在于妨难。必有作法得罪不成。故须先定基后方从乞可信。来乞僧为处分。不可信者。未得处分僧应往看。故云一切往也。善见等者。有二意。初辨量知狭不用乞法。二四分下正头如量。须乞法。彼论。谓长六广四已下无主。不须乞处分不犯。彼问何以故。非房量故。既言已下不用。明知已上须乞。四分广长正。是如量乞法之位。减则不须抄引论意。取已不须非。谓如量不乞。今约律准论。但使长六广四。已下不须也。与后有主房。同之过。此乞法亦犯过量。无不乞处分罪古记。不正不叙。云然至鉾楯者。然者是也。是佛搩手。诸律论互辨量大小不等。中人三搩手者。即三尺也。一肘半者。二尺七寸也。上明尺寸不定者。牒起前教文辨量。何故不同。申翻经。有南北二国者。僧祇五分翻在南朝。即江宁也。彼多约姬周小尺。十诵四分翻在北朝。即洛阳也。多明大尺。即一尺二寸是魏尺。三藏生处不同者。西国生长。来至此方。翻经不委。此方之大小。随翻经处即用也。牟楯者。相违之言也。韩子云。有宋人卖楯于市。有买矛者。便云此矛极神。所拟无不陷也。有买楯者。便云此楯坚一切无能陷者。有人诘之。将子矛刺之楯。彼即无对。自此相传促言有违。便云矛楯。今此尺量互陈不定。其义亦尔。云今至代者。佛在人倍人者。谓佛生西土。故曰在人。是之搩手长于一尺。佛长二尺。故曰倍人手。既倍之身量。同手故同尔。震旦等者。戒疏云。无魏拨乱文籍焚除。无可依凭。但随时而用。故云随俗不同。而用律历。定勘等者。谓用周时律历。揩定捡勘。至今所用。则姬周尺斗为定也。姬姓也。周国号也。周有两种。以姓简之。尺斗为定者。尺是姬尺。即今小尺也。斗是今时小斗也。通古共导等者。从秦汉魏。并不改。张昔代南。迁斯法亦定。故云通古(云云)。故随炀帝者。姓扬名广。随是朝号。谓帝未登位时。曾留守随州。后取为国号也。炀是谥号。崩后表生前之德。炀帝博通经史广评尺秤。故云立尺秤斗也。准古立样者。谓七秦时焚毁儒典。自后随处用释斗等。未成揩。准炀帝再审评。论准古姬周立样不取。诸余尺寸抄主生在。隋朝亲见。故云余亲见之。唐朝御宇者。唐是朝号。谓高祖未登位时。曾留守太原。地名唐地。后受禅位。立此号也。天地上下曰宇。今登位已。能制师天下。万物不局大小。故云御宇也。住世两用。不违古典者。谓住世人两般用尺。即今时要依小尺。或准大尺俱通行用。又唐尺。只于姬尺上添二寸。故云不违。古典斗秤二种例。准增加者。于姬斗上加二斗。成唐斗一斗。于姬周小秤上加二两。成一大两。准论以言者。谓准多论也。以此为率者。戒疏云。率者音律也。转训法。谓以佛倍人之理。定于[捺-大+秝]手之法也。当律无文。可以用之者。四分促云。搩手无释量数。今五分。既云二释。可以谨依也。不达道俗二制者。宝去。道则一搩手合。依五分二释。推其所起。极微为先。故俱舍云。极微微金水兔。羊毛牛隙尘。蚁虱麦指节。此后增七倍等(云云)。俗制则姬周释斗。于此未能晓了。随言即行。岂非混乱。文轨无二者。文谓诗书典籍。轨者。戒疏云。至于分度量。次律量衡平药石分。铢祠祭舛合。准古。如上文轨则无二也。五种不同者。一唐尺长姬尺二寸。二姬周。即今小尺。三山东尺长唐尺二寸。四罗柯尺即路州。长山东二寸。五南美䋗娅尺二寸虽有五种。必以姬周。释秤以定官市量者。释则刻漏。分于轨度秤。则秤校贤良市。则尺用量度。返帛秤则凭其斤两冲者。秤上横木量。则舛斗尺寸。官市用此三种。无事不平此之小斗。小释一南浮部通用。非促只是汉地姬周独有下引钵量成证。故知西国亦用也。六尺为步者。谓约姬周六尺。为一步也。忽丝为先者。算经云此度之所起于匆匆者。蚕口初出名为忽丝。谓忽有忽无忽见不见。也十忽为丝。十丝为毫。十毫为厘。十厘为分。十分为寸。十寸为尺。十尺为丈。十丈为引。十引为疋。如是之数以忽为先。皆积成姬周尺也。关辅者。关则关内京师。东州早有潼关。东北蒲州有蒲津关。龙门关也。辅则三辅。东扶风东西准翊中。中京兆等(云云)。云今至尺者。五分尺寸者。即一搩尺。是二尺。又于五种尺中。是姬周尺。率者法也。用此为故。广二丈四尺。长一丈二尺者。正辨纵广之量也。问戒本文云。长佛十二搩手。广七搩手。即合言长二丈四尺。广一丈四尺。抄中何故却云广二丈四尺。与戒文有违。答。有多释。一玄曰。四分长是五分广。五分广是四分长(此全不应理也)。次准南云。西天呼此。立长为广(亦半成解)。今依宝云。西国以东为上。伽蓝门多分面东。房舍亦尔。岂非东西为长。即十二搩手。二丈四尺。从前步柱至后步柱。南北为广。即七搩手。一丈四尺。从南栋柱。至此栋柱。即戒文之中。长十二广七。正约西土以说。今钞文广二丈四者。据此土以言也。谓神州以南为上。伽蓝房舍多分面南。从前步柱至后步柱。理合应言长二丈四。广一丈四。今顺西土呼南北为广。东西为长。不更段也。若准此说。但回尺量。不改广长。斯为定义。若将唐尺以计。则长二丈。广一丈一尺六寸六分八𨤲弱也。明内为言者。见论第十三云。谓从前后檐下柱。当中墨分。内外已外有三尺。二尺檐下为外。不在限也。谓取内为明。内户限外为明外。此约明闇之明。边壁高一丈二尺者。玄曰。钞依二尺。为搩手计之。若据僧祇。二丈四尺四寸为搩手。但高一丈。谓所用一尺当二尺也。云若至主者。如文。云难至处者。王志护处者。玄云。如今国家苑园陵处是也。不通十二桄梯者。谓梯有十二桄。桄间相去拳一肘。肘有尺八。通计十二桄。有二丈一尺六寸。若四周不通。此梯横朱往返草车回转。是妨处也。下引十诵一寻。意明。若无宽处。许取他部。四分无文。故多论云。妨处者。是舍四边一寻内有塔地。乃至深沆等。作处分法皆不成。律中互有。尚乃不成。何况俱有。若初处分时无。已后忽有。妨难而全。前法不失。云明了至亦犯者。树空者。戒疏云。谓大树中空。堪作住处。山岸石阴者。谓岸下有窟。亦堪作住处。山林向下免曰免。两名为石阴。堪作住处。必须隔断者。若依此山岸窟等处住。其中若宽阔。断理费功。故须隔作齐限。又须僧羯羯处分听许。若过量及不先治地。亦得尼萨耆罪。若不依量。用功多。废道业故。故知僧私二地并须乞作者。破古师也。古云。僧地恐妨僧受用。故须乞云。必私己地。何用乞法。今云然僧私二地。总须乞也。下引祇文。广明相状。钞有三意初无人羯磨。口处分法。二虽能羯磨。住处稍远。既有此缘。但得差人往处分。三有四种下。明依法不成。就前二段。如文分别。第三段中越年者。谓去年乞法。今年始造。此人难定及与懈怠。不应与他指授。二异界者。谓既是外界僧。不知此界妨难等事。三作私房多者。若僧中一人不作房。乃至二三人不作。余并作房。亦不名指授。谓作房既多。恼乱二趣。故不听也。若妨难处。是难处住人。不名指授。谓自住妨难。自悭于他。不能令他无悭。故不听也。即此律云。可信者看。明知如上之人。既非可信之者。并不合处分也。萨婆多等者。问云。此处分为与人相应。与处相应。答。与处相应。故论云。处分地得作。余处不得。若尔既与处相应。余人就上作房。何以不许。答乞处分时。称此人名。不称彼人。别有所属。是以余人。就上作房不得。若房主听即任。谓就他房上作。非是地故也。次引见论。长中减广中长。互减过皆僧残者。抄举论二句总犯。故曰皆残。戒疏云。然此互过是两口房。广长俱过。是一口房。俱一业结一残也。玄曰。律有九句不同。今对衣戒。三三分之。初三句者。一长中过广中过(房残衣提)。二长中过广中如(房残衣提)。三长中过广中减(房残衣不犯)。次三句者。一长中如广中过(房残衣提)二长中如广中如(房不犯衣犯提)。三长中如广中减(房衣二俱不犯)。后三句者。一长中减广中过(房残衣不犯)。二长中减广中如(二俱无犯)。三长中减广中减(二俱不犯)。又来明衣不犯者。律文且据不犯提。若依论文。非无吉罗。知之。若作未成行容成者。谓一人自作有过量义。今行容为成者。即二人共作。人无一口房分。但有半口房分。以小故不犯。若段段计人分满亦犯者。其房既大。虽多人共造。计人多少。人人本分之外。犹有长者。人人犯残也。云问至罪者。问意曰。长衣俱过方犯。房即互过亦犯。何以不同。若据衣俱如亦犯。今抄具举俱过以难也。答意云。房是自造。恼乱处深。故互过亦犯。衣体非自造。但由贪畜。过相稍轻。要须俱过方犯也。若尔房既互过亦犯。衣何俱如亦犯。答。房是过(平呼)中制。互过即结。衣是满中制。所以俱如亦犯。受教过量犯者。玄云。是律最后四句中。第二教人一句也。其四句非急不录。问。何故但言犯。不定罪之名字者何。相疏云。为欲一言通结二罪。故直言犯。是以下句云。若房主得残。污师得兰。若定言犯残。即不摄污师兰也。若定言犯兰。又不收房主之残也。今但云犯字。即临时制宜。兰残不定。若房主是作房之正主。自过量犯残。并房主絣量尺量如法。受教者不依。而过量者。即受教者犯兰也。又须知巧师受教者。若是共他造房而过量。亦须犯残。为于己有国。亦是主故。若巧师自无房分。但为他造作过量者。但犯兰。以非是主。即无国己也。所言巧师者。即僧中有人。会于巧作能造房舍。号曰巧师。即有斯犯。若俗人工匠之类。即不在此论量。不同淮南云是俗人。曾受五八戒者犯兰。此即全成愚教也。妨离二处等者。若准律文。有三四一十二句。此是最初具足一句。余十一句并是少降也。律曰。若不被僧处分。过量有难有妨。二僧残二突吉罗。其第二句上。则准前。但于妨难中互减。有难无妨。第三句有妨无难。此二并二残一吉。下三三句妨难互灭。及俱如前。唯僧不处分。不过量互减。第二三句。僧不处分不过量作头。将妨难俱互有无。僧三句。第三三句僧处分过量依头。得三句。第四三句僧处分不过量作头。亦尔。今钞但举初三句中。一具足句。摄下诸互句并尽。云律至者者。别明不犯。如文。
云有至七者。初释名。有主为造。专住自由。妨难二处不乞处。此是所防。戒是能治(云云)。戒疏问。既有主为造。何须斫树。答取下地拟施基也。余如前。
云制意同前者。与无主房不异也。云成至犯者。长六广四已上房者。反显已下不犯。云此至之者。玄云。此并多论文也僧不许卖房僧得罪者。谓房是自己。众僧报彼不许卖。即众僧总得吉也。有人云。房僧得罪。谓得卖此之罪者。此不成解。兼有破句之失。云律至罪者。正约得罪轻重也。律云。僧不指授有难妨。一残二吉。有难无妨。无难有妨。皆一吉。僧不处分无难妨。但一残。云开至得者。别明不犯也。注文谓无过量者。释疑故来。前戒制其过量。容身屋小。故不犯。此戒本来不制量。何用论其大小。答。虽无过量。若长六广四。即须乞法。此明小故。不用乞法。不犯故也。
言无至八者。初释名。戒疏云。内无三实。故曰无根。重事加𧭗。名之为谤。此是所防。戒是能治(云云)。余如别述。云多至故者。为护自行。令法久住者。玄云。谤他自犯僧残。即坏自行。以坏行故。不能秉法。今若不谤。反上二义也。云问至疏者。问意云。夫言谤者。莫非虚妄若既不虚。即不名谤。今末委谤他之时。为但有谤罪。为更有妄语之罪。答中引见论云。无别提罪。谓但有谤罪。更别无妄语提也。以妄假虚成如者。智论云。旃遮婆罗门女系木盆作腹谤佛。佛共我通。故使有娠。佛言我有十力四无畏。岂有此事。舍利弗以神力化为鼠。齿绳断盆坠地等。以此明之。故知谤假虚成也。今以义通者。今师以义意释通也。若无意专谤者。谓假虚而成。贵在毁谤。前境别无余心。但有一罪。若兼僧者。谓标心有此二意。故结二罪。望前谤境上得残。望诳僧边结堕。如煞父罗汉妄语两舌互说者。此举例释成二罪也。法宝云。谓于父作罗汉想煞。结二逆罪。论云。昔有国王。年老将位付与太子。入山修行。证得罗汉果。太子登位之后。不行正化。[茫-亡+鳥]臣入山请父王归。谏太子。太子知已。令人逆路煞王。王被煞时告云。汝向太子说。煞若得二罪。以断息养及福田故。若细论之。都有三罪。作人想边犯夷。恩养得逆兰。坏福田又得逆。若但作人想。不知是罗汉。但得夷。知是父不知得果。但得一逆。已上依十诵正文。今且隐人想正重之罪。故云二罪。大德对此引戒疏四句。一是息养是福田。谓父出家得果。煞得二逆一夷。二是恩养非福田。但煞父非证果者。得一逆一重。三是福田非恩养。但煞罗汉不是父。得二罪。一逆一夷。四非恩养非福田。即泛尔常人。但得夷罪也。妄语两舌者。谓本拟分离意。所以望语得二罪。若但有意诳他。无分离心。但有一罪。广如小妄语戒述。今引上二事。通证前文。得残提二罪也。余如疏者。彼有安重问答。与抄大途不异。故略不出也。云具至犯者。一是大比丘及尼者。问。何故谤尼同僧犯残。打尼但吉。答。戒疏云。打据位卑。谤约行修。故结不定也。除下三众者。疏云。谤恼情微。不废修行。又所犯名轻结。谤非重。故但吉也。二想心谓净者。破古也。古曰谤净境方犯。今云。夫论众法。准取见闻。但作净想谤之皆犯。故抄云。不妨实不净。故律云。彼人不清净。不见彼犯谤故成残。戒疏自难曰。若于不净境作净想。谤得残者。若迷非人作人想煞。应得夷否。答。谤就心虚为义。煞就心境俱实。故不结夷。如打破戒犯堕者。引何成也。故文云等。遮揵度文也。遮是举义。无根谓无三根。无余谓是四重。作是曾犯虽实。且无三根。则不成举。所举既虚。故治谤也。二作大比丘想者。大德云。此是今师重列第二缘也。所以重列者。谓前古人立缘不了。故更明之。但作大比丘想。即成谤罪。不论净与不净。若作下三众想。即犯吉也。三内有嗔心者。志恨之心也。四无三根者。一见根。谓自见从他见。二闻有自闻从他闻。三疑有见后疑闻后。准律六心句有七章。初实不清净无三根。次三根往谤。有六句者。一彼人不清净无三根。以三根往谤(无想不忘心)。二彼心不清净无三根。曾生三根想后。望此想心言我见闻(有想忘想心)。三彼人不清净。无三根。曾起疑心。后言我实见闻疑(有疑不忘心)。四彼人不清净无三根。曾起疑心。后言我实见闻疑(有疑忘疑心)。五彼人不清净无三根。亦无三根。亦无疑心。后忘此无疑。便言我实见闻疑(无疑忘疑心)。第二无见根以闻疑往谤。第三无闻根。以见疑二根往谤。第四无疑根。以见闻二根往谤。第五无见闻根二。但以疑根往谤。第六无闻疑根。但以见根往谤。第七无见根。但以闻根往谤。皆有六句。如上来明此成四十二句。若实清净无三根。以三根往谤。亦四十二句。翻上明之(云云)。五下至对一比丘说者。此据四分。谤他时须对境。或多人乃至最一人。下引祇文。即彼律。约能谤对所谤者。随语结犯。即须对面谤也。六七八缘可知。言善至之者。心懦者(乃卧反。又奴乱。并训弱也)。余如文。云律至同者。明不犯相也。一真实者。谓前人实犯罪。人见他作此煞盗等。二相实者。谓前人虽实不犯。我心谓彼实犯。不是虚谤。此据正说时有想耳。实于前人作犯罪想。若违此相便成谤也。三事实煞王。还道煞王者。谓见彼煞王人。今亦云煞王人。即事实。若云煞张。即成谤。又十诵云。煞父云母亦残也。四三根不互实者。见闻言见等。不互名实。若见言闻等。成互即虚也。余如文。
云假至九者。戒疏云。此戒与前名因种别。此戒假异事上。有见根相。即此见根将以加谤。故成假根。此是所防。云此至二者。戒此分折不同之相也。问。沓婆罗汉。何因缘故。而被此谤。答。准多论云。昔有陀骠(毗召反)比丘。过去迦叶佛时。作知食人。时有一练若比丘。是阿罗汉。形容端正。路而行。时有女人。见生染爱。随观不舍。时知食人见已。谓此比丘先与彼女有通。遂生讥毁。为谤贤圣。堕地狱中。罪毕得出。由本善业。值佛得道。残业力故受此谤言(准此量之即为大诫)。云犯缘同上者。同无根谤戒。八缘临时改转。不更列也。云律至似者。异趣者。人畜两列也。异罪者。六聚不同也。异人者。有同名姓等。彼人犯罪。彼人犯罪以谤此人。异时者。在家时犯。便云他出家后犯。或去手犯。乃至云今手等假向者。谓于山谷之中。高声自语。叫向谓言。彼亦有人。如此说等。异分者。钞引论文自释(可知)。云余相可知者。开不犯缘。异同前戒。
云破至十者释名者。邪法改真。分众异轨。称为破僧。故。固执不舍破。故名违谏(云云)。俱舍问云。破僧是虚诳语。何故名破僧。答。有两师解。初云。因受果名。诳语是因。破僧是果。因诳语故僧方破也。二云。此云诳语能破僧故。从用彰名。云此至耳者。此违谏等戒者。此字属正破僧戒。等取助破污家恶性三也。逮于下篇者。逮及也。于于也。下篇谓单提中。一不受屏谏。二利吒违屏谏。三轻人受训导戒。或事希法隐者。如注中谤僧拒僧等事希少也。所以然者。且如今时。有恶比丘。口去欲不障道。缘无有僧如律谏劝。既无设谏拒谤之事。何生拒谤。既无结谤之法不显。故云希隐也。当世寡用者。谓末代中比丘。作恶虽多。若于治罚都无。故云寡也。或但终不辨果者。谓此破之事。当今无佛。竞化令僧众不和。乃是其因。既无破僧之事。则阙违谏之残。故不辨果。局佛在世。灭后无者。注文自指也。因言今时无破法轮僧。便以五门分别。一辨破僧体。二能破戒时处。三具缘。四破二僧差别。五今时无破法轮僧。初中。俱舍云。僧破体是不和合。于和合上。非得为体。若僧未破。众共和合。许有圣道得入。僧既已破名不和合。非得为体。四心中行心摄三性。无覆无记性收。难曰。既是无记。岂成无间。答。论云。如是破僧。因诳语生。诳是无间。故既破僧是无间果。非无间体。因受果名。故说无间名破僧也。又此破僧无记。非能破者成。唯是所破僧众所成故(上八体竟)。二能破成时处者。谓能破僧。提婆达多。成破僧罪。诳语为性。此必堕无间大地狱中。一劫受苦。余广如论述。三具缘破僧者。颂云。苾刍见净行破。异处愚夫。忍异师道时。名破不经宿。言苾刍者。要大苾刍。方能破僧。必非在家及苾刍尼等。见净行者。净谓见人非犯戒。爱行者。谓持戒非破戒。无威仪。破异处者。要在异处非对佛也。以如来言词威肃。对必不能。故异处即象头山中。调达在彼破僧。即鹫峰北可三四里。愚夫者两释。一云。初证法性故。二云。得忍亦不可破。准此前解。据得圣名愚夫。修说未得西忍名愚夫。颂曰。愚夫含斯二。义忍异师导者。忍之谓信。信师异佛。信异佛说。于此时中名破法轮。提婆达多作如是言。我是大师非沙门。乔答摩。我所说五法是道。非乔答摩所说八支是道。愚夫苾刍。三闻达多等。谛信提婆多。是我大师。五法是出离道。正起此信。即破法轮(五法如抄列缘中明)。四破二僧差别者。颂云。瞻部州九等。方破法轮僧。唯破羯磨僧。通三州八等。言瞻部州者。简余处所也。唯此有佛故九等者。九是九人。谓八苾刍分为二众所破。四为正义。四是邪众。能破第九。故极少犹须九人。多即无数也。通三州八者。谓破羯通在三州。有圣法故。极少八人。多亦无限。谓一界中僧分二部。作羯磨也。第五明今时无破法轮僧。颂曰。初后疱双前。佛灭未结界。于如是六位。无破法轮僧。言初者。谓佛转法未久。后者临般槃时此二时中僧一味。故不可说破。疱双前者。疱谓疮疱。于正戒上生邪戒。正见上生邪见。名为疱也。疱未起时名前。要二疱生。方破五法是邪戒。谤八支圣道。是邪见。双前者目连及舍利弗。双贤弟子也。目连神通第一。舍利弗智慧第一。未有神智弟子前也(双前也)。佛灭未结界者。佛灭后无真大师。可歒对故。未结界者。无一界中。僧分二故。上来五段不同。总当义门料简竟。如此众戒已下结略意也。污家殡谤者。谓因污家僧。遂殡出聚落。既遭驱殡乃反谤僧。僧因设谏。谏而不受。故结僧残。今既不行。义同于废也。不妨恶行。行寔网生者。谓虽废谏。谤污家恶行。然今时多有不可。略而不论。故云不妨也。今既恶虽无设谏。所行之罗其教网。而生于罪故。今须明也。或辨相者。显下戒中污家恶行之犯相也。事通行者。此污家恶行之事通。今时人共行下戒述之。命其识相行护故。或开缘。乃当时要者。律开通文中。开为三宝种华。或为檀越开。持书往我坏妊狱囚病人父母等。与食不犯。岂非当今时中要也。以神补神用者。谓鸿裨补益。新学之人。神恩行用也。云就至犯者。理非可犯者。谓大师晦迹竞化开缘。既无此事。故就道理。不可有犯也。问。今既是无。即同于废合。删除不用。何故下文又列具缘。明于犯相。可引抄答云。必须具列庶新学。知其教相。庶由望也。其意可知。一先意邪三宝者。戒疏去。谏不虚设。必有所为。是以第一立邪三宝。作破僧事。邪三宝者。调达自称为佛。替正佛处宝。说五邪法。替四依八正处。五邪法者。一尽形乞食。二尽形着粪扫衣。三尽形露地坐。四尽形不食苏盐。五尽形不食鱼肉。前三相似法。似佛四依。后二妄语。彼云苏盐味重鱼肉。损生佛宝。不断假言断也。三闻达多等四。替身子目连等僧宝处。二行化于时者。戒疏云。邪三虽立。若不行化无容设谏。以如来法轮。化被三千说通道俗。是以调达唱五法。是说四依非与佛竞化。乃至地神唱告。能令三千大千世界法轮。不转。禅诵不行。天地翻覆。于其中间。无悟道者。三如法僧设谏者。戒疏云。化而不谏。不成无罪。故须第三如法设谏。四固执不舍者。虽僧设谏闻谏顺从。亦无其咎。是以须立第四不舍。五三羯磨竟犯者。虽执不舍。未竟未犯。要三法竟方结根本也。云违至疏者。违僧谏果罪也。兰者是破法轮僧。果兰也。所以破僧是果兰者。谓调达本心规夺佛位。坏僧断法。今既破得僧徒归。从所规事毕。思心得畅。是究竟也。违人谏者。戒疏云。若于屏谏。不问僧尼具不具位。道俗多少。通制成谏。僧用自四。屏用余言种种方便得止便罢。钞言残兰。提者。皆据果论。若兼其因即有多罪(云云如别)。广如戒本疏者。彼云。纳僧屏二谏。有其十门。明因果不同。复有十门。繁而不录。
云律至不犯者。别开不犯也。作无住处者。驱遣出寺。不与此住也。余文易知。
云助破至十一者。释名。戒疏云。僧众作法谏主之时。四伴影向。助成破僧。僧寻设谏。拒而不受。此是所防(云云)。云具至便结者。一明有人等。即提婆达多也。三四伴助破者。一名三闻达多。二名骞荼达婆。三名俱婆离。四名迦留罗鞮(当爱反)。舍余可知。
云污至十二者。释名者。坌净信心名为污家。举过显众目之为殡。无罪横加称谤。以理喻彼不受。名违僧谏。此是所防(云云)。云具至犯者。非理谤僧者。戒疏云。由僧治殡。迹涉爱增以有不平。致彼言谤。即如戒文云。今僧有爱恚痴等是。谓六人同犯。其三闻达多。摩醯沙达多。走入王宫聚落。身不现前。不得治殡(相同有怖)。迦留陀夷阐陀二人。逆路改过。无罪可治(相同有爱)。阿湿卑富那婆䠨二人。现在不走。又不悔过。僧乃殡之(相同有恚)今反前意。依法治之。何痴之有。余文易知。
云污至也者。污家非戒者。谓犯污家。但犯吉非犯。此戒本缘谤僧是者。此戒由本因谤僧。僧因谏喻。彼不受谏。三法竟时犯也。云四至也者。所得之处闻之不喜者。失他前人深厚福田也。所与之处思当报恩者。破其前人平等心也。二缘俱污。余文可知。云行至笑者。溉(古碍反。今但作记音半绕也)灌倡伎者(说文云作乐也)。排说者(行主权排向前说事取笑也)。云僧祇至家望故。余如文。云若至见者。谓者如文。云多至身者。无为无欲者由作也。欲者悕望也。今即无所造作及悕望故。余如文。云若至息者。谓约一向能损减。不能益。即是不信之流。故开与之遗。免难也。云律至无犯者。别开污家恶行。不犯之缘。如文。
云恶性至十三者。释名者。嗔恨忿戾。名为恶性。众同和喻抵突僧命。名为拒僧违谏(此是所防)。云具至犯者。不受谏自恃陵他者。多论云。阐陀不受诸比丘教。语诸比丘言。汝不应教我。我应教汝。何以故。佛是我家佛故。我与佛入山修道。不见诸长老。一人侍从佛。得道已而转法轮。是故法亦是家法。问。不言我家僧。答。本与僧斗诤故。不言我家僧。上阐陀者。车匿是也。本是佛家使人也。云此至之者。正释令谏之意。无执略教。云多至违者。此是多论。自指七佛略教经文。即指十诵恶性拒僧戒文。故两含也。云答至同者。谓其根机时宜而制戒。戒略数云。但自观身行。律令展转相教。二文虽别言乖。意则俱令离恶趣。向五分法身。故云趣合也。六种不同者。举数如下自解。云一至等者。此之六段。上半虽不受。下半须受。出言无补者。此补字训益也。为现法乐者。通相而言。为得圣道。名现法乐。列相说者。四根本定。名现法乐。能谏之人。为此法乐。但欲自摄。如经文也。余上下文易知。云律至不犯者。汝和尚阇梨亦尔者。此约无智人。呵云汝莫坐禅诵经。应为僧家锄。示杂作之类。即可反语。彼云。语和尚等。亦坐禅诵经。何不语令为僧杂使等。若其事实尔者。大德曰。此中尔字训是也。自己所作之事。实是不违教文。前人谬谏。于我不受无犯。或错说违谏之语。一切不犯。
二不定。
云二至故者。二不定中者。都标也。文疏文列在戒本解者。谓自古文疏。不同久列在戒疏解。今略不说。略述大意者。生下文且明具缘成犯之意。抄虽不明。今以三门分别。初来意。二释名出体。三僧尼有无。初来意者。所以置二篇下三篇上者。若就通论。五篇治行。有防非之功。悉名为戒。故云文最初犯戒。又云与诸比丘结戒等。若据身口进止各有法式。名曰威仪。故文云最初犯。又云非威仪等。若就别判。前二所防过粗。能治称戒。下三犯细能治灭威仪。今以犯相难知。生疑似。若犯初篇。理宜永弃。二篇次死。须用僧治。若坏威仪坌僧。是滥故须捡。问。须清行业开。答差互事须治罚。若置在初犯法未显。依何等法以辨疑似。若向后列。殊乖势分。于二篇下三篇上。有此二不定来。二释名辨体者。先释名。古立屏三露二为不定体。今云不然。三二罪体名种各别。如何束之。以为一戒。今师云。房室私礼。俗所常行。比丘无侣独一女人同处粗语。于三罪中令他疑怪。犯相难明。故使生疑。责其情过。吉罗为体。三僧尼有无者所以尼无二不定者。今师云。由比丘与女生讥处坐。大主不信。或时驱出。为患处深。故制僧有尼□。尼虽与男子独坐生讥。且夫无属妇之义。过微不结也。多论等者。明制意也。玄对此问云。诸戒多先列缘。后方制意。此何故先制意。后列缘耶。大德云。此是制记家意误也。前诸戒皆是先制意。后列缘。未曾有具缘后制意也。今应问云。前后诸戒。皆先列戒名。后方制意。今此何故未标初不定戒名。便申制意。答若向初戒。下明制意。但今于通标中。明双收二戒皆尽。所以与诸戒有异。亦收一戒是制作稍异意也(思之)。云初不定中者。释名如前也。云四至犯者。列缘如文。云四分至篇者。如文。云后至异者。第二戒可知。
四分律钞简正记卷第十