沙门一行述记
受方便学处品第十八
金刚手于经首已，问佛菩萨戒义。佛前说入漫荼罗时，为弟子授戒时，即合说此戒法。要先受此戒已，住斯学处，然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前，即合为说也。佛前说入漫荼罗时，为正说入漫荼罗方便。未及说之，故金刚手腾前事复问。故经云：尔时金刚手秘密主白佛言：愿世尊说诸菩萨大有情等句，是具迹义。住处义，即学处也。修学句，具方便智慧，谓众德归趣此人，备具此戒也。谓诸方便等，得在于身也。普来义也，慧方便等，普趣其身，此正译也。离谓二意疑虑者，如在岐路，不能进也。恶意无疑虑，于生死流转不坏，此以上皆经文也。谓菩萨住此学处故，能令具于大悲，离于恶意，即是疑惑也。即以此戒故，于生死流转中，而不可坏。不坏即是常住，无能害也。问意言：云何于生死流转中，而得此戒，常不毁坏，不可破坏也？
时毗卢遮那世尊处一切，以佛眼观一切法界，告执金刚秘密主言：谛听！金刚手也。法界佛眼观金刚秘密主告言：谛听者，佛以大士请说一切菩萨根本之行，将答故，先以如来眼遍观大会。大会者，即是遍观法界也。此中云诸法界者，谓观佛界、法界、众生界，观此三法界故，名诸法界也。观法界，即是一切如来境界；众生界者，即是一切众生应度因缘，皆是法界也。既遍观已，知有堪任闻此深行之戒者，故答金刚手也。
次告言：谛听！金刚手，今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者，即于大乘而得通达修行道。善巧说，若于此住菩萨大有情而得通达大乘者，此修行道即是菩萨戒也。三世诸佛皆由此道至菩提故，名修行道也。由住此诸佛修行道故，诸菩萨即能通达大乘也。何以故？今此戒即是一切众生自性本源之戒，若住此性净金刚戒，自然于一切法而得通达也。持不杀生戒所不应为，谓应持不杀生命戒也，谓加诸生命字不得断命戒也。
次佛告其戒相，谓不杀生命，不与取，欲邪行，诳语，恶口，两舌，妄语，绮语，及贪，瞋，邪见等，即是菩萨戒也。此中不杀生者，谓于一切有命之类，乃至不生一念杀心，以无杀心故，名不杀戒，余皆放此而说也。初授此戒时，阿阇梨先当授与三归，此中三归者，即是常住秘密之三宝，非法，僧，别住，同于有余不了义经，如涅槃鸯掘等中，应引广说也。又如上文中，师为授三归法也。既授三归了，阿阇梨次当劝发其心，令生决定大誓，受此十无尽藏，还三遍授之，受已，令彼自表白，我某甲今依十方诸佛，及阿阇梨边，得受此戒竟，今日今时，我某甲得名为菩萨也。此戒无有时节，乃至尽形受之，尽未来际，无有舍义也。若如上所说戒，于一月一年等入道场时，谓行此方便，事了即休等，则有时限，然深义说之，亦至见真方息也。
菩萨戒略有二种：一在家，二出家。此二众中复有二种戒：一自性修行戒，二是制戒。今此十戒是菩萨修行戒也。以是善性故，一切菩萨法应行之，即涅槃所谓性自能持戒，云自性戒也。所以须持者，以生谤故，须将护彼意，又随顺彼意故，又须持也。所以然者，一切世间诸天轮王亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩萨不如是持者，彼等即生轻慢诽毁之心，我等皆有如是善法。今此人自云大士行尊妙行而无净戒，当知所学非真也。以生彼等疑惑不善心故，即为前人作无义利，非善知识，以是故须持此戒也。二佛所制戒者，即是自具方便也。如声闻法中为欲修梵行故，佛为设此方便以防护之，以是故速得成果。今大乘中亦有制戒，所谓具方便智善巧也。以有善巧方便故，令此十善成不共戒，不与声闻外道等共，故经云善巧修行也。此经十万偈，大本具有授此戒等方便，今不得此土，然金刚顶中自有授法，与彼不殊，当出取之耳。如声闻有四重禁戒，于此中乃是偷兰遮，非重禁也。所以者何？此十善戒为随顺将护二乘外道故，以善巧方便而具持之。然菩萨自有根本重禁，此中所谓杀、盗、淫、妄，但是偷兰遮，乃非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒，于中先令不舍三宝，又令不舍菩提之心，此即菩萨真四重禁也。若菩萨生如是心，舍离于佛，即名破于重禁。所以然者？如来即是一切善法所从生处，菩萨以自归依佛故，方有一切地波罗蜜等万行成就，犹因种子方得生果。若舍阿字本自然之智，则一切善不得生故，舍佛即是断一切菩萨之命，而绝其成佛之根。若行淫、盗、杀、妄，但于道有碍，非是绝成佛之根本故，但成偷兰也，以佛不可舍故。法、僧亦尔。如声闻经尚云：舍一卷经戒，舍七众人中一人。即和合义断，不成具戒，况一切菩萨同乘一道而至道场，佛佛无异无别？是故当知，随有所舍，即断一切法命也。菩提心亦尔，是一切诸行之本，若离菩提心，则无一切菩萨法故，舍之亦犯重也。如声闻经，犯重已，即非沙门，非释子，不入众数。今此中若舍佛、法、僧，菩提心即不入众数，同彼二乘毁四重也。然行者自知犯戒，更自洗浣其心而重受之，即还得戒，不同二乘戒折石断头，无再得义也。
复次，菩萨自有十重戒，如前不杀等，不在其数也，乃是偷兰也。云何十耶？其四如前所说，更有六重，并为十也。第五、重禁者，谓不谤一切三乘经法。若谤者，即是谤佛、法、僧，谤大菩提心，故犯重也。以秘密藏中一切方便，皆是佛之方便，是故毁一一法，即是谤一切法也。乃至世间治生、产业、艺术等事，随有正理相顺，是佛所说者，亦不得谤，何况三乘法邪？第六、不应于一切法生于悭吝。若犯，亦毁重也。以菩萨集一切法本，为一切众生若有所秘惜，即是舍菩提，故犯重也。第七、不得邪见，谓谤无因果、无佛、无见道人等诸邪见，皆是也。若生邪见，自然舍佛、法、僧及菩提，故犯重戒，而声闻但得偷兰。是故当知名方便不具足，但是随一途说也。第八、于发大心人，从前劝发其心，不令退息，若见其懈退而不劝发，或退止其心，令离无上菩提之道，即是违逆一切如来所应作事，故犯重也。第九、于小乘人前，不观彼根而为说大法，或于大心人前，不观彼根而说小行，犯重禁，此即是方便不具。以违逆如来方便故，差机说法，为人天怨，故犯重也。第十、菩萨常当行施，然不得施与他人害物之具，谓施酒及施毒药刀杖之类，一切不饶益损佗之具，即犯重也。以菩萨常行利佗行，今则相背，故犯重也。当知前不杀等，是将顺佗人意。又初入法者所持之戒，今次说十事，是乃一切菩萨正行之戒也。若菩萨以正顺后十戒故，复便行前十事中，而不为犯也。
次佛言如是修学句。若菩萨随所修学，即与诸佛菩萨同行，当如是学。声闻以近彼佛戒等，名近同，今与佛同等也。修学句。菩萨随所修学，诸佛世尊及菩萨同事，应当学者。此身三口四意地之三，即是一切菩萨。修学句。是一切菩萨学处也。此即是一切菩萨随顺众生戒，随顺即是同事也。又一切佛菩萨皆如是行，以一切菩萨法尔常行故，令我亦如是行，即是与一切佛菩萨同事业也。(更问)此本性戒，自然合行。故涅槃云：性自能持戒也。
次金刚手问意。尔时，执金刚秘密主白佛言：世尊，于声闻乘亦说此十善业道。世尊，于世间人民及诸外道，亦于此十善业道常愿修学。常愿谓要心常持，即受戒之别号也。转具者，谓具此转皆具行也。世尊，彼有何差别？云何种种殊异也？声闻、缘觉亦有十善戒，亦谓息世讥嫌及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒，今复说菩萨戒者，但十善即是。然则有何差别耶？故佛次为分别之。
叹言：善哉！善哉！秘密主！又复善哉！汝能问如来如是义，应当谛听，今当分别者，分别有无量，今合为一，合说此法门也。能问如来如是之义，事次答也。谛听当分别道一道说法门者，谓一切法不出阿字门，即是一道也。道者，谓乘此法而有所至到之义也。一道者，即是一切无碍人共出生死直至道场之道也。而言一者，此即如如之道，独一法界，故言一也。于此一道中而分别种种差别，犹如无量岐路皆至宝所，殊街同归也。又如以一阿字门分别一切字，当知虽有差别，不异阿字门。今此十善亦尔，随上中下智所观，自成种种，非一切众生本原戒而有差别也。然佛为破大众所疑，答金刚手所问，故亦于一道中而分别答其差别相耳。此分别意云何？佛亦同一如我所说，声闻学处离慧方便，教令成就开发边智，非等行十善业道，不无其异也。故次言若声闻我学说彼方便，离教令成就边智，智发十善业道等行者，此答其与大乘别也。彼声闻十善但是教令成就，犹如国王有所约敕，自今若行如是事者，当与如是等罪。彼人以畏罪故，顺而不逆，不敢违越。声闻亦尔，以佛所制威德波罗提木叉教令尊重，法王所制故不敢毁犯，非是具足方便自性能持。又但为自尽诸漏，非为晋顺一切众生，是以但是一边之智，非中道实相之戒，是其差别也。
彼诸世间复离执着我，故佗因所转者，次明与外道异也。彼宗所计我神等而生一切，今我亦尔耳，乃自非我，是大我所生尔。若是我所生者，善恶因果皆因彼出，今此身心即自无我，持戒之果为谁而修？谁受其报耶？当知因果义不成故。犹如无种子之华果，及石女儿能以空华为鬘，无有是处也。此石女儿喻，捡佛性论具说云云。复有著于断常而行十善法，若常则无果报，今持十善依何而住？若断者亦无果报，亦何依耶？故十善名同，如虫食木，偶得成字，不可比也。
次明大乘十善差别之相。若菩萨戒者，以方便智摄一切法平等入，当勤修习。言此戒入一切平等法，离于自他而普净自佗，自开一切如来知见，亦令一切等同于我。以入一切平等法界而修此戒，故与一切不共也。
佛次更欲广说菩萨十善戒相，令真言行菩萨无有疑惑故，以大慈大悲眼观察众生界，告金刚手言：此梵音眼而有二名，今具存之。以慈目、悲眼故，重说二名也。
先说不杀相，谓尽形寿，乃至舍一切刀杖等杀法、杀缘、杀因、杀业等，凡与害命相应者，皆远离之。观一切众生而去瞋怒之心，悉同于己，乃至有形之类，永无害意。然不但以不杀成持戒也，当须有方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘，当增重障，无由出离。以大悲心筹量，若害之能利多人，或令彼有出离因缘，宁自入恶道，须将护彼，以大悲心而加害之。此即方便，非彼二乘共也。次盗亦尔，于一切乃至草木，不与不取，亦不为彼一切作匮乏因缘，故观彼聚积无厌，由此自损，成大障业。乃至方便取之，为修种种功德，然后告之，令彼随喜等。如是种种方便，但随顺深行十戒行之，以大菩提心而为导首，一切无犯。此是持犯之相也。前已略说杀戒。
次更具说。经云：秘密主，菩萨尽形持不杀戒，乃至非怨害心者，当舍刀杖，离杀害意，护佗之命，如护己命。余谓有异方便也，谓余方便也。随诸众生类中，随其事业中，为免彼故，云随彼业而作之，殷勤修之，令彼免执，应离怨害意也。形类是众义，如彼类造极恶事，极重业，欲免彼故，假令行刀杖等无过也。声闻戒亦有对小罪除大罪，以轻易重故，今亦尔，如救水中女人等可知也。菩萨戒可知，尽形持不杀命戒，当舍刀杖杀害，如己同佗，我生命护之，余类众生如类物，脱自形类，作而受报，应离怨意者，此第一戒相也。尽形者，非但一期而已，若菩萨从初发心，及成菩提，一切有命之类，尚不生一念害心，况起身口耶？其所有随缘杀，具如杀戒中，种种广说之相亦尔，乃至一念不畜，况施行方便耶？然恼害心，略有九种，谓憎我身，及恶我善友，好我之怨，过去未来现在为九也。又有一类，于非情生瞋，如迦叶佛时，有一比丘经行，为株杌所倒，大怒，引钁掘之，为刃所伤，自致殒命，即于须臾受毒蟒身。时彼弟子同学等，欲焚其身。时后身毒蛇，在彼焚处遇佛，以因生恶心，欲害世尊。时佛教诫彼，尔前身以忿非情故，自致此报，今又甚彼，将更受恶身也。其后不久，有童子等，以彼害人，即共杀之，而焚其身也。彼又以见害忿怒，及欲害佛因缘，入大地狱，即于焚故，身未了时，后报二身，同时被见烧。当知此是于非情处生瞋所致报也。又如律中，比丘经行，坏伊兰叶，颊额血流，怒言：佛何故乃制此戒，有何义利耶？因掣异方，谓观众生受大苦蟒，欲害五百商人，为护佗故，以大慈悲害蛇命，蛇免罪生天，商客患免也。断之，如有部大律说也。非情处尚然耳，况有情处耶？菩萨观此事故，自不生心，亦劝佗离也。余如前说金枪缘广说。又师子救贾客害蛇因缘，在宝藏经、大方便经等。
复次，菩萨持不与取戒，所摄受用物，触取不起心，况复余物不与取？诸余有情见悭吝，吝不施，施与无福，作随类形，众生烦害己，彼离施，为彼与时，如是持不取戒(前对不杀广［说］，今此戒亦然)。若佗所摄受用物，不起触取之心，况复余物不与而取？有余方便(虽不言方便，义必有之)，见诸有情而极悭吝，积聚而不施与，不造作福，随众生像类，害彼悭故取，离于自他，为彼行施，得妙色等(谓劝发他施也)。
若时菩萨发起贪心而取之，秘密主，菩萨有退菩提过分，于无为法毗尼有过也。施妙色等得菩萨贪心，发起取者第二戒也。一切佗所摄物义，如毗尼广说，乃至不生一念取触之心，乃至菩提欲心尚不生，况作方便取触耶？然菩萨有方便触取，谓见有众生不信因果，不行惠舍，于所有物封着不能自割，又生此心：何处有施福耶？以如是故，种种方便引化皆不能得。尔时，菩萨以方便盗取其物，亦不生入己之心，但为彼人故作种种福事，因方便招召令观见之，使其发希有心：此大士乃能于物不吝而以与人，我自观已则不逮也。如是渐次，菩萨又方便说施物之利，有如是如是种种果报，彼心作渐信伏，亦于是物自不能舍。菩萨后时观彼心渐通泰，而告之言：我昔来所用施物乃汝物也，以汝不能自用施，犹如收谷而不更种必致穷乏，先福已尽更无所望故为汝用之，今先施福皆是汝有。如是先佛说，凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利，勿谓无福也。以此因缘，令彼出恶道饿鬼之难，成菩提因。当知菩萨以具慧方便故，能作斯事，二乘外道所无有也。随类者，谓有如是一类众生，宜以此化也。又次随类者，非但此一方便，更有无量妙方便。以要言之，以令彼开佛知见而为导首，非为余事。此相甚多，不可具说，当随此况之。举一例诸，则可类解也。菩萨害其悭者，害是对治义。如言永害随眠，今亦如是，害彼悭结也。然此菩萨，实不生贪物自取之心。若取者，即是害菩提支分也。由此贪心故，害于成正觉之缘，令支分不具，故云害也。亦即是越菩萨毗奈耶也。草系比丘云：佛所制戒，我不敢越之也。有为戒者，此是修行方便，故云有为戒也。然无为戒者，即是本性戒，非是修成。对此有所行之方便，故言有为。然深观即同无为戒也，以不离阿字门故。
次不净行戒云：菩萨持不邪行戒(此中有重犯，云皆是持不犯，意不异故。不［注］)佗所摄自妻自种族护，自贪不发，况复非道。菩萨持不邪行戒，若佗所摄自妻自种族标相(谓［尼］等，即是自种标相也)，不发自贪(谓心中事)，况复非道。二身和合，有异方便色类事，准上也。及二形相向余色类事，此第三戒也。佗所摄，谓佗所有妇女姊妹之类，如律十种护等也。然菩萨有二种，若出家者，一切欲心尚不得生，何论佗护及非时等。然亦谓解相，故律具言也。若在家菩萨，于自妻非时等，即名为邪行，如智度于尸波罗蜜中具说也。又非时非处者，如近塔对尊，明现之处皆是也。以明中即是对天神等，故亦制也。自种族者，谓同姓不婚等也。又族者梵音，亦是标帜义。如西方法，若女人炫卖女色，自官许已，有人与彼若干物，随尔所时，即是彼所摄也。然彼有人时，即于门置标，令佗人知。异人见之，即知彼已有所属。若固尔干犯，即同邪行也。自贪不发，谓尚不应与贪染之念相应，况非道行淫及正境等，而和合分剂耶。然有异方便，为成彼大菩提因，则有犯义，不同声闻也。如大本菩萨戒说，有菩萨从生已来，修童真行，尚未面睹女色，况起染心？常于山林修道。后年十八，因入村乞食，有童女见其端严美妙，便生欲心。着告言：我于仁者，深生欲心。仁者行妙行，正为利一切耳。若我愿不遂，恐致绝命，即违仁者本愿，而害众生也。彼菩萨种种呵欲过失，彼终不舍。以不获所愿，因即闷绝。时彼亲属念言：必是夜叉也，形貌异人。我女见而躄地，将不夺彼精气耶？共持刀杖执缚，将欲加害。女少苏已见之，即具告父母因缘。彼言：是女之过，非童子咎。即便舍之。女人又追随不止。比丘念言：若彼不得所求，必自丧命，而入恶道。遂从彼愿，多时和合，伺彼欲少息时，以法劝导，而说法利。彼女以深爱敬故，即顺其意，共修梵行，成大法利。然此菩萨，但以大悲方便，能有下劣，忍于斯事，而非欲贪所牵，而作非法。若不由大悲，但以欲邪行心而作，即是犯戒也。此是具智方便故尔。随类者，即是指前，义同盗戒，故不广说，例可知也。如经说：群贼捉得紧那罗女，施菩萨。菩萨受之，因此得财，无量时行施。又如美发菩萨乞食，女人见闷绝，为护女故。(上疑［云］药叉云云。因此念菩提心，不舍众生故。)恐离菩提心，因受为妻。久后劝导，同发道心，眷属亦发心生天。(善巧方便，灭罪行也。)
次持不妄语戒。
尽形存活因妄语，持不妄语戒，当尽形寿(［回文向上］)。设为活命因故，不应妄语，即成欺诳佛菩提。秘密主，是名菩萨住最上大乘。若妄语者，越失佛菩提。是故秘密主，此法门应如是知，舍妄语业所不应为，是名欺诳诸佛菩提。秘密主，菩萨最上大乘不舍实语，此第四戒也。活命因缘者，即是种种名利事等，或因饮食、衣服、囚禁、苦厄如是等。如作妄语，即身命存；不作，即有待之形将不存立，故名活命缘也。菩萨有如是因缘，尔时尚不生一念欺诳佗心，况起方便耶？然略说有八非圣语、八贤圣语，谓不见言见，不闻触知而言闻触知；见言不见，及闻触知而言不闻不触不知，是八非圣语也。反此即名八贤圣语，谓见言见，余三亦尔；不见言不见，余三亦尔，如毗尼说也。五分大妄语戒，有若菩萨如是犯者，即是谤佛菩提。何以故？菩提者，即是一向实义，而今此乃妄诳之因，正与彼相背，故名破菩提也。
复次，如来无量劫修谛诚故，所可言说，人皆信受；乃至说不可思议法，非彼心量所行，难信难解，以佛无量劫诚实语故，人皆信之。今菩萨而诳众生，即是生彼诳法因缘，亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行，不得生一念诳佗之心，及彼种种缘，具如律说。若违犯，即是越佛菩提也。此意亦合有随类方便语，文无略也。如菩萨戒大本中说：有一女人，杀害父母，作五无间业已，自念：我此恶业，决定入无间狱，极恶已成，更有何等善法来近我耶？以此因缘故，更不改过修善，但静坐而住，拱手待罪。菩萨种种劝之，令忏悔修善，乃至告语：大乘法中，有方便可灭此罪，终不信受。菩萨生大悲心，又化作妇人，投彼止宿，因自说：我亦作如是业。彼妇人自念：余人亦有作此事耶？我今得伴，可共同止。如是多时，彼化人渐以方便，欲共改悔行善，而不从彼说，谓言：汝必欲作，便可作之。然我自念，终无益也。彼化人即于彼同住中，示行善事，渐获法利，具大神通，而示见之。告言：我今行善，先罪已灭，今得此法。若法不成，何由能获如是事耶？彼生希有心：彼我同犯，彼尚能除，我何不作？因与同行菩萨方便化之，罪垢得除，渐入佛法。此即是菩萨慧方便故，能如是持戒，非二乘世人共也。又僧伽吒经说：有一丈夫，其妻艳丽婉美，尤相爱重。后时命过，情不能舍，恒负之而行，乃至枯朽，而不肯弃。菩萨化之不得，因示化作一妇人，亦负一夫，云：此人我所爱念，而命终尽，情不能割，故恒负之。彼丈夫念言：此即我伴，与我同事。因共止住。后时菩萨伺彼方便，即弃彼二尸于恒河中。时妇人及彼觅尸，欻皆不得，便叹怨云：我等负之，乃至枯朽。今见异伴，遂相与结爱，而伴弃我等。当知其情不可保也。鬼尚如此，况生存乎？彼见此事，恋心顿息，即发心厌欲修道。菩萨有此慧方便故诳语，非是恶心而作也。
次粗语戒。
菩萨䎡细心，信受摄众生。复次，秘密主！持不粗恶骂戒，应当以柔䎡心，摄受诸众生等，随彼像类语言。(［𢌞文向上］谓随顺言也)秘密主！菩萨初行，所谓义利众生。(此行最［先］也)或余菩萨住恶趣，因众生而作粗语等，随类形语言。何以故？此是菩萨初行，为众生故。或菩萨恶趣，因众生住粗恶语。此第五戒也。粗恶者，谓有所言说，能令彼心不顺，令生不善之心。或高声现相，所谓粗犷等，皆是如毗尼说相也。菩萨常当柔和善顺，而不卒暴。所可宣说，悦可前心。以此因缘，能渐摄彼，令入佛道。而今作违恼之因，即是乖背四摄方便，故犯罪也。然亦有方便而作粗语。如菩萨戒，大本有一人，常行粗语，以为常性，一切无能化者。菩萨化作一人，所行险暴躁恶，更过于彼无量倍数。彼见已欢喜，此人所行，皆胜于我。我常自谓无与等者，而今彼所作事，堪为我师。因请言为汝弟子，同事已久。菩萨渐示厌离，稍稍叹柔顺行，呵粗暴事。后自改已，劝彼令改，而犹未从。菩萨后时，以示舍恶行故，稍自修道，得大法利，现示神通。彼发希有心，此人所行，先过于我，尚能自改，而获此法，我何不为？又以彼为师，而入法利，即是菩萨以慧方便，而示诳恶也。
次不两舌戒。
复次，秘密主，菩萨应持不两舌戒，离离间语，离恼害语，若犯非名。菩萨不生离间众生心，或余异方便，见有众生随所见处而生执着，随彼像类作离间语，令彼住一道故，所谓住一切智道者。菩萨无离间语，无恼乱，非菩萨行，诸众生不生离舍。或有情随所见处而着众生，见彼随类作离间语，如令众生住一道，谓一切智道住。此第六戒也。两舌之相，如毗尼中具说，乃至野干师子因缘云云。然菩萨尚修无恼害行，随上中下类皆令欢喜和合，不作彼别异因缘。然见有种种异见众生，各着所宗不能自出，以此因缘方受大苦。菩萨尔时，为引彼令舍恶知识故，而作离间之语。如过去有外道师，领徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘，入彼法中而作弟子，不久学法皆尽其奥，慧悟绝伦。彼师叹尚：此人传我法已毕。乃分徒众五百人令彼领之。尔时，菩萨渐以方便，入彼见中而稍化之，经久知彼于己深生信伏，渐乐深法。尔时，五百弟子见心渐正而成慧性。时彼师闻其法异，来观闻之，彼因种种开示，师亦悟解，即令五百人皆师菩萨而受新法，于是千人皆入正法。如是之类，即是方便破彼和合也。菩萨行门甚广，不可具说，举一可知。
秘密主，菩萨持不绮语戒，随彼形类有所言说时，方利益彼方，有此语当说，违者不应说，随彼方相应和合也。出其义利，谓令彼有义利也。出谓作也，谓行此义利随方随时作也。令一切众生得欢喜心，净其耳道，谓耳根净也。何以故？菩萨有殊异语，谓差别种种随佗意语也。有余异方便以戏笑为先，欲令众生欢喜住佛法中，为众生故虽出无利语，处生死中利益众生，具谓种种备具也，处生死流转而无所著也。此第七戒也。
绮语，谓世间谈说无利益事。如毗尼中说，种种王论贼论，治生入海，女人治身等，或城邑国土，是非评论世间事。以要言之，一切顺世间法，无出离因缘，皆是也。然菩萨应当时方利和合语。所谓时者，虽欲开导于彼，然彼都未有信入之机。诚谛未发，辄尔说之，令彼不信，慢毁谤己，亦无有化事，即是非时也。反此名为时语。或大众闹乱多人之处，其心不静，而妄有所说，不入其心，因失道缘，亦非时也。方，谓非处也。谓彼正造恶时，即于彼所作之处，而为说法。以彼方着所行之事，反生背忤之心，因生彼不善之心。反此名随方语也。利者，谓一向无诸不利，今修善顺彼情机而出言也。若菩萨如是行者，能令有情欢喜信伏，自益益佗也。以彼闻已得利，己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊异(谓异方便也，谓异于前也)，谓笑为初首。如戏笑者，乃至歌舞伎乐艺术诸论，即是前所说种种世间事也。菩萨为令彼欢喜，既得欢喜故，善顺因惬其情，方便化导，令其安住佛慧。虽了知无益，心不生著，然观时观方义利故，而有作之。虽作无利，然以无利，而除彼无利之事也。以彼先时造恶，恶与道反，直尔舍置方便，而急持之，反更惊拒，故方便同事，彼后得令入佛道，故此无利，即是有利之因，如大良医，能变毒为药也。若如是作者，乃是菩萨出流转生死之因，不应同彼声闻无方便慧者，一向拘局，唯遮诸过，无开通之道行，是故不慧满足也。自出流转，亦令佗出，故名离流转也。如华严说，善见女人即是也。为欲引摄众生故，生淫女家，于五百淫女，而为上首，妙丽绝伦，具诸女德，六十四能，一切妙巧方便，皆悉具足，善摄人心，而此女人，先以方便力故，同彼邪行因缘，令彼极生爱念，有所言语，人无违者，观彼情机，随缘开导，令见欲之实性，即从此门，而入佛慧，时彼诸人，以信爱彼故，即能谛受其言，以是因缘，所利无量，虽在非利之中，而能成此大利，即是菩萨具慧方便持戒也。经中此类甚广云云。(菩提三藏云，漫怛罗是密语也。西方若二人别语，更有异人来，即相简别，或有人见彼别语云，勿往干佗密语，此名漫怛罗也。)
复次，秘密主，菩萨应持不贪戒，或于彼受用佗物之中不起染思。何以故？菩萨应无著心。菩萨心若有是心者，彼于一切智无力，无力谓退息也。由着斯法，于一切智无力而住一边，即不具足义也。又秘密主，菩萨应发欢喜，应起如是心，此亦同也。我所应作令自然而生，善哉极善数数欢喜，不令彼诸众生损失资财，此是第八戒也。前者已明身口戒已了，次明一向心戒也，此是从心所起之贪也。若菩萨见佗有种种胜事，谓色力财富之辈有无量门，菩萨不生思念：彼人有如是事而我无之。以是因缘而生企羡，有所欲愿贪着贪求之心，皆在此戒摄也。由念此故，又当生于受恼之因，故不为也。菩萨不应如是。若无力者，譬如有人具无量方便伎能，有时病患则无所能为；菩萨亦尔，若以贪爱而病其心，令菩提心无量力势，皆无堪能之力也。一切智者，即是万德皆备无所缺减之义。由起此心，令此万德无缺之体支分不具，是故于一切智门即是无力也。然菩萨见佗有种种胜己之事，当自庆悦而作是念：我本立大誓愿，为一切众生故行菩萨道，皆使万德兼具。若此等有所乏者，我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之，而今自能成办，即是我之大利，诚可欢喜也。菩萨以此自慰其心，我所应作自然而至，故欢喜也。我为众生故，尚欲以无数方便精进，求贤瓶劫树自然之用，破彼穷匮之业，何况彼能自致，而更损之以自利己？以此语心不复生着，即持戒之相也。如长阿含中说，过去𤘽留孙佛时，波罗奈国王名思利(或云思益)，以常思利益一切，故以为名也。时有五百大臣而白王言：今者国土极为丰乐，人心盈满无思难之心，恐不可以应敌，王宜以事授之以习劳苦，则堪犯难庇卫王土也。时思益王仁甚慈忍，而作是念：我云何以非时之事而加于人乎？乖我本心无此理也。时群臣知王正意，遂不复言。帝释知之而作是念：此王所行乃菩萨道，未知坚固以不？我可试之。因告邻国王长手，令其伐彼。此长手王所王化名五支城，以其统摄之境但有五城，是小国也。彼闻帝释所言而作是念：我闻妇人之仁思不及远，今此王所为过于仁爱犹妇人耳，今我兼而有之。寻兴四兵往伐其国。诸大臣白思益王言：先已忠谏而不见纳，今人不习武又无其备难，出不悟虞将若之何？王即思惟而答之言：彼所欲者国土人民及府库珍，我不与争则又于人无害，卿等勿忧也。寻即挺身而出，往深山中而修梵行。时长手王无血刃之功而有其国，经历多时购求思益王而不能致。时南方有梵行婆罗门，以先业故极为匮乏，无以奉养父母师长，闻思益王好行惠施，故往投之求自资给。行往彼国至山林间，过到故王修道之所。时思益王先意问讯，召令安处，给其食物，寒温得所。今何所往耶？彼梵行者具答所由。时故王闻已，愍然不悦：我常在国，势力自在，能随意给人。今罄身失国，何能满彼也？思惟是已，因告婆罗门：思益王者，即我是身尔。今已失国，故在于此。婆罗门闷绝良久而苏，念言：我薄福故，远求冀有所得，而复邂逅，岂非命耶？时王慰喻言：尔勿大忧，我有方便可致耳！彼王以我是怨敌故，常见购求。若人获彼首者，重加赏赐。汝今以我首往，必大见酬赐也。彼答言：我净行者，云何杀人？甚不可也！王答言：若尔者，但以绳系我而往，于理无失。时彼即系至王门。尔时，旧臣等见已，皆共嫌责婆罗门：尔净行者而不应募，害此贤王以求自利，深非道也！破净法矣！何道之有？彼即具言：非我之咎，是此大王行菩萨道使我为之耳！诸臣寻入白王，王卒闻大惊，以为来夺其国。及闻说始末，心生愧伏：如是行菩萨道者，而我夺其国，何以长久而王天下？因告思益王：可复本位，自在行施，利安万人。我当反于旧国，各复其所，无相侵害。尔时，二国交好，无复怨敌之患。如是等本生经当广说之，此即不贪因缘也。
次持不瞋戒。
秘密主，菩萨应持不瞋戒，遍一切常当安忍，不着喜于怨及亲，其心平等而转。何以故？非菩提而怀恶意。所以者何？以菩萨本性净故。秘密主，菩萨应持不瞋戒，此第九戒也。瞋谓于一切众生上起于恼害心，不饶益行从心而起。所以持此戒者，若菩萨有人来种种加害，乃至断截支分，尚不生害彼之心，而况轻于此耶？若不尔者，非菩萨也，应遍一切处而行大忍。若佗种种加害之时，应自念：我先世无明因缘，生此有患之身。又无量世来常恼佗故，今则业熟而受斯报，何预前人而怨咎之？如是种种正观。又念此身从缘而生，无有自性，无有我人，谁害谁受？以此观于实相，而不生害彼之心。此瞋忿之念，即是众恶之具也。以能如是欢喜故，心常欢悦善寂慈忍，不着我人诸法而常平等。此平等者，即是怨亲不二，有益无益称机之类，一切平等心不增减，而不生心造诸恶具，常行饶益利佗之行，等观世间犹如一子。何以故？此菩萨正观实相，照了此心本性清净故。如经说：过去南方有王，名曰师子，城名丰乐，正法理国不害于人。然以王国法故，出城狡猎示现威武，虽无害人之意，为护国土安万人故，欲令邻国怀德畏威也。时王狡猎，见有奔鹿而自驰逐，绝山履险，要令及之，以无害心故。但既及，但硬其角，寻即舍之。何以故？欲示武艺，威万人故。既入深山无人之地，侍从不逮，乏息山中。有母师子，见王形貌异人而生欲心，因来逼之，示现欲相。王畏彼故，寻即和合。时劫初兽等亦解人言，然女物之性，若有慧者，受胎之时，则能了知。因告王言：我已怀王之胤，后若有诞生，当云何也？王以手所持印留遗之，言：若生子，可系此置我门侧。后既生儿，体貌类人而甚猛勇，以兼兽性故也。其母如先约，夜逾城门，置王门侧而去。明旦，阍人见之，尤生怪心：云何似人而复少异？我当白王也。王默念之，不以告人，因敕命为己子，字曰师子善奴。王后厌于国政，因使摄国。以本性故，好食鲜肉，一时急求厨膳。膳夫求肉未至，遇有新死小儿，即以为食进之，如贤愚经、智度广说。乃至日日令求人肉，已食小儿，数逾五百。城中共相告语：必有夜叉入国，凡诸小儿，当谨护之。日未及暮，皆持入室，守护甚严。膳人求之不得，又往大臣等家取之，又失五百。后一时，持死小儿而臂有钏，诸人见识之，因执缚诣执事者所。此人盗小儿，当知前后所失，必是此人也。因彼首伏，乃云：王之咎，非我过也。群臣以白父王：今此太子，犹有猛兽之性，不可为主，愿王自理国。王言：我已灌顶而授彼位，云何夺之？不从所请。群臣遂谋欲害之，彼因持利刀，遁入山中。初时取死尸焚食之，后渐食人，乃至执王子五百，常求肉饲之，渐取而食。时国人立其弟为王，名为善奴，慈人惠利，正法化理。后有四梵行者，求上善法。王念言：此人利我不少，当何报之？未及与彼，而出羽猎。群臣谏言：兽王近在山中，或能为害，王勿出也。王念言：我欲利一切，不爱其身，今若取我而食，乃吾本愿满也。遂出至林中。彼兄兽王，闻弟出故，即来取之。以猛健故，诸彩女等，皆悉散走，为其所执，乃至悲泣等云云。如智论说，未报梵行者之意，与共约而放之。王言：汝火未尽，当必还到。(以彼先焚薪，待烟尽，方烧人而食也。)彼念：以何法故，乃能不惜身命，而来赴斯？因问之。彼即叹不杀等行，如法广说。彼虽猛恶，而有慧性，闻即醒解，得未曾有。念言：彼即我师，欲求何愿？王言：汝今在林野中，犹如猛兽，何能满我愿耶？答言：我以念师恩故，要有所要报，必可说之。王言：若求愿者，我之本怀，唯在不杀，所愿在此耳。彼即许之，誓不害命也。又放五百王子，而修善法，与王同归。王知彼已行善行，还立为王，使正法化世，而自出家。当知菩萨，于如是怖畏之中，尚不生瞋，而彼作利益之行，况余事耶？如是等本生经中，当广说之耳。
第十，邪见戒。
复次秘密主，菩萨当舍离邪见住于正见，观当来世而生怖畏，无害无曲无谄，其心端直，于佛法僧其心决定，决定谓归命三宝也。是故秘密主，邪见最为极大过失，能断菩萨一切善根，一切诸不善法之母，如悉昙字母能生诸字，邪见亦尔，能生一切不善也。是故秘密主，下至戏笑因缘，亦当不起邪见之心，此第十戒相也。经云持邪见戒者，邪见是不善之本，谓害此邪见而持于戒，故云持邪见戒也。承上九戒，亦例此可知。应言持不杀戒，乃云持杀戒者，亦准此说也。邪见谓各各于其本法之中，见理不正顺于邪道者皆是也。此是害三世善之根本，谓由过去行业而有今世五阴依正之果，复由今世行业而有未来果报，由先了此因缘法故，得入无常无我等门，从此无常无我之智，得入法空如实相，当知离此世间因果外，别无正见正慧也。若谓无果无因，即坏三宝四谛法，以坏三宝四谛法故，无四沙门果等一切圣法及世善法，今尽拨无此事，即是外道宗计也。当住正见，谓即翻前非决定正信因果谛实之法也。谛者即是如来真实句，若谤此即是害一切善也。无害之害者，害谓烦恼支分，由此故能见障一切善，故名害也。次转释之，云何无害？谓无曲也，曲即邪见也。犹如蛇未入竹筒所行屈曲，见心亦尔，若未入诸法实相道中，则曲而不正也。次又转释：云何无曲？谓同于幻等。观此心实相，从缘而生，犹如于幻。以达实故，离於戏论。离戏论者，即是无幻也。若如此者，即是住于端直之心，于三宝境界，心常决定也。以入实相端直道故，即是于三宝中，常得决定之性也。是故劝诸菩萨，离此诸过之根本，所谓能害一切善法之根本也。以是故，菩萨持戒，当离此过恶也。转谓徙恶为善。如经说：若无明转，即变为明。今邪见亦如是，举体即是慧性。若转令端直，即是正见，不同声闻厌诸烦恼，别求圣法也。不善亦尔，转此善性而为不善，如结水为冰，无别性也。母等者，母是能生之义。言因邪见，能生一切不善之法，犹如于母也。以是义故，菩萨乃至戏笑观看，亦不生邪见。举要言之，不生一念犯此邪见戒之心，况复多耶？如声闻经中，戏笑语等，不名犯于学处。此则不尔，乃至於戏笑等中，作邪见等事，亦不可也，而况故思之业耶？然菩萨有慧方便故，亦能即于诸见不动，而修三十七品，即于邪相而入正相。何以故？以众生无始以来，多习此法，卒难为正。如彼良医，先同其事业，后夺彼权，如涅槃等说也。又如菩萨藏本生中说：乃往过去，有城名波罗奈，王名梵施。然此乃久劫之事，而今城名，即是彼先地也。当知彼世界中，数数还于旧地而得，而得本名也。然近曰波罗奈王，亦名梵施，数数与古同名也。时彼王大臣婆罗门，生一子。其子生时，空中四方云色，青黄赤白，各随一方，彩绚弥布，乃至遍阎浮提，而降微雨。凡婆罗门法，若生子时，必请天仙圣智之人，先令观相，而为制名。时大臣求得一仙，令观其子。仙问：是子生时，有何瑞相，当依此制名？父以前事对之。仙人曰：我韦陀典中说，若人生时，有此相者，必通四韦陀典，流演法泽，布于四方，因名为庆云。然大臣种族，习四韦陀典，是摩纳婆宗，故依本宗，号摩纳婆也。此童子年渐成立，传习其业，凡四明宗旨，无不洞晓，而作是念：不唯解故，而获义利，当思择行之。寻究此文上下宗旨，当依何法而得出离也。所以者何？以此童子，宿殖德本，久资慧性，故虽生异见之宗，而能自生此觉悟之心也。然一一寻究经宗，但生梵天，而无出世之道，而白父言：今所习中，未有出世之道，更有何法而为增上耶？父言：我自祖宗相承，唯此法最妙，又是梵王所说，但可遵行，何能更求胜法耶？子复念言：今所学未竟，云何懈怠，必当更求胜慧？我闻雪山之中，有大仙人，于四韦陀外，别有决择深义，名计磔婆(此名问答随［心］也)。即以此教，故号此仙为计磔婆仙。我今当往问彼父言：此仙所住险绝，非人迹所至，云何能至耶？时子去心不息，寻即诣彼。时诸天神，以此童子，必能利益众人，因共加持，遂达仙所。彼仙见此容貌，特有过人之表，先意问讯，廷彼坐已。时彼仙人，有五千仙人，而为上首，常演深法，即问童子：何由至此？童子具述前事，因白大仙言：我于人间，学此四典，恐有僻解，不合本旨，请先敷述，唯大仙印许。时即广陈所解，大仙叹言：此童子慧悟过人，我之所解，所不能及。然童子所云出世间道者，我亲从梵王闻之，有大仙当出于世，号一切智者，见者唯斯人能演斯法，非我等志中所及也。又随所解分别之旨，具教授之。时童子以先世善根本，闻一切智者名，得未曾有，深荷师恩，念欲报之。然梵志报师之法，须鹿皮之衣，以黄为梵綖，及五百金钱，念欲报之。闻南方有王当立，欲示威德，受灌顶位，广施梵行者，欲于彼求之。然彼梵志等，令王备羊马，人各千，杀以示威，用为灌顶，冀获名称远闻。童子后至，时王闻彼名称，而大欢喜：我将立而感此贤人大吉祥也。即引为上宾，令共定仪法。童子召诸婆罗门，一一究问：今此杀生之祠，出何文据？研核苦至，彼并理屈，因告王言：此灌顶法，非真道也。王可于一日中，于四城门，办具一切供具，随来求者，悉以惠之，其福无量，名亦远布。王亦先有善根，闻即悟解，敬从其教，厚为之礼。童子但取五百金钱，及鹿皮綖直而去。中路至宝生城(此城近健䭾罗界也)，王名胜(以军战必胜，故立名也)，以然灯佛初出于世，严饰城邑，方迎之，洁清衢路，种种布华香，特异常日。童子见已，问人：何故如此？为以我至故耶？为有他缘乎(时童子名称远布，所在厚接敬之，故自疑也)？城中人报云：有佛出世，名曰然灯，王欲迎耳。童子闻佛名，豁然大喜：今此名号，出过已典，将非大仙所说者耶？因用所得之物，求觅供物，欲往献佛。时天魔以彼心大故，恐引无量众生，出过已界，蔽一切人，无有可买之物。时有女人，以先福业，与童子久远因缘，故魔不能蔽。童子从求买华，答曰：我欲献佛，设令一华，以百金钱，亦所不卖。童子言：汝已定卖。即以百钱而买一华，乃至五茎，用五百金钱。女人即要言：我不与汝，汝若世世能为我夫者，乃可得耳。童子深念：女人妨菩萨道，我宁不买此华？寻欲置去。女言：我要世世助成真道，终不相碍。云云。如经律说也。及持华至佛所，散以供养，于空中为盖，随佛入城。童子得未曾有，佛为说法，深得法利。又于道路泥处，欲布鹿皮衣，令佛蹈过。魔王五度掷去之，而告言：童子，汝所行真，一切世间，汝最为上，云何自弃真道，学沙门邪道之法乎？彼终不以介意为念，前有狭道，而泥污佛，必由中过。因俟至时，布衣及发以掩之，令佛蹈过。次弟子欲随佛过，佛言：止止，此大心者，汝等蹈之，坏汝大福。佛因按顶而授其记。当于尔时，即见十方各如恒沙佛国，皆按其顶，而为授记，即登菩萨第九地。时无量百千天人众，以此大士因缘，皆舍邪见，而入正道。此即示菩萨慧方便故。先示入于邪道，尽彼宗旨，方复回心，故能引彼无量同类，故名慧方便具足也。当更捡经具足
尔时，执金刚秘密主白佛言：世尊，愿世尊说彼十善道戒断极根。断者，谓如断草虽断更生，若断多罗即不更生，名极断，此说戒功力也。云何菩萨王位自在处于宫殿，父母亲戚围绕，受天妙乐而不生过？如是说已，佛告执金刚秘密主言：善哉！善哉！秘密主，应当谛听，极善作意，吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧。秘密主，应知彼二种菩萨。云何为二？所谓在家、出家。秘密主，彼居家菩萨受五戒句，王位自在种种方便道，随彼时方自在摄受(随方时自在作之，如示邪见治大邪等)，求一切智，所谓具足方便示现舞伎天祠主等种种艺处，随彼彼方便以四摄法摄取众生，令彼志求无上菩提。彼持不杀生命戒，不与取、妄语、欲邪行、邪见等，是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒，应善修学，应具信心，随顺往昔诸佛学处，谓随昔诸佛而学也。由住有为具慧方便，能得如来无上吉祥无为戒，蕰学者思学故得也。已说十戒相竟。
金刚手白佛：愿说十善业道，戒极根断。云何菩萨王位自在，宫室、男女、亲属、父母围绕，受天妙乐，而不生过？此中问意，更有何法，能害此戒之根，令善法不生？极者，即是具害一切善也。问意言：云何处世法中，而不为所污耶？然菩萨为众生故，常须在世间，必须有戒方便，令不害其善也。佛叹已，令谛听。即说言：菩萨调伏决定，善巧决定。谓一切恶自害，一切善皆由彼生，即是自性之善也。菩萨有二种：在家、出家。若居家者，受五戒句如前。王位自在，不妨行菩萨道，以此五事也。种种方便道时，方摄自在，一切智求。谓方便具足，舞伎、天祠等种种艺处，示现随彼方便众生。四摄法摄取者，经文也。时，谓观时非时，不待不失，如海潮也。方，谓随方处，应以何法而入道，顺世界悉檀也。以方便慧具足故，种种自在施为，而摄众生，置于一切智地。不同彼无方便之五戒，但自拘局，志求自护也。以观利益摄一切故，入种种道，乃至彼我入天祠，示同学彼所学，渐以正见引之。以如是等方便无边故，所利无限，即以四摄之法，引入佛道。四摄，如宝云菩萨藏等中具说也。若在家菩萨，如是持五戒，谓不杀、盗、淫、妄、邪见，于此五中，以方便持之，其余一切无碍，务令引入佛道而已。以此五戒为首，而能成一切智地如来之位，故云得无漏戒性成也。由住此具慧方便，是为学处也。此本性万德皆具足戒，即是无为戒也。更重释之，与前不异，重叙以前未明也。上云菩萨有二种，谓在家出家，此五戒句，即在家菩萨所持，以在世间有种种事务，由持此五戒句，及此五戒句，能具慧方便故，诸烦恼恶业，不能害之，由此因缘，得成佛也。故经云，如是善戒，善修学具信，此劝持也。劝持意者，佛引古佛为证，过去诸佛，由持此五戒故，处于世间，同众生种种事业，而摄取之，不妨自行，故得成佛，万德圆具，无漏自性之戒，亦由此生也。方便智具者，此方便，即是身印，口真言，心观本尊三昧，以此为方便，又有妙慧，即观此三事，从缘而生，入于实相，是故万行顿具，而得成佛也。如声闻经，俗人所以持五戒者，为防护身口，令入见谛故，今此中亦尔，以此五戒句为方便，而防护之，令得成真言之行，而见谛也。非直在家菩萨然，此五句，诸出家者，皆共行也。复有四根本重禁修真言行者，乃至失命因，亦不应犯，云何为四？一谓谤诸法，二舍离菩提心，三悭吝法，四恼害众生，何以故？此四是性染，非持菩萨戒也。
以下偈文。非持菩萨戒，此性是染，以上经文也。真言行菩萨，有此四重禁，即同声闻四根本罪也。若犯此者，即断根本善业，一切功德，皆不得生，如声闻经中，断多罗树等喻也。然大乘中，无永断义，更受自新，即是生也。若犯此者，即非菩萨，犹如声闻犯重，非比丘也。所以然者，由此四事，于菩萨法中，是能性染，能障一切功德，令不得生故，乃至失命因缘，亦不毁犯也。次佛又引证，谓过去未来现在一切佛，皆由具慧方便，修行此戒，而得修学无上菩提。得大悉地者，即是妙行之果，谓成菩提也。无有漏者，性戒也。方便离智学处，亦说声闻。大勇士入彼者，经文也。意言佛为声闻，亦说具戒，及四重等，然以摄彼一类小根性故，权作此说，非为究竟，是故此戒，离于方便，方便及智，皆不具足也。若能趣大乘，学妙戒，乃能具菩萨戒耳。大勇士者，指金刚手而告之言也。佛以下劣有情，无大乘志愿，欲摄入长者之家，不令久在贫里，唐自疲苦，而无所得，故以此法而摄入之，非佛本出世之意也。故此戒者，非是佛慧无漏不思议之戒，若入佛无漏智，即自证知耳。(［已上受方便学处品了］)
次说释百字生品第十九
尔时毗卢遮那佛，观察诸大众会，说不空教，随乐欲成就，于一切真言自在，真言之王，真言导师，具大威德，安住三三昧耶，圆满三法(此安［住位］，如在车上坐，或卧或立乘之也)。以美妙言，告大力金刚手言：勤勇士！一心谛听诸真言。真言导师，即时住于智生三昧，随乐欲一切真言自在，真言导师，大威德说三三昧耶，圆满告言，以上经文也。上来虽说真言种种方便，然犹未具，故更说之。所以更观大会，照彼心机，然此众中，普皆贞实，堪为法器，乃复为说也。复次，为以不思议神力，加持于彼，令得法力，堪任闻此妙法，故观察之也。诸真言，如上已广说耳。此是一字真言之心，于一切真言，最为上首，当知此即不空教真言也。不空者，随一切众生，有所见闻触知，无空过者，皆必定于无上菩提，故名不空也。复次，随彼善愿，皆能满足，乃至众生，大菩提愿，亦能满足，如大宝王，在高幢上，充足一切，故名不空也。一切真言自在者，犹如如来，为诸法之王，于法自在，今此真言亦如是，于一切真言，而得自在也。以此因缘，复名真言之王，复名真言导师。如多人入海，依于导师，乃至有所进达，得大宝聚，还归受用，此真言王，亦复如是，为一切真言导师也。导师即是救世者，言此真言，即同于佛也。又复具大威德，如来自在秘密神通之力，皆由此生。若行者能如法行，即亦同此真言，而得如此也。三三昧耶坐者，谓身、口、意三三昧耶也。口真言，身法印，心本尊也。座义更问之，今谓即金刚坐也。圆满三法者，谓教、理、行、果也。教即上来所说，今于教下，满此三法，究竟无余也。佛出妙音，告金刚手：我今说此法，汝大力勤勇士，一心谛听也。前说真言品，即合说之，何故不说，至此方说耶？为迷彼寻经文人也？佛具大悲，何不即说，而迷惑众生耶？答曰：非有吝也，但谓世间有诸论师，自以利根分别智力，说诸法相，通达文字，以慢心故，不依于师，辄尔寻经，即欲自行。然此法微妙，若不依于明导，终不能成。又恐妄行，自损损佗，故隐互其文，令彼自以智力，不得达解，即舍高慢，而依于师。以此因缘，不生破法因缘，故须如此也。佛将说此真言，导师即住巧智生三昧，谓此三昧，能生如来普门善巧智，故以为名也。百光遍照真言者，谓从此一字，而百法光明，遍流而出也。然此字若翻为遍，亦不正当其理，若翻为放光，放光义亦未尽，大都是遍出之意也。百威德之光，从此而出也。此真言先归命一切佛乃说也。
经云：金刚手！此真言，真言救世者，大威德佛自，即是一切法自在牟尼。佛告金刚手：此一切真言，真言救世者，成就大威德，即是正等觉法自在牟尼(谓于一切法自在也)。破诸无智暗，如日轮普现，即为我自体，大牟尼加持。应现作神变(本文云：变化，作变化也)，随所欲利众生(随其所欲而利饶益之)，已上不用也。利益诸众生，乃至令一切随思愿生起，谓随彼心所思愿，即令得生也。悉能为作此，神变无上句。是故一切种类中(谓于一切所欲中，谓诸欲中)，谓于一切事中，不如求此正觉句也。应故当一切种，清净身离诸障，应理常勤修，求正等觉句。清净身离障，谓行者自净其身，令离一切障而修行之也。一切种，谓于一切方便色类中修也。一切无智闇，破日轮现同见，自是我加持大牟尼，现作变化众生利益，乃至是众生等思起令发生，常为作此变化最上句。是故一切种种方便，欲勤修应理，当作清净我者，以上经文也。此真言即是一切法自在牟尼，此即毗卢遮那之别名也。此真言慧方便之光，能破一切无智暗，犹如大日出时，众冥自灭。普谓一切众生，顿除一切无明之暗也。当知此字，即我所加持，即同于我，与我无异。我即佛自称也。我以此真言门故，随类普现色身。遍法界一切众生之类，随彼种种喜见之身，能一时普现其身，称其心欲，而为示现。非但现身而已，然彼心愿思念，无量不同，乃至一须臾间，有无量乐欲，皆能满足，故云思发智也。又复起彼入道之机，故云发智也。住位，住此最上句也。故此种种方便句，应勤修学也。若修者，即得清净我。此中清净我者，即是毗卢遮那也。然此字轮，最中置此真言王。次外一轮，有十二字，谓从伊至奥，凡十二三昧声也。次外轮布于百字，先从ka字等二十五，次kā等二十五，次kaṃ等二十五，次kaḥ等二十五。以此中俄(上)若(上)拏那么五字，是大空之点，遍一切处，故同布列也。(又别时释云：此五字［在别］外十二字，同圆布之。更问。)若作五重布者，此ka等二十五字为第一轮，kā等为第二轮，kaṃ等为第三轮，kaḥ等为第四轮，亦得也。(更问之意未尽。)其布字次第，逐日右转也。(［已上百字品了。］［次品说此真言王之果也。］)
次百字果相应品第二十
秘密主，若得入正觉大悲灌顶地，自见住于三三昧耶句。秘密主，若入此世尊大智灌顶陀罗尼形示现佛事，尔时佛世尊随住一切众生前而作佛事，宣说三三昧耶句。尔时，毗卢遮那告金刚手秘密主言：若佛世尊入大智灌顶地得三三昧耶，令身口意平等为一也，住立我见。当此，秘密主，佛入大智灌顶陀罗尼形佛事示现者，以上经文也。大智灌顶地即是如来第十一地也，由住第十一地入大智灌顶乃能作如来事，故翻此大智地为陀罗尼身而作佛事也，由此故能为一切众生而作佛事也。陀罗尼形者，谓总成向来真言轮而以为身，即成普门身也。由住此总持身故，于一切众生前示所喜见身，说所称机之法无有差谬，同入佛智也。
尔时，世尊随一切众生诸佛事三三昧耶句，宣说随住：秘密主，观我语字轮神化广长无量世界遍清净门，如是性一切众生欢喜令法界随类表示门，亦如今者释迦牟尼世尊殊异虚空界流遍世界勤作佛事。秘密主，非有情性能知佛是语轮相流出，正以觉妙音庄严璎珞生佛影像，随众生性欲令发欢喜作现生者。以上经文，佛如上说已，次告金刚手：汝可观我语轮，谓即观佛陀罗尼身字轮境界也。佛以神力加持大会，非但令秘密主观我语轮境界广长遍至无量世界清净门，如一切众生本性表示随类法界门令发欢喜，亦如今者释迦牟尼世尊流遍无尽虚空界于诸刹土勤作佛事大会。非但令金刚手得观此事，一切大会亦得同观此不思议神妙之境也。所以者何？此大智之身常住寂灭，离诸因缘，非有心之境，离佛神力所加持，则一切菩萨非其境界也。佛既示已，告言：汝等且可观我字轮境界，广长无量也。长谓人所不及也。私谓此即高也。其广横遍于一切众生界，其高竖穷佛界，故云广长也。如是广长之身，普应一切，从何得乎？乃从此一字真言王，而现此事也。以一真言身，示一切身；以一真言字音，而出妙声，普周法界；以一真言本尊之心，普示一切智慧之境也。释迦牟尼者，即是此不空见之身，普入世间，而作佛事，故此所示，即是牟尼身也。佛令作佛事，即此释迦从毗卢遮那字轮而出，然无二无别，皆遍一切处，以此aṃ字，同于大空，本不生故，当知百字之身，亦如是也。殊异者，谓如来三三昧耶之身，流遍世间，乃至十方虚空悉遍，无有虚空而不遍者，当知虚空不可量身，亦如是广长无际，而作佛事也。
秘密主，非诸有情能知世尊是语轮相流出，亦捡华严心我妙音生诸佛等正觉。妙音庄严璎珞，从胎藏生佛之影像(形相也)。庄严，谓以语言庄严其相也。从心胎藏生佛形也，广长无际而作佛事也。非众生知者，即此佛之字，轮上非菩萨之境，若离神力则不能观，而况众生知其所生之处及所往所住之境乎？诸言音中，佛为最上，种种庄严六十种等，以要言之，以无相庄严也。从心现生佛随类身，由住此妙音三昧故，普现其前，随其本性令得欢喜信解也。此后微妙音庄严胎藏者，从一字而生，名胎藏也。从此一字为胎，随彼生者以为影像。如一镜圆净而对众色，色既不来，镜亦不往，然而因缘和合，影像炳然，不生不灭，不一不异，不来不去，不常不断，即同彼体不可思议。如来影像亦复如是，无思无为，而应一切皆随彼心令得欢喜，而为现生作佛事也。即以一佛言音能生一切佛事，如六根净品尚能以一妙音满三千界，况如来究极圆净之六根耶？
尔时世尊，于无量世界海门(亦是口义)中法界成菩提，殷勤劝发，成就菩提，出生普贤行愿。于此妙华布地胎藏庄严世界种性海中受生，以种种性清净门，净除佛刹菩提场，现佛事中而住者，以上经文也。由此大智，灌顶无量世界海门。门者，所从入处之义也。无量世界海口，即指众流所趣所入之门也。由知此无量世界海门故，勤修菩提。而此菩提者，非是一菩提，乃至遍法界之菩提也。以众生无量故，法界无量。今乃普令皆成菩提，已经异同入法界，乃是大菩提之行耳。尔时世尊，于无量世界海门法界，殷勤劝发，成就菩提，满足普贤菩萨行愿(普贤，即如来功德也)，出生普贤菩萨行愿。以此加持故，现相如后也。于此妙华布地胎藏世界，言于此者，即此者索诃世界也。于种性海受生(［种性，谓受生处。海，谓［无］断广多也］)，以种种性清净门，净除佛刹，现菩提场，而作佛事(［谓加持作佛事，无不遍也］)。
复次，菩提如上无异，同入法界，此乃是大菩提之行耳。若如是发行，即是普贤之行。如是起愿，即是普贤之愿。菩萨为此事，由是初发心也。华地者，如净治平地，帚洒清净，散布种种色香味触可爱之华，周匝端严，而坐其上。今此大悲胎藏之心地，亦如此也。胎是初起处，即是如来所起处，以从如来性生。如来性生，即是从是aṃ字生也。如是发心，即是初地位也。海，谓如来种性之海也。从此实性，而生如来一切功德也。胎，谓从此以为根本。由住普贤行如来，从如来性海之胎藏，渐渐具足一切如来六根之分也。此普门身，随众生种种心行差别，性欲各异，即以清净妙门，而净其心，无得究了。如是净其心，即是庄严一切佛土也。行者如是住初菩萨地时，即能以a阿字门，普现世界，现如来身，坐于道场，而净法界轮。即能遍知一切句，谓成佛也。亦能随所欲乐，而满其愿，不空过也。故次经云：复次，志求三菩提正遍知句，知心无量故。知身无量，求者乐心无量。知身无量，证身无量。知智无量，证智无量。次复，乐求者，还修菩萨道也，即是佛事也。众生见彼道故，即劝发以学道也。
复次，乐欲勤求正遍知句者，知心无量，即是知身无量；知身无量，即成智无量；知智无量，知众生无量证；众生无量，知虚空无量证，而得此。秘密主！心无量四无量，而得正等觉，即知众生无量；知众生无量，即得知虚空界无量。秘密主！以心无量，而得四种无量(谓除心，余身、智、众生、虚空也)。得已，成最正觉，具十种力，降伏四魔师子吼云云。成十力、四魔、降伏、无畏、师子吼，此一切勇士智句，最上学处百门，于诸佛心说以上经文也。此意言，由入此大智灌顶门，住菩萨种性故，即知心无量；以知心无量故，即知一切身无量；以知身无量故，即知智无量；以知智无量故，即知虚空无量也。所以者何？一切法由心而有，了达此即法无量，即知身无量也。称缘示现之身，乃赴机度门之智，应彼而起，亦复无量，一一等同虚空也。以身、智、众生、虚空无量，故名为四无量也。由此无量，即从心生，故名四无量心也。若得此四无量心，即是成正觉，即是具十力，降四魔，即能无畏师子吼。如是等事，皆由住此四无量心，住于最上一切法句，而得成就，故名aṃ字悉地之果也。此百门，非但我自说，一切佛亦同是说也。此谓指上十力等功德。勇士，谓秘密主也。如是勤勇士最上觉者句，于百门学处诸佛所说心(意云，所以成佛，由学此百门心也)。右百字果受用品，谓随彼彼门有相应者受用也。
次真言百字位成品第二十一。
尔时金刚手秘密主白佛言：希有世尊！以下偈说：真言救世者(谓上百门王也)，谓能生诸真言也。真言救世者，真言诸真言，生知云何？谁于何处大牟尼？诸真言谁生？云何谁说此？一切大勇士，说与愿者说。以上经文也。时秘密主闻佛所说，得未曾有，白言：希有世尊！说此真言救世者，即是佛也。如佛于一切众生有大归依救护之处，此真言亦尔，于一切真言中同于救世者，为彼诸真言救护之处也。如佛是一切归趣之处，此真言亦尔，为一切真言归趣之处也。是大圣者闻佛说，即以一字能生无量真言身口意差别，随众生性示种种身、说种种法、现种种神变，因问此真言云何生？又谁证知生在何处？问此三事也(更问未审)。大牟尼，叹也。云何知？一、知者谁；二、于何处，谓从何得也；三、谁生，诸真言也；四、前问谁得知此，后问生者是谁，大勇士是佛也。此一切愿说中上者，说之也，愿说中上也。愿一切智与愿者，说此即叹佛之德，能与一切愿而满足之，故名与愿者，因请佛说也。佛大法自在牟尼，满如是说已，世尊大法自在牟尼，普皆遍法界。毗卢遮那佛，一切智告言：善哉摩诃萨，具德金刚手，吾当一切说(谓为汝一切说之也)，秘密最希有，诸佛之秘要，诸外道不能知。诸大乘灌顶，悲生漫荼罗(从此生坛灌顶也)，调柔具善行，常悲利佗者，有缘观菩提，彼常不能见(不可得［见］也)，普遍皆世间。悉遍者，时佛为欲说此真言心法，即以神力加持，遍周法界，悉有此言音，而告金刚手也。一切智毗卢遮那，善哉善哉！大众生，金刚手大德，说吾一切秘密第一希有，诸佛之最秘，一切外道以上经文也。
佛叹金刚手，善哉善哉，执金刚大德，大德具万德也。此法乃是一切如来秘密中之秘密，于诸秘藏，最在其上，共所守护，不妄与人，第一希有难得之法也。今此诸法之秘，一切外道所不能知，然外道有二种，一者世间种种外道，二谓佛法内有诸外道也。以虽入佛法中，而未能知如来秘密，犹是邪见，心行理外，故亦名外也。此法乃二种外道所不能知，此佛法中外道，即二乘人也。佛既不妄与人，久默斯要，待机而与，今何人合闻此法耶？故次言若人于大乘中，得入大悲生灌顶之法者，乃合闻之，不然不得也。
次又简之，虽引入灌顶，然须观之。若其人性调柔质直，具诸善行，如是之人，乃可引入灌顶之法也。又有常悲者，乃合引入漫荼罗也。常悲者，谓如有人于此时中有悲，此时中无，或此方有，此方中无，或亲处有，而怨处无。今则不尔，于一切时处，常有悲心，又复广普平等，如是之人，乃令引入灌顶。既得灌顶，方令闻此，非如常流布之经也。此法华偈中亦当说，简人可引之耳。复次，有缘观者，亦不令得闻此法也。佛法离一切相，离一切缘，若有相有缘，即不离断常见，故不得闻此法也。今言无缘者，岂是拨一切法都无所有耶？非如是也。佛法虽离缘相，而以方便，具足一切善功德神力，不思议种种境界，即相无相，即无相而具一切相，即缘无缘，即无缘具一切缘，非谓但空直无所有而已也。具大意者，谓具菩萨大行大愿，发于大心，如是之人，乃可为说也。
前问从何生者，今答从佛心生也。导师即是佛也。若随导师，随所住处，此真言即随彼生，谓从一切支分生也。彼有能知是内心之大我者，谓叹此心也。随其自心位，乃至诸众生亦然者，导师所住处，八叶从意生，莲华极端严，圆满月轮中，无垢同于镜，于彼常安住。真言救世尊，金色具光炎，害毒住三昧，如日难可观。诸众生亦然者，此华台从心意生也，即是观于自心八叶莲华。此华不从余处生，即从意生。意即是华，无二无别也。此华台圆明如月，清净无垢，同于圆镜。以世间更无物可以为喻，唯有圆镜可以喻况，令彼得意忘言。然实过于彼百千万倍，不可为喻也。今此圆中有真言救世者，具大功德，真金色，具有炎光，住三昧，寂然而住。此当观此一字真言王。从此真言王，即观本尊，或大毗卢遮那，如上瑜伽法中说耳。说未分明，当更问之。然上文彼具可引捡也。害谓一切烦恼悉已除害，其威光如和合百千万日，威光猛盛，犹七日童子不能仰观烈日而观其明，今此光亦尔也。彼一切众生观于日轮而不能见其本质，今此佛光亦如此也。经云：恒常于内外，普周遍加持，以如是慧眼，而了知于意。明镜作心镜亦得也。真言者，慧眼而观是圆镜故，当见自形色(［自见身形也］)，寂然正觉相，生身生影像，身身所生缘，上身有为有漏，下身无为也。意从意所生，心生心生净意也。常出生清净，种种自作业(染污阿赖耶之业能生净业也)，不净业除，净业当现，净业现已生光，如电普照也。
次于彼光现，圆照如电𦦨。亦不取电义也，但取种种杂色光圆满也。圆满，杂色光照也。真言者，能作一切诸佛事，普遍内外。当镜意知者，镜即是圆明中华台，当知此镜即是意，当知此镜即是自心也。以何方便而得观知耶？谓即如上方便，于二目置啰字，以此慧眼而观实相圆镜之心，故得明了现前也。谁能观之？谓真言行人也。此行人即以啰字之眼，妙慧光明，而观华台之镜。初作意外观，宛然炳著于此圆明中如来，乃至音声色像，皆悉无边。既如是明了，即引之而为内身。谓前来所观毗卢遮那之身，寂然正受，威光无际之观为己身。即令己身同于彼尊，于圆明之中，寂然而住，同于彼佛也。以离一切相而现示相，名真实相也。所以然者，此莲从意而生。谓先以啰字置眼，而观于心。华台之镜，即是外见。即以外见而成内见，即自了其心也。故经云：慧眼如是观，慧眼持诵者。镜观见自形色，寂然佛相，身身生缘，意心生出，常净种种自业。次光彼电𦦨，彼谓持真言者，作一切诸佛事。见若净，我亦说作一切事。意思，以上经文也。所云生者，谓身语意生。先观圆明佛像金色等，当知从意而生。即引外向内，如身同佛身印，语同佛真言言音，心同佛心生，皆从意生也。即以生此生，而能净一切业。故云：常净种种自作业，谓离一切业也。若离一切业，即名诸佛也。若如是觉知，即能以圆光遍照。遍照者，即是作佛事也。随身口意，遍照庄严，常作一切佛事，即同毗卢遮那也。谁能作此佛事耶？所谓持真言者也。此皆佛答金刚手真言所生处也。谓此真言，即从行者身口意而生。若如是知，即是内外清净，而作佛事也。经云：自业者，即是佛事也。谓普现色身，或示处处行菩萨道，八相成佛，诸本生事等，无量无边。以要言之，皆是如来自业也。若能如是知，是成佛也。持真言者，由住前观，次第方便。此真言行，是身有缘起，更无殊胜起，更无殊胜异于佛也。故经云：见者成清净，闻说亦复然。见闻触知者，皆悉得清净。此中能字，是含多义也。如意所思念，能作一切事，次光彼电炎。彼谓持真言者，作一切诸佛事。若净，我亦说作一切事。意思亦然。
秘密主，真言门，菩萨行，菩萨如是身中生，缘起无有佛殊胜是也。以上经文也，师说未分明，可更问之(且可思其义，次第配也)。像也。缘起者，谓观心八叶之华，华上圆明，同于净镜之类。初时未即明了，以啰字慧眼方便故，渐自明了。乃至于圆镜中，又见自身，即同一切佛等。如是法生，即是从因缘起。若从缘起者，观此不生门，即入法界体性也。以慧眼为因，净镜为所缘，无量自业等佛事，从缘而生。然实不自生，不佗生，不共，不无因，如中论等中所说也。此法殊胜，更无过上也。皆说离一切相，无对无缘。而今作此观等，岂不相违耶？如从阿字生一切字，生一切字时，即离本不生义。此亦如是，佛以方便力故，故无相寂灭法中，而作此瑜伽之行。无相之中，而说诸相。即此诸相，即是无相也。所谓相者，即是从缘所生之法。然实不自生，不佗生，离于八不，即是第一无相。不离于相，而说别有无相也。若作此说，即同外人之断空矣。然有难云：今此观本尊身语意等种种境界，即是相。相者，是世间法。今说真言成佛之行，而乃更明世间三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之也。
又，秘密主！真言门修菩萨行，从身所生影像者，谓身影像起也。身谓垢身，影谓净身也。此所起莫过于佛也。
如眼、耳、鼻、舌、身、意等取，如是彼自性空，唯有名字所执，同于虚空，无所执着，从因业生，等于影像者，即是相，相者即是世间法。今佛说真言成佛之行，而乃更明世间三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之。
如眼耳鼻舌身等，四大种摄取，彼自性空，唯有名字，所执同于虚空，无执着。从因业生，等于影像者，即是相，相者即是世。业生等影，经文意也。因如镜，业如身，如对镜而影现也。如行者先观外缘心之明镜，然引入己身，若自佗平等无二，即是瑜伽成也。自身为因，所缘是缘，因缘合故，有影像生。若了此因缘，即成等正觉也。谁成正觉？谓真言行人也。此意者，如世间五根等，从四大因缘生，业等生，虽有相有缘，然自性空，即同第一无相之法。今此瑜伽亦尔，虽为有相，而从缘生，缘生实相，即是阿字法界之体，何得难言是有相也？若了如是义，即成正觉也。故经云：如眼耳鼻舌身意等，四大种摄取，彼自持集聚，脚取正觉。彼互相缘起，不间断也中，相续若缘生，彼即影像生。是故诸本神，尊即我，我即神，本尊互相发起，由互相生，故从身生。身尊身，身生像，天形谓生净生身，以上经文也。我之所起，因于圆镜，见明镜时，自身影像现，由先未见圆明故，能净如来成正觉。彼互相缘起，如镜中生像，像互相生，因缘不断。中自垢身生净身，彼互相生，不间断也。间断中相续，即是无间断也。若从缘生彼，即如影像生，此明不离因缘也。是故诸尊即是我，我即是本尊，互相发起。由互相生故，从身生身(［谓生净身］)。如是尊形像生身，所生于身，谓垢身生净身，净身即是佛。本尊之形，当如是解也。己身心，己身心净已，又即同彼互相缘起，无有间断，故云缘生即是影像生也。以内外相因，更相影发，展转相见故，诸尊即是我，我即是诸尊，佛即是我，我即是佛也。身生形相生者，谓从自身生也。观己，秘密主！法缘通达慧，通达慧缘法，彼等互相作业，不住性空。云何，秘密主！意意生身，影像能生？秘密主！通达是证果义，至于所至处也。此通达当言证也。秘密主！观此如前说镜喻，心中明镜现像影时，无有分别，但从缘起。今观此法，为从镜生耶？从面生耶？如是求之，皆无实处。若从镜有，无面亦应常有；若从面有，无镜亦令常对，然俱不可得。故知但从缘有，而实常空，此是法也。因观此法，得成证慧。然此慧戏论永绝，不可显示谈说。若不说，不度人，复违本愿。更从智还生法缘，从佛因见法成佛，成佛已，复说法也。亦可此从缘生，复成法也。
譬如白黄赤等作意者，作时染着意生，彼同类如是身转。以上经文也。意言：秘密主！观法法性空寂之相，因缘此相，以慧而能通达也。法是离诸相，法法即是缘，由观此入法性而通达法也。若通达法，即是达缘，达缘即是达法，互相发起也。因知法空寂，即是达法也。由有分别起，知法是空，已知缘，缘依法，法依缘，互相缘起，是名诸法性空也。若法如是性空，云何从意生起？愿经文彼等互相不住性空。
秘密主，云何意能生影像？秘密主，譬如若白、若黄、若赤作意者，此引喻也。如人初见白时未明了，次即生心分别：此是缘耶？此上无问也。金刚手，非为不知，为众生故而发疑问。若如是者，彼从意，意从心生，谁能得知耶？佛即说：喻由如白。何以故？以异青黄等故。心生此解，即是从心生心。世间尚尔，当知从净心生，净心亦然也。染着意生者，如见白时心作白解，由此白故令心亦白也。如比丘观白者，见一切亦白；见青者，一切亦青也。作时为于白上作白，意成就也。识心从白心生，不从外起，如人观白时即见一切白也。如月灯三昧说：如女人好自庄严，照镜自见，还自生爱着。若智者观此从何生、何处来，一一观之不可得也。由此言之，从心生像还自生染，若了知此但从缘生即无染着，以此证于自是自心而生于心也。彼同类如是身遍，谓即是童女自见其身也。若染即是生死，若解但从缘生无有自性即是涅槃，故云同类身遍也。从内观意中下是偈。秘密主，又如内观意中漫荼罗以疗热病，彼众生热病即除，谓一刹那顷即是也。刹那提婆无疑，不同此天字也。非意异曼，非曼异意。何以故？彼曼一相故。作意者，观青黄赤白等，如修可十遍处等，想青色时一切皆青，此青但由心生也。以久久用作意，意能生之，此色随心而现，心既能缘，能生彼类也。染是执取义，当知从心意生与彼同类，心既如是，身语亦然也。是故当知意中漫荼罗作三角形等。
次又引喻。又如意中起立漫荼罗作三角等，如上说。且如除热方便作圆漫荼罗，白色，中有vaṃ字或种子字，而上安点等余类，此可解也。此点即除热恼为甘露味，由作此法从心作之而能除热，乃至刹那之顷彼病即除，彼从心起也。当知彼心不异于漫荼罗，漫荼罗不异于心，以一相故也。言此漫荼罗与心无二无别，今此法亦如是可解也。
次佛引喻，如幻者化为男女等，即此秘密主。又如诸幻者变化作男子，而彼男子又复作化。秘密主，何者为胜？金刚手答言：世尊，此二人者，无相异也。何以故？世尊，不实生故，二男子本性空故，等同于幻。如是秘密主，事谓悉地等事，等谓多也。意中所生事，皆从意生，此二性空，无所分别，谓无二无别也。从意及意所生，彼二俱空，无二无别也。化人又复作化，如是二幻，何者居尊？何优何劣？何长何短？何好何丑耶？经云谁胜者，即是问此二幻，何者尊胜也？答言：此二无异。何以故？以皆从不实生故，二俱本性空故。夫幻而作幻，而作幻者，有何殊异耶？佛因言：汝且观此法，如从心生圆镜等，心即是镜，镜即是心，无二无别，不可论其差别之相也。若染心者，即是世间；若染离心，即是出世间心也。
右此百字位成品，说未分明，当更问之。然其大意，以先修瑜伽故成，乃至极大世间。然不以此慧方便，观空实相，洗涤其心，即犹是世间之法。故须作此观行，令入漫荼罗实相，成大空之坛，无所不有，而毕竟清净。此其大略也。
次百字成就持诵品第二十二。
经云：谛听秘密主，真言救世者，身身不异，谓身不异彼身，所谓处于心是。而同彼真言之身，前是有生之意，后是净意也，能令意净除也。普皆有光，彼处流出，从净心中流出之彼，即指前意也。光与瑜伽相应而生，由与瑜伽相应，从彼心而生是光也。愚夫常所不能知，谓愚夫所不能知，于此道不能了达也。乃至身所生，分分不异于身，从身所生身也，有无量多种也。身既无量，如是真言言说有无量，如如意宝，谓吉祥如意珠也。随所欲利而得成就，如是世间照世者，身一切利成。秘密主，云何无分别法界，一切所作随转？秘密主，又如虚空界云云。
佛告秘密主：谛听！真言救世身，身不异意生，意善令净除。彼处流出，普皆有光，相应支分处，愚夫所不知。此道乃至身所生分，无量多种经文也，犹持真言故。此言有异从意生，意能善净除。彼所流出，即以此身不异彼身。从自身生，即是从意生。由净除诸垢故，一切事成也。由有是德，随诸支分流出光明而作佛事。如斯等事，凡愚所不能知。由不知此道故，得愚夫之名。此道者，即真言行也。以成真言得悉地故，从于此身更有身生，谓欲色界等其类众多，皆从一真言而出无量身口意。如上所说，从佛上中下分生无量门身。此行人亦如是，能随身分上中下，或现四佛四菩萨乃至诸八部等，犹如大悲藏中所说，其数无量也。又疑难云：上说真言无相无缘，同于大虚不可分别，云何而有此种种事耶？今喻如如意珠满一切愿，乃至三事亦能净也。若人欲其身净珠力故，令其身如琉璃。若欲语意净，亦随意随分而得。世法尚尔，何况如来大宝耶？是故无分别法界，如大龙在宫不动兴心念，而业力等降雨差别之味也。以是义故，于无相空中而现无量身口意普门之事，即身可得，不须疑也。又喻如虚空，非众生数而众生所依，非寿者、非摩纳婆、作者、受者等，一切妄想皆除，悉离分别无去无来，然不异众生界。一切众生依正作业皆由此成，滋益众生成种种事。不可以虚空能成一切事故，便谓虚空有为有相也。今此大空漫荼罗亦如是，毕竟清净，无所不有，常住寂然，而不空成就。故经劝信云：当如是知，勿生疑惑也。尔时世尊，又复无尽众生界净除句、三昧流出句、不可思议句、转佗门句宣说：若本生无所有，随顺世法当空，云何知生修行者？若自性如是，觉不可得，当虚空等心生、菩提生、当发悲生一切世间，随顺以上经文也。住无尽众生界净除，谓本立誓愿，欲净除无尽世界一切众生也。以众生有垢故，不能自度，今欲为彼普开如来知见，便得清净，令彼身口意地，皆得净无垢秽也。当知此净除无尽众生句，即是三昧流出句；三昧流出句，即是不思议句；不思议句，即是转佗门句。转佗有垢，为自性净；转佗无明，为如来明，故名转佗门句。佗，谓众生也。以转秽为净，而说是法门也。本生无所有者，若本无所有，随顺世间生，云何当了知空(谓当云何知诸法空也)？生此瑜伽者，偈中自有问也。是承佛神力，有此问也。若言本无所有，随顺世间者，彼修行者，云何当令修行者生此空？谓净空也。若言无有者，云何生此净空也？若本无所有者，此生随于本无，即是本不生也。云何瑜伽者？云何识于空？此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也？若自性如是，觉名不可得(谓观名字不可得也)，正合为观，观与觉同也。
当等空心生，所谓菩提心生。此引上明十喻也。以觉本不生，无相不可得故，得此等空之心，清净无分别等。如上非但空而已，即有智生，谓菩提也。应发起慈悲，随顺诸世间，住于唯想行，即名为诸佛。本来生无所有者，谓如来了达诸法本自不生，本无所有，谓随顺世法度众生故有，有谓普门示现种种方便利众生事，从机感因缘故有，而本无所有。众生之性无所有，由修行故，知此众生之性本来空寂，由觉知是性空故，唯有名字而不可得也。谓空性唯有名字，毕竟求不可得，此即是不可得空，非如劣慧者执是空性以为实有也。观众生同诸虚空，虚空本性离于观照，离一切妄念戏论，如是了知虚空，即知真实之理，不应取是空法也。此虚空以不可得故，非是都无所有，而实有其自性。所谓空自性者，即不空也。当知此不空者，即是虚空等心。虚空等心者，即是净菩提心。从此净菩提心，而生大悲心也。所以然者，行人了是菩提心已，而作是念：一切众生，皆悉如是，具有无量如来宝藏。而不自觉知，以是因缘，唐受疲苦，而无利益。菩萨以此因缘故，而起大悲心也。由不了此心，即生死浩然，轮回无已，了知即是涅槃。菩萨以一切众生，皆有可觉之性，而不能自悟，为是事故，而生大悲，将设方便，而加救护也。即以此大悲，为除无尽众生垢故，随顺世间，而设方便。以无尽众生界，种类若干，性欲根缘，展转差别，菩萨顺彼，而化导之，故云随顺世间也。
当知从想造立生，所谓空从于相中建立之。住于唯心已，还得此唯心，建立一切法，观此为空空。意谓空空之号，从观而有，亦但有名，空从心生也。如下数之法，转从一二三之分异(言有此一二等别异也)，此声分去声也。勤勇空亦然，乃至增长随次第。即此阿字等想，言唯想义如上，此阿字即是想也。自然智是佛，谓佛所加持也。若造立想空不空，观察下数之法，转彼从一二三为始分异，如是彼空勇士，乃至增长随其次第。阿字，此首字相，应知加持自然智经文也。前说得虚空心，即是菩提心生。菩提者，觉也。此心即言是空耶？而实具足恒沙功德。虽具如来无量功德，而无相无名，不可显示也。如法相家说十二种空，大般若说十八种空等，皆为明此义也。若但空都无所有性者，云何成就如是不思议神变德而度众生？当知此空，是自证之理也。想既空无所有，名亦如是，是处不可示，言辞相寂灭。若以如是自证之法，为凡愚说之，终不可得也。当知此但有空名，于十八空中最在其上，即是诸佛大空，而实不空也。此中算数喻者，犹如世间人下算之法，最初画置一字，以为其本(西方算皆［于土中］，画之未已，复画［之耳］)，乃至亿载阿僧祇等，皆从是生。然最初未下算时，本无是数。从此空地本无算数之中，而下一算，若二若三，乃至无量，乃算毕已，除去众位，还空如本。然所挍计之数下算者，心自证知，宛然不失。虽从本无中立数，今已如本而无有之。然数法持在于心，而无所失，即是不有而有，有而不有也。今此阿字门亦如是，从本来不生中，为随顺世间故，随次出身。无量法门，虽出如是无量方便，然亦不异于阿字本性不生之义，犹如彼数不离于一也。以初算法从一起故，一切数法皆不离于一，乃至一万，即是万一不得相离，余一切数可解也。今一切法不得离于阿字，亦由是也。然有论师，又复引喻。犹如虫行，有无量虫，相随不断，而成道径，或有种种方圆屈曲等相。若离而异之，各各自是一虫，无复曲直长短等相也。今此法亦尔，于究竟自证不思议空法之中，而具一切功德。然从缘生，无有本性，不离于一，本不生理也。此阿字为首相应加持自然智者，由自然智加持此字门故，生无量语，语有无量声，声有无量理，即同彼数之一一遍一切。大空亦尔，具一切法，遍一切法。此阿字亦然，一切真言门，皆从阿字而有，犹如万像从空而有。非直生一切字，即此所生之字，一一门中，即显不生之理也。
次云：秘密主，观此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道。秘密主，如是阿字，住于种种间布图位，乃至有形无形，有相无相，一切从阿字也。置位，谓种种庄严也。观者，谓令秘密主观此也。谓住种种形像庄严，而分别其位也。此诸法本不生故，显示自形，自形即是阿字也。于自形中，显示本不生也。观此阿字，如是秘密主，种种图位间布我观，住不生诸法自形，显示经文也。观此阿字，于空中流出世间万像，一切世间皆从此生，然本不生也。阿字假立加持三昧成就，证三昧，具般若，成万行，皆由此阿字。由此阿字得福慧圆满，皆从此阿字门也。此阿字能生种种之色，谓青黄赤白黑，乃至杂间有无量种，及种种形，谓三角方圆半月之类，及本尊等无量不同。若识此中真实之义，无不举体入于阿字之门，同于毗卢遮那也。上来所说阿字门，即是显示自身之我，即我自身本不生亦无灭，不生不灭者，即是如来之身，当如是观察也，故云阿字以自形显示其德也。次或无所得义，从嚩字形显示不可得义，此嚩字以证本不生也，嚩字形现也，即是下文言语道断之义是也。此明何义？佛言：阿字具有一切功德，或直从阿字门，以本不生而显说之，或从异门显之，即是嚩等诸字门也。其义虽异，门亦有殊，然所示我之自身本不生义，无有异也。若法有一是生，即是可说之相，非言语道断之法，以va缚字，言语断心行灭故，入阿字门，以阿字故，即知此缚不可说示也。以下皆是异门之相，或一切法中造作离故，迦字形现，此即明一阿字门，然欲明一切法本来无作故，现此迦字，然此ka迦字，即明阿字义也。如迦字若上不置横画，即不成迦声，所以不成者，以迦中阙阿声也。此迦字上头，即有阿形，当知百字皆尔，下例可解，若无阿声在中，即不开口，亦自无有声也。
或一切法虚空等故，佉kha字形现。或一切行不可得，伽ga字形现。或一合相不可得，重迦gha字形现。(阿赖耶含一切染种子，是含藏义。)或诸法离生灭故，遮ca字形现。(遮正翻，即是死灭之义也。)或诸法无影像故，车cha字形现。(如世间法，因日树等和合，即有影生也。)或一切法离生故，惹ja字形现。或一切法离战敌故，重阇jha字形现。(此是有此有彼义，有此彼即有战敌也。)或一切法离我慢，吒ṭa字形现。(吒是我慢自高义，对此即有𢍉下。若有慢有𢍉下，即有生［灭］，不与阿字相应，以阿声在中故，即明无𢍉无慢之义也。)或一切法离养育故，佗ṭha字形现。(是滋养成立义，如调和水土等而养林木等，即得滋养，然一切法入阿字也。)或一切法离怨对故，拏ḍa字形现。(怨谓一切向自身，于一切处作恶，恶即对非恶处为二也。)或一切法离灾变故，拏ḍha字形现。(是灾变义，谓世间蝗虫水火之异，及盗贼侵伐来等是也。)或诸法如如离故，多ta字形现。(若观有如如，即有所观，有所观故，即有生有灭，即不与阿字相应，故如如亦须离也。)或诸法离住处故，佗tha字形现。(若有是处有非处，即有是非心生，不与阿字相应也。)或一切法离，佗陀da字形现。(若有此彼所施之物等，不与道相应也，如般若说也。)或一切法界不可得，䭾dha字形现。(界，谓各持本位也。诸法界，形像万端。界者，众像在中之意也。此界不可得也。)或一切法胜义谛不可得故，波pa字形现。(第一义谛，亦不可得也。)或一切法同沫不坚，颇pha字形现。(沫是不坚义，犹离不坚，即阿字之德也。)或一切法离缚故，缚va字形现。(若见有缚解，即有执心故也。入阿字，即无缚无脱，以不生故。)或一切法观无所得，婆bha字形现。(观，即观照也。以观照成，即有受生处。若了本无，即无生无观也。)此中释婆字，不合释此么字也。此是空义，别释之文误也。或诸乘不可得，一切法也ya字形现。(乘，谓三乘。凡乘船车之类，有所至到，皆此义也。若有所乘，即有所得也。)或一切法尘离，啰ra字形现。(啰，是染义。染污，谓令清净色染污，此即是尘染也。诸法离一切垢［故］。)或一切法无相，逻la字形现。(若有相者，即对无相，与阿字不相应。)或一切法离寂故，奢śa字形现。(奢，是寂然义。若有寂然，即有散乱。无寂无乱，法体如是。)或本性愚夫一切法，沙ṣa字形现。(沙，是愚夫［无］识义。愚智为二，不与本体相应也。)或谛不可得，娑sa字形现。(此谛，是真实之义。谛非谛为二，是世间法也。)此是现字形也。现字者，(一切法门功德，皆在此中也。)或一切法离因，诃ha字形现。(诃，是因义。若有因，即有果，即是生灭法也。入不生门，无因无果。佗仿此。烟。)
秘密主！随入此等一一三昧门。秘密主！观是乃至三十二大人相等，皆从此中生。阿字乃至诃字等，于一切法自在而转，此等随现三藐三佛陀随形好成就，及此等三藐三佛陀随形好。秘密主！一一三昧门随入见。秘密主！乃至三十二大人相等，皆此中生经文也。即此一一字有三十二三昧门，此三十二门互相入故，能成三十二相也。谓上迦字等二十字也，啰等八字及此四字并为三十二也，一一字中三昧皆具三十二相也。
次俄若拏那么五字，一切法中自在而转，此等正等觉成随形好，成就随现经文也。此五字遍于定慧中，亦能成三昧，亦能成智慧，能遍成如来八十随形好也。是故修真言行者，当识此等字义。若真言中有此等字者，随义相应，即知意明如此事也。以明如此义故，即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈，从秘密主真言门菩萨乃至百字生三昧耶，此是别处文，不和入此本文，误也。不解此诸佛广作我亦得成一切佛人中尊者，如上三十二相、八十种好等一切成佛之因，一切功德皆由此广衍而得成就，一切佛由此行得成天人中尊。若行者如是行者，亦得成人中尊也。右百字成就持诵品竟。
毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第十三