标宗劝学章第一
教兴由致章第二
篇聚释名章第三
羯磨释要章第四
结界兴废章第五
鸣槌集众章第六
足数兴废章第七
受欲成坏章第八
受具戒章第九
说六念章第十
受舍护衣章第十一
受舍护钵章第十二
资缘净施章第十三
四药受净章第十四
师徒相摄章第十五
说戒仪式章第十六
标宗劝学章第一
此章大门有二：一、总约化制二教，顺之得益；二、别约二教杂明，违之致损。
先约化中有四：一曰小乘经者，如般泥洹经云：佛垂灭度，世间无师。阿难启请佛言：比丘若能奉戒者，是汝大师。若我住世，无异此也。遗教经云：若无净戒，诸善功德皆不得生。又因此戒，得有定慧。又经云：戒者，行根住持。即喻大地，能生成万物，故曰住持也。二曰大乘经者，如华严经云：具足受持威仪教法，行六和敬，善御大众，心无忧悔。佛说正法，不违其教。是故能令三宝不断，法得久住。又偈云：戒是无上菩提本，应当具足持净戒。若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。大集经云：菩萨请佛制于禁戒，如余佛土，为法久住，故佛许之。大品经云：我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得人身，况能成就众生，净佛国土，具一切种智？萨遮尼犍经云：若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身？涅槃经云：欲见佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒。若持是经而毁净戒，是魔眷属，非我弟子，我亦不听受持是经。月灯三昧经云：虽有色寿及多闻，若无戒智犹禽兽。虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士。三曰小乘论者，如成实论云：道品楼观，以戒为廓。禅定心城，以戒为柱。要佩戒印，得入善众。毗婆沙云：尸罗言冷，谓无破戒热，及三恶道热。亦名为定，若住戒者，心易得定。亦名为池，群圣所浴故。亦名为镜，由戒净故，无我像现。四曰、大乘论者。如大智度论云：若求大利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命，以戒是一切善法住处。又如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得。若无净戒，欲得好果，亦复如是。若弃舍此戒，虽复山居，服药食草，与禽兽无异。若能持戒，香闻十方，名声远布，天人爱敬，所愿皆得。持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，心不怖畏。地持论云：三十二相，无差别因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下贱人身，况复大人相报？次约制中有二。初、述律本诚文者。僧祇律云：欲得五事利养，当受持此律。何等为五？一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪者，为作依怙；五、欲游化诸方，而无有碍。是为笃信善男子五利。四分律云：持律之人，得五功德：一、戒品牢固；二、善胜诸怨；三、众中决当无畏；四、所有疑悔，善能开解；五、善持毗尼，令正法久住。十诵律云：佛法几时住世？佛答：随清净比丘说，戒法不坏，名法住世。乃至三世佛亦尔。次依论解者。明了论云：本音名毗那耶，此略言毗尼也。谓胜人所行事，佛乃独觉、声闻，皆行其中。凡人行者，亦是胜人。萨婆多论云：佛告比丘：戒有四义，故毁者重于余经：一、戒是佛法平地，万善由之生长；二、一切佛子，皆依戒住，若无戒者，则无所依，一切众生，由戒而有；三、戒是趣涅槃之初门，若无戒者，则无由得入泥洹城；四、戒是佛法璎珞，能庄严佛法也。善见论云：佛语阿难：我灭度后，有五种法，令法久住：一、毗尼者，是汝大师；二、下至五人，持律在世；三、若有中国十人，边地五人，如法受戒；四、乃至二十人，如法出罪；五、以律师持律故，佛法住世五千年。五百问事云：佛有二身，肉身虽去，法身在世。若敬法、念法者，便敬佛、念佛；若持戒者，即见法身；若护法者，便为护佛。如半月说戒，则见我也。萨婆多论云：何故律初集？以胜故，秘故。如诸契经，不择时、处、人说，而得名经。律则不尔，唯佛自说，要在僧中，故胜也。分别功德论云：由胜密故，非俗人所行，故不令见。
第二，别约二教，杂明违之致损者。十诵律云：像法时，有五种法灭：一、比丘小得心已，便谓证圣；二、白衣生天，出家人入地狱；三、有人舍世间业而出家破戒；四、破戒人多人佐助；五、乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏：一、自不修身、戒、心、慧，复教他人，令不修身、戒等法；二、畜沙弥；三、与他依止；四、与净人、沙弥共住，不知三相，谓掘地、断草、溉水；五、虽诵律藏，前后杂乱。四分律云：有五种疾灭正法：一、有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人，文既不具，其义有阙；二、为僧中胜人上座，一国所宗，而多不持律，但修不善，后生仿习，教舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，便即命终，令法断灭；四、比丘难可教授，不受善语，余善比丘舍置；五、共相骂詈，互求长短，疾灭正法。又破戒人有五过失：一、自害，二、为智者所呵，三、恶名流布，四、临终生悔，五、死堕恶道中律。十诵律云：虽受戒多岁，不知五法者，应尽形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知轻，四、不知重，五、不广诵戒通利。又诸比丘废学毗尼，便读诵修多罗、阿毗昙，世尊种种呵责，乃至由有毗尼佛法住世，因此多有上座长老比丘学律。四分律云：上座不学戒，亦不赞叹戒。有余比丘乐学戒者，不能以时劝叹。我见如是上座过失，故不赞叹，恐余人习学，长夜受苦。毗尼母论云：百腊不知法者，应从十腊知法者依止。善见论云：若不解律，但解经论，不得度沙弥及作依止师。摩耶经云：乐好衣服，纵逸嬉戏，奴为比丘，婢为比丘尼，不乐不净观，毁谤毗尼，互用三宝物等，是名法灭尽相。观佛三昧经云：犯四重虚食、信施、过煞八万四千父母等罪。梵网经云：若佛子，信心出家，受佛正戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮用国王水土，五千大鬼常遮其前，鬼言大贼入坊舍城邑宅中，鬼复扫其脚迹，一切世人骂言佛法中贼，一切众生眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。涅槃经云：由诸比丘不持戒故，畜八不净财，言是佛听，如何此人舌不卷缩？智度论云：何名为破戒人罪？破戒之人，人不爱敬，其家如冢，人所不到。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田破雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，虽形似，其种不可食。破戒之人，如贼聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不可免苦，譬如恶道，难可得过。破戒之人，不可共止，譬如恶贼，难可亲近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近触，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好众中，譬如恶马，在善马群中。破戒之人，虽形似比丘，譬如死尸，在眠人中。破戒之人，譬如伪珠，在真珠中。破戒之人，譬如伊兰，在栴檀林中。如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者应当一心持戒。犯罪轻重经云：佛告目连：若比丘、比丘尼无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王天寿五百岁，堕泥犁中，于人间数九百千岁。(［私按：为若约小数，当九百万；若用大数，则九十千世。窃疑文误。］)佛告目连：若无惭愧心，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁，堕泥犁中，于人间数三亿六十千岁。佛告目连：若无惭愧心，轻慢佛语，犯波夜提。如夜摩天寿二千岁，堕泥犁中，于人间数二十亿四十千岁。(［私按：二十下脱四字，又二字错，合作一字。］)佛告目连：若无惭愧心，轻慢佛语，犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁，堕泥犁中，于人间数五十亿六十千岁。(［私按：五十下脱七字，据算可知。］)佛告目连：若无惭愧心，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁，堕泥犁中，于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目连：若无惭愧心，轻慢佛语，犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁，堕泥犁中，于人间数九百二十一亿六十千岁。都合总计僧尼于五篇七聚之罪。且篇别单犯一罪论之，如人间日月岁数，总有一千二百六十一亿五十千岁堕在地狱。圣教不虚，特须敬慎，宜修方便，捡察身口，励志专崇，高慕前圣，不得自怠，轻蔑佛语。故经曰：正法住，正法灭。意在兹乎！
教兴由致章第二
此章大门有二：一明教兴之意，二明释之次第。
第一、教兴意者。问曰：佛何故为诸弟子制此五部毗尼，轻重不同，使诸众生互起是非耶？答曰：佛为比丘制一部戒律，尚无二名，何况有五？但如来御世，善达群情，随犯立制，开塞当机，迄于双树，在迹为周。复有尊者波离，翼宣斯教，实师资之翘楚，历贤劫而一遇。自如来灭影，波离晦迹之后，乃有迦叶、阿难、末田地、商那和修、优婆崛多，此五罗汉，继踵传持，虽不逮前踪，亦其亚圣，犹号为八十诵律，略着篇题，而未分部品。至崛多之季，世有哲王，号为阿育，稚尚玄宗，虚心佛果，乃远招名德，更刊三藏。于是次后五人昙无德等，各据师宗，竞执同异，遂于毗尼一藏，分为五部，致使篇聚参差，开遮有异，虽览文似乖，而于义无失。故经曰：五部虽各别异，而不妨诸佛及大涅槃。
第二，译之次第者。(已下并依开皇翻经学士成都费长房三宝记录。)十诵律五十八卷。(秦弘始六年十月十七日于中寺出，见二秦录。)此之一部，元有五十八卷。至晋安帝世，罽宾国三藏律师弗若多罗，秦言功德华，以戒节见称，游历行化。罗既至止，姚兴即召常(以姚苌国讳，故改为常也。)安名德六百余僧，延请多罗，憩于中寺，诵出十诵律梵本。鸠摩罗什度为秦文，三分获二，一未竟，而多罗奄然终卒，众咸痛惜。什后又共昙摩流支，秦言法乐，续译都讫。毗尼诵三卷。(是十诵后善诵，见二秦录。)又安帝世，罽宾国三藏律师卑摩罗叉，晋言无垢眼，姚秦弘始八年至常安。罗什去世，乃适寿春，止石涧寺，律徒云集，盛阐毗尼。罗什十诵，元有五十八卷，至罗叉后，开为六十一卷，改善诵为毗尼诵，故今有两名。律教东行，十诵最初。昙无德律四十五卷。(秦言法藏，此是人名，则四分律主也。今开为六十卷，见晋世杂录。)此之一部，元有四十五卷。至晋安帝世，罽宾国三藏法师佛陀耶舍，秦言觉名，弘始八年，来到姑藏。而什久已入于常安，本在西域，伏膺耶舍，以为师处。闻至姑臧，大生欢喜，则劝姚兴，令使迎逆，兴未然许之。顷兴命罗什出经，而什又曰：夫欲宣通无上法教，宜令文义理趣圆通，贫道虽复读诵其文，未善其理，唯有耶舍，深达经致，今在姑臧，愿诏徴之，一言三详，然后着笔，使微言不坠，取信千载也。兴遂从之，则遣使厚加赠遗，并皆不受，笑曰：明旨既降，便应载驰，檀越待士既厚，脱如罗什见处，则未敢闻命。兴叹其几慎，重信敦喻，方至常安，兴自出候，别立新省于逍遥园，四事供养，并无所受，时至分卫，一食而已。舍为人赤髭，善毗婆沙，时人号之为赤髭毗婆沙，什既师之，亦称为大毗婆沙，四事供养，衣钵卧具，满三间屋，不以关心，兴为货之，造玄寺舍，而先尝诵四分律，时请出之，疑其遗谬，乃试令诵，差藉药方，可五万言，经一日覆，不误一字，众咸揖伏，以弘始十二年，译四分等经律，至十五年，方始解座，兴施耶舍布绢万匹，悉皆不受，沙门道含、竺佛念等，二人笔受，各施千匹，已外名德五百沙门，皆重嚫施，舍后还西，不知所终。律教东行四分第二僧祇律四十卷(晋义熙十二年十一月共法显等译，见竺道祖录及别录，或有三十卷)此之一部，元有四十卷，至晋安帝世，北天竺国三藏禅师佛䭾䟦陀罗，晋言觉贤，于扬都及庐山二处译。沙门法业、慧义、慧严等笔受。律教东行僧祗第三弥沙塞律三十四卷(见道慧［宗］齐录，别录云二十四卷，此疑误也。)此之一部，元有三十四卷。至废帝荧阳王世，罽宾国三藏毗尼师佛陀什，宋言觉寿，少受业于弥沙塞部，专精律品，兼达禅要。寿以景平元年七月，到于杨都。先是法显于师子国，得弥沙塞梵本来，未翻译而迁化。京邑诸僧，闻佛陀什既善此学，于是众议，请令出之。则以其年冬十一月，集龙光寺，译为三十四卷。什执梵文于填，沙门慧严等，更互笔受，参正文理。仪同侍中琅玡王练为檀越，至二年十二月方讫。律教东行五分第四解脱戒本一卷(兴和二年出，僧昉笔受，出迦叶毗律，大本不来。)此之一卷，至梁武帝世，东魏南天竺国波罗柰城婆罗门瞿昙般若流支，魏言智希，于元象初至兴和末，在邺城译。时有菩提流支，虽复前后亦同出经，而众目录相传抄写，上去菩提及般若字，唯云流支译，不知是何流支。迄今群录，交涉相参，谬滥相入，难得详定。后贤博采，幸愿讨之。律教东行解脱第五
篇聚释名章第三
此章大门有二：一、列数释名，二、约性辨业。
第一，列数释名。有五篇、七聚，约义差分，说有七名。结罪论实，止标六法。今先解七聚，后释五篇：一、波罗夷，二、僧伽婆尸沙，三、偷兰遮，四、波逸提，五、波罗提提舍尼，六、突吉罗，七、恶说。此之七名，律无正翻，且用义推，略知途路。初、名波罗夷者。僧祇：义当极恶，释有三意：一、名退没，由犯此戒，令道果无分；二、名不共住，非失道而已，更不入二种僧数：一、羯磨，二、说戒；三、堕落义，舍此身已，堕在阿鼻地狱。十诵云：堕在不如意处。萨婆多云：由与魔斗，以犯此戒，便堕负处。此律：波罗夷者，譬如断人头，不可复起；若犯此戒，不复成比丘。此从行法为名。又云：无余者，此从众法绝分为名。故偈云：诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。又名不共住，同前僧祇。二、名僧伽婆尸沙者。婆沙云：僧伽者，名僧；婆尸沙者，名残。若犯此罪，缠垢行人，非全净用；有残之罪，由僧除灭，故名僧残。毗尼母云：如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。善见云：僧伽者为僧，婆者为初，谓前与覆藏羯磨也；尸沙者为残，谓后与出罪羯磨也。若犯是罪，僧作法除，此从境立名。三、名偷兰遮者。善见云：偷兰名为大遮，言鄣善道。后堕恶道，体是鄙秽，此从不善以立其名。明了论云：偷兰为粗，遮耶为过？粗有二种：一、是重罪方便，二、能断善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故云过也。四、名波逸提者，义翻为堕。故十诵云：堕在烧煮，覆障地狱，故名堕也。此律初分三十戒。因财生犯，贪慢心强，制舍入僧，故名尼萨耆。余下提罪，因事生犯，单对人悔，仍罪均一品，同入第三篇摄。出要律仪云：尼萨耆者，旧翻舍堕。声论云：尼翻为尽，萨耆为舍。波逸提者，本名波药(夷割反)致也。五、名波罗提提舍尼者，义翻云向彼悔，从对治境以立其名。僧祇云：此罪应发露也。即此四分，具明悔过之辞。明了论云：波胝提舍尼者，翻为各对应说，谓对人说所作罪也。六、名突吉罗者，善见云：突者，恶也；吉罗者，作也。此律式叉迦罗尼者，翻为应当学。西域僧云：翻为守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守，以立其名。十诵律云：以天眼见犯罪比丘，如驶雨下。岂非专玩在心，名为守戒也。七、名恶说者，此律第六聚摄。义分有二：初以身名恶作，后以口名恶说。故突吉罗后，加一恶说，合有七也。据体论实，的标为六；约业不同，故离有七。问：五篇七聚，何意离分？答：义有三均，故入篇摄：一、名均，二、体均，三、究竟均。偷兰、恶说，名义不均。众罪合杂，统收为聚也。其二不定。若托境而言，冠通七聚；若论罪体，生疑不信，但是吉罗。文标三、二罪者，略举生疑之事。余义不尽，如疏具述。七、灭诤中，罪亦通有。但为竞于四诤，彼此未和，故制此七药，殄除罪争。文义既广，非此要所。必有斯事，冀寻本文。
第二，约性辨药者。问：三性心中，并有犯戒义不？答：有。一、善心犯戒。如萨婆多云：年少比丘，不知戒相，塔上秡草，罪福俱得。僧祇云：知事比丘，闇于戒相，互用三宝物；或见人舍身，心生悲叹，助觅柴薪；或见父母师僧，犯于王法，身处刑戮；为觅刀绳，愿早离苦。如是等事，虽有善心，不以无知得脱，皆犯重罪。以法是可学，更加无知不学之罪，乃至吉罗亦尔。若论来报，受罪则轻。顺本受心，更不增罪；违本受体，不免地狱。是名善心犯也。二、不善心犯戒者。谓识知戒相，或复无知，轻慢圣教，毁呰佛语，故违禁制，无惭无愧悔，其意转奸，恶心渐炽，名不善心犯也。故明了论云：有四种粗恶意犯罪：一者，浊重贪、瞋、痴；二者，不信业报；三者，不惜所受戒；四者，轻慢佛语。故心而造，则得重罪。成实论云：尤害心中，煞蚁子重于慈心，煞人波罗夷。此人犯决定受苦，以时报俱定故。纵起心立治，唯免制教一罪，不妨业道，终自不除。如十诵云：调达破僧犯兰，佛令僧中悔之，而于业道尚堕阿鼻，余则亡言。又十地经云：作业有二：一、作业定，二、感果定。诸佛威神所不能转，皆谓不善心犯也。三、无记心犯戒者。谓无护戒之心，随流而造，意无善恶，卒尔而兴，名无记心犯也。如愚痴比丘，不识戒相，纵放身口，损伤物命，斫伐草木，媒嫁净人，互用众物，身坏威仪，触僧净器，如是等例，并入无记门摄。若据论宗，亦有感报义。问：无记非业，云何感报？答：感报有二：一、先有方便，后入无记。业成在无记心中，故言感报，而实无记非记果也。二、不感总报，非无别受。如经中：头陀比丘，不觉煞生，后被猪煞。又五百问事云：知事比丘，误触净器，后作啖粪鬼等。如成实论中，睡眠成业，亦是无记报。问：云何无记不受报耶？答：谓学知戒相，善达持犯，心常勖励，惔尔忘误，非意缘犯禁，此开非犯。如长衣过日不说净，善摄根门，睡眠漏失，误堕椽梁，伤煞人命，如是等例，并非结限。又束此三心，对境有二：若犯性戒，如煞、盗等，具受二罪，谓业道违制，以对情损恼故重；若犯遮戒，如伤草木等，但得违教，无业道罪，以无情可恼故轻。凡夫报欲居怀，孰能无犯？既犯，则须忏净，还入僧数。何意怀疾，自垢心行，不预清众？于理大误。律言断头者，望现失道。而论语其戒体，实自清净。今时世人，犯一淫戒，初时惶怖，后覆思维，谓戒都无，遂则雷同，不禁根器，随境放情，恣心造罪。岂不由自闇于戒，致误流俗也？如犯淫戒时，余煞、盗等，严然常净。况下余篇，理则亡言。故萨婆多云：宁可一时发一切戒，不可一时破一切戒。斯言有验，信知徴矣。
羯磨释要章第四
此章大门有三：一、辨意释名，二、作法具缘，三、立法通局。
第一、辨意释名者。夫言羯磨，义当办事。事非羯磨，谓办得前事，有堪济之功，故称言事，故百论翻为事也。正论羯磨，乃是声教业也，故明了论疏翻为业也。然僧为能秉之人，羯磨是所秉之法。前事复须如实，三法支持，事乃匡济。若一法乖违，则难成办。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐毁灭正法也。
第二、统明一切。羯磨之前，必有由渐，故有十缘不同：一、述事，二、约处，三、集僧，四、和僧，五、简众，六、陈意，七、与欲，八、问宗，九、答事，十、秉法。一、法不孤起，必有所为之事。其事是何？谓结界等是。若无其事，法岂独明？故须先述其事。虽有其事，若也无处，事无所依。故次第二、约处以论，谓作摄僧界是。唯除结界羯磨在自然界中已外，并须托处。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。亦须兼知结界元起成坏之相。傥无结不成，唐弃人功，终无成办。虽有其处，以法藉人弘。若也无僧，谁能秉法？故次第三、鸣槌集众，量僧多少，观时制度。通识四僧用处差别。虽复形集，情若有乖，法亦难办。故次第四、众中，上座略和众情，告僧言：大德等！莫怪此集。今有其事，须作羯摩。愿僧慈悲，同秉此法。即须善识四分十五种默然之义。谓事有是非，人有忍拒不同，是故须明。众虽和默，人有非类。若混杂同居，时乖所应。故次第五、简众未受具者出。复须知足数是非之相，具如下说。众既纯净，宜申本意，故次第六正陈本意。谓作举、作忆念，随僧乞辞等。于中有四：一、顺情为己，多须乞辞，如二房、僧残、舍堕等是；二、违心立治，及以无心领者，则无乞辞，如七羯磨治𢷤及颠狂人等是；三、僧创立法，必须结界，正此所明，亦无乞辞；四、僧常行事，亦无乞辞，谓说戒、自恣、行筹等是。然羯磨之体，贵在详遵，形虽缘碍，无妨心到，故次第七与欲应和。须知欲缘是非，说之成不。众心既和，未知竟作何事，故次第八问其事。宗僧今和，合何所作？为当羯磨师问，不得余人辄问。既有问于前，理须答遣，故次第九随事。答云作某羯磨，必题羯磨，及所为之事，双告僧知，不得单答其事。如似答云布萨、说戒者，此直答其事，然不通羯磨。若答云说戒、羯磨者，此则事、法双告。上来诸缘既备，从此已下，宜陈本意，故次第十正作羯磨。此之十缘，泛显次第，未必一切羯磨皆具此十。如结界等法，则无乞辞、说欲等缘。又如受日、说戒、自恣等，虽无乞辞，不妨须欲。如是绮互多少，至时量作。
第三、立法通局者。就中分二：初明摄法分齐，后别举羯磨释其成坏。初中分四：一、法，二、事，三、人，四、界。第一、法就辨者。略有三种：一、心念，二、对手，三、众法。且列三位，须知三名。第一、心念法者。谓事是微小，界中无人，令自行得成，无犯戒事。发心念境，口自传情，故云心念也。于中有四：一、单心念，二、对手心念，三、众法心念，四、体通心念。初、单心念者。谓界通内外，随事自说。纵令有人，法亦得成。如忏轻吉、说戒、座上发露先罪及六念等。三、二对手心念者。谓本是对人之法，由界无人，佛开心念得成。如此律安居、十诵说净、受药、受七日、五分受衣及舍、善见受持钵等。七、三众法心念者。谓本是僧法，以界无人，故开心念，法亦得成。如此律说戒、自恣、外部受僧得施、分亡人衣等。四、四体通心念者。谓法不局人，人通多少。纵界有僧，法亦得成。如受功德衣等。一、此之四法，虽开心念，若欲兴念，必假言教。故毗尼母云：心念必须口言。若说不明了，作法不成。第二、对手法中有二：一、单对手，二、众法对手。初、单对手者。谓是别人，不关众事。纵界僧不集，作法得成。如受衣、钵等(总数二十九，如大疏说)。二、众法对手者。同前众法、心念、说戒等。四、第三、众法中有三：一、单白，二、白二，三、白四。初、单白者。谓事轻小，或是常制。如说戒、受忏等，一白告僧，事得成办，更无法续，故云单白。二、白二者，谓事涉于义，义须通和，一白牒告僧，知一羯磨量其可不，通白羯磨，故云白二。三、白四者，谓受戒、忏夷，情容乖舛，自非一白告僧，三法量可不，焉能办事？以三通白，故云白四。若约羯磨总相，都合一百三十四，谓单白三十九，白二五十七，白四三十八。若约别离分，便有四十八，谓心念十五，对手三十三。以别配总，合有一百八十二。问：昔闻百一，今不同者？答：谓总标位，非的实数。若引十诵，百一是定。问：何以得知别人之法，通名羯磨？答：此律三语，受戒及白衣说法中，言是羯磨。十诵对手、心念、分衣，亦名羯磨。第二、就事辨者，谓羯磨所被事中，通情、非情，并令前境是实，方成法、事。若一缘有乖，便差圣教。如人法中，不覆藏者，与覆藏羯磨，非法不成，此谓无事有法。如瞻波中，应与作呵责，乃作摈出，此谓有病有药，施不相当，佛判不成。故知事者，必须据实，方称圣教。且约一事，余例之。如实犯罪，自言不犯；实不犯，自言犯等，并名非法。若实言实，方符圣说。非情明者，如二房妨难，不唱界相等，羯磨不成。如是鉾、楯，例准可知。第三、对人明者，于中有三，谓众法、对手、心念。初、对僧有四，谓四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。此之四种，唯秉羯磨已外，对手、心念，定不得行。二、对手中，人局二、三，法通于众。就众法，对手中自然作法，两界无僧，方得为之。若数满四，宜改就僧。若单对手，纵令有僧，各不相妨。三、心念有二：若作众法，对手、心念，并界中无人，方得法成。若有一人，名非法别众。若单心念，弗论同别，彼此有人，两不相妨。第四、就界辨者，如下结界中说。今正释羯磨文中，且就说戒单白，分为五句：一、大(德姊)僧听者，劝警耳识，鉴法得失。二、今僧白月十五日布萨说戒者，正宣情事，启众令知。三、若僧时到，僧忍听者，正明僧若和集，详心审听，量其可不。若僧时到者，谓心和身集，事顺法应。僧忍听者，劝令情和听可，勿事乖违。四、布萨说戒者，重牒第二根本白意，次判成就忍可所为。五、白如是者，事既办已，白结告知。次就羯磨法中明白者，且约白四羯磨受戒初白论之。然上已明，恐初学未委，重述令知。就前白中，还有五句：一、大(德姊)僧听者，策动耳识，劝审听法。二、是某甲从(和上、和上尼)某甲求受具足戒，乃至(三衣、五衣)钵具(和上、和上尼)某甲者，此牒其缘，正宣情事，令众量宜，听许可不。三、若僧时到，僧忍听者，明心事既和，愿僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上、和上尼)某甲者，正明忍可所为，决判成办。五、白如是者，委众令知。
次释羯磨。就中有三：第一大(德姊)僧听者，告众重听，事既非小，宜共详审。第二是某甲乃至谁诸(长老大姊)忍者(诸者训之，此乃别问谁之忍不，非谓总问僧也)。此辨乞缘，又牒根本，谓今与某甲授戒等事，量其可不。三、僧今与某甲授戒，乃至谁不忍者说，单牒根本之情，决判早使成就。第二、第三亦如是说者，略则事或疏阙，繁则辞义盈秽，故轨克取中，限至三也。后结劝云僧已忍与某甲授具，乃至如是持者，此是付嘱结归，非是羯磨正体。于中剩辨是非者，若事非大，或无缘起，则无乞辞，又无牒事。如说戒五句单白，除第二、四句成白，未定存五，乃至白二，类准除之。又单白文中，第一、第三、第五，文义俱通百三十四，更无增减，克须通诵第二、第四。随事牒缘，文随事显，故限局也。义存启众，故通一切。辨羯磨中，大德僧听！谁诸长老忍，谁不忍者说，僧已忍下，文义俱通白二、白四。若作其法，亦须通诵。中间牒缘牒事，随遇随称，俱事顺合宜，弗乖大轨。纵片文纰，于理靡坠。上来所述，镜目启心，遇缘便作，未假执文。傥昏大旨，纵诵犹谬。问：白读羯磨，作法成不？答：律无正文，可以义求。然羯磨戒，本作法相似戒，必令诵已，然后得说。今类羯磨，岂得白读？故此律及僧祇中：十五日无人能诵戒者，应差人向他处诵。得已，还本处说。不得重说，乃至一人说一篇竟，更一人说。若不能诵者，但说法、诵经便罢，终无白读之法。若执文得者，何须苦抑令读？问：尼与大僧，得更互作羯磨不？答：此律十诵中：尼与大僧作不礼、不共语、不敬畏、问讯。此三羯磨，不须现前自言得作。此律：僧为尼得作五种羯磨，谓受戒、摩那埵、出罪、谪罚、舍教授。然舍教授一种，律中但制羯磨名，而不出羯磨文。必有某事，义作亦得。如解净地、戒场等，并无羯磨，义作得成。问：得对尼、三众及沙弥、白衣前作羯磨不？答：不得。故律云：应至不见闻处作，唯除所为人得。若依摩得勒伽、十诵律等，白衣前说戒成者，唯有瓶沙王及波斯匿王，仍除王眷属，独为王说，令王心净。故亦不通诸臣、百官等。问：羯磨所加，得被几人？答：此律：为难事故，得二、三人一时受戒，不得加四。若谏恶、和争，通多无妨。问：羯磨既竟，位属何处？答：谓第三僧已忍，乃至和上某甲竟时，是羯磨体，不用第三说己名为竟也。故律云：忍者默然，不忍者说。今若不忍，便成呵破。既三忍无呵，故知是竟。
结界兴废章第五
此章大门有四：一、释其界名，二、列数定量，三、依位作法，四、辨界成坏。
初释界名者，总有二种：一曰自然界者，未作法前，但开随境，各有分限，人所至处，任运界起，故曰自然；二明作法界者，由自然限约，未得遂心，设有宽狭，教文已定，用则不可，故如来善巧，曲顺物情，听随处结，轨式楷定，更无转改，故曰作法。
第二，列数定量者。泛论界有三种，谓衣、食二界，非此所明；僧之一界，正此宣释。就中分三：一、大界者，谓人、法；二、同界。次论量者。此律同一说戒中，为路远故，听十四日说戒，十三日先往，不得受欲。义准应有百里。毗尼母云：同布萨界极远，听一日往还。若极大结，如前所明；欲小结者，下至容四人已上亦得。萨婆多云：尼结界者，唯得方一拘卢舍。义准五里。傥有难缘，通前百里。律云：以僧中数有四人众起，乃至二十人众起，令僧疲极。佛言：听结戒场。仍不云量有大小。准善见，戒场极小，下至容二十一人便得，减则不听。
第三，依位别解者。住有三别：若安戒场者，先结戒场，后结大众。今且论无者。就中分二：先出结界之缘，后正加法。初中分三：一、料简是非，二、竖标唱相，三、集僧辨欲。初中。问曰：大界内有村，得合结不？答：得。故五分云：诸白衣新作堂舍，为得吉利，或为非人所恼，请僧于中布萨。故知得也。萨婆多及四分，并结取村也。问：界中有河，得合结不？答：律云：除常有桥，船得合结。若隔驶流，无桥者，不得。义云：若小水浅流者，应得。故下尼律云：水者，独不能度。今既得度，明知得结。问：一标得作两相不？答：一肘已上，作相者得。故明了论疏云：如山东西，各结别住者是。(大墙类用亦得。)
二、竖标唱相者。先明竖标，后明唱相。问：标相、界体，同异云何？答：标谓山石之物，用为指的。相即标畔界体之中，界谓相内作法之所。或标即体，或标异体。相必体外，临时处分，并预委三。若依四分，界相不定是非。故律云：若东方有山称山，有堑称堑，草𧂐、汪水、粪聚、钉杙、空地、露地等，并得作相。然空相一种结竟，则须题记，令后来比丘识知界相行法者无疑。善见云：界相有八种：一、山，二、石，三、林，四、树，五、路，六、蚁封，七、江，八、水。次明界形者。善见云：界形有五种：一、方，二、圆，三、鼓形，四、半月形，五、三角形。义云：并随屈曲方圆，任地形结，不要方正。若先无相，随立一物作之亦得。今时结者，多是空地、四方、城邑。随有屈曲，先须识过，然后唱之。云何名过？谓前学未达，后学未明。若唱方相，便容舛误。如从墙外唱云：从东南角至西南角，乃至一周讫，寺南门外，便成别众。以唱界时，从墙基直过，门能外，便成界内。脱寺中闭门作羯磨，门限外有人不唤尽集，岂非别众？若从墙内直唱，复有别众破夏、离衣等过，以界随墙内起。今既傍墙直唱，门限内地便是界外。若寺中作法，有人说欲至门限内，须有所作，又来入界，岂非别众？若为破夏，有人在界安居，明相未出，至门限边未还之顷，明相已出，便是界外，岂非破夏？云何失衣？有人结不失衣界，明相未出，不持衣往门限内。明相若出，岂非失衣？故须屈曲示知，然后唱相。不得笼通，直过而唱。傥有斯谬，令他一生虚过。故大集经云：我灭度后，无戒比丘满阎浮提。斯言实矣。次明唱人是非者。律云：使旧住人唱。未唱已前，亲自案行，识知处所，屏处闇诵。勿使对众，致成蹇错。先须从东南角为始。故律云：东方有山，称山也。此亦不定，随从一角，逐稳而唱，并得。若在空野中结者，先指四相示僧，或树、石、山、水等，随有称之。然后僧中差一人唱。被差人应起，礼僧足立，唱云：大(德姊)僧听！我(比丘、比丘尼)某甲，今为僧唱四方大界相。从东南角某树，直西下博地，至西南角某树；从此北下博地，至西北角某树；从此东下博地，至东北角某树；从此南下博地，还至东南角某树。是为大界相一周讫(一说便得)。若在聚落、城堑、寺中结者，多从墙内唱云：从寺院大墙东南角内，傍墙西下，至南门东颊北土楞；从此屈曲南出，至门西颊北土楞；从此傍墙西出，至西南角内角；从此傍墙北出，至西北角内角；从此傍墙东出，至东北角内角；从此傍墙南出，还至东南角内角。是为大界相一周讫(一说)。若有俗家侵入寺腹，或墙轻尖斜，或寺有多门，并须一一屈曲，随处唱之。若有横墙隔碍者，当穿墙直过，口唱便得。
三、集僧远近者。若标相狭，自然宽者，应尽自然界集；若标相宽，自然狭者，应尽标内集。故僧祇：避难界中，三由旬内有比丘，并须呼来。若出界已，作法结之。诸师解云：但尽自然集者亦得。以自然界外，非是摄僧之处。又未加法，何为不得耶？僧祇：尽标集者，彼容难事，恐成障碍，故须尽集。今解不然。尽标者是，一则深防，二则僧祇有文。若标内有村在自然里，不欲取者，当绕村四边唱内相，后唱外相，然后结界。村内比丘不须外集。若相内外有尼界者，两不相妨，不须唤集。若有作法摄僧界者，但令比丘莫出自界，通结里取亦得。如明了论围轮别住等是。问：结界何为不得受欲者？答：具三义故，不得受欲：一、结界是众同之本，理宜急制；二、自然界弱，不胜羯磨，故僧祇云：非羯磨地，不得作僧事；三、令知界畔护夏、护衣、护食、别众等过，故十诵云：作羯磨比丘死，余人不知界处，佛令舍已更结。故须尽集。次正作羯磨。上座问：僧集和合已。又问：未受具足戒者出，僧今和合，何所作为？答：结大界羯磨。大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。若僧时到，僧忍听。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。(律虽不牒人名，然复着，无咎。)大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍默然故，是事如是持。第二，若安戒场结者，应竖三标。第一重者，戒场外一肘，自然内畔安一标，此是戒场相。第二重者，次一肘，自然外畔安一标，此是大界内相。第三重者，大界外相，周匝安一标，此是大界外相。先唱内标为首，然后第二、第三，次第结之。若先有墙者，直指墙为㯹相。若先无者，或以绳[打-丁+迸]围，或以树山等，并得作之。具如上说。其大界墙基，无比寺者，不问宽狭，并得作相。若有寺界相连，或内安戒场者，其二界墙基，必须尺八已上，方得为相。故律云：应留中间地。恐二界相错涉也。义准下至应留一肘地，计有尺八，足分两相，多亦无妨。上来所辨，达律者无疑。犹恐新学之徒，未能晓会，故略以𦘕图，冀补规路，案图行事，庶免违失也。
今依此图，便有三相。若唱大界外相，必须在外唱之，周匝屈曲，一如前说。若在墙内唱者，至西南两面自然地边，则与大界内相共合，便不分彼此之异。若无戒场者，得从内唱。若唱大界内相，东北二边有小墙者，应傍小墙东南角外角唱，穿小墙西入，还傍大界南墙，至西南角内角，还傍大界内西墙，直北穿小墙过，然后屈曲唱之。戒场外自然地者，东北两边，即用小墙为自然地，西南两边，则用一肘绳㯹外为自然地。若大界内先无相者，应竖㯹杙，以绳连之，当于戒场东南角，离大界南墙尺八地，傍小墙基下，钉一大杙，直至西墙，离西大墙内尺八地，又钉一杙，直北至小墙基下，复钉一杙，亦令远大墙一尺八寸，仍以绳连此三㯹外为自然地。其戒场相者，东北两边，则以小墙内畔为戒场相，西南两边，则用绳㯹内畔为戒场相。答：此绳㯹久固不坏者，人在自然地内，不妨戒场内得成法事，以识知界相故。若此绳㯹破坏无者，后时客比丘来，不知界畔容可向自然地内坐立，或来去不定，恐破僧法事。临危事险，可惧之甚，无知如此。若大界墙基阔二尺已上者，唱此一肘自然地，缩入大界墙内，最为稳审。以界是色法，入实无妨。计一肘自然地，止可尺八，残有二寸，便是大界墙体，足辨两界之相。上来所明，聊寄一物，作此界体。而界相众多，未必如图。至时称事，任补兹处。于戒场门内，亦应屈曲唱出。恐有繁重，不能更述。若结二界，应先结戒场，后结大界。故五分亦令先结。若先结大界者，当舍已，前结戒场，后结大界。又毗尼母云：外更不结大界，直结小界者，亦不得受具。问：先结大界，后结戒场，成不？答：五分应舍更结，故知得成。以不成后法，故须解之。五百问事云：后结戒场者，于中受戒，恐无所获。又云：不知同于未制，赖有此路，则通侥幸。义云：今时结者，滥法众多，不可具述。且辨成文，非义自露。如前圣教所明，则戒场先定也。既知如是，若欲唱结，各当界为之，不得彼此遥作，便自然界。僧尽集戒场所，令一旧住比丘起，具修威仪，立唱云：大(德姊)僧听！我(比丘、比丘尼)某甲，为僧唱戒场四方小界相。从东南角内㯹，傍绳西下，至西南角内㯹；从此傍绳北下，至西北角内㯹；又傍小墙东下，至东地角内角；从此南下，至东南角内㯹。此是戒场相，一周讫。(一说)上座问：僧集和合已。又问：未受具者出。僧今和合，何所作为？答：结戒场羯磨。大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)某甲，唱四方小界相。若僧时到，僧忍听。僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)某甲，唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方小界相内结戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结戒场竟。僧忍默然故，是事如是持。
次明结大界者。唱相有三：一、先唱内相，二、唱外相，三、唱竟总结。今先唱大界内相云：大(德姊)僧听！我(比丘、比丘尼)某甲，为僧唱四方大界内相。从小墙东南角外角，穿小墙西出，傍大墙内，至西南角内角。从此傍墙北下，穿小墙直过，至小墙西北角外角。从此傍小墙东下，至小墙东北角外角。从此傍小墙南下，还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫(一说)。次唱外相者。应从寺院外墙东南角外角为始。大(德姊)僧听！我(比丘、比丘尼)某甲，为僧唱四方大界外相。从寺院外墙东南角外角，傍墙直西下，至南门东颊外土楞。随屈曲出，至门西颊外土楞。从此西下，至西南角外角。从此北下，至西北角外角。从此东下，至东北角外角。从此南下，还至东南角外角。此是大界外相一周讫(一说)。第三唱已，总结云：此为外相，彼为内相。此是大界内外相一周讫。结已，应告僧云：已唱大界内外相竟。众僧应作羯磨。唱者复坐已，上座问：僧集和合已。又问：未受具戒者出，僧今和合，何所作为？答：结大界羯磨。大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。若僧时到，僧忍听。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界竟。僧忍默然故，是事如是持。义云：但依文结，不须改云僧今于此四方内外相内结作大界。但以身望相，便通内外。又以界望相，界皆相内；以相望界，相皆界外。是故依文不须改。
次剩明解界法者。先解无戒场大界法。上座问：僧集和合已。又问：未受具戒者出不来？诸比丘说欲，一一答已。又问：僧今和合，何所作为？答：解大界羯磨。(自下诸篇羯磨，门缘多少，并同此四，但随牒而称。答事有异，出功德衣法中也。)大(德姊)僧听！此住处(比丘、比丘尼)同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听。解界。白如是。大(德姊)僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸(长老大姊)忍僧同一住处，同一说戒解界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒解界竟。僧忍默然故，是事如是持。若有戒场者，先解大界，后解戒场，此是常式。上座问答，随事别称，不同受戒。一答得作众多羯磨，彼由同界故得。此中为隔自然两界，各别作法，故不通也。
次解戒场者。正解戒场时，还须在戒场内，不得在大界遥解。律无解文，今准难事解界，但翻结为解，理通文顺也。问：僧今和合，何所作为？答：解戒场羯磨。大(德姊)僧听！僧集此处解戒场。若僧时到，僧忍听。今解戒场。白如是。大(德姊)僧听！僧集此处解戒场。谁诸(长老大姊)忍僧集此处解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍解戒场竟。僧忍默然故，是事如是持。善见云：戒场上不得立房。纵使王立，有惭比丘剔坏余材草，送住寺比丘，唯置佛殿及树木也。义云：西国戒场，多在露地，如世祭坛郊祀之所。大唐三藏、波颇师等，并云坛也。故律中多称戒坛也。五百问事云：受戒值天雨，若移戒场屋下者，先解大界，更结戒场，及结大界方得。
第四，辨界成坏者。此律：治故伽蓝，不失净地；若疑，应舍已更结。善见云：依相结已，后失界相，界亦不失。小法灭尽经云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为火烧，乃至金刚界为土台也。纵令恶心解界，界亦不失。
鸣槌集众章第六
此章大门有三：一、施座鸣槌，二、集僧远近，三、众僧多少。
今先解初门。将欲鸣槌，先须施座。故律云：当敷座打楗，尽集一处。出要律仪引声论，翻楗槌云(巨［塞］反)槌(音地)，此云磬也，亦名为钟。十诵云：时僧坊中，无人打楗槌，相续铺床，教人净果菜。众乱语时，无人弹指等，佛令立维那。声论翻为次第也。故五分云：打，三通也。后因他请，方有长打。付法藏传云：昔有国王，名罽眤吒，多行暴虐。生大海中，作千头鱼，剑轮回注，斩截其首。续复寻生，次第更斩。如是展转，乃至无量。须臾之间，头满大海。时有罗汉维那打楗槌，闻便剑止，苦痛小息。王则白言：唯愿大德，若鸣楗槌，延令长久。为长打已，过七日竟，便受苦毕。长打迄今，意兼济物。故增一阿含经云：若打钟时，一切恶道诸苦，并皆停止。又说二偈：得除五百亿劫生死重罪，降伏魔力怨，除结尽无余。露地击楗槌，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海，闻此妙响音，善当运集此。既知如是，维那将欲鸣钟，先具威仪，礼十方佛已，至诚为物召集凡圣之意，然后渐渐生槌，令从微至着。不得粗心大打，惊动众心。法用甚多，不能具述。略申此意，行者宜知。五分云：布萨不时集，妨行道。佛言：唱时至，若打揵槌，若打鼓、吹螺，使旧住沙弥、净人打。不得多打，应打三通。吹螺亦尔。除漆、毒树，余木、铜、铁、瓦鸣者，听作。住处多，不得遍闻，应高处唱。犹不知集，应更相语知。若无沙弥、净人，比丘亦得打。十诵云：居士请僧，自于寺内鸣槌。乃至白时至，及送食女人，亦自鸣槌。中食施者亦尔。此律：集僧有七法，谓量影、破竹作声、放烟、吹贝、打鼓、打楗槌。若唱时到，亦言沙弥为之。(今时诸寺，亦有不许沙弥、白衣鸣钟者，此迷教甚矣。)
第二，集僧远近者。略有二种：一、作法，二、自然。若作法界摄僧，必须尽界内集；若自然界摄僧，随处远近，则有四别：一、聚落，二、兰若，三、道行，四、水界。此四种皆不为物造，随人所居，则有分局，故曰自然。第一，聚落量者。于中有二：可分别聚落，二、不可分别聚落。先明可分别者。谓城外村坊及边夷城邑等，人民希鲜，可得分别，随义立名。则准十诵云：于无僧坊聚落中，初作僧坊；未结界时，随聚落界是僧坊。下文齐行来处，此内不得别众。此应是可分别聚落也。此律：聚落界取某院相。二、不可分别聚落者。谓中花之处，人民繁多，不可分别，随义立名。则准僧祇云：若城邑、聚落界分不可知者，用五肘弓，七弓种一树，齐七树相去，使异众相见不犯，别众各得成就。此应是不可分别聚落也。义准通相，计七树六间，有六十三步。若取树两头各有半荫，便有树七间，得七十三步半。问：兰若处有僧坊，欲结界，何处集僧？答：十诵云：随聚落界，则僧界令周匝。院相与聚落之相不别，未须五里集人。故下文云：无聚落兰若，初起僧坊，乃云一拘卢界。故知先有僧坊，则同村界。律中僧、村四相，二界不别，必院相不周，始得依兰若集僧。第二，兰若界者。统明兰若，乃有多种，谓头陀、寄衣、盗戒、僧界、衣界等。未明余界，且解僧界。兰若者，四分无文，诸部言各不定。虽未依准，而并言兰若者，一拘卢舍等。如杂宝藏中：拘卢舍者，五里也。相传用此为定。耶舍传云：拘卢舍者，大牛鸣音也。其音闻于五里。若有难不得五里集者，则依善见论：阿兰若界者，极小方圆七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，七槃陀外，得作法事。计有百九十六肘，肘各尺八，总有五十八步四尺八寸集僧。既言不同意者，应是难故开也。第三，道行界者。萨婆多云：比丘游行，随所住处，纵广有拘卢舍界。此中不得别食、别布萨，亦不明大小。此论解十诵文，言六百步为拘卢舍。第四，水界者。五分云：水中自然者，若在水中行，众中有力人，水洒所及处，名界。善见云：若掷水，若散沙已，外比丘不妨。聚水常流处，深浅皆得。作自然潮水，不得。若船上布萨，应下礩。不得系着岸及水中树根，为与陆地界相连。若水中木、石、树等，悉是水界自然摄，谓离地者得。问：前言不可分别聚落六十三步者，为身四边各取六十三步，为一面取三十一步半耶？答：若四面有人，各取六十三步。故彼文云：七树中间，异众相见，不犯别也。问：若彼此俱秉众法者，自然界体，宽狭云何？答：诸说者不同。今义解云：彼此二众，亦各有六十三步不？问：秉法不秉法，界恒一定。故僧祇云：异众者，望二处比丘身也。既言七树中间，异众相见，而不犯别者，此则文顺理通，于义有余，无所疑也。问：既二众相望，通用六十三步者，此便二界相重，若为分其界相？答：若是作法界者，必须留其分齐，不得两界交涉。今是自然摄僧之处，通用无妨。
第三，明集僧多少者。总明僧有四种：初、明四人僧者，谓说戒、舍堕等是；二、明五人僧者，谓边地受戒、自恣等是。若据僧祇，舍堕、忏罪亦入五人僧摄。以忏主作单白和僧时，自为他量，不入僧数。至受忏时，还在数中，则类自恣，展转共相。足数亦尔。以四分不了，故取僧祇。三、明十人僧者，谓中国受戒等是；四、明二十人僧者，谓忏僧残、出罪等是。尼众出罪，僧尼各须二十，不同大僧也。义云：前四种僧，各据自行为言，并须清净，以犯小罪不应羯磨故。若据众法，则有二种：若为说戒、忏罪等，必须清净，以有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。若为受戒生善门者，未必取体，但使相净，令前人起尊重心，便成法事。故律云：弟子虽知和上犯重，而不知向如是人边受戒不成，亦开成受。当知但取其相，不论其体。
足数兴废章第七
此章大门有二：一、足数是非，二、别众是非。
初、足数是非者。十诵：十一人不足僧数。谓睡眠比丘，若闻白已睡者，得成摈人。故知未白已前不足数。乱语人、愦闹人、入定人、哑人、聋人、哑聋俱人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘等，并不足数。摩得勒伽：有三人不足数。谓重病人、边地人、痴钝人等。授戒、自恣，一切不成足数。僧祇：有六人不足数。谓和上足十人，授戒不成。若与欲人，若隔障，若半覆半露，中间隔鄣，若半覆半露，申手不相及，露地不相及，乃至行作羯磨，坐则犯。别住、坐、卧互乖亦尔。义加醉人，亦不足数。十诵：白衣亦不足数。萨婆多：佛亦不足数。上来诸部，总有二十三人不足僧数。此律有二十八人不足数。谓为比丘作羯磨，比丘尼足之，及式叉摩那、沙弥、沙弥尼、十三难、三举、灭摈、应灭摈等，此二十二人，由非类故不足数。别住、戒场上、神足、在空、隐没、离见闻处，此等五人，虽是同类，由不与僧居，相中是乖，故不足数。所为作羯磨人，由为僧量，故不足数。和上一人，唯不受戒羯磨数，由为他量故。呵责、摈出、依止、遮不至白衣家等四人，得应一切羯磨用。覆藏、本日治、摩那埵、出罪等四人，及十诵中行覆藏竟、本日治竟、摩那埵竟，合有七人，不足覆藏等四种羯磨僧用，得应余法事用。大师云：十诵乌回、拘罗、挞利吒比丘等，以是治僧官人故，唯不足摈羯磨僧用。此解恐非，得应一切羯磨僧用。何意得知？彼秉法摈人既成，何为不足数也？又自身作羯磨，不同和上，自不作法，为他羯磨师所量，故不足数。义云：十三难等，若未自言已前，同僧法事，并得成就。若虽自言，当作法时，无人知者，亦成僧事。由相中无违，办得前事。故律云：不得以天眼观他净秽，应以肉眼看也。十诵云：若犯重罪人、贼诈比丘、本白衣时破戒人等，若先言有过，后作羯磨，不成。若不言者，一切法成。乃至亦不听天眼看他持犯也。义云：自言者，要告前人云我犯淫、盗等，令前人了了知解，方成自言。若虽不自言，然众僧并知是犯重、十三难等，举国知闻，众人共悉。此等诸人，不待自言，亦不足数。假令众中作法，不唤无过。若尔，何故律云并要若自言等，又不应以天眼观他净秽，当以肉眼看耶？答：律要自言者，据不知者。今既知犯，岂待自言？又不许天眼观，应以肉眼看。我还以肉眼看，不以天眼观，何为得足数？故罗婆多云：犯重比丘，众僧知犯，不须自言及以现前，直尔灭摈驱出。义云：若审知有此犯重过人，其人凶恶，不可简别者，秉法之人，若在露地作法，必须肩膝相柱，周回而坐，不得简隔好人，单行而坐。身既不足数，隔他好人，便是露地申手之外，岂非别众过也？既知如此，秉法之时，须密为此事，不得语前人令知，反成凶炽，法亦难办。今时多有此事，故别㯹记。若非露地，同在堂内，虽好恶相参，法成无过。
第二，别众是非者。谓同一界内，相中有乖，与僧不同，故云别众。律云：应来者来，是身、口、心俱集。二、应与欲者与欲，谓口、心集，身不集。三、现前得呵人不呵，谓身、口集，心不集。虽嘿不呵，亦名和合。故律云：应呵者，不呵也。又下文见他如法羯磨而心不同，应作嘿然住之，是名如法。又六群比丘往说戒处，立而不坐。佛言：非法。五分云：病人背羯磨。佛言：犯别众。义云：夫论众法，但取威仪之相，不用心之虚实，但令相随顺心违，便成法事。故律云：见如法羯磨而心不同，得名如法。当知但取相如，不论心非。若欲秉法，同知待答人坐竟，然后为之。亦有立成者，除所为作羯磨人，以被治故不足数，虽立得成。若乞受戒、忏悔等，坐乞最好，未见正文，义立如此。秉羯磨人中立得成者，唯除二人：威仪师秉单白，以为僧所使，不得辄坐；二、立说戒者，为众闻故。自余一切，并须坐秉也。
受欲成坏章第八
此章大门有四：一、制意释名，二、开缘得不，三、受缘是非，四、说欲法。
初制意释名者。凡言欲者，多以悕须为义。谓心口应法，事得成办，脱有缘差，不遂情愿，圣开送心，表无乖异，故称欲也。摩得勒伽！云何名欲者？谓所作事乐，随喜共同，如法僧事也。次辨欲体者。欲之所须，大意有二：自有僧私俱须者，如说戒、自恣等，是以佛正制，若叛得罪；自有单僧须者，如受戒、受日等，是谓僧须我和，我未必须，以佛不正制故。
第二，开缘得不者，律云：唯除结界，不得受欲，余并听之。
第三，受缘是非者。若有犯戒事、非法缘等，以事非故，并不合与欲。若称开事，并皆得成。故律云：佛、法、僧、塔及看病、病人，此等六缘，是佛正制，得成与欲。而六群比丘作衣事，亦得说欲，然非正制。义云：今时多有比丘轻慢佛语，妄行圣教，谓实无病称病，不欲言欲，不净言净，令他传此妄语，对众而说，随僧多少，一一人边获三波逸提。所传之人知而妄告，一一人边亦得三罪。若能传、所传之人泛尔说者，不犯提罪，容得吉罗罪。问：无病既不合说欲，得成法事不？答：得成。前人自有妄语之罪。
第四，说欲法者。(此律正本不牒其事。今之著者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成，文仍不具。今义正云也。)大(德姊)一心念！某甲(比丘、比丘尼)如法僧事，与欲、清净。(一说便得。)上明自说法，下明转欲兼他法。谓受他欲已，自有缘事，须转与他。圣教亦开之。问：得几度转？答：毗尼母论，得七返转。大(德姊)一心念！我某甲(比丘、比丘尼)受某甲(比丘、比丘尼)欲、清净。彼及我身，如法僧事，与欲、清净。一说。问：欲与清净，异相云何？答：欲应羯磨，清净应说戒。若说之时，二俱须牒。此律后制，不同僧祇，行前废教。律云：若重病人，不能广说欲者，听。若言我说欲，若言与我说欲，若言为我说欲，若现身相等，皆成。与欲反上，不成。问之：余语可解，若为现相？答：五分云：病人不能口说，听现身相，与清净欲。若举手、举指、摇头，乃至举眼，得名与清净欲。义云：律虽如此，若取欲者，必须识其瞋、喜之相，方得成就。若瞋心不同，而举眼者，虽取不成，终为别众。律云：若不忆字，称姓亦得。若众多比丘，随能记者，一时合说，并成。问：对僧说欲，言词闹乱，一时总说，得成以不？答：此律无文，得不难知。虽无正断，若有难事，定应得成。若无难事，准其外律，良恐不成。故五分僧祇，令至僧中称名字说。若不如是，一一不成。问：说欲人多，在坐人少，得成以不？答：四分文不了，但言随意多少受，而不云成不。若依诸部，良恐不成。故僧祇云：与欲人若等，若多作布萨，得越毗尼罪。五分云：听多人集，持欲人来少。次明对僧法。羯磨师云：不来者说欲。应云：大(德姊)僧听！某甲(比丘、比丘尼)，我受彼欲、清净。彼如僧事，与欲、清净。(一说)此律若受他欲来，自有缘事不得往者，应对僧说云：大(德姊)僧听！我某甲(比丘、比丘尼)，彼某甲(比丘、比丘尼)，我受彼欲、清净。彼及我身，如法僧事，与欲、清净。(一说)若自有缘说付僧者，应云：大(德姊)僧听！我某甲(比丘、比丘尼)，如法僧事，与欲、清净。(一说)此律无文。僧祇中：病比丘与比房比丘欲，不受，自入僧中说。佛言：善。作如法不受者，得罪。四分无三遍说欲文，一说便得。故律中所有羯磨及诸法事，须加三遍者，皆云第二、第三亦如是说。其不著者，定知一遍。今时不学律者，举世漫诤，令他三说。纵令僧祇有三说，文亦不合。抑他四分亦同三说。又四分、僧祇说文各别，何得将僧祇文同四分说？剩解。失欲法者。此律有二十一种，谓十三难、三举、灭摈、应灭摈。此十八人受他欲已，自言我是十三难等，并皆失欲法者。此律相中同顺，得成持欲。五分自说罪人，不名持欲，反即成也。此律又有七种人：若命过、余处行、罢道、入外道众、别部众、至戒场上，若明相出，并皆失欲。问：余语可解，云何名余处行？答：谓将他欲出界已，还来入众者，不成持欲，名余处行也。自恣文中，改余处行，名出界外。此律又有两种：谓神足、在空、隐没、离见闻处。问：离见闻处者，为俱离失，为互离失耶？答：俱离故失，谓望比坐，见闻俱离也。故五分中，谓在同处相离，虽说不成。义云：又有七人，不成与欲：尼下四人，狂等三人。僧祇：有五失欲法：一、在界外与欲；二、持欲人出界；三、与欲已，自身出界；四、与欲已，至僧中嘿还出众；五、持欲至僧，因难惊起，无一人住者，名坏众失欲。十诵：与别住人欲失，谓行覆藏竟、本日治竟、摩那埵竟。义云：如是等人，并不成说欲，亦不成持欲。知而故为，反自得罪。故律云：如是等皆成与欲，当更与余者欲。若病重不堪说欲，僧就作法。若病人多，不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲已，至僧逢难，出界还来，欲法得成。必有难界内，不往僧所，作法不成。故律云：有比丘无想，羯磨不成。问：受欲遇缘不说，成不？答：律云：受欲人若睡眠、入定，及忘误不说者，皆成。若故不说，得罪。问：得成不？答：成。问：与欲已前，事讫不来，犯别众不？答：不犯。以我情和至僧，不关欲缘事也。故律云：若事休应往，不往如法治。然不云成，不计理得成。
毗尼讨要上本
毗尼讨要上末
受具戒章第九
此章大门有一十三：一、受戒由藉，二、请师法，三、发戒缘，四、安置处所，五、单白差人，六、出众问难，七、单白唤入，八、乞戒方仪，九、单白和僧，十、对众问难，十一、正受戒法，十二、说戒相，十三、遇缘退舍。
第一，所受戒人，须受十戒，然后受具。故下律文：若不受十戒得戒，而众僧得罪。萨婆多云：所以制受十戒者，为染习佛法故。(式叉尼须加六法，制意稍别，具如下述。)
第二，请三师七证法。先明请和上法。所以须请者，以和上得戒根本。若无此人，阙于教授，进道莫由，理必须请。故善见论云：以不请故，多造非法。师呵责之，反云：谁请大德为我作和上？佛因制之：若不请者，不得与授。此律中，请师不云僧前，计预一月、五月已来请者，何伤大理，益成生善人。今时多在众中请者，此依十诵。故彼文言：令受戒人先入僧中教，次第头面一一礼僧足已，然后请也。僧祇亦尔。当具修威仪，至和上前。阇梨教云：所以须请者，此师获戒根本。若不请者，无由得戒。汝当起殷重心请。教已，语云：计此请文云出自汝口，由汝不解，故我教汝。汝当一心承受我教。答云：尔。大(德姊)一心念！我某甲，今请(大德阿姨)为和上，愿(大德阿姨)为我作和上。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故！(三说)僧祇云：次众中三请已，和上应语云：发彼喜心。此律中，答云：可尔。或云：教授汝。或云：教授汝。莫放逸！弟子答云：顶戴持！次请二阇梨。律无正文，佛阿毗昙中，师并有请法。以文不巧，故不写出。今准和上义，出请文。若欲请羯磨师者，预请亦得。当具修威仪，至戒师前。和上教云：羯磨阿阇梨者，是受戒正缘。若无此人，秉于羯磨，则大地尘沙戒法无由得生。故须起增上殷重心，于戒师所，如是种种教化，然后请云：大(德姊)一心念！我某甲，今请(大德阿姨)为羯磨阿阇梨，愿(大德阿姨)为我作羯磨阿阇梨，我依(大德阿姨)故，得受具足戒，慈愍故。(三说)次请威仪师法。具修威仪至师前，阇梨教云：由此威仪师为汝引导，令至众中，发汝具戒。缘起并因此师，故须起殷重心请也。大(德姊)一心念！我某甲，今请(大德阿姨)为威仪阿阇梨，愿(大德阿姨)为我作威仪阿阇梨，我依(大德阿姨)故，得受具足戒，慈愍故。(三说)问：何故律中唤和上为阿姨？答：佛在世时，大爱道尼是佛姨母，诸尼因是得戒，遂学佛语，皆唤为姨。故相传不绝，迄至于今，如世俗中皇姨舅等。此律下文，弟子知和上犯重，亦知不应如是人边受，亦知虽受不得戒，如是不成受也。反上便成。余之九师，律无正文。准同和上义云：若和上犯重，羯磨师知，亦不成受，以所牒非(比丘、比丘尼)用。十师互相知，亦不成受。了了知非，则不应羯磨。下至知有四人清净者，得成僧用。故摩得勒伽云：边地五人持律者得授。当知中国理则亡言(大僧和上十夏，尼和上十二夏)，必须限定。此律九夏，和上虽开成授，而得小罪(尼十一夏，和上准此应开)。二种阇梨(大僧五夏已上，尼六夏已上也)，方得受戒。故下律文，多己五岁也。余师随夏多少，无所妨也。五百问事：比丘五腊不满度，弟子知非而度，犯堕。若弟子不知是非，得戒(尼不满六腊，义亦应同)。
第三、教其发戒之缘。初明所缘之境，后示心有优劣。初明缘者。所发之戒，乃有无量，随境总论。要而言之，不过情与非情，依正两报，有无二谛，灭理涅槃。佛说圣教，文字经卷，形像塔庙，地水火风，虚空识等，六尘万境，法界等法，不可具陈。何以故？由不受故，则于一一众生，莫问凡圣，起尘沙等恶。今翻为善，则成尘沙等戒。故善生经云：众生无边，故戒亦无边。次明非情者。萨婆多论：于非众生上，亦得无量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界已来，若伤如微尘，并得其罪。由受戒故，并成戒善。且如坏一草叶，始从萌芽，一一花叶得罪。今翻尔所罪，得若干戒。故善生云：天地无量，故戒亦无量。乃至虚空，亦有盗损之义。故善生云：虚空无边，故戒亦无边。萨婆多云：新受戒人，与佛齐功。以此推之，出家之士，真是善法，功德之聚，位等人天，良由于此。不论持者，假令毁戒之人，亦得无边戒利。何以知之？故十轮经云：破戒比丘，虽是死人，是戒余力，能大利益人天道俗，犹如牛黄麝香等。佛即说偈言：瞻葡华虽萎，胜于一切华。破戒诸比丘，犹胜诸外道。是故行者，受戒毁禁，尚得功德，况当清净，如法奉持，则难思难述。汝当缘念如上诸境，既知所缘境已，次为广开心怀，令彼受者，增益道志。应语言(族姓子族姓女)：听当发上品心，得上品戒。若发中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒犹是中下，云何名上品心？若言我为正向泥洹故，为趣向三解脱门故，为成三聚戒故，为令法久住故，为救摄众生诸苦恼故，为求佛道度众生故，如是始是真佛弟子，得佛净戒。问：此教是小，云何得发大志？岂不与宗相违耶？答：古代诸师，多判四分为大乘者，良恐非也。教实是小，不妨得发大志。如佛说大乘，亦有发小乘心者，何妨说小，得发大志？既知如此，发戒之境，心有上下，必须智者，于受戒前，一一题授，使心相读，了法明净，方得为授。
第四，律云：当安欲受戒人，置眼见、耳不闻处立。若安见、闻俱离处及界外者，不名受戒。故五分云：以起过故，听安戒坛外眼见处。
第五，单白，差威仪师屏问遮难。此律：由界外脱衣看故，致令受者惭耻，稽留受戒。佛言：不得露形看，当差人屏问遮难。此律：彼戒师当问：众中谁能为某甲作教授师？答言：某甲能。戒师问：僧今和合，何所作为？答：差教授师单白羯磨。若作此答，止得作一法。若总答云受大戒羯磨者，后更不须和。纵后更受，亦不须和，以一答通多人故。大(德姊)僧听！彼某甲从(和上、和上尼)某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，某甲为教授师。白如是。
第六，明出众问难。所以须问者，恐其睹众惶怖，有无差互，言辞舛错，答容不实，屏处怖微，令审定也。然此十三难，亦问不得戒。若有问不答，亦不成受。故文言：自制后，不问不得戒。又问难之体，必须分拆文句，令识相轻重。不得直问言：汝不犯边罪。不知此边罪，竟是何等？自非明律，何能达此？若不委问，恐是十三难(沙弥、式叉尼)：或本是白衣时，曾受五戒、八戒，随破一重，皆不发戒；或先受大戒，本时不舍；或舍不明，曾经还俗，不达戒相，谓言无戒，今重受戒。若也独受，义容无过。傥共他好人同时受戒，令他先受，自身在后。既是大戒比丘，在于坛外，岂不破他前人法事？既有斯谬，必须达律者委具问之。今正出众问难，威仪师当起，礼僧足已，至行者所坐已，语受者言：汝坐，令大敷座具，为其舒张在申手内。若依五分，应安慰云：汝莫恐怖，须臾持汝着高胜处。应取衣钵舒看，因此衣钵种种诱訹。执五条已，语云：此是安陀会，指身所著衣。此是郁多罗僧。执大衣已，此是僧伽梨(尼加问僧祇支覆肩衣)。此(三、五)衣，一切九十六种外道无此衣名，今故示汝。并执钵已，语云：此是钵多罗。此衣钵是汝有不？彼应答云：是。即幞衣钵已，语言：善(男子、女人)，谛听！今是至诚时、实语时。我今问汝，随我问答。若不实者，当言实。所以如此者，由无始来，多有妄言，欺诳凡圣，致使沉溺生死。今欲舍虚妄，证真实故，令汝实答。我今问汝，遮难答。若不实，徒自浪受，终不得戒。一、不犯边罪不？答言：不。应语云：计汝应不识，何谓边罪？以曾受戒、行淫、盗满五钱、煞人、自称得圣，犯此四者，必不得受。汝不犯不？答言：不。二、汝不白衣时，污他净戒(比丘、比丘尼)不？答言：不。三、汝不白衣时，及(沙弥、式叉尼)时，盗听犯他说戒、羯磨、众僧法事不？答言：不。四、汝不破内外道，谓曾作外道，求来受戒，后还作外道，今复重来不？答言：不。五、汝不五五种黄门，谓生、揵、妒、变半不？答言：不。(生者，生已自然。揵者，人截。妒者，见他行淫，方有欲心。变者，生后变作。半者，半月能行，半月不能行。女黄门者，谓石女等是。今时多有自截男形者。准佼四分，若揵若截者，应当灭摈。若截少分者，志性未改者［性未改者］。依五分，为授故，彼律云：若截头及半，得小罪成受；都截者，灭摈。四分：若被怨家、恶兽，业报自落者，不犯。)六、汝不煞父不？答言：不。七、汝不煞母不？答言：不。八、汝不煞阿罗汉不？答言：不。九、汝不破僧不？答言：不。十、汝不恶心出佛身血不？答言：不。十一、汝非非人，谓(天子、天女)、阿修罗、诸鬼神等，变形为人而受具不？答言：不。十二、汝非畜生，谓诸龙能变化者，厌本恶趣，来受具不？答言：不。十三、汝非身挟男女二形不？答言：不。问已，应语言：善男子，此十三难，汝已导无。今更问汝诸遮妨义，而遮事非一。文中略问十六，自余受法广明，皆言不应，不论得不。今以义准，有得不得。若不自称字，不称和上字，年不满，衣钵不具等，定不得戒，自外可通。汝字何等？答言：某甲。和上字谁？答言：某甲。年满二十未？答言：满。衣钵具不？答言：具。汝父母(尼加夫主)听不？答言：听。汝非负债不？答言：不。汝非(奴婢)不？答言：不。(五百问事：知是俗家奴，度者犯重。若先不发遣，后知不发遣，亦重。其奴不名大道人，僧奴义准断。)汝非官人不？(尼无此问。)答言：不。汝是(丈夫、女人)不？答言：是。(丈夫、女人。)有如是病：癞㿈疽、白癞、干消、癫狂。(尼加二形：二道合、道小、常漏、大小便、涕唾常流出。)汝有如是诸病不？答言：无。应赞言：善！(男子、女人。)汝戒必得。何以故？由无遮难故。又当语言：如我今问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦如是答。更莫改变。应教起立，为正着七条，令威仪齐整。着履，揲座具安臂上，幞衣置手中已，语言：我至僧中，为汝通信。若大众许可，我当举手招汝，汝即来耶？答言：尔。若依五分，教着衣时，密如法视，无重病不。如是种种方便看之。五分云：若不相识人，不应云雾闇中受。五百问事云：要须灯烛照之。
第七，单白唤入众。彼教授师还摄威仪，来至僧中，如常威仪相去，申手相及处立。当作白云：大(德姊)僧听！彼某甲从(和上、和上尼)某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听。我已问竟，听将来。白如是。白已，勿出僧中，于堂门限内立待，举手呼言：某甲来！彼来已，至僧中时，当为捉衣钵，教正衣服，四向礼僧竟。
第八，正明乞戒。此教授师教至戒师前，右膝着地，合掌，将衣钵付戒师已，安慰其心，恳恻至诚，仰凭清众，求哀乞戒。语言：此之戒法，非人不传。故六道之中，唯人得受。彼天王、梵王常作念言：何时得受具戒？由报鄣故，不得受戒。汝今生人道中，无诸遮难，当发增上善心乞戒。须臾之间，便入三乘圣人僧宝之位，不可校量。但乞戒由汝自心发言，不从他出。既是胜妙之法，若不晓其方轨，则阶渐无由可证。故佛教我为汝引导，汝当一一逐我言教。大(德姊)僧听！我某甲，从(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上、和上尼某甲。)愿僧拔济我，慈愍故！(三说。)威仪师依本座已，
第九，戒师单白和僧问难。戒师当白云：大(德姊)僧听！此某甲，从(和上、和上尼)某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受俱足戒。(某甲为和上、和上尼某甲。)若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。
第十，正明对众问难。应取其衣钵，一一提示言：此安陀会、郁多罗、僧伽梨及钵，此衣钵若借来者，不得戒。实是汝物不？答言：是。应语言：善(男子、女人)听！今是至诚时、实语时。今随问汝，汝当随实答。所以言真实答者，故僧祇云：汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来，乃以众僧自得大罪。今问汝十三难，还同上威仪师所问。而众僧恐屏处有滥，故对众一一问汝。汝还依威仪师所问，一一答我。(从此已下，正问遮难，一同前威仪师说。)
第十一，正授戒者。若答无遮难，堪为正授。将欲授戒，先勖心怀，令生上品戒。戒师语言：善(男子、女人)！汝遮难，并无众僧同共随喜，当与汝戒。但戒善广大，亘周法界，当起上品心，得上品戒。何等上品？故前缘起云：为趣泥洹果，向三解脱门，成就三聚净戒，令正法久住。此是品心。次当广开汝心。所以尔者，以尘沙妙法住汝身中，不以报身狭小而得受也。当作虚空器量之身，遍周法界，一切凡圣、依正两报，无问自他等境，皆发尘沙等戒。汝当领纳此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身时，当如天崩地陷之声。由是非色法故，今汝不觉。汝当起惊悚之意，勿得懈慢。今为汝作羯磨，发此尘沙戒善。所以法界戒善，而得用羯磨发者，汝不闻外道仙人用咒术之力，尚能移山填海，回天转日，岂况如来六道之师所说圣教法中之上，而无过此力？今一白三番羯磨，世尊口出，我传佛教，发汝戒体，汝须知之。正作法前白云：众僧慈悲，布施某甲戒。作此语已，应四向顾望，勿令人睡、非法、别众等坐。若有，即须唤令正坐，向羯磨师一心听说。白云：大(德姊)僧听！此某甲，从(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)自说清净，无诸难事。年满二十，(三、五)衣钵具。若僧时到，僧忍听。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)白如是。(作白已，问僧成就不。三番羯磨，亦一一问之。此出僧祇文。知法者答云：是。)大(德姊)僧听！此某甲，从(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)自说清净，无诸难事。年满二十，(三、五)衣钵具。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上，和上尼某甲)者嘿然，谁不忍者说。(如是三说。)僧已忍与某甲授具足戒(某甲为和上，和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故，是事如是持。(作羯磨已，即须量影记其时节，拟后辨其大小。)律云：若有八难、余缘、天阴闇等，当二三人一时作羯磨。然不得加四，以相同别众故。此律尼作本法已，即应往僧中求受大戒，违者犯罪。就中略有五句：一、请僧尼寺成受不成受；二、僧尼足数多少；三、界须重结；四、安置仪式；五、正受法
第一问：僧至尼寺受戒，成不？答：若依萨婆多师资传，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是难故，犹不许请僧来尼寺受，尚令遣信，方得成受。此既非难，何得开受？问：就尼寺外，俗家结界，成受以不？答：律无正制，此容可通。然非法得罪，无妨戒成。问：本法尼名作何等？答：律名比丘尼也。问：尼得在僧寺作本法不？答：如明了论，僧界内为尼立界作法，理得无过。
第二，僧尼二部足数多少者。问：有人尼中作本法竟，将三两尼送受人僧寺，得成受不？答：依四分不得。故律云：比丘尼僧应将受戒者至大僧中。既言是僧，云何得许？又受戒已，犹劝言二部僧具足满。僧祇亦云：尼受大戒，名二十众。又五分云：彼和上、阇梨复集十尼僧，往比丘僧中乞戒。故和僧尼各须十人。
第三，界须重结者。问：尼至僧寺受戒，须结界不？答：此之羯磨，二众所秉，非界无以摄人，非界无以羯磨。宜集本部，重结稳审。又如尼忏僧残，二众各须结界也。亦有诸师不立此者，良恐大误。若欲作法，尼僧尽集自然界内，令本法尼在自然界外。正结界时，不得对大僧作法，须离闻处，遥见无妨。故律下文，不应对尼作羯磨。
第四，安置仪式者。应在二部僧中，长铺两席，使中间空，容二三尺许，令申手相。及本法尼多者，总立离闻着见处，然后一一唤来，入众乞戒。受得戒已，在尼下行坐。
第五，正受戒者。比丘尼僧令阇梨将引受者入。僧礼已，教在戒师前，胡跪请师云：大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说)律无请文，准前须也。次教乞戒云：大德僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。(三说)威仪师坐已，大僧戒师问僧云：僧今和合，何所作为？答：受大戒羯磨。大德僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。善女人听！今是真诚时、实语时。我今问汝，有当言有，无当言无。正问遮难，如前尼法。若并答无已，又问：汝学戒清净不？答：学戒清净。更问余尼众等：此人学戒清净不？尼和上答云：学戒清净。大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听。僧今为某甲授具足戒，和上尼某甲。白如是。大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲授具足戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲授具足戒，和上尼某甲者嘿然，谁不忍者说。(如是三说。)僧已忍为某甲授具足戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。
第十二，说戒相者。若据理论，当随师具学，何独此(四八)根本之戒？但为受已，未知轻重，遇便兴犯，因制此(四八)根本之戒。若毁，不任僧用。余篇枝末若忏，便得清净。故教兴之意，事在斯耳。答：(男子、女人)听！如来无所著至真等正觉说(四八)波罗夷法。若(比丘、比丘尼)犯一一波罗夷，非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。汝一切不得犯淫，作不净行。若(比丘、比丘尼)犯不净行，行淫欲法，乃至共畜生，彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。尔时，世尊为说譬喻：犹如有人截某头，终不能还活。(比丘、比丘尼)亦如是，犯波罗夷已，不能还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自断、断、教人断，若自斫、教人斫，若烧，若埋，若坏色者，彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。譬如断多罗树心，终不复更生长。(比丘、比丘尼)犯波罗夷已亦如是，终不还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。一切不得故断人命，下至蚁子。若(比丘、比丘尼)故自手断人命，叹死，持刀授与人，教死，叹死，劝死，与人非药，若堕人胎，厌祷咒咀煞，自作方便，若教人作，彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。譬如针鼻缺，不堪复用。(比丘、比丘尼)亦如是，犯波罗夷已，不复成(比丘、比丘尼)行。是尽形寿不得作，能持不？答言：能。一切不得妄语，乃至戏笑。若(比丘、比丘尼)非真实，非己有，自说言：我得上人法，得禅，得解脱，得三昧正受，得须陀洹果、斯含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。譬如大石破为二分，终不可还合。(比丘、比丘尼)亦如是，犯此波罗夷已，不可还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。尼加后四：一、不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋已下，膝已上，若捉，若摩，若牵，若推，若逆摩、顺摩，若举，若下，若捉，若捺，非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手，捉衣，入屏处，共立，共语，共行，共期，共身相近，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女。犯此八事故，汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举、不向说、若众多人，后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：我先知有如是事。彼非比丘尼，非释种女。覆藏重罪故，汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。四、不得随顺被举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如律、如佛所制，不随顺、不忏悔，僧未作共住，而随顺是比丘尼，谏是比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘，如法、如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未作共住，汝莫随顺是比丘尼。谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女。由随顺故，汝是中尽形寿不得犯，能持不？答：能不？答：能。次当为说四依法。应语云：善(男子、女人)，谛听！如来、无所著、至真、等正觉说四依法(比丘、比丘尼)，依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。一、依粪扫衣(比丘、比丘尼)，依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，檀施衣、割截衣得受。二、依乞食(比丘、比丘尼)，依是得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食，若僧常食、檀越请食，得受。三、依树下坐(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。四、依腐烂药(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，苏、油、生苏、蜜、石蜜，得受。汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足(尼云二部僧具足满)。汝当善受教法，应当劝化作福治塔，供养佛法僧。和上、阿阇梨，若一切如法教授，不得违逆。应当学问诵经，勤求方便。于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。(受戒已，若还寺者，令受戒人在前而去。)义云：先教诵六念，受衣钵座具等。若作(沙弥、式叉尼)时说净长衣钵者，应更请施主，总将说净。若犯长罪，并舍作突吉罗忏，然后说净。又一一时中，请和上教诫说法，如下别章说。
第十三，遇缘退舍者。既受戒已，遇缘欲犯者，开听舍戒。终不得带戒行非，其业至重，自坏道法，污辱师僧，辜负信施，益罪尤深。自溺长津，焉能救物？故律云：若不乐净行者，开听舍戒去。若复欲于佛法中修清净行者，还听出家受大戒。若欲留五戒者，应言：我作优婆(塞夷)。若欲留十戒者，当言：我作(沙弥、沙弥尼)。若欲全舍者，当言：我作在家白衣。愿大(德姊)忆知，我是白衣。(一说便成。)萨婆多云：若无出家人，可对舍时，随对白衣及外道等前，但使情相领解，一说便舍，不须至三。(尼直开舍，无重受法。)增一阿含经：比丘开七反舍戒，过者非法。此律必须决定心、久思心、欣猒心、有舍戒心，前人复相领解，如此方成舍戒。
说六念章第十
第一，念知白月大小法。若是白月者，应云：今朝白月大，一日乃至十五日。以白月一向大故，不须云小。若是黑月，便通大小。黑月大者，应云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，应云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：于余方国，虽是我教，不为清净者，不行无过；虽非我教，必应行者，不得不行。若据斯文，此方月历，不局黑白，通唱无过。若月大者，应云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，应云：今朝二月小，一日乃至二十九日。此谓识知布萨日远近，又防俗问故。故律云若入聚落，先知日月数等。
第二，念知食处法。若全不受请，应云：我今不受请，自食己食。或云：食僧常食，不受请。或云：乞食，不受请。若受请无供者，或云：我今自食，无请处。或云：我今食僧食，无请处。或云：我今乞食，无请处。若受请不背者，应云：今有请处，念当自往。若受请有背缘者，应云：今有某缘，得背请。(缘者，谓迦提月病施衣等也。)若受多请，无缘对舍者，应云：今日有多请处，自受一请，余者施与(长者、大姊)在某处。(对舍者，谓对五众出家人也。)若受多请，无可人对，心念舍云：我某甲，今朝檀越施我正食，回施(比丘、比丘尼)。某甲檀越于我不计，我得自恣食。(三说。)十诵：五种人方得心念，谓独住兰若、远行、长病、饥时、依亲里住人。
第三，念知夏之大小法。若初受戒者，应云：我于某年，岁次在某日，月在某一尺，木若干影时受具。我今无夏，后若有夏，随夏多少称。(西国受戒已，以木量影，拟辨大小。)
第四，念知衣钵有无净施法。若衣钵具受者，应云：我(三五)衣钵具足受持。不具者，随多少称。若长衣钵药等未说净者，应云：念当说净。若犯长者，念当舍堕。
第五，念知别众食法。若有别众食缘者，应云：今有某缘，得别众食，或病迦提月等。若无缘者，应云：念不别众食。
第六，念知病之有无法。若有病，念当疗治；若无病者，应云随众行道。(上来六念，出僧祇文。其中解法，通会余部。)
受舍护衣章第十一
此章大门，一十有七：一出制听，二教意，二制着，三衣意，三释衣名，四求财是非，五财体是非，六色体是非，七衣量是非，八条数是非，九提数是非，十重数多少，十一作衣法，十二受衣法，十三舍衣法，十四受持得失法，十五补浣法，十六敬护法，十七剩辨座具法。
第一、出制听二教意者。所以名制教者，谓(三五)衣六物，佛制令畜，违便得罪。所以言听教者，谓一切长衣，及百一供身具等，随报开听，逆顺无过。
第二，制着衣者。萨婆多云：欲现未曾法故，一切九十六种外道，无此三名，为异外道故。智度论云：佛圣弟子，住于中道，故着三衣。不同外道，裸身无耻，白衣多贪，故重着也。分别功德论云：为三时故，制有三衣：冬则着重，夏则着轻，春则着中。亦为障诸虫故。此律亦为寒故，制着三衣。又为三世如来，并着如是衣故。义云：为调三毒因缘故，制着三衣。故华严云：着袈裟者，舍离三毒也。大悲经云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，被着袈裟者，于弥勒佛，乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遗余。悲华经云：如来于宝藏佛所，发愿成佛时，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中，敬心尊重，必于三乘受记；二者、天龙人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退；三者、若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足；四者、若众生共相违返，念袈裟力，寻生悲心；五者、若在兵阵，持此少分，恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。僧祇云：僧尼有戒德俗人，索破袈裟段，欲舍灾者，得与小者。
第三，释衣名者。律云：听刀割成沙门衣，不为怨贼所劫；作安多会，衬身着；郁多罗僧、僧伽梨，入聚落时着。而此三衣名，诸部并无正翻，今以义释。慧上经云：五条者，名中着衣；七条者，名上着衣；大衣者，名众集衣。义翻云：大衣者，名杂碎衣，以条数多故；若从用，名入王宫聚落衣。七条者，名中价衣；从用，名入众衣。五条者，名下着衣；从用，名道行作务衣。
第四，求财是非者。谓非四邪命，及自手、兴生、出举、贩博得财等，并不如法，受亦不成。故律云：不以邪命得，激发得，相得，犯舍堕。衣等并不得作。
第五，财体是非者。要须厚重熟者。若细薄生疏，露体外现，乃至绫罗、锦绮、文绣衣等，并不成受。僧祇云：一切生疏毛发、树皮、草衣、皮衣等，不成受。五百问事云：生绢不得作三衣，若不现身者，得。
第六，色体是非者。此律：上色染衣不得畜，当坏作袈裟色。耶舍传云：所言迦沙者，诸草木中，若叶若华等，不成味食者，则名迦沙。此物染衣，其色浊赤。故梵本中，五浊内亦名迦沙浊。西国比丘多用此色染衣。言不成味者，谓诃梨勒等是。今时经中，袈裟下乃安衣字。此既梵语，又是色法，本非衣义，何劳加衣？以此推之，岂不谬耶？十诵云：一切青、黄、赤、白、黑五种，纯本大色，不得着，除其纳衣。萨婆多云：五大色衣不成受，作三衣得作，余衣着三点净用。绀、黑、青，除三衣，余衣三点净得。皂木兰，一切得受。纯青、浅青、碧等点净，得作衣里用。若赤、白、黄不纯大色者，亦得。若以不如法色染讫，更以如法色染，覆成受持。真紫苏、方地黄、捺黄、花黄等色，并是非法。义云：作净法者，用前绀、黑、青，于四角头，随意作一点。僧祇云：极大如四指，极小豌豆。善见：如麻子大。僧祇：不得并作，或一、三、五、七、九等，不得如花形作。若浣装泥污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作，乃至一切衣新亦尔。若众多碎衣，一处合补者，一处作净；别者，一一作净。此律云：若青，若黑，若木兰，一一色中，随中意坏。僧祇云：青者，谓铜青；黑者，谓杂泥等；木兰者，谓果汁等。(僧祇在吴地，翻不见真色，比为果汁。依蜀地，实有木兰树皮，未必是果汁。其色赤黑，然复鲜明，可以为染，微有香气，亦有为香者。)舍利弗问经云：摩诃僧祇部，应着黄色衣；昙无德部，应着赤色衣；萨婆多部，应着皂色衣；迦叶维部，应着木兰色衣；弥沙塞部，应着青色衣。
第七，衣量是非者。此律五条，长四肘，广二肘；大衣七条，各长五肘，广三肘。萨婆多云：三衣各长五肘，广三肘；若极大者，长六肘，广三肘半；若极小者，长四肘，广二肘半。并名如法。若过此分齐，亦得受持，以可截故。若过量外者，应说净；不者，犯舍。(说时应在受持后，以法衣外为长故。)
第八，条数是非者。此律大衣从九条乃至十九条等，若复过是数，亦应畜七条、五条，名各揩定。萨婆多云：僧伽梨三品：九条、十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五条名上品。
第九，堤数长短者。此律不了。今依萨婆多云：大衣，下者两长一短，中者三长一短，上者四长一短，并名如法。若互增减者，成受持着用，得小罪。
第十，重数多少者。此律十诵、僧祇、萨婆多等，并云大衣新者两重，余二衣一重，故者准四分随意多少作。
第十一，作衣法者。此律：大衣七条，要须割截五条，得褶叶作。五分云：若染缦衣作条，又缝叶着衣，或褶作衣叶，或半向上、半向下作叶，一切突吉罗。若以杂色线缝着衣上，作条幅处，此是外道法，偷兰遮。阿难奉教作衣，左条左靡，右条右靡，中条叶两向靡。若得衣不足，乃至一长一短作；若犹少者，听帖叶作；乃至不足，听作缦安多会。僧祇云：不得累作叶、尽作叶、对头缝，应割截作。叶极广应四指，极狭如穔麦，不得横叶相当。缝衣后宜脱，应作马齿。缝衣上下破，应安缘。要须却刺。十诵：佛自教比丘施䩙纫法：前去缘四指施䩙，后去缘八指施纫。应如是作。又却刺者，是佛所许，如法畜用。直缝者，不得是世人衣，为异俗故，又为防外道故。四分但云缝僧伽梨，不论刺也。以文不了，用十诵者好。三千威仪经云：三衣令帖四角。此律：应安钩纫肩上，帖障垢腻处。十诵云：若粪扫衣比丘，以佛制不着割截衣入聚落，便补帖作钩兰施缘。佛言：即当割截，上安褋，得成受持。(准此，贫者应开，富者应禁。)
第十二，受衣法者。四分但云三衣应受持，而无受文。今依十诵，明其受法。若大衣者，随其条数多少称之。今且受十七条文，余者准说可知。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨十七条衣受，三长一短，割截衣持。(三说)受七条文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此郁多罗僧七条衣受，两长一短，割截衣持。(三说)受五条文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此安陀会五条衣受，一长一短，割截衣持。三说。若缦三衣者，应云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此缦僧伽梨受持。(三说)余二衣准说可知。此律五条开屈叶作者，应云：屈叶衣持。若帖叶时，应开一边刺，一边令似割截衣。受时应云：帖叶衣。余语同上。若两边俱刺者，但同缦衣受法。尼受祇支文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗受，长四肘，广二肘半，是厥修罗衣持。(三说)僧祇云：尼祇支长佛四搩手，广二搩手半，互灭互过者，提。(僧祇支者，此云上狭下广衣。又云厥修罗者，此方言不同，故翻译有二。设误文互牒，于理未乖。或受词云如法作，不言肘量者，此亦应成也。)尼受覆肩衣文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，长四肘，广二肘半，是覆肩衣持。(三说)
第十三，舍衣法者。此律云：三衣应受持。若疑，应舍已更受。有而不受，得突吉罗。然无舍文。今依僧祇云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨是我(三五)衣数，先受持，今舍。(三说。余二类牒可知。)若一时受，一时舍，越毗尼。尼舍下二衣文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗，如法作，先受持，今舍。(三说。)大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，如法作，先受持，今舍。(三说。)次明心念者。五分云：独住比丘，三衣中须有所易。应具修威仪，手执衣，心生口言：我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨若干条，今舍。(三说。)然后受所长之衣，云：我(比丘、比丘尼)某甲，此衣僧伽梨若干条，受。(三说。)余下衣等，准说可知。善见云：欲易三衣，无人可对，以手捉衣，自说名字者，成。若不捉不说者，不成。十诵：七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣及百一供身具等。萨婆多云：百一物中，各得畜一，自外皆是长财。百一物中，三衣钵必须受持。自外若受则可，不受无过。僧祗云：若至他处，忘不持三衣去，到彼忆已，应遥舍之。舍竟，应权借俗人衣被，作净安钩纫受。(知比近有僧尼长衣，借受弥善。欲还应舍，到本处已，更受旧衣也。)十诵：借衣离宿，但忏提罪，不得舍衣。
第十四，受持得失者。五分云：诸比丘不舍先受持衣，更受余衣者，成受持。先三衣说净者，亦成。由不舍故，但犯小罪。此律：若失想、烧想、贼夺想、水㵱想，则失受持。后时得者，还须更受。以忘失故，开无舍罪。若道逢难缘，不得会衣者，不失受持。萨婆多云：三衣不受持，有坏威仪、缺衣二罪。若本说净，今作三衣，即失本净。又舍此衣，前衣须说净。不者，过十日犯长。萨婆多云：若三衣破，不问孔大小，但缘不断，不失受持。(尼祗支、覆肩衣，义准此断。)
第十五，浣染治补者。十诵云：以小段物补衣，若却刺者，不须说净、点净。若直缝者，段段须说；不者，段段得二罪。善见云：若衣欲破，未穿坏者，或一条、二条，应先以物补，后割却故者，不失受。三衣背处欲破，当转着两边，先相连着，后以刀破开，然后却刺缘，不失受。持袈裟若大减却，若小物补，亦不失受。若浣色增、色减，亦不失受。此律：三衣坏，听随孔大小、方圆补治。(尼祇支覆肩衣，义亦同然。)
第十六，敬护法者。十诵：护三衣如自皮，钵如己眼。着大衣者，不得捉木、石、土、草、扫地、敷具等。又不得脚蹑敷坐卧上，及儭身着。若不持三衣入聚落、俗人处，犯突吉罗。此律：所行之处，与衣钵俱，犹如飞鸟，羽、翮、身俱。有五因缘，得留僧伽梨：一、若有恐怖，若疑恐怖；二、若雨，若疑当雨；三、经营僧伽梨；四、若浣染；五、若深藏举。五百问事云：不能着大衣入聚落，但持着肩行，无犯。三千威仪云：有四事因缘，不着袈裟至他国，无罪：一、无塔寺处，二、无比丘僧处，三、有盗贼处，四、国君不乐道处。僧祇云：敬三衣如塔，若入聚落，必须带纫行。若无者，用针缀；无针者，下至手捉。若衣无纫，随入家，家得越心悔；有而不着，越。毗尼：披衣时，当通肩披着，纫齐两角。右手捉时，不得手中出角，头如羊耳。舍利弗问经云：修供养时，应须偏袒，以作便故。作福田时，应覆两肩，为现田文相故。(以三衣本仿福田作，故言田文也。)律中：至佛前上座所，并令偏袒。经中：通肩披衣，五百世入铁甲地狱。五分：得四揲大衣枕之。中阿含多处有文，开枕大衣卧。七条中。三千威仪云：不着泥洹僧，不得着僧祇支。如是重重，乃至最上着僧伽梨。故知三衣上下得重着也。五分云：比丘反着衣入村，人见不喜，呵言：与不割截衣无异。世尊呵责，得突吉罗。若出村，为草木钩衣破裂，尘入叶中，听为护衣故。聚落外反着衣。若衣下数坏，听倒着衣。上下安钩釰及带，雨时不应倒着。此律尼不着祇支，入白衣舍，提。(覆肩衣亦应同。)初教经及四分律。袈裟不得帘床及脚蹑也。三千威仪云：三衣在下地，身不得在高床处坐。决正二部毗尼论云：着大衣入村，不得礼拜师僧上座等。五百问事云：无中衣时，得着大衣上讲礼拜。小衣不近身，净洁。无七条者，五条亦得入众食及礼拜也。不着三衣食，犯罪。十诵亦然。
第十七，新办座具法者。此律：长佛二搩手，广一搩手半，广长更增各半搩手。五分：佛一搩手，长二尺。计四分座具及接头处量者，总长五尺，应四尺。今时多有不截，通量增文，合为五尺者，此未免提罪也。故下七百结集中，得畜不截座具者，是䟦阇子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截己施缘，依增量处各一头，裨接半搩手，是名如法。诸律增者，于缘外增之。僧祇：互减互过，皆提。鼻柰那云：新尼师坛故者，缘四边以乱其色。若作者，应安缘。五分：须揲四角，不揲则已。此律：若减量作，若叠作两重，并得成受。(谓二重为本，恐过量故揲。)婆沙论：令比丘用座具、卧具上。善见论：令受持，不说净。仍不出受文。今义出之：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此尼师坛应量作，今受持。(三说。)舍文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此尼师坛应量作，本受持，今舍。(三说。)心念受舍，义出可解。十诵：受持座具离宿，得小罪。摩得勒伽云：不须舍堕，亦不须离宿。贤愚经云：舍利弗以尼师坛着左肩上，入众降邪道。鼻柰耶亦云：着肩上，入山坐禅。今时多安左臂上，随方所仪，想亦无过。
受舍护钵章第十二
此章大门有七：一、制意，二、体如，三、色如，四、量如，五、受法，六、失法，七、护法。
一、制意者。僧祇云：钵是出家人器，非俗人所宜。十诵云：钵是恒沙诸佛标志，不得恶用。善见云：三乘圣人，皆执瓦钵乞食资生，无有因四海以为家居，故名比丘。中阿含云：钵名应器。萨婆多云：见一肆上好钵，圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵。佛敕帝释，令天巧工作十万钵，在世间肆上。钵者，天钵，非是人造。
二、体如者。此律大要有二钵：一谓泥，二谓铁。五分：用白铜钵及木钵等，此是外道法，若畜得偷兰。十诵云：石亦不得作钵。义云：今时多有瓷钵。义判同石。又畜綊纻钵、棍瓦钵、漆钵等，并是非法，毁破无罪。
三、色如者。此律：应熏作黑色、赤色。僧祇：熏作孔雀咽色、鸽色者，如法。今时多畜素白铁钵，或先熏后剥，或用麻油涂者，并不如法。西国三藏亦不许此法。
四、量如者。此律：大钵受三斗，小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不满斗半及过三斗者，不成受持。义云：此之斗升，诸方用各不定。其四分律是姚秦时译，彼时用姬周之升，此升量通西域。准今唐升，上钵受一斗，下者五升，中者可知。然则佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以为揩准。今既时经象季，人形渐小，若定行斯量，恐招讥丑。又钵名应器，须应其身；既令应身，奚容定量？宜可随人随处，量身大小，准食用之。故五分云：若于余方余国，虽是我教，不以为清净者，不行无过；虽非我教，必应行者，不得不行。又此律下文：令诸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而已。
五、受法者。此律无文，但云应受持。今依十诵文受云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此钵多罗应量受，常用故。(三说)舍云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此钵多罗应量作，先受持，今舍。(三说)耶舍传云：书无钵字，经中义立。旧名钵多罗者，此音讹也，正翻应云波多罗。(随云)薄也。治磨物令薄，而作此器也。善见云：若无人时，亦得心念受故。僧祇十诵云：若十日内，舍故受新，十日一易。(似是独住比丘法也。)
六、失法者。五百问事云：若一日都不用钵食，犯堕。病重者开。若出界经宿，不失受持。善见云：虽先受持钵，若穿如粟米，即失受持。若以铁屑补塞已，更须受之。若买他钵未还直，不成受。其主虽言但受持，亦不成受。若过十日，亦不犯长。若买他钵，度价竟，钵主熏已，报比丘知，不往取，过十日犯舍。若余人知，熏竟，传向比丘说，闻语不往取，过日无犯。此律：钵盂孔[石*雩]食入中，但洗，余食不出，无犯。(准此，虽破不漏，犹成受持也。)问：但畜一钵，不加受法，过日犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受吉。有长说净畜。
七、护法者。毗尼母云：至乞食时，各各自作钵络，盛钵自持之。因与净人钵行乞，外道投毒药钵中，比丘死故，便制也。僧祇云：若洗钵无坐处者，当膢身踞坐，离地一搩手。不得用灰土洗，令色脱。当取树叶汁，巨摩洗。(相传牛粪是也。)问：何故经律用牛粪为净耶？答：耶舍传云：西国外书云：梵天、婆罗门及牛等，此之三种，能生育人物，世以为重。佛亦随俗，贵之为净，故用牛粪也。毗尼母云：不得用粗澡豆洗钵坏色，当熟㨶细物，筛而用之。三千威仪云：洗钵，当用澡豆、皂荚二种为净。十诵云：新熏钵苏者，一心三洗，是名净。又不得日中炙，令津出，吉罗。僧祇云：不得临危处洗，应先洗师钵，后洗己钵。不得持己钵中残水写师钵中，乃至浣染衣亦尔。勿以师衣裹己衣渍之。毗尼母云：不应钵内洗手，敬之如目。五分云：护钵如眼睛。洗铁钵，听去地一尺；瓦钵，离地五六寸许。宜着好处安置。僧祇云：恶心破钵，偷兰遮。五百问事云：不得覆钵壁上，应巾褁悬着壁上。
资缘净施章第十三
此章大门有六：一、制说净意，二、施主差别，三、请之方法，四、说净方轨，五、净主存亡，六、失法进退。
第一、说净意者。萨婆多论：问：此净施者，是真实？是假施耶？答：一切九十六种外道无净施法，佛大慈悲方便力故，教令净施。是方便，非真施也。令诸弟子得畜长财，而无犯戒。问：佛何以不直令畜长财，而强与结戒，设此方便？答：佛法以少欲为怀，是故结戒，制令不畜。又众生根性不等，悟道各异。如昔一时涅槃中，开畜七宝房舍，比丘入中，便证圣道。以随根性故，先制后开。复令众生因此假法，渐教入道，后得道时，方得实施。问：何故正开十日？答：佛知法相缓急合宜，所以齐开十日，使虑思营作，施人说净等项。
第二，施主不同。于中有二：一、展转净，二、真实净。今且明展转净、真实净，希故不论。先简财对施，有五：一、衣，二、药，三、钵，四、宝，五、谷米。前三施主，依僧祇善见云：于五众中，随得一人作展转施主。后二施主，并以俗人为净主。涅槃云：虽听受畜，要须净施笃信檀越。萨婆多云：先求一知净法白衣为净主。五分：有四种人不得为施主：一、不能赞叹人，二、不与人好名称，三、应净施五众，四、不得与白衣。十诵云：不得称二、三人作净，应与一人。若将他净施物不还，应索取。不得者，强夺取，语言：佛有教，为清净故与汝。汝今将去，已犯突吉罗罪。自今已去，说净者，应筹量与一好人。萨婆多云：应想前人持戒、多闻、有德者而作施主，后得物时，于一比丘边称施主名说净。僧祇、十诵、五分等，并不得对施主面说，亦不应令前人知，直别处对一比丘说。第三，请法者。义云：若欲请者，应具修威仪，至一大德名闻者前，陈本净意。若许者，然后请之。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今请大(德姊)为衣、药、钵展转净施主。愿大(德姊)为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。(三说)若有比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等，此之四众，必有高德名闻者，亦得请为施主。请之方法，不须云大德等，直至其所，语言：我今请比丘、比丘尼为展转净施主，幸愿作之。(一说便得)尼请四众，准说可知。次请钱宝施主者。萨婆多云：先求一知法白衣，语令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，语云：比丘之法，不得畜钱、宝、粟等。今以檀越为净施主，后得钱宝，尽施檀越。(若不请施主，直令净人知，亦得。)
第四，说净方轨者。善见云：所说之物，众多散落者，并束相著，然后说之。萨婆多云：钱、宝、谷、米等，并同长衣，十日说净。此律云：应至一(比丘、比丘尼)所，具修威仪，手捉衣云：大(德姊)一心念！此是某长衣，未作净，为净故施与。大(德姊)为展转净故。(彼受请者语云：)大(德姊)一心念！汝有此长衣，未作净，为净故施与我，我今受之。(彼受者当语云：)汝施与谁？(答云：)施与某甲。(谓题施主名也。)大(德姊)一心念！汝是长衣，未作净，为净故施与我，我今受之。汝与某甲，是衣某甲已有。汝为某甲故，善护持着，用随因缘。(钵、药准说可知。)善见云：施与大德，舍与大德，与大德等，并成。若言愿大德受此衣等，不成。五分云：心念说净者，应具修威仪，捉衣，心生口言：我此长衣，净施某甲。从彼取用，得至十日。复如前威仪，心生口言：我此长衣，从某甲取还。得至十日，复如初说。如是舍故受新，十日一易。
次明钱宝谷米净法者。此律云：当持至可信优婆塞若守园人所，告言：此是我所不应，汝当知之。即名说净。(文中不言令净人持，遣持者好。)故僧祇：不信俗人使在前行，至净主所，如前作法。若彼净人得净物来，应受持之。
第五，施主存亡兴废者。僧祇云：施主齐三由旬内，知其存亡。五分云：施主知在世、在道以不？萨婆多云：施主若死，若至异国，更求净施主。(四分无文，随意所取。)
第六，作法竟，失不失者。僧祇云：沙弥边作净，若受具者，应称无岁比丘。若死者，得停十日，更须说净。若不知施主存亡，便失净法，不得过十日。萨婆多云：若死，更求净主，除钱宝、谷米等，自外一切长财，尽五众边作净。义准钱宝等。俗人净主存亡同前。十诵云：若净施主是弟子，被师呵责者，不得作净，应更求余人边说。此律云：若忘不说净，或贼夺失想等，虽经多日，不犯长。若失五日，后时忆得，更经五日说净亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不说，后时忆得，即须当日说净。不尔，犯舍。十诵云：忘衣五日，后得所忘衣，更得十日说净。萨婆多云：若说净财宝及以衣财，若人贷之，后时宝更还宝，钱更还钱，乃至本财相当还者，不须说净。不相当者，更须说之。(以本相同，贪心微也。)若衣不满尺六八寸，假令后时补大，亦不犯长。故萨婆多云：若先不应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作突吉罗忏。毗尼母云：恶比丘不说净者，入手即犯，不须至十日。
四药受净章第十四
此章大门有三：一、制意释名，二、四药体状，三、受法不同。
第一，制意释名者。然报有增微，患生不等，资报支物，持勿过于药。药乃通含，要分为四：一、时药者，谓从旦至中，圣教听服，事须应法，不生罪累，名时药也；二、非时药者，谓诸杂果浆，对病因缘，法在时外，开服无过，名非时也；三、七日药者，谓约法就能，尽其分齐，从于日限，以得其名，名七日也；四、尽形药者，谓势力既微，故听尽形畜服，方能患除。形有三种：谓尽药形、病形、报形。故明了论云：有身必病，虽少差损，后必重发；加其口法，任终而受，虽缘差谢，其法不失。名尽形也。
第二，四药体者。就中分四：初、明时药体者。律有十种，谓饭、麨、干饭、鱼及肉、枝、叶、华、果、细末、磨食等。此律辨不尽，恐人不识，过时而食。更约诸部，逐难出之。僧祇云：时食者，乃至蔓菁根、䓗根、萝卜根、治毒草根(荠苨根是)。时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆等是。义云：诸部律并有鱼、肉为时食。此前废教，不行弥善。故涅槃、楞伽絓等有无量因缘，不听食肉。种种呵制，备在彼文。二、非时浆者。僧祇云：一切谷、豆、麦煮不破者，取汁而饮。苏油、蜜、石蜜、十四种果浆、生果汁等，要以水净。若器底残，水被湔等，亦名为净。十诵云：若蒲陶不以火净，汁中不以水净，及互不净，不应饮，但净得饮。准此，义通四药，为坏味除贪故。善见云：舍楼伽果浆者，谓藕根浆，澄汁使清，得饮。毗尼母云：得种种果，多食不尽，听破取汁饮。若不至夜，变成苦酒者，不得饮，以酒势欲成故。此律有八种浆，是古昔无欲仙人所饮，谓梨、酸枣、甘蔗、𮒂果、蒲桃、舍楼伽果等。若醉人，不应饮；若饮，如法治。义云：若作浆法，要须汁滓相分济，漉澄使清，其状如水，方始得饮。若有浊汁，与时食杂者，咽咽波逸提。三、七日药者。律云：苏油、生苏蜜、石蜜，此等五种，世人所识，当食当药。如食饭、干饭，不令粗现。伽论：沙糖浆亦得七日受，乃至未舍自性故。僧祇：加脂一种。此律：舍利弗风病动，医教服五种脂，谓熊、罴、猪、驴、鱼等。僧祇云：此药清净，无时食气，一时受，七日服。有四百四病：风，百一用油脂治；火、大热病，用苏治之；水病，蜜治之；杂病，用上三药治之。十诵云：石蜜不得辄啖，除五种人得食，谓远行人病。五分云：听饥、渴二时，以水和饮。僧祇云：食上多得酪，食不尽者，动作生苏，七日受；若长煎，作熟苏，七日受。若乞食时多得苏者，贫病比丘以细叠漉取苏，得七日受。若有缘事，不得中前作者，当对一比丘记识云：此中净物生，我当作七日受。若忘误不受，不作净过时，是名不净。四、尽形药者。僧祇云：胡椒、毕钵姜、呵利勒等，此诸药无时食和者，须受病比丘尽形服之。此律：佛言：一切苦、辛、咸、甘等，不任为食者，听尽形服。善见云：一切树木及果、根、茎、枝、叶，不任为食者，并得尽形受服。义云：上来列者，一切经律，略辨其体。而今世人，多有非时分中食于时食。何者是耶？谓食干枣汁，或诸生果浆，非澄清者；或食生藕根、米汁等；或身无重病，非时食啖石蜜、苏油、杏人汤等。此并非法。若食，咽咽波逸提。故律云：七日、过七日服者，得提。问：杏人汤所以不开服者？答：律但云病比丘听服，杏人本不开作汤服。又此汤力味是味是大，故不同苏油等也。大师云：非时不许食啖干地黄、茯苓末及诸美煎等。今判得食，何意得知？故律云：苏油、蜜、美食为当食。当药尚听有病非时而食服，况此诸药体非重味，有病须治，宁不听服？今更杂明转变相和出体者。中论云：如蒲桃浆，持戒者应饮；若变作酒，不应饮；若变为苦酒，还复得饮。十诵云：苷蔗是时药，清汁是非时浆，作石蜜是七日药，烧作灰炙是尽形药。胡麻亦然。萨婆多云：四药相和，从强而服。若以时药、尽形药助成七日药者，作七日服。由七日药势力多故，又助成故。如以饧、椒用和苏油等，得作七日药服。若以时药、七日药助成尽形寿者，作尽形药服。如以苏乳和葶苈子作丸者是。又如附子、乌头诸毒药等，用浸豆、麦者是，并得尽形服。若以尽形药、七日药助成时药者，时中服之。如以苏油、姜、椒、橘等，和面作食者是。若分两俱等，势力相齐者，随以一名标别加法。
第三，手口二受中有五：一、制，二、受意，二、受法差别，三、说净不同，四、受之通塞，五、得重不得重。初手受，有五义故制。萨婆多云：一、为盗窃因缘故，二、为作证明故，三、为止诽谤故，四、为成少欲知足故，五、为生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起过非。白衣呵言：我等不喜见此恶人着割截坏色衣而不受食。而食，名不与取。次明口受者，为防手受故。若无口法，过午便失；由有此法，乃至限满，方始无也。又为防非时不受残宿、恶触、内煮、内宿、自煮等七罪。手受但防不受、恶触二罪。
第二，受法差别者。律云：欲受油，错受苏等，并不成受。皆须心境相当，情相领解，方得名受。唯除眼闇及不喜见沙门，得置地受。既知如此，未受已前，必须预作并受之意，然后受之。初受时食法者。如下随戒中说。次明受非时浆口法者。自下诸受药法及说净等，律但有受名，而无受法。今并义出，依行益善。应至一(比丘、比丘尼)所，具修威仪，心生口言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为渴病因缘故，此是姜蜜汤，为欲夜分已来服故，今于大(德姊)边受。(三说)若蒲桃、梨果等诸杂果等浆，随其病者，题药名号，牒入法中，但改名便是。若顿受饮尽，不须加法。受七日药口法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为热病因缘故，此是苏七日药分，为欲七日共宿服故，今于大(德姊)边受。(三说)如风病服油，冷病服蜜，杂病服石蜜等，各依病而服。牒入口法，类说可知。受尽形药口法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为气病因缘，此是暑蓣丸，尽形受药，为欲共宿长服故，今于大(德姊)边受。(三说)或姜、椒、桂及余九散等，随有何患，对病称之。各依一药为首，类如口法。义云：若买药未足，随得入手，即加口法。而体是尽形药者，依其本名作之。若是时药、七日药入于丸散之数者，应作尽形药服。若遇缘不得共，得共尽形药一时作法者，应对一(比丘、比丘尼)作法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为某病因缘，此是豉、苏等尽形药分，为欲共宿长服故，今于大(德姊)边受。(三说)余之油、蜜、枣等，准说可知。今不知法者，随得一片姜、桂，辄尔藏隐，不加口法，后便啖之，咽咽之间，得多提罪。能胜一时作法，然后服用，事既得净，又无过咎。若欲市药者，令净人断价定已，比丘自选令多，于本分竟，然后遣称，称已受取，不得放着地，即须对一(比丘、比丘尼)加其口法。如其不尔，若过须臾，便成失受，恶触生。若得俗人持归捣合已，然后受取，加其口法，最为弥善。初受药时，忘不说净者，不成恶触。故律下文：受得生果，忘不作净。佛言：应放着地，使净人作净已，自应洗手更受。故知为受而受，不成恶触。
第三，说净不同者。七日一种，作口法竟，偏心属己，须说净畜。以药体是贵，贪畜过多；又久近多时，无变动义；复气味殊越，资身力强，制令说净。若不说净，越过时限，具犯舍堕。余之三药，无其舍法，不具前意，故不须净。文言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，有此长药未作，今为净故，与大(德姊)等大同。长衣说净，唯改名为异。
第四，二受通塞者。手受为防其盗，一人受竟，通余比丘，得共食之。论其口受，亦通别人。由其口法，加他二通之药：一者，味通；二者，手受。通故，舍与前人，受法不失。何以知之？故律云：至第七日，药与诸比丘食。若施人失受者，药不清净，佛则不听劝舍、劝食。以此义准，故知通失。
第五，得重、不得重者。义云：论其手受，触失本受，即须更受，虽重无过。若论口受法者，萨婆多云：五日已还，净人来触，更余不受；药来杂，更加七日法。不依二日法受，正从法论，不从药势。六日已去，不得重加，以药将入净故，便随药势，更不加法。若药众多，不知何者是本药，应更手、口二受，然后服之。若病重不能口受，直尔得服，不须作法。设看病比丘为病人手、口二受，亦成受法，当称病比丘名而受。
师徒相摄章第十五
此章大门一十有七：一、释师名，二、依止和上意，三、得免依止人，四、合依止人，五、和上通行法，六、弟子白事法，七、请经法，八、报恩法，九、依止阇梨意，十、无师住时节，十一、简师德，十二、请师法，十三、师摄法，十四、呵责法，十五、呵罚法，十六、呵失法，十七、呵忏法。
第一，释师名者。问：云何名师、和上、阇梨等？答：此无正翻，以义推文，略知途路。善见云：无罪见罪呵责，是名我师；共于善法中教授令知，是我阇梨。又云：和上者，西国语。汉云：知有罪，知无罪，是名和上。故律下文：我犯不犯，师不知也。义云：和上者，为力生；阇梨者，为正行；弟子者，学在我后为弟，解从我生为子。杂阿含中，外道亦号师为和上。
第二，依止意者。尸迦罗越六方礼经云：弟子事师有五意：一、敬难之，二、当念其恩，三、所有言教随之，四、思念不猒，五、从后称誉。师教弟子亦有五意：一、当令疾知，二、令胜他人弟子，三、令知已不忘，四、有诸疑难悉为解说，五、欲令弟子智慧胜师。僧祇云：师度弟子，不得为供给自己故度人出家，得罪。当使彼人因我故得度，修诸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，当如儿意；弟子看和上，当如父想。义云：如儿意看者，须具四意：一、匠成训诲，二、慈念，三、矜爱，四、摄以衣食。义云：如父想看者，还具四心：一、亲爱，二、敬顺，三、畏难，四、尊重敬养，如臣事君也。故律云：如是展转相敬重，相瞻视，令正法便得久住增益。
第三，得免依止，总有八人。此律有六，余部有二。律云：一、乐静；二、守护住处；三、病；四、看病；五、满五岁已上；六、自有智行住处，更无胜己；七、饥俭无食处。故十诵云：若恐饥饿死者，当在日日见和上处住。恐不尔者，若十五日，若二由旬半，若至自恣时，来见和上；八、行道称意处。故五分云：诸比丘各勤修道，无人与作依止，当于众中上坐依止，敬如师法住。摩得勒伽云：初至他处，不相谙委，听二、三日选择。(此律亦然。)
第四，合依止，总有十人。律云：一、和上命终；二、和上休道；三、和上决意出界；四、和上舍畜众；五、弟子缘离他方；六、弟子不乐住处，更求胜缘；七、未满五夏；八、不谙教纲。故律云：若愚痴无智慧，尽形依止他。此约行教为言。十诵云：虽受戒多岁，不知五法，尽形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知轻，四、不知重，五、不广诵戒通利。毗尼母云：百腊不知法者，应从十腊知法者依止。九、或愚或智，谓数犯众罪。十、毗尼母云：不诵戒人，若故不诵，若先诵后忘，若根钝诵不能得，此三种人不得离依止。又前七人未满五夏，故须依止，若满不须。后之三人位过五岁，要须解行自立，便息依止。然五岁失依止，约教而论；据其自行，终须师诲。故律云：五分法身成立，方离依止，更通诸教。佛亦有师，所谓法也。
第五，师及弟子七种通行法者。律云：一、众僧与师作治罚，弟子于中断理，令和上顺从于僧。设作令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二、若和上犯僧残，弟子当如法劝化，令其发露已，为集僧作覆藏，六夜出罪等。三、和上得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四、和上不乐住处，弟子当自移，教人移。五、和上有疑事，弟子当以法以律，如法教除。六、和上若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七、弟子当以二事将护，谓法及衣食。僧祇云：和上、阇梨有非法事，弟子不得粗语，如教诫法。应耎语谏师云：应作是，不应作是。若和上不受语者，弟子应舍远去。若是依止师者，当持衣钵出界，一宿当还。五分云：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒敷座，集僧求羯磨师等。
第六，弟子白事者。此律中：凡有所作，并须白师令知。白时，具修威仪，胡跪合掌云：尊忆念！弟子某甲，为某因缘，须到某处。同伴某甲，白尊令知。(一说便得。)师应量宜，谓同伴好、去处好、营事好。三事并如，方始听去。若事乖违，则不应遣。而同伴之人，必须明解律教，然后得去。五分云：欲行时，预前二三日，白师令知。唯除大小便、用杨枝不白。十诵云：一切所作事，皆须白师。唯除礼佛、法、僧、大小便、嚼杨枝等三种不白。僧祇云：不白师，得取与半条线、半食等。若纫一条线而不白，得罪。僧祇云：若不能一一白师者，当通白事亦得。若有剃发师来，和上不在者，当白长老比丘令知。师后来时，还说前缘云：已白某甲比丘讫。余之益事，准此通行。若欲远行时，不得临时白师，应一月、半月前预白，令师筹量。善见云：弟子从师行，不得远师，可限七尺。沙弥威仪经云：弟子随师行，不得以足蹈师影。从师行复有五事：一、不得过历人家处；二、不得止住道，与人共语；三、不得左右顾视；四、当低头随师后；五、到檀越家，当住一面，师教应坐。
第七，请经问义者。律云：彼当清旦入和上房中，受经问义也。沙弥威仪经云：若入师房，应三弹指。义云：凡弟子参师，应避六处：一、不得当前，二、不得当后，三、不得太远，四、不得太逼，五、不得处高，六、不得上风立。
第八，报恩供养者。律云：清旦入和上房内，除大小便器、白时到等，日三时，朝、中、暮问讯和上。又报作二事营苦，不得辞托：一、修理房舍，二、为补浣衣服。师如法教事，尽当奉行。若遣余方，不得假托因缘而住。沙弥威仪经云：师与语，不得报语，亦不自理。为师遣行，有七事不得违：一、当直往；二、当直还；三、当识师所语，亦当识人报语；四、不得忘有所道；五、若所索，不得止留宿；六、不得调譺；七、出行当有法则。僧祇云：弟子应晨起，先右脚入和上户已，头面礼足，问安眠不。余同。四分：虽百岁比丘，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者，晨起问讯，为出大小便器，如弟子事师法无异。十诵云：大比丘从小比丘受依止，得一切供养，如小事大无异。唯除礼足，余尽应作。律云：若弟子见和上五种非法，应忏谢而去，白和上云：一、我如法，和上不知；二、我不如法，和上亦不知；三、我犯戒，和上舍不教呵；四、若不犯，亦不知；五、若犯而忏者，亦不知。
第九，依止阇梨意者。凡新受戒者，创入佛法，触事无知，冥若夜游，凡所施为，动乖圣教。若不假师导引心神，法身慧命，将何所托？故律云：未满五夏及已满愚者，令依止有德之人，使咨承法训，匠成己益。
第十，无师住时节者。律云：开先洗足饮水已，然后依止。十诵云：无好师者，听五六夜；有好师者，乃至一夜。不依止者，得罪。五百问事云：若不依止，饮水、食饭、坐卧床席，日日犯盗。若经十夏不诵戒者，罪同不依止。
第十一，简师德者。律云：阿阇梨有五种：一、出家阇梨，谓依受十戒者是；二、受戒阇梨，谓为受具秉羯磨者是；三、教诫阇梨，谓教诫威仪者是；四、受经阇梨，谓所从受经者是；五、依止阇梨，谓受依止者是。上四通名阇梨。今此所明，唯论依止阇梨，以显和上处故。必须谙究经律，圆解明白，方始得也。不得辄尔随宜依止。僧祇云：不得辄请依止，成就五法：一、爱念，二、恭敬，三、惭，四、愧，五、乐住。此律下文：诸比丘辄依止他，不能长益沙门道行。佛令选择，取受依止摩得勒伽。三、凡欲依止人者，当好量宜能长善法者，及问余人云：此比丘戒德何似？能教诫不？眷属复何似？无有争讼不？若都无者，然后依止。此律明二师德者，有三种：一、简少取老，年十岁已上；二、夏数虽满，必须智慧；三、虽具上二德，要能勤教诏弟子。阇梨相摄，亦有七种共行法，如前和上中说。
第十二，请师法者。此律：由和上命终，无人教授故，多坏威仪。佛令听有依止阇梨，互相摄训，如和上法，展转相奉，令佛法倍增益，广流布。请时，应具修威仪，至彼师所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今求大(德姊)为依止阿阇梨。愿大(德姊)与我作依止阿阇梨。我依大(德姊)故，得如法住。(三说)彼师当报言：可尔，与汝依止。汝莫放逸，随道一事皆得。五分云：若依止师不报答许可者，不成依止法。
第十三，摄受法者。大同前和上法中说。而僧祇云：日别三时，教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重、阴界入义。受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至莫放逸也。(准依此文，今时讲下，每日两时解说。此便当教诫，不劳更别说也。)义云：请师须具四意：一、作请彼摄我，我当请彼慈念矜愍意；二、请取道法资神，令教授行，成智立意；三、自申己意，我能依止，谓爱念恭敬，如父想意；四、彰己能依止而行，谓惭、愧二心。必具此法，方无过咎。若不尔者，徒自修，无成办。善见云：和上多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。五分云：二师亦不得以小事留弟子位。若于白衣前出鄙拙言，应令觉知。僧祇云：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者，犯罪。十诵云：和上有四种法，弟子应量议：一、与法不与食，应住；二、与食不与法，不应住；三、法食俱与，应住；四、法食俱不与者，不须问师，若昼若夜，应舍去。阇梨亦尔。僧祇亦同。故彼文云：言苦住、乐住等，四句无异。五百问事云：其师无非法，而诱将他沙弥去，犯重。
第十四，呵责过者。凡弟子有过，必以理呵责。呵责之来，事须出过。故律云：师不出过，辄尔呵责。弟子云：我犯何过，而呵责我？僧祇云：若师呵责，弟子不受者，当语知事人断食。若前人凶恶者，师自远去，一宿便还，得住无过。弟子呵责有四种：一、上品恶者，莫住此处；中品恶者，云莫入我房；下品恶者，莫来我有处；下下恶者，莫为我事之，不得杖也。善戒经云：师不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗。此等屠儿，不坏正法，不定堕三恶道中。若畜恶弟子，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。五百问事云：有师不教弟子，弟子因破戒故，便堕龙中。后遇相值，反来害师。广如彼说。
第十五，呵罚法者。凡呵责之意，先自量喜怒，次量前过轻重，又依呵辞进退，出其过咎，使知依过，令彼伏首。若过浅重呵，罪深轻责，此乃随心处断，特乖法式，何成相利之道？宜息此思而后行。外现威肃，内怀悲济，苦言切勒，令息后犯。诸经律中，无有杖打人法。比见僧尼每加杖楚，痛彻前人，于是遂引涅槃医师三子立喻。此未达教。然彼并是一子地悲，心无差别，得行此罚。今时杖拷众生，皆是瞋怒猛炽，放畅心怀，加痛前人，岂成悲子之意？故地持云：上过罚黜，中犯折伏，下犯呵责。亦无杖打之法。
第十六，呵失法者。律云：尽形呵责；或夏初犯过，罢安居已，瞋犹不息；或不现前呵责；或不出过呵责；或设呵责而受供给。此并非法得罪。
第十七，忏谢法者。律云：令余比丘将顺使向和上、阇梨所调伏，令早受忏悔。应观其折伏柔和，知时受忏。故律云：应向二师所，具修威仪，合掌云：大(德姊)！我今忏悔，更不复作。若不听者，当日三时忏悔。和上犹不许者，当下意随顺，求解其所犯。若下意无有违逆，求解其过。二师当受、不受，如法治。
说戒仪式章第十六
此章大门有五：一、时节，二、缘集，三、仪式，四、杂行，五、略说。
第一，时节有五。一、十四、十五日得说，可知。二、食前后者。僧祇云：食前亦得布萨，而不得晨起布萨，得罪，以后来比丘不闻戒故。三、昼夜亦得说戒。四、增减者。此律下文：为外界斗争比丘来，佛令增减说戒。若知十四日来，十三日说；若十五日来，十四日说。若己入界，不可同说者，当白僧言：今不得说戒，后十五日说戒。如是又增至十五日。若不去者，强和合说。律中但明二度不说，不言至三。此律下文：拘睒弥国比丘斗争，六年不说戒。又阿难疑高胜比丘犯盗，经六布萨，不与同法。僧祇：相慊二十年不说戒。准此，多年不说，法尚不谢，俗言三度不说法灭者，谬也。五、时、非时者。此律：斗争经久，不得说戒。今创和合，须非时而说，在常时外，故名非时。
第二，缘集者。五分云：布萨不时集，妨行道。佛令作时节使知。维那晨起白僧云：大(德姊)僧听！今白月某日，或黑月某日，众僧和合，在某时某处说戒。白僧令知。(一说便得。)今时僧尼轻此说戒，多在夜闇，致使后生威仪不善。虽文开夜说，昼说弥好。十诵云：行筹者，为檀越问僧，不知头数，佛令行筹；不知沙弥数，亦令行筹。若人施布萨物，沙弥亦得取。虽不住布萨羯磨处，由受筹故，亦得分。故律云为受供故行筹，则通沙弥也。若未受十戒，亦得受筹，以同受供故。故涅槃云：虽未受具及沙弥十戒，亦堕僧数。若僧次请人，理无简异。五分云：筹极短并五指，极长拳一肘，极粗不过小指，极细不得减箸。
第三，仪式者。今此一门，四分不足，兼取诸部人语润色。律云：若至说戒日，上坐应来诸比丘、沙弥等，使扫塔。僧院高下处，令泥治，香水洒地，办诸香华。至于冬月，无生花时，彩花亦得。说戒堂内，遍布其席，及门限外，亦铺其席，拟脱靴履。若鸣槌集僧，不简沙弥，并入堂受筹。以四分戒序，开沙弥听。若依余部，不得者多。若沙弥、大僧各别说戒者，鸣钟之时，各集当处，不须同集。如下沙弥法中说。僧创入堂时，先偏袒右肩，脱去靴履，合掌作礼。若恐人闹，不及一一作礼，但俯身侧入。(比有诸寺，多在蜀床礼佛，未见文开，良恐非法。如臣拜君，岂得在床？人王尚自不尔，况复法王，宁为此事？波颇三藏云：西国亦无此礼法也。)
兼说一偈云：持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽。清净和合无违争，尔乃可得同布萨。说已，各当处坐。年少比丘应起行汤水、净巾，亦须办种种名花，五三槃香汤，五三铜盆。今时多有用食钵盛汤行之，此非生善之事。众若大者，应令五三年少助行。各须偏袒，脱去靴履，具修威仪。维那当取香水及汤洗手已，持水汤至上坐前胡跪，维那自浴筹。今时多遣上坐浴筹，此非正仪。当浴筹时，僧各说偈云：罗汉圣僧集，凡夫众和合。香汤浴净筹，布萨度众生。说竟，令一年少比丘将香水行，先行净水。正承水时，复说偈云：八功德水净诸尘，灌掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。正行香汤时，又说偈云：香水薰沐渗诸垢，法身具足五分充。般若圆照解脱满，群生同会法界融。承汤水之时，止得灌掌而已，不得漱口。今时数有此事，故别标记。维那浴筹竟，应至打静处立。取槌净洗已，当左手执筹，右手捉槌，徐徐缓打。打一下已，安手放槌，勿令作声，然后唱之。四分但言听行舍罗，更无别法。五分云：有客比丘来，不知行筹收数法。佛言：令一人行，一人收。乃至收已数之。知数已，唱言：比丘若干，沙弥若干，出家人和合若干人。今依此文，犹自不具，更以人语补𨷂。大(德姊)僧听！今是十方众僧说戒日，内外寂静，无诸难事，堪为说戒。我(比丘、比丘尼)某甲，为说戒故行筹，上中下座各如法受筹，及唱并嘱授。(此是常行法事，一说便得。)亦有唱云堪为布萨者，此即名滥，未通说戒。今以说戒代之，理顺无违。又有诸师戒本序前，唱出沙弥众中小者，或云收护，或云守户，或云守护外清净大沙门入。此并无文，不唱无过。四分戒序，沙弥得听，何须即唱？至作白时，文自简出，不劳预遣。若言为行筹故唱收护者，亦应为行筹故言行护。若不唱行护，亦不得言收护。若令沙弥守户及守护者，何须令此唱？若是大僧，僧守护者，未唱说欲，何容得去？但鸣钟一发，凡圣同遵，众既齐集，何须复唱外沙门入？若为闻疑众不尽故须复唱者，非共求觅，何得遣疑？若先无疑，僧又集者，故知空唱，使即虚谈，妄言之过，孰能受耶？说竟，维那来至上座前，胡跪授筹与上坐。上坐即应胡跪合掌。一切僧亦随上坐仪式。上坐正取筹时，当说偈云：金刚无碍解脱筹，难得难遇如金果，我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。欲还筹时，复说偈云：具足清净受此筹，具足清净还此筹，坚固喜舍无缺犯，一切众生亦如是。说已，即付与他，还复本坐。如是展转至大僧讫，维那来至打静处立。收筹者付与上座数，维那自数亦得。若沙弥别处说戒时，维那当往彼取沙弥筹合唱。若沙弥至僧中坐时，维那至打静处立，当打静云：大(德姊)僧听！次行(沙弥、沙弥尼)筹(一说)。说已，至(沙弥、沙弥尼)所行之。行讫收取，付上坐数之。上坐数竟，维那总取，还至打静处立。打静唱云：大(德姊)僧听！此一住处一说戒，(比丘、比丘尼)若干人，(沙弥、沙弥尼、式叉尼)若干人，都合若干人，各清净出家，和合说戒。上顺诸佛，中报四恩，下为含识，各诵经中清净妙偈。(一说)众僧合掌，一时说偈云：清净如满月，清净得布萨。身口业清净，尔乃应布萨。(出僧祇律)彼维那举筹已，至上坐前，礼三拜已，白上坐云：众僧和合，请大(德姊)为众诵戒。若上坐自欲说者，语云：此戒法正当我说。便即唱之。若不堪者，告云：此说戒正当某甲。但为自身老弱，言辞浊恶，恐恼众僧，次请能诵者说。维那更礼一拜已，当起至第二上坐前，还依前问答无异。若第二上座不堪说者，直请能诵者，不须至下。故僧祇云：若上座，若次坐，应诵。不能者，差能诵者说。若差得者，当打静唱云：大(德姊)僧听！僧差律师某甲，为僧诵律梵音。某甲律师升高座，(一说)某梵音。维那屏请得者，不唱亦得。凡对僧唱人，要须双牒其字。故律下文结集中差诸罗汉，并双唱也。僧既差已，律师应起，具修威仪，至僧中大铺座具，四向礼僧已，胡跪白云：我(比丘、比丘尼)某甲，稽首和南，敬白众僧：僧差诵律，恐有错误。愿同诵者加慈，赐垂指授。白已，更设一拜，然后升座。升座之时，不得交脚登阶，必须并足，然后移脚。比见僧尼数行此事，故别标记。外礼亦云升阶、涉级、聚足也。香水余残，维那左右洒之，应留中间空处，拟人来往。香华亦散令周遍。正散华时，各说偈云：散华庄严净光明，庄严宝华以为帐，散众宝华遍十方，供养一切诸如来。(出华严经)说已，维那打静，令人供养，梵音赞呗。至行香说偈时，僧应合掌，各说偈云：戒香定香解脱香，光明云台遍世界，供养十方无量佛，见闻普薰证寂灭。(出华严经)供养已，维那仍须立住，待彼戒师诵。至未受具者出时，戒师应且止诵，令沙弥出。沙弥应具修威仪，来至众中，依行礼三拜已，胡跪住，取上坐教敕。上坐当语云：敕诸(沙弥、沙弥尼、式叉尼)等：汝年未充，行未满，不堪进入羯磨僧数，同共说戒。听待年充行满，受具戒竟，然后得预说戒。汝等各还本处，静念温诵，不得散乱。然后方起，更设一礼，依次而出。若沙弥等别说戒者，则不须此。戒师唱不来者，说欲已，次唱：谁遣比丘尼来请教诫？(尼无此问)若有受嘱者，应起至僧中。礼已，胡跪住，合掌云：大德！某寺尼众和合，僧差比丘尼某甲，半月顶礼大德僧足，求请教诫尼人。(出五分律)三说已，上座前长跪，曲身合掌云：大德慈悲，能教诫比丘尼不？上坐若云：某甲老年无德，不堪更请能者。如是展转，至二十夏已来，并须委问，不得止问五、三而已。由二十夏已上，并堪教诫尼故。若无堪者，还至上坐前云：已遍问下坐。并辞不堪。上坐当语云：诸大德等，何啻堪往？特由爱惜正业，故不受请。若尼明日参戒师来时，当语云：此众中无教诫尼人，又无善说法者。虽然，上坐有教敕诸尼众，当勤精进，如法修道，谨慎莫放逸。(此文当勤。已前出五分，已后出僧祇。)此人复本座已说，戒师云：僧今和合，何所作为？维那答云：说戒羯磨。(今时多有答云布萨说戒者，非也。)戒师待维那坐已，然后作白：以未坐时，则有坐立不同，岂非别众等过？若说戒竟，当至明人能护戒偈中，维那鸣钟三下，令未受具者来听。若沙弥未至，应待来为说。若全不来，直说戒竟，维那鸣槌三下，令外人知了得入。若说戒已，当诵四分偈序作呗：神仙五通人，造设禁咒术，为彼惭愧者，摄诸不惭愧。如来立禁戒，半月半月说，已说戒利益，稽首礼诸佛。摩得勒伽云：不得作半呗，作半呗者，突吉罗。(不解前梵音，作处世界呗亦得。)戒师下座已，至僧中礼谢云：小(比丘、比丘尼)某甲敬谢众僧：僧差诵律，三业不勤，多有舛误。愿众慈悲，布施欢喜。众僧即应各说自庆偈云：诸佛出世第一快，闻法奉行欢喜快，大众和合寂灭快，众生离垢安乐快。俱舍论偈云：诸佛出现乐，说正法亦乐，大众和合乐，聚集出家乐。然后唱三礼，散
第四，杂行者。问：说戒至半不说，欲得起去不？答：欲。本应羯磨，今虽白竟，然此说戒是羯磨家所为事，要须说欲得去。若界外客(比丘、比丘尼)欲得闻戒者，当直至说戒处，不得更至余处，恐破他说戒。若未诵序，未唱，是中清净不已来，客僧随次入，依位而坐。彼戒师若见他来，即须止诵。若不住者，客师当呵令住。待坐讫，依向所住处文，次第为说。若已诵序竟，乃至说戒已，当并入僧中，四向礼僧已，胡跪住。一人告清净云：大(德姊)僧听！(比丘、比丘尼)某甲等若干人并清净。告已，随次坐。戒师随次说。若不清净者，一一别告云：大(德姊)僧听！(比丘、比丘尼)某甲犯某罪，为逼说戒，未得忏悔，待后当如法忏。说已，依前住文，续次诵之。若客来多及人等者，纵说戒讫，皆令主人从头更诵。不诵，如法治。故律云：等多更为说。若多寺尼来请教诫，随意受之。前各列寺名、人名，后总结请意。不得通云某甲、某甲尼，差某甲、某甲尼等，以文不了故。众中若无能诵戒者，布萨仪式，一依前法，直差一人说法、诵经，诸余教诫等便散也。毗尼母云：若根钝无知有难，不得就余寺说戒者，下至说一偈云：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。作如是已，方得散去，不得全不说也。若全偈不得者，应言谨慎莫放逸已，方得散也。若于说戒座上忆得罪者，即须心念发露云：我(比丘、比丘尼)某甲犯某罪，待说戒竟，当如法忏。作如是已，便得听戒。若犯罪有疑者，应心念言：我(比丘、比丘尼)某甲于某事生疑，待说戒竟，当决了。若于未说戒前忆得罪者，应先忏已，便得听戒。
第五，略说者。此律：难有八种，谓王、贼、水、火、病人、非人、恶虫难等。或大众难集，床座少，多病，天雨斗争，说法夜久，如是等缘，皆听略说。义云：若有众主、纲维，善能御众者，每至盛夏、盛冬，恐僧疲弊者，当为略说戒。平旦集僧时，维那作白竟，上坐又白僧云：今日是说戒日，大众并愿早集，当为略说。勿假托缘，自生猒怠。若作如此，亦成善御大众，心无忧悔也。说戒师当量难缘远近，观时进不难。若远时，则为说三十、九十已，余者略却。若难近及老、病、寒、热等缘，当为说序已，余者便略。云何略耶？说戒序竟，问清净已，应言：诸大(德姊)是(四八)波罗夷法，僧常闻；乃至诸大(德姊)是七灭争法，僧常闻。已下必须广说，迄至戒末。若难卒至，即说僧常闻。若全序不得说者，应云：今某月某日布萨说戒时，众僧各正身口意，谨慎莫放逸。(说已便散。)五分云：欲作羯磨，僧不可知者，当于说戒前作。以说戒是正制，僧不敢散。次明别人法者。一人独住，应诣说戒堂，扫洒处所，具布萨调度，一如前式。客(比丘、比丘尼)来，若四人已上，即须广说。若三人已下，各相向说云：二大(德姊)一心念！今僧十五日说戒，我(比丘、比丘尼)某甲清净。(三说。)若有二人，亦相向说，同有。若有一人，心念口言：今众僧十五日说戒，我某甲清净。(三说。)若犯波罗夷者，便应灭摈，不合说戒。若犯僧残已下罪，无人可对忏者，应至像前，心念发露已，便说：我(比丘、比丘尼)某甲，敬白十方诸佛，今日众僧说戒日，我犯某罪，不应布萨。(一说。)若犯小罪，不应说戒，自责心已便说。
毗尼讨要卷上末