四分律钞批卷第二本
江东杭州华严寺沙门 大觉 撰
第十随文判释者。就中分四。第一释序。第二略释三十篇名。第三释十门。第四广释三十篇之义。于第一释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍息唱来。明其三学相形优劣不等义。第二从自大师在世下至同异区别来。明其师资传法兴替所由义。第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结今文。谓正序此钞之意义也。于此三段之中。更分为二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则明其非。两段不同。今即是初。
夫戒德者。夫是发语之端也。又云。凡言夫者。下蕰深旨也。而戒是因。而德是果由。先能持戒。即是其因。当知招乐报。是得其果。故云戒德。故持地云。三十二相无差别因。皆持戒所得。故称戒德。德即得也。亦云为物所称曰德。欲显佛弟子若能持戒。外有善声。内除烦恼。名之为德。又云戒者众善所依。故称德也。又酬功曰德。由今有无作戒体集在身。集生众行。当来必招解脱之果。果酬今因。故曰德也。又德者。字统云。外德于人。内德于己。常无所失。故谓之德。今明犹戒施造有其轨。能得一切诸行成就。故曰德也。故遗教经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。故知有戒。即生功德。故曰戒德。自意云。但诸经论叹戒文多。戒为万善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之良规。是佛法之寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言难思者。济云。如一白三羯磨竟。发得无作之戒。于一切有情及草木大地虚空无边境上。发以戒善功德。岂是情能思量。故曰戒德难思。立云。戒从境发。境过万有。情与非情。斯境无量。戒岂有边。边不可求。是称难思。又云因戒发定。因定发慧。能断除烦恼。克趣菩提之因。藉戒为本。功深万善。故曰难思。深云。非情之所测。名曰难思。有云超逾图度之外。故曰难思也。然难思者。有其二义。一约体难思。二相难思。言体难思者。秉白四教法。第三羯磨竟。一刹那顷。发于无作之体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。二相难思者。以其从体起行。行则假相而诠。相周法界亘尘沙境。一一境上。发诸律仪。弥亘既宽。是相难思也。故善生经云。虚空大地草木众生。此四喻比量。岂是心虑能及。故曰难思。谓量同大虚。德周大地。此指戒体难思量也。亦得云约教明难思。德既众矣。非心之所思。故曰戒德难思也。冠超众像者。此正叹戒尊高。借喻首饰也。未着曰冠(平声)。着之在首曰冠(去声)。如衣未着曰衣(平声)。着竟曰衣(去声)。如冠着之在首。众衣必以随之。喻戒能居上。定慧必随后起。以戒为先。故冠定慧及万善之首也。戒超万善之顶。如冠帻在在众衣之上首。超言胜也。言众像者。众由多也。像由似也。万善之行名为众像。戒居其首。故称超也。又云因戒发定。定能发慧。慧即多闻。多闻故解脱。解脱故涅槃。诚由戒力。推功居前。故曰超也。又云如人着冠在首。超于靴履衫带上。名为超也。即此靴衫曰众像。今定慧万善曰众像者。皆因戒发。戒则居尊。喻之于冠也。深云。众像谓众色象也。以戒非色非心为体。故超万色也。有人云。圣教无边。名为众像。戒最居上。故言冠超。胜云。戒者能生定慧。定慧所依故。德超二学。故经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。慈云。非但定慧二学由戒而生。一切诸行。皆由戒立。故称尊贵。若无此戒。万行不生。何能克圣。故经云。若无此戒。诸善功德不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。以此推之。从所依立名。推功皈本。故云冠超众像。为五乘轨导者。为训作也。三乘并人天是五乘也。轨者则也。字统云。导者引也。示也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离三途。得人天三乘之果。若分行。亦能得人天等。如五戒得人。十善得天。乃至尽持得佛果也。亦云。戒能轨导众生。至于五乘之果。故曰也。又释。为五乘轨导者。胜云。此句显行因有感果之用也。轨者正训辙也。用辙训法也。故谚云。闭门造车。出门合辙。此明楷模定义。论云。能生物解。有法则故。故名为轨也。导者。左传云通也。引物使通曰通也。故论语云导之以德。应师云。导者度量也。字从寸作。此明受道于人。寸思度量。故曰为五乘之轨导。三释皆当。寔三宝舟航者。寔由实也甚也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大海。至三乘圣位。喻之如航。舟是船之总名。航是舟之别称。此明众生久沉沦于欲海。取济无由。佛示以三宝。令其归仰。乘戒舟而迥渡。截爱海之𤃒流。故曰也。又字统云。并船曰航。单船曰舟。由戒在世故。三宝不坠。以戒能载运三宝。令佛法光显不没。故曰三宝之舟航也。故华严云。具足受持威仪教法。行六和敬。善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法。不违其教。能令三宝不断。法得久住。又见论云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住。即舟航义也。依教建修定慧之功莫等者。谓若能依此律教建立修行。定慧方从此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。非谓余之二藏当分无建修之功也。但由慧起。假于定发。发定之功。非戒不弘。但推本于戒耳。故成论云。戒如捉贼。定缚慧杀。功由戒捉。故曰莫等。即遗教经云。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧也。又解三藏之功。由鼎三足。功无优劣。今论佛法创首。必戒为先。何以故。以戒为一切所依故。约断烦恼而论。要假明观(云云)。有云依教者。通约依佛三藏正教修行也。简余邪教。如外道乌鸡鹿狗等戒。则非可依。又释。依三藏圣教修学。戒是初基。能生定慧。定慧由戒而生。推功皈本。故言莫等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法非戒不能。故文云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。故经云。我不灭度。半月一来。又云若我在世。无异此也。故知毗尼之藏。功被末代。又善见论云。毗尼者是汝大师。又云以律师持律故。佛法住世五千岁。岂非毗尼之力也。若修多罗。阿毗昙二藏。但说沉密之义。明因辨果。其理幽深。言无所寄。不能住持佛法也。又解。经教之中。谈理无穷。是群籍义。群者众也。薄书曰籍。即修多罗毗昙二藏。诠于定慧。定慧之教。但能遣有灭空。空不异色。论色色不异空。此乃至空即色。何曾灭色求空。即色即空。不劳离空而求色。论兹妙理。群籍盛谈。若欲住持佛法。俱须息唱。故律中简集智人。要是明解毗尼者。方得留在众内。若但解余经论二藏。谈说大乘。虽广博众经。而不免驱出也。
上来明三学相形优劣不等义竟。自此已下偏约毗尼藏叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典等者。夫教不孤起。必假人宣。宣人唯佛称主。明兹律藏不同余经。经则不简人与时处。诸天诸仙。菩萨声闻。但能说之人。为佛印可者。则得名经。又随至一处一时说法师即名为经。而经教又通道俗。今此律则不尔。局佛自说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。又解。佛在半月。每自说戒。后因过起。方命别人。故曰偏弘。济云。佛说经教。但一时说。更不重说。故不得言偏弘也。若毗尼之教。佛前说竟。后若未圆者。寻复重述。乃至涅槃。常制戒律。故曰偏弘也。言典者。此是经书典籍也。如尚书云作尧典典。外学家释曰。典者常也。言可为百代常行之道。故曰典也。爰及四依遗风无替者。爰由及也于也。上既佛在皆自弘宣。今明灭后四依出世亦弘宣于法而不替也。佛虽灭度。用此教法。付大迦叶。乃至异世同世五师。及至四依出世。弘佛所遗之风。不废替也。言四依者。泛论三别。谓人法行也。行四依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经也。人四依者。立云。约大小乘合论。若大乘四依。如涅槃中八大人觉为初依。斯须二果为第二。那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人为第一。余三同前大乘所列名也。皆谓小乘罗汉大乘罗汉等。如涅槃中所明。此是大乘四果。尽是菩萨。假为此罗汉等之名(云云)。寻涅槃疏中亦有此意。如涅槃所明者。总是菩萨耳。又约荣疏解四依。大小乘相对辨者。一者如涅槃云。有人出世。具烦恼性。是名第一。即地前菩萨。以拟小乘七方便人。同为凡夫未真断惑。是故说为具烦恼性。为初依人也。须陀洹人。斯陀含人。是名第二。初地已上。六地已还菩萨。同在欲界。以拟小乘苦忍已上斯陀已还。此之二果。虽入圣位。同未离欲界。是故合为第二依人也。或云初地至七地也。然声闻以见谛为粗。思惟为细。菩萨以三界为粗。习气为细。今六地终心。断三界结尽。犹如须陀洹断见谛结尽也。七地始侵习气。如斯陀含侵思惟结也。以其粗细尽不尽同。故将初地至七地以拟二果也。阿那含人是名第三者。七地已上。九地已还菩萨。离分段身。入深法位。以对小乘阿那含人。已出欲界。同为第三依。或从八地已上数之也。阿罗汉人是名第四者。十地菩萨。学位已穷。得拟罗汉所作已办。为第四依人也。此无学果。正使已尽。习气未尽也。迦叶起儛。身子起嗔。难陀悦色。毕陵伽骂河神等。皆是习气。然此但是烦恼余气之势分也。不能成业。无有体性也。今正取人四依。明其人能弘传律藏。使大师遗教之风无有废替。故曰爰及四依也。遗者尔疋云遗也(去声)。遗者与也。谓佛既灭后。唱此教法。遗(去声)比丘也。替者改也。废也。灭也。谓绝灭也。去也。止也。待也。明此教法此时无废。复无改变也。风者佛之教也。风有靡草之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。
已上明佛在及灭后住持之得。从此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。有云正法纯真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵迟之损。言像季者。此一季字两意解之。准知正法合得千年。缘为度尼。减正法五百岁。若能行八敬者。还令正法千年。以此类之。尼若能行八敬者。今属像法家之末。曰像季也。若尼不行八敬。此季则属末法之限。亦是季义也。明末法自是季。当像法中欲尽。还是季末。故曰逮于像季也。时转浇讹者。立云。浇训薄也。讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。喻此末代僧尼。无方圆规矩之用也。又云讹者滥也。所言时转者。谓是变动也。时绝纯厚。故人随浇薄也。尔疋云讹者伪也。准南子云。讹由薄也。争锋唇舌等者。锋者器刃之端。锐利之义也。谓末世比丘讲说论义。喜相嘲调。利口绮语。用为智能。但能说无相之理。口为说空。行在有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。古师云。言在飞龙前。行在跛鳖后是也。有云人有三表。刀笔二表。杀人可知。舌表亦尔。用此舌表。论难杀前人。此上三表俱能害人。如锋刃之器。故曰也。济云。明今有评论佛法者。皆以胜负之心互相是非。以舌相害。故曰唇舌之间。然所争是何。谓争空也。故下句即云鼓论不形之事。不形即是空。谓空争无相之理。而身不行。故曰也。鼓论不形之事者。鼓是动也。此明动即论不现之事。鼓动唇舌。高谈远理。云罪福无主色空双泯。以其真如理相既深非可见闻。故曰不形。形由现也。此谓心不达理。故言不形之事。心若达者。见理而谈。不拘此例。又有人云。鼓者但有其皮硗。其腹则空。击之空有其声。而无其实。此人亦尔。虚说至理。事同鼓声。捡其业行。心未证知。内全无实。但以假说不形无名相之理。如鼓之声内空无实。故曰也。
所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传持损益。立云。还是葱岭东名震旦国。亦如秦川之南名秦岭。又云白木条国之东震旦也。宣验记云。震旦国者。亦曰真丹。梵言轻重。东曰震。西曰兑。葱岭已东名震旦者。以日初出。曜于东隅。故曰震旦。传教至此。故曰震岭传教也。言九代闻之者。从汉明帝永平五年夜梦已来。佛教东传。迄至今时。更于九代。所言九者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐。名之为九。北人数者。除陈取宇文周。所以取二家不定者。胜云。宇文处在中原。而不得玉玺。陈得玉印不在中原。故所以取之不定。玉印者即玉玺也。此等金缃玉印。古先帝代。获者称王。不获称帝。皆𠎝滥也。拔萃出类智术而已者。如草木盛时。长短齐平。忽有一萃。超透众萃之上。名为拔萃出类。萃亦类也。亦是藂聚义。东齐海岱之间谓萃为聚。又是草藂之貌也。类谓同伦类也。亦曰流类。出者谓拔群之意也。如百千人同类中。有一人秀逸超群。名为出类。此况昔代高僧康僧会澄兰等。但有智术神通。以为拔萃。但是一时生物信心。不能任持佛法。亦不能匠物。量由不依律教训时故也。智是能。术是道也法也。谓但说智能之道术耳。此明古来虽有名德。但是智能谈道理而已。至于匡建之行。曾所不论。故曰智术而已。已由止也。
欲明扬显行仪等者。此欲明二字。冠下数句。谓如上智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范等者不可得也。将明智术之人。非斯任持之匠。故假设此诸句语竟。即云可得详而评之。可由岂也。言行仪者。行谓戒行。仪是轨仪。谓此教是行门也。亦是威仪。匡是救也。正也。摄是统御义也。所言像教者。谓教流像法。有人匡摄此教。令不断也。垂彝范者。立云。垂谓下垂荫覆之义。如经云叆叇垂布。明是下也。胜云。上命应下谓之垂。彝者。字有多义。亦祭器名也。亦曰常也。见尔疋说文云。彝宗庙器也。非今用。范者。尔疋云。范由法也。谓楷式法则也。通俗文云。规模曰范。即是其义也。又云。竹作曰范。木作曰模。𦘕曰图。量曰度。今言垂彝范者。谓将常所行之法。流布后进也。谓是更能重垂佛之常则。于世不坠也。故律序云。众人之所举。古昔之常法。明上德之人。将此律教之常法。垂布训于后来之人。名为训末学也。又训末学者。训由诲也。后生学者名为末学也。纽既绝之玄纲者。此下是喻说也。如网有纲。四周齐正。提纲则目整。举领则毛端。故网须有纲。复须得纽。或有纲而无纽。或有纽而无纲。皆不可也。今佛法之网。用戒为纲。维持之法为纽也。前明像季时讹。此是玄纲绝纽。今由能扬显行仪。即是纽已绝之玄纲也。立云。佛法以戒为纽。无漏定慧为玄纲。其义未详。玄者深妙义也。又玄者黑色也。远也。如天远苍苍不可辨于其色曰玄天也。胜云。纽谓钩纽也。如网虽有纲。复须钩纽。纽若无者纲亦无用。欲明虽有毗尼之教。教即纲也。若无人弘持。教则无施。遂令法灭。若人能弘。如纲之有纽。纽属弘也。树已颠之大表者。此明世中华表表刹等。标记处所。有所表彰。如津济之处竖其大表。若人迷途失济。使人远望此表。知其方所。若能标之表忽倒。则迷所标之处也。忽有一人。能更竖兹表者。还令得知津途方所。昔以戒法无。既事同表倒。今更有人。能传律藏。使三宝隆安。是树已颠之表也。颠者倒也。仆也。佛法之中用戒为表。表于定慧断生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。则失菩提之路也。今能依教修行。是其树义。树者竖也。夫树不生而已。生则耸檊陵空。喻戒法居宗众教之上。谓戒不有而已。有则能建立正法。居其众善之上。故曰树已颠之大表。树者立也。凡有置立皆曰树。树亦种殖也。可得详而评之者。此明详评律教者。要是上来竖已颠之大表。纽既绝之玄纲者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人不可平章此义。故曰可得。可得者谓岂得也。评(音病)谓平量曰评。切韵云平言曰评。平量曰评也。
岂非凭虚易以形声者。此句谓覆结上言鼓论不形之事句也。凭者托也。附也。虚者不实也。空也。形者现也。谓托空而说者。如言不生不灭色即是空。理无三际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声誉也。如前鼓论不形之人。谈无相理。易得名称誉。由空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易以形声也。又解。形声者影响也。凡有形必有影。有声必有响。举形声以成影响。显前说者。不证其实理。但影响而已也。相州恪阇梨。亲问南山云。凭虚易以形声等者。无相之理。本无有形。然谈其理。以声为教体。即用此声。以之为形。故曰形声。毗尼之教。以事为形。此形可见。有轨有则。难可应法。故曰难为显露难得清洁也。无相之宗。既信声为形。形既不可见。谁验是非。故易谈也。口说无难。但行之不易。说无难故。故曰易以形声。轨事难为露洁者。此句却结上欲明扬显行依等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓轨事依律而行者。则难得清显也。如今僧尼着衣吃食。并俱不鲜。若令如法轨行者难有。此清露无过之人也。若上说空无相之理。理易为形声。若约律教案法而行。则难得鲜洁清显也。又解。露洁者。露非清不结。必以清洁者。方结为露。人则非清净者。不能轨于行仪匡摄像教者也。若作此解。须作结字。若作结字。则如前释也。济云。前句约说空之人易得形声。由理难见。而异说故。谈则相滥故易也。若轨事修行。如作羯磨行事等。法若落非。人即知于非。作恶违戒之人。即知见也。故曰难为露洁。谓显露也。无相道理隐故易谈。律仪之行人见难作。故谚云。𦘕鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。即其义也。
然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。托者附托也。谓前代诸师。附律藏中行事也。言指事披文而用之者。事谓衣药钵等事也。如持衣加药。当部缺文。应取他部。岂得手持而已。前代有师不闲通塞。直信律文有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录等者。大律藏中明其持犯行相。是实录也。但行事之人不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人问何故不用外部持衣之文。彼即答云。非故不用。但律文分明。直言受持。不称加法。此并出于实录。詺四分文为实缘也。又如亡比丘分衣羯磨中。若有三衣六物。与看病赏劳。忽无其物。羯磨随有无陈之。若但信律文所录。谨诵曾不改张。故曰也。有人云。如四分一切器皿不可分。十诵明斗量三斗已下应分。今须依之。若不依直信四分文。则滥也。又如四分唤戒场为小界。有师判是三小界。即无难结于三小而受具者。此亦是滥。以律开难故结耳。又如下结界文云。当唱方相从东方为始。此是实录。今须从东南角为始。方得无滥也。今若信文不临时随改者。是信实录。寄缘即繁滥也。又如律文白四羯磨云第二第三亦如是说。今则依诵。名信实录也。胜云。在文信实录者。且如安居法。律云依其聚落其伽蓝。若在聚落。除伽蓝之言。若在于蓝。除聚之称。若不思审。随文总牒者。于事即繁。于法成滥也。又如律忏舍堕法。律列四人僧中。即用四人忏舍。以受忏人牒名入法。为僧所量。不落僧教。今用四僧者。即是其滥。须依僧祇五人为定义也。加以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之轨用。名为非精。又解。不识教相违犯禁戒。名为非精。识解若局狭。名为非博。慈云。精者举初学人不善明一部也。博者举旧学人不善博览五部。故曰学非精博也。臆说尤多者。臆是𮌎臆。尤是甚义。只为学不精博。即自出𮌎臆。课情而说。量为师心制法者不少。故曰臆说尤多。取类寡于讨论者。谓不解类例外部而用也。如僧祇护衣。暗去明来。此与四分全别。十诵同护明相。义与四分不殊。四分既阙持文。即须类用十诵。若用祇文加法。名为取类寡于讨论。护衣加法即尔。余事例然。若于文义之中。拙于取类。故曰寡于讨论也。然讨论者。讨寻文义共论量也。捡祇文云。日光未灭去。至明相出时还。是名失衣。日光灭已去。至明相出还无罪。日光未灭去。明未出还无罪。但是夜中一度得会。即不失衣也。生常异计斯集者。小疋云。常谓习常也。四尺曰仞。倍仞曰寻。倍寻曰常。谓舒两臂也。此只是习俗生常之义也。上寡讨论之人。既学非稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷也。又解。不依正教。恒缘邪务。名为异计。一生永尔名为生常。所计非一名之为习。又解。执自己宗为是。名曰生常。兼复前师代代传习。习俗生常。常作如此行事。故言生当。不顺正理名为异计。又但执四分一文。望余他部。亦成异计斯集也。
致令辨拆衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断割持犯。分判轻重。故曰辨析。析者开也。辨者解也。衅者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。戾亦曲戾也(见说文)亦云。乖戾也(见字林)。亦是止也。亦云缭戾(于教反)今直取其罪义。谓上生常异计之人。如斯释判。致令得大小之罪也。又衅者谓外贼曰衅。起自边表。内贼曰匿。起自萧墙之内也。谓诸候作乱。于边疆之表曰衅。贼起萧墙之内名匿。又衅者血祭也。有人作逆。斩首取血。祭坟陵七庙。名为血祭。亦产判取血涂于鼓面。名衅也。此衅正是逆义耳。世人云衅逆。即斯义也。上言萧墙者。郑玄云。萧之言肃也。墙谓之屏。君臣相见之礼。至屏而加肃敬焉。是以谓之萧墙也。轻重倍分者。谓判轻入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现前物判入常住得兰。故曰倍分也。仪云。障子入轻。五百般绢入重。重轻天反。故曰倍分。谓分其轻重倍异故也。众网维持同异区别者。众是僧众。网是法网也。维者应师云维联结也。亦维持也。亦系也。明上学不精博等人。执见不同。维持僧众之纲网。法则乖异也。谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区别者。谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处。与此行用不同。寺寺各别。有处罚钱礼。或立堂罚使等。或鸣钟礼佛。施则不同。由不依律教故也。若依案圣教。虽相去万里。而佛法亦同。故下文云。游化诸方而无怯懦是也。今言区者。应师云。区(去禺反)区域。异种区别也。尔疋云。区者数也。又云区者分也。
从此已下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自非统教意之废兴者。谓自非两字冠下二句也。言自非博解教之有废有兴。何能遣通累等也。言废兴者。如结净地。十诵则废。先有须解。先无不应结。四分令结。免内宿内煮。文云。边方静处结之。此是兴也。如歌声诵戒。五分废。四分兴也。又如鱼肉为正食。律则兴。涅槃则废。今若博识。方能了斯兴废之意也。宜作四句分别。一始兴终废。如十诵净地。五分歌声。涅槃断鱼肉是也。二始废终兴。如舍净地。彼部废。此正兴是也。歌声亦尔。彼废此兴。三始终俱兴。如五正食中饭麨干饭等。四始终俱废。始食正食生肉血。始终俱断也。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意之虚实也。诸谓不一之名。即五部之文也。亦云三藏教中。有虚有实。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。始则为虚。终则为实。饭麨等。始终不禁。俱称实也。胜云。诸说者。谓诸家之作。亦须考核。与教相应是实。与教不相应是虚。如僧祗明聚落界七树六间。有师言七间。难事三小界有立标相。此并诸说虚实也。孰能辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非上列统教意之废兴人。考诸说之虚实人。已外无能。故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师疑弟子疑。其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。又云重疑。疑者是何。且如受日羯磨。有云牒乞辞入羯磨。又云不牒乞辞入羯磨者。复有不须乞者。如此诸执疑不能定是也。意云。孰能两字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通于教中有所累也。又云昔日所解不正。并为垢累。今能遣昔之迷。除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明括诸部各执己宗之文也。如十诵分器皿。四分不许分等也。僧祇四钱三角五钱得重等。如下第三十篇诸部别行是也。大乘基诸经序。且如制多山部。西山住部。北山住部。说一切菩萨不脱恶趣。供养塔庙不得大果。雪山部计无有外道得五通。无天中住梵行者也。诠行相者欤者。通俗文云。释言曰诠。说文云诠具也。案具说事理曰诠。又诠谓显了义也。今明。自古诸师。学非精博。复怀重疑。何能诠得戒行之相也。若有能诠之文。必有所诠之行。行者戒也。能诠之教若立。所诠之行亦足。欲得不识教之废兴。不知虚实。固行相不足也。言者欤者。应师云。诸野反。说文云制事之辞也。亦明下句出也。牒本释之。故重言者也。欤者语后之辞。又云叹也。
常恨前代等者。谓慨古来诸师所留文疏。或出羯磨。互有繁略。行用而不周足。郁怏在怀。已经永岁。故曰常恨。止论文疏废立者。谓斥古师章疏中。多明废立之义。如相州律师疏中。有废昔义。有辨正义是也。破昔非者曰废。显今是者名立。故曰废立也。问答要抄者。前代诸师所述章疏。多有假设宾主问答来往。大成非要。如问善来上法发戒在何时。此并当今甚为闲耳。言要抄者。谓用此问答以为要抄。传写于后也。至于显行世事者。显由现也。若现行常途法事。不能济辨。言世事者。如持衣说净。说戒自恣。安居受日。舍忏方法。分亡人物。此并显行于世。悉不论之。自佛法东传之后。作章疏者。二十余处。由非通解。不堪久行传其来𧜟也。方轨来蒙百无一本者。方由法也。轨者则也。人来呈我。义言如来我得见之曰象也谓我象见前代所作。无有一本而堪属当我怀。故言百无一本。又解前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人也。如易云童蒙来求我。非我求童蒙是也。易有蒙卦。山上有水名之曰蒙。又易有长赴者。是国乱无主时世难也。如有中定九五者名蒙。故众欲立为君主。故言蒙来求我我非求蒙也。谓古师所出法则示来蒙者。百无一本。言百者谓举成数。故云百也。言百无者。举多以况少。一本者。举少以况多。何故著者字。应师云。牒本释之。故重言者。如前已解。
时有锐怀行事而文在义集者。锐由利也。说文云。锐者芒也。谓行事时。用俊利之心而行。谓逞精神俊利。多信意怀。不能辨于前事。藉俊利之美。不依圣教。以用意言。故称义集。又解。如古人疏中约偷兰之位。对诸重戒。成者夷。不成者兰。而章疏中不引文来。直集在义门中。但言为因。故之为果。五为辨成他他成故尔。作此言者。包来一切兰尽。故曰文在义集也。或复多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰游辞也。如砺大疏。但论其义科十章五段。广张门户。废立是非。如明善来上法三皈八敬受缘受体。明发戒时节。其文虽广。当今无缘。多述何益。今时现要用者。存略不陈。逗接机缘。因于不足。说文云。逗者止也。方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。然羯磨圣法。要藉缘成。缘须具十。或立八九。古德虽出羯磨正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。如京中昔有满律师。直录数番羯磨。更不论于成坏前后方便称量与欲等。故曰也。又解云。是曹魏时昙谛律师。直出羯磨。云一切羯磨。皆须四缘。即简众与欲问答。不明僧集法起托处等。后人便于自然地上秉羯磨也。上言满律师。非是西塔满意律师。更别有此人耳。
并言章碎乱者。碎谓琐碎。无其纲纽次第。故言乱也。所以寻求者非积学不知者。明此列游辞。单题羯磨之文。要是硕学经远者。方能了知准而行用也。如前统教意之废兴。考诸说之虚实者。此人乃可知其义理也。
余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我于听律之余暇。窃看古师章疏。我非故意看汝章疏。谓正业之暇。然后顾目看之。斜视曰眄。左右视曰顾。又云傍瞻曰眄。说文云。眄者邪视也。自关已西视。秦晋之人名视曰眄。见方言。群者众也。著述非一。故言群篇。篇者章品之嘉名。分段之别号。故云篇。此义广如下篇聚文更释也。通非属意者。属由当也。着也。言观前代师所作之文。皆有其失。不当我情。其失是何。下即出之。谓或优或劣也。俱怀扰劣者。明上多列游辞。及单题羯磨之家。各有优劣。何者是耶。多列游辞是优。逗机未足是劣。单题羯磨是优。成相不宣是劣。又解。若一往而判。多列游辞是优。单题羯磨是劣。今言俱怀优劣。即如上解好也。斐然作命直笔具舒者。诗传云。斐者文章之貌也。立云。言未彰口曰斐。命者召也。亦云报也。明我今睹此滞优滞劣之文。心喷喷口斐斐。今笔舒之。以示于后也。述曰。此解非理。口斐斐者。字从心边作也。应作悱字(见论语)。舒者叙也伸也。肇师传云。命者告也。直笔者。文家有韵曰文。无曰韵笔。有云不事义章名为直笔也。具舒者。谓舒张显现也。又言作命者。如有人命令我作也。云命。作此钞以命召后人依行。故云作命。命即召也。又解。斐然者。此谓缉缀文章之像貌。又斐者。字林云分别之文也。
苞异部诚文者。苞由罗也。诚者实也。谓苞括诸部律内要文。将来入钞。如四分中无者。谓取十诵持衣加药之文及可分别不可分别聚落。五分水界。多论道行等界是也。括众经随说者。谓括捡随经之律。即取涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相同者。即将入钞。涅槃七法治人。八不净物等是也。及西土贤圣所遗者。圣之言正。无所不通曰圣。今钞并搜求贤圣所作之论。将入宗也。如付法藏传百论多论智论见论成论。并是西方罗汉。及菩萨所作。以遗于后。故曰西土贤圣所遗也。此方先德文纪者。纪由记也。玉篇云纪者录也。古德诸师所述章疏。高僧名僧之传。僧史僧录出要律仪。僧祐萨婆多师资传。及普照沙门道安开士所集布萨仪。及诸师抄疏等。总是此方先德文纪也。搜驳同异者。搜由取。驳者除也。谓当部无文。取外部同见相应者入来。名为搜也。若有异见。或文繁则删却。名为驳也。又云驳者兽名。其状可畏。似马。钩爪锯牙。头上一角。居在深山。常食虎豹。今不取此义。直取除驳之义。自意云。驳者不纯一也。今钞取诸部文。亦班驳而取。则不纯一处取也。应师云。字体作驳(补角反)。字林云。班驳色不纯也。经文多从交作驳。兽名锯牙。食虎豹也。言同异者。谓律文有同异。如十诵四分护衣则同。僧祇则异。有云。长见必录是搜。滥述必剪曰驳。长见名同。滥述曰异。故云同异。言穷核者。穷由究也。核者研也。长见必录以辅博知者。应师云。辅者助也。博者广也。谓即助其广知之见。明于诸经论律中得长远之义。我悉录之。助成今钞之知见也。且如夫子定礼亦然。如礼记具含三礼。谓行夏之时。乘殷之辂。服周之冕也。今取第十三月为正者。是行夏之时也。周则十一月为正。今车是殷之车也。冠冕即用周之冠冕。皆是取长者则用。故云长必录也。滥述必剪者。立谓。先德诸师。多有滥述。如杏子汤。非时药是滥也。又如甘蔗是时药。有将非时药者滥也。今则剪此诸滥。甘蔗是时药。押汁水作净是非时药。作石蜜是七日。作灰是尽形也。又解。诸师言余处行是别房者滥也。捉遗落宝得提。捉非遗落者但吉。此之消判亦名滥也。言用成通意者。谓我睹诸师之所述群篇。并怀优蕴劣。多有滥述。使吾心恒介然常恨不通。谓使我心中壅滞。今日作钞剪其滥述。以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。济云。我不局一文。今会计诸部共行。以成此钞。故曰通意也。
或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故须繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理。岂非繁文。显受戒事家之用。故曰也。又如畜宝戒。盗戒。坏生戒。别众食戒。对文所以繁解者。由人喜犯。故广明之。显盗家之事。使人行用也。深云。此句对上多列游辞之句。谓我繁文不同汝游辞。但为显其事家之用耳。或略损以类相从者。且如单白羯磨。自有三十九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增减不同。余悉例之。又如三举四摈七法治人。此等由事希故。但释初一呵责羯磨。余悉略也。深云。此句对上单羯磨之句。我虽略指。义有相从。不同汝单题。或文断而以义连者。文谓律文。如诸部。并无解戒场羯磨及受七日之文。则义用受半月文。准如法也。解戒场则义翻结为解。故曰义连也。深解云。当部文断。义取他部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。义合有之。今取他宗。曰义连也。又如道行水界。四分无文。岂无其事。故义取他部文来连也。私云。应是指今钞文。或有断处。如受戒篇中。其受戒人须先与受沙弥戒。对文不立其法。但言应须得少分法。此是文断然义则该含。至下沙弥篇中。方出与沙弥戒法也。或徴辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足是也。又如问自然界广六十三步。为身一面取六十三步。为身四面取耶。又如问自然界者为方圆耶。此并是徴辞假问也。如是始终交映隐显互出者。谓为结前文。故言如是也。始终者。指钞中文言。前则为始。后则为终。始有终无。始无终有。名为交映也。二文对明。故名交映。映谓傍照。见潘岳石榴赋。深云。谓此钞中。自有交映。如足数中。简六十余人不足数。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。已下诸羯磨中。更不明之。如僧中将夷谤他。或列犯相具缘。已下九中将残罪谤他。直指十三中有缘成犯取解。前则为始。后则为终。今须将有以映无。将前以映后。故曰始终交映也。胜云。如足数篇中。体境俱非。云僧知故不足。不知故成足。指如与欲时。彼与欲篇中云。自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中取僧知故亦不成持欲。谓与欲中有自言故曰显。无僧知故曰隐。足数中有僧知故曰显。无自言故曰隐。故言隐显互出也。
并现行羯磨者。立云。指宣所撰之羯磨题云昙无德者。是恐非也。应是钞中自有羯磨。如诸篇中各出羯磨。受戒自恣等。是常途现行之事。故曰现行也。诸务是非者。谓诸急要行事务中。明法则之得失。故曰是非。如受日中缘如曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。立云。此序下导俗化方篇仪则法式五八戒仪入寺等法轨则者是也。出家杂法者。立云。此序下诸杂要行篇也。用济新学之费功焉者。立云。若睹此抄竟。一切法式行仪。何事不解。不假别处寻求。无费其功失也。
然同我则击其大节者。立云。谓同我见者则能唱和。言大善大好。似识曲也。如一人唱歌。一人拍掌。更相应和得其节也。有云。如左太仲赋云。巴姬弹弦。汉女击节者是也。又如刘遗民与肇师书云。顷已领诸学徒。屡有击其节者是也。亦如陈思王抚琴。诸人识曲。皆击节和。谓同其所见也。胜云。如裴玄新言曰。陈蕃字无龙。为刺史。部下有徐孺。孺小儿子也。每谈论今古。龙有榻。常以高悬。无人堪升。唯孺来即独升。孺去则悬之。时人语云。徐孺下陈君之榻。是也。元龙子默。徐孺字子哩。下榻席高谈。辨论今古。侃侃如也。同堂则拊其掌。击节唱善称快也。今若斥文繁者。谓曲高和寡也。如有善琴者。鼓琴于都市。阳春白雪之曲。和者三五。为巴里之曲。和者数万。所谓曲弥高和弥寡也。有云。宋玉对楚王曰。客有歌于郢中者。其始曰下里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。为阳春白雪。国中属而和者数十人。引商刻羽。杂以流徴。国中属而和者。不过数人。是以曲弥高和弥寡也。又吕氏春秋云。伯牙鼓琴。钟子期听之。志在太山。子期曰。善哉巍巍乎如太山。志在流水。子期曰。洋洋乎如流水。子期死。伯牙擗琴绝弦。终身不复鼓琴。以为世无知音者也。异说则斥其文繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何须如此繁说。但录三五番羯磨。将以行事便足。故曰斥文繁。斥者安斥由疏远也。亦指斥也。汉书云。乘舆斥车马也。音义曰。斥是不用也。谓乘舆不用车马。乘车马人不用舆。明今坐禅师。见此钞则云。用此何为。文太繁广。名异说也。三苍云。斥者推也。又呵也。有云。此字丁音罕。又音移也。移下作干。谓我自在家中。何用汝来干我也。上画是屋。下是壁也。文繁谁所乐之者。谓疏上句也。谓文繁非我所乐。但恐行用不周。事不获已。须述此也。何者若略减取梗概用事恒有不足者。谓我今此钞应须尽会诸部。取外宗持衣等文用事取足。若更存略。恐同上单题羯磨人也。必横评不急之文于抄便成所讳者。此句对上句出文家之意也。明过略则用事不足。过繁是钞所讳。不急之言何。即明善来上法受缘受体。末代无缘。今成废教。名为不急。我若广谈。非钞之意。故曰所讳。讳者忌也。若更横论此义。何异前多列游辞之辈也。有云。此句正指斥前多列游辞及文在义集之人也。明此义集游辞。不济时要。名为不急也。
今𭊩度取中者。谓双去繁略。唯存一中当也。画曰图。量曰度。应师云。案诏定古文宦书云。𠷰图二形同(达胡反)。下徒各反。广疋云。𠷰者度也。议也。亦计也。度者量也。明今此钞不繁不略。名为取中也。务兼省约者。省者减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故则不繁。以兼约者则不多也。有人云。三种羯磨更无增减是约。不事游辞是省。下文云。立教意居显约。即此义也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不识教相。交即作罪。梵行之难。事若倒悬。亦如婴儿。仰资乳养。无越此急。今钞示文轨。离破毁之过。名为救急。备卒者。忽有缘须看文即解。名为备卒。如下导俗化方分亡人物等。事多卒至。钞备拟之。故曰救急备卒也。
若思不瞻于时事故有阙于行诠者。思谓缘虑已。谓我心力神思不及之处。则阙于行家之诠也。行谓戒行。诠是能诠之教。教为能诠。行为所诠。能诠既失。所诠亦亡。此钞主谦言也。又解。我今此钞。恐心所不属赡之事者。则是于时事。阙能诠之教。非但阙能诠之教。亦阙所诠之行。故曰阙行诠也。只是神情思虑不逮之处。则是阙行家之诠。行诠即教也。谓我若不解能诠之教。则所诠之行亦阙。故曰也。则略标指趣以广于后者。立有两解。初云我今虽作此钞。但略指而已。余有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞序中。略标指宗意。广则于后三十门中明也。深云。我既不赡处分多。今且略举指趣。望后人自广解也。
义张三位者。即三卷文也。上卷明众法。中卷明自行。下卷明杂务要行也。上卷则摄于众务成用有仪者。摄者统也。众者僧也。务事谓统摄僧家之法事。故曰众务。明羯磨。论其成败有其轨则。故曰仪也。中卷遵于戒体持犯立忏者。即明受时发作无作之体。随中二持两犯之行。持谓专精护持。犯则具缘成犯。犯已圣开洗忏。中卷尽论。故曰也。问受中有缘体。中卷明体不明缘。随中有持犯。应当说持不说犯。答缘体持犯相依起。理合一处明。但为受缘要假僧。故从上卷众法辨。若尔忏重悔残。皆众作。何故居于中卷。等答忏通僧别。受唯众作。谓忏夷残要是僧。提吉唯是别人作也。下卷随机要行托事起者。谓衣药受净等事。尽曰要行也。言托事起者。导俗化方。受五八之戒。比丘同住有病有亡。故立看病送终等法。并是托兹病事而起。故言托事而起。想无紊乱者。指下文三十门中委审无乱也。有云。乱糸曰紊。文运反。尚书云乱也。
但境事寔繁者。此言生起作三十门题目意也。境关所对情非情之境。事谓对境修行。如持衣说恣等名为事。故智对境即有其事。亦可事者羯磨也。四诤中有事诤。即羯磨为事也。若此而明。下三十篇无非境事。又解。一切情非情是境。事谓人法事也。如受戒杀盗等是情境。非情即说恣坏生掘地。此事境既多。量难科条拟宜也。拟亦是比拟也。今取物类相从以标名首者。且如结界。总有五种。大界有三。小界有三。并戒场为七。今直标名云结界方法。界虽有七。相从一名。余二十九篇。例之可解。又如说戒。即有心念说戒。及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相从也。
至于统其大纲者。此下生起十门来意。大纲即指十门之意为大纲也。恐条流未委者。谓三十门下各有枝条流类。未能委悉。其中大纲意致。更以十门横括三十门。乃知三十门中各含十门之义。谓皆具教兴意。轻重意。用诸部文意等。大纲者。即十门意是也。条流者。条即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所明之事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三十门之毛目也。只恐三十门中。未识其大家纲纪。故以十门示之。须唤十门为纲也。方镜晓远诠者。方由常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。如悬镜高堂万像斯现。晓者了也。明也。远诠者菩提道也。意欲将此十门之义。明照下三十篇。无法而不周。谓佛何故制此教门。良由必有所诣之处。远趣涅槃之果。近招人天胜报。故曰远诠。又解。制戒之内不即显相。在于文外。诠断惑义。名为远诠。故文云。为调三毒令尽故制增戒学。又解。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照镜下三十门中之意。由此十门。括下三十门中二持两犯。名曰远诠也。
上来第一广释序义已竟。从此已下。第二略列其三十篇题目也。问上既云十门例括。即须序后次明十门。何以先列三十篇题。而十门仍在后出。答云文势起尽。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物类相从。以标名首。此则生起三十篇名已在前也。故今列位依生起之文次第。其三十篇。束为偈曰。
标僧数非辨 戒纲受师仪 安恣篇随犯
六衣四钵治 陀像设俗客 病杂沙部尼
其三十篇生起。古来相承。讲说至下诸篇首。自出其势。今聊复预明。至时任两存取。夫言立教要须先识教宗。此宗所明。正论持犯。若顺持违犯。德行尊高。故须第一有标宗显德篇来也。然戒德既备。须有施为。即益物度生。秉御时众。秉御之最。莫先作法。作法之始前须集僧。故次第二有集僧通局。然僧虽通集。未明净秽。净便应法。秽不在言。故次第三明足数之相。然足不虽分。恐中含背别。净僧云集。身口详和。秽僧星散。任时语默。净若乖竞。作法不成。故有别众法附。然僧虽华集。足别甄分。但情事难恒。因明轨范。若有缘碍。圣开逸心表无乖异。故有第四受欲篇也。斯之四段。通称在人。人体既如。堪御正法。法之大要无越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨结其大科。故有羯磨篇也。然羯磨大法。随务不同。所被之缘。通情非情之二境。次明结界正被非情。故有此结界篇来也。又解。羯磨大法。藉界为基。故有第六结界法也。然界相既明。所依之处已立。即须兴建正法。灭恶生善。灭恶之方。勿过三举四摈。此是住持之仪轨。摄御之宗纲。故有第七僧网大纲篇也。然僧能弘法灭恶已消。内德外部。堪生物善。生善之本。无过受体。故次第八。明受戒篇来。然受本护持。宁死不犯。脱有缘难境。容生毁破。圣开还净。使来去无瑕。故有舍戒法附。且衣钵受持。无宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法附。然虽受圣法。未解护持。触事生迷。要资师匠。为成已益。示离颠𢨪。故有第九师资相摄篇。然师弟位立。戒相须知。若不半月宣陈。无由警䇿时众。故次第十明其说戒篇来也。然众已闻戒。勇励专精。理应三月静缘。九旬进业。若游行无度。损物招讥。故制安居。端坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可来去任情。但为忽有缘投自他兼益要必须计圣不开听。但住既立仪。去须有法。故有受日法附。然九旬同住。三月共居。永时长恐多𠎝过。故递相忏谢恣僧陈举。故有第十二自恣文来。然安居德备。自恣无𠎝。僧别清高。任其受利。德衣荫大功被行人。故有迦絺那衣法附。此上十二篇。属于上卷。谓总明僧法。其中随务。虽通别人。摄末归本。通名众务。次篇聚名报已下。应有四章。属第二卷。局在别人之行也。夫欲明持犯使离过行成。须先示犯报浅深使怀欢戚。故于随戒之首。且明篇聚名报。既知持毁得失报果差分。即须依位显相照彰消释。故有随戒释相篇。然随戒之中。相貌虽显。然心境大趣。其指犹迷。故次一章通用该括。名持犯方轨也。然持犯两相。名体已彰。上士则专精护持。中人犯已能悔。悔则复本清净。还同白法。但忏之仪轨。律有宪章。故次有忏六聚法篇也。次下十四章属于下卷。谓随机之务。托事而兴也。中卷明示持犯。洗涤形心。形心既净。堪受衣食。食则充内。以遣气虚。衣则资外。用障寒苦。故有二衣总别篇来也。上虽衣足盖形。复须食以充口。故次明四药受净篇也。上明四药。食体已辨。须得能盛之物。盛持之要无越钵器。故有钵器制听篇也。然钵盂应器。佛制随身。用将分卫。犹如鸟翼。随缘长道。去留无碍。但中下之流。未堪此教。制令分卫。终丧沟壑。圣开房舍什物。故有五行调度法附也。但衣食义足。房舍事周。若受纳乖仪。翻成罪累。故有对施兴治篇也。食观已委。离染行成。罪累不立。宴坐修道。头陀之行。超卓不群。故有迦叶粪衣佛亲分座。和先节食。名供养人。故有头陀篇也。但自行虽修。事须谨敬。恐藉胜业。自恃轻人。故有僧像致敬篇。敬仪既立。礼仪被时。进止可观。能生物信。多有请福。须立规模。对事无伦。见不生善。故有赴请设则篇也。但道俗形乖。虽福慧两别。相依而形心获安。既受彼事资。须报以法药。义有开导。须得其方。故有导俗化方篇。虽七众奉仪。一方清肃。恐异域瞻仰。有观化上宾旧住新游焉无主客。理须接待。义响遐彰。故有主客相待篇。然宾主之礼仪。已知通塞。然坏形幻质。生灭是恒。百一易侵。四蛇难养。道朋同住。递运供承。报尽缘离。毙骸须瘗。故有瞻病送终篇。上虽随事科拟。然杂务犹多。齐圣所言。宁容脱漏。故立一篇明杂要行。故有诸杂要行篇也。此上诸门。出正业。僧别二行。大僧厥仪。下位相依。须明轨则。故有沙弥别行篇。上虽约戒。有具未之殊。莫非男位。但尼女暗弱。触事生迷。若不宣示轨模。理行何由可识。故有尼众别行篇。上但一家行事采集相成。至于诸部别途。非无异执。若不略披相貌。将恐后进怀疑。故最后一篇叙分诸部同异故曰也。
上来第二略释三十篇名竟。从此已下第三正释十门义也。
第一序教兴意者。就此门中。总分四别一序佛在世对机制戒教兴意。二明佛灭后对外道有结集教兴意。三对双宗教兴意。四明当部教兴之意。有此四别。如文可寻。又解云就此门中。大分二别。初至上则通明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明教既已兴当宗中自含差别之意。就初通意中。自有三别。初至人下明对机制戒意。二对外道下显于广教异彼外道之无法。显我有法意。三对异宗下明广教被于多机。各自遵行俱得获益。然当部最为胜意。后分文好。
夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一人得称至人。独尽苦原故。又云如来至真等正觉是也。为化众生。出现于世。王宫诞质。八相成道曰兴。兴由起也。法身无形。为物故形。示同众生。故使可见。迹如来去。应现曰兴。益物有方者方由法也。佛既兴世。说法度生。施造方便。皆称利益。故曰益物有方也。随机设教理无虚授者。谓佛说方法。皆为利益众生。非为虚授。善知性相。随于根机所宜。欲得人天。即说五八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虚授也。佛有二智。谓根本后得也。若根本智。常缘真如不动。若后得智。流化三界。度脱众生。分身化物也。又解。此律教之兴。务先益物。但由群生滞欲。欲本所谓我心。大圣随其所怀。开示上心之法。然则心为生欲之本。灭欲必止心原。止心由平明慧。慧起假于定发。发定之功。非戒不弘。故知此教之兴随机说也。又解。随机设教理无虚授者。如世大医将药救病。以识病故。无不获损。如来法王。知根解法。将法投根。无不利益。故无虚授。除佛一人余无能也。如舍利弗教金师之子骨观。浣衣之子数息观。为佛所呵。不知机故。金师之子。应令数息。浣衣之子。应教骨观可知。又解。随机设教者。如教有广略不同。为机有利钝不等也。如初成道。所化机利。但说略教。即能护持。未假广教示其名种。即如戒本下文七佛之偈通名略教是也。于后根机渐钝。即说五篇等教。如上加行卷中已说四佛制广。二佛制略损益义竟。论云依大慈门说毗尼者。明如来于四无量心中以大慈心中。辟不讳之门。示秘密之深术。曲授秘方。偏赐内众。下文以秘故。胜故。不为俗说。意在此也。论谓毗婆沙论第一卷明之。云修多罗依十力故说也。毗尼依大慈故说也。阿毗昙依无畏故说也。自意谓。佛有大慈悲。十力四无所畏等也。言大慈门者。如涅槃云。如来慈有三种。一缘众生慈。缘于五阴所成众生愿与其乐。二缘法慈。缘诸众生所须之物而欲与之。三者无缘慈。不住法相及众生相。是名无缘慈也。经文广不写。疏家出意如此耳。又解慈有三者。一缘众生慈。缘于五阴假名众生也。二缘法慈者。谓缘假名之法也。三无缘慈者。谓众生及法皆无有实也。
故律云。世尊慈念故。而为说法者。律即四分第六十卷云。佛在跋阇国中。问诸比丘言。汝等谓我为衣食卧具床蓐等为汝说法耶。比丘言不也。佛言汝以何心言我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故为我说法耳。
二为对外道无法自居者。此下第二段。明结集之意。又可明佛在日。对外道有此教兴也。所以知者。故今文云。故制斯戒。岂是结集家制耶。思之言无法者。望无可轨之法。非谓无邪法。如五热炙身投岩赴火等是也。如彼立法云。若犯淫者不得淫师妻。自余妇女通皆无罪。若盗唯不得盗师金。此得重罪。论杀唯不得杀牛。余盗杀者皆无有罪。此等并是无法自居也。显佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大师。人天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法。能轨成物善。依之修行使隔凡成圣。如此之法可珍可贵。异于彼见诸邪之教。故曰道高也。
观下律中凡所制者并怀异术者。下律增三文云。世尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。意明尽兹三毒。定慧复明。惑尽解圆。断诸苦际。名曰异术。又言凡所制者。此指一切是佛制者。有异意。如五八十具。明约机而立。取其远意。皆至菩提。是异术也。又解。因佛制不坏生掘地。王臣息心。不得䇿役比丘。是异术也。自解云。观今文意。言异术者。谓异于外道。如律云。瓶沙王请佛。同外道八日十五日聚集来往。我因得供养。佛因制半月说戒。不与外道同。故言异术。又一一戒中皆不与外道共有。故言异术也。如五篇七聚。外道皆无也。所以得知。今文云异术是异外道者。寻下句来意。故得知也。故下句文云。若不撰结。则令外道以致余言等。明知异术之语是异外道耳。故文云。若不撰结则令外道以致余言者。文谓四分五百结集中文也。其缘起广如律文可寻。四分别钞缘。首疏云。如来在世。随机施教。利同尘沙。今灭尽应迁。将其泥曰。委嘱迦叶波离阿难。欲使撰佛诚言。载传竹帛。利益末代。意在流通。若无撰集。则令教法崩颓。又招诽谤。即律下文云。勿令外道以致余言。沙门瞿昙法律。如烟火尽烟灭。佛在世之时。比丘皆共学戒。今既灭后。无学戒者。是以迦叶唱言。普告大众。如来既灭。世间无师。伤失匠益。咨[久/小]靡所。念法心重。令结法藏。以报佛恩。令法不灭。所以于须弥山扬槌说偈。集此罗汉。劝莫涅槃。且结集法藏。以报佛恩。欲使佛教流通末叶。息外道余言也。上释外道无法自居义竟。
三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。言多别者。如羯磨序云。初则二部五部之殊。中则十八五百之别。谓根本唯是上座大众二部。一百年后分为十二部。二百年后分为十二。四百年后分十八部。并根本是谓二十部。所言上座者。佛灭度后。大迦叶波于阎浮简得五百无学。于王城结集。迦叶年老。时居会首。因此立名名上座部。后有异方小圣。不闻此会。自于城外结集。人数既多。名大众部。故知当结集时。已分二部。故宣云。原夫上座大众。创分结集之场。五部十八流宗百载之后。虽分五部十八。取后流传。今行世者。其唯五部。然五部者。皆从上座部流出也。后乃离分既非其一。故云多别。至时可寻分部图。临讲诵出。
且如萨婆多部戒本系略者。明十诵戒本中。有太繁大略之过。且如众学戒中。明齐整着内衣及着三衣。有十二个戒。此则为繁。略无不敬塔嚼杨枝等戒。复名略也。四分则不尔。直云齐整着内衣。摄无不尽。济云。十诵戒本于众学中不满百戒曰略。其单堕中有九十一堕曰繁也。今详浪破。然此四分律中亦有繁略。如尼单提中。比丘尼以香油胡麻泽涂身。总立七戒。一香油自涂。二胡麻泽自涂。三使大尼涂。四使式叉涂。五使沙弥尼涂。六使白衣女涂。七使外道女涂。皆波逸提此岂非繁。唯坏生掘地自作教人合制一戒。今遂约境乃立多戒。岂不是繁也。言指体未圆者。立云。指是宗。亦云教指。指由心也。体谓戒体。明彼宗之中言表无表戒俱用色为体。云表既是因。无表是果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。无作非色心。以色可恼坏形段方所。无作之体不尔。故斥彼未圆。其指字。须从手作指。谓彼宗拟戒体未圆。故曰也。接俗楷定于时数者。谓与俗人受五八之戒。名为接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延速。是时楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不得增减。是数楷定。砺云。多论所明。受五八戒。具受方得。即难云。何故经云一分乃至满分忧婆塞者。答此据持有多少。故云一二分等。非谓受中一二也。萨婆多虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳忧婆塞。与诸商人入海采宝。船破失济。伴死独存回还。经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。啖男女肉。亿耳怪问。何缘乃尔。答言我先作屠儿。迦旃延化我。我言先祖常习此业。何得不作。遂教我言。昼既屠杀。可受夜戒。由是今生。业报如是。亿耳前行。复至一树下。见有男女。昼日娱乐。如前广说。此由好淫。迦延化言。夜既贪淫。应受昼戒。故我等今生。昼乐夜苦。亿耳还来。具说所见。因就迦延出家受戒。据此律。亦有分受。然多论第一。婆沙百二十四。诸大论师。共会此文。且婆沙云。如是所说当云何通。谓若不许昼夜分受。如上律文。当云何通。答彼妙行摄。非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。复有说者。是彼尊者迦旃延。神力化作。非是真实。令俱胝(亿耳也)猒世间故。故不须通。复有说者。亦得分受。评曰。前说为善昼夜戒故。今若许分受。乃当婆沙不正之义也。若准成实第十二卷七善律仪品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。随能受得。准此成实。则许分受。部别故也。若准俱舍十四颂云。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要经一日夜也。下座者。要就卑座也。从师受者。无容自受故也。随教说者。要遂师语。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。离严饰者。离憍逸故也。昼夜者。终昼一夜至明便舍也。俱舍论主依大毗婆沙正义。造此论故也。御法例通无准者。御谓秉御也。法即羯磨。明秉羯磨圣法。若作单白。加白二。亦成众多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作众多白。众多羯磨皆得。唯得增为佳。不得减。故言无准。若作白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以类于僧四人说戒。此且约少为言。五人六人岂不许说于戒耶。人既得加。法亦应尔。
今昙无德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人对首。四人秉羯磨众法。少则不成。名为人有序。又解。人谓能秉法人也。如十诵。用四人五阴实法为僧体。此宗不然。直取四人和合。谓同戒见等以为僧体。羯磨疏云。僧者以五阴实法为体。总阴成人。人为别用。谓一人秉心念别法。四人和聚成于僧用。故俱舍云。僧和合者。以不隐没无记为性。行阴所摄。又有人云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用为僧之体。而用更无别体。还以四人阴本为体。如身口业。无别有体。还以色声为体。今存后义此名人有序也。又慈解云。人有序者。人谓所为之人。法谓将五八戒法授与前人。皆有由序也。亦可人者此四分受戒须十八清净。十诵破戒和上黄门和上。不现前皆名受具。又释言人法有序者。指羯磨之法皆有由序。单白白二白四及对首心念。乖法不成。有其楷定。又白等三法。必有指约。不得加之。不同彼宗加多为善。故戒本疏云。独斯一宗未怀支派。良由师禀有由。知时不坠故也。又解。法有序者。不同上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如四重四提舍尼为八。加二不定为十。加九十为一百。加众学为二百。以十三配七灭为二十。加三十尼萨耆为五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗以非色非心为无作戒体。指体也圆。故言人法有序也。言轨用多方者。谓法用济时。多有方便。亦多有方法。提诱唯存生善者。对上接俗楷定时数也。宾云。依成实宗。五戒十戒。要尽形受。唯有八戒。随时长短也。提携诱引俗人。为受八戒。不局长短多少。随能与法。不限时数。一年一月一戒二戒。任彼前人好乐多少。如受一戒名一分优婆塞。乃至尽受名为满分。务存生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。对上御法例通无准。显者明也。约者限也。谓法明如秉单白白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。如羯磨法作羯磨也。翻前无准。三种羯磨。对众宣白文句须明。名之曰显。不得加减限齐于此。故曰约也。
上则通明教兴者。结上三段之文正是通家大教之兴意也。今据当宗以辨者。生起下文第四当宗教中。有轻重开制持犯之意。就中自分五段。如文可寻。问前言对异宗故来。与此文中令据当宗以辨。有何简异。文相似繁。答前是对异宗明四分之教。显异余部之意。今此言据当宗辨者。明四分教兴意中自有五段之异。
夫教不孤起者。谓若无机缘佛则不说。故曰教不孤起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如身子请佛制广教。佛言且止。我弟子未有大名称。未有利养。未有有漏法。所以且止。我自知时。后因比丘不胜名利。造有漏业坏其略教。有须提那。还家乞食。因行不净。即制初戒。复因林中比丘起过。制三趣同犯。及檀尼迦制盗戒等。皆因人起过。随制禁之。或有一人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。立谓。人人各犯。缘起不同。二百五十。随犯即制。非一时顿制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非一则也。故摄诱弘济轨用实多者。弘由广也。济谓救济也。谓佛大慈救济众生也。人既不同。故摄持诱引方法则多。此语同前轨用多方义也。贵在得其本诠至条绪者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。教为能诠。道为所诠。藉教见道。本诠之意。意在道也。故一毫之善皆趣涅槃。詺涅槃为本诠也。言诚难核其条绪者。条是枝条。绪是端绪。明佛立教意。欲令识根本所诠之趣。问其枝条次绪。实难寻。遂测核谓须得本。何须论末。说文云。绪者丝端也。广疋云。绪由末也。余也。亦事业也。诚者信也。核者实也。明四分律藏条数极多。一戒一经。总有六百一十四段。中间教法既多。实难寻究其本末。故曰条绪也。皆是趣果真诠轨聚。但使识其本意。何须核教之始末条绪也。条绪即如或在其处制其戒。或为其人缘其事。今若一一核其人处所事。实亦难寻。故曰也。所以约开制验指在为人者。如俭开八事曰开。丰时还禁曰制。岂非为人。又云。随三品根性不同。即有三衣之制百一开听之教。并为人也。又如分别功德论中。天须菩提七宝房舍。一夜得道。岂非为人故开。余非为道。一杯之水。一纳之衣。亦不开之。况七宝房舍耶。显持犯。谅意存无过者。谅训信也。谓显持之与犯信存离过也。又释云。谅者亮也。亮由相也。显持犯相。意存无过也。胜解云。如来所制是持是犯。并皆可信。即言持犯可信。即须遵行。不令有犯。故曰意存无过也。今束一律藏。以五例分之至可见等者。谓教中差别。不出此五种例也。
一遮性往分者。宣云。如斫伐草木垦土掘地。体非违理。威仪尘丑不光俗信。圣未制前造作无罪。由非正业无妨福善。自制已后。尘染更深。妨乱修道。招世讥谤。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮恶。解云。由遮故票。禁遮恶故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善等。体是违理。无论大圣制以不制。若作违行。感得苦果。故言性恶。是故如来制使防约。若不制者。业报三途。不在人道。何能修善。故因过制。从本恶以立名。禁性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮于福。若前之遮恶。能遮道故。首律师疏云。若论性戒。舍恶以求福。若论遮戒。舍福以求智。此是道分善。故龙树论云。十善对十恶。名为旧戒。五篇七聚。名为客戒。前十善恶不假制有。若论篇聚。必假圣制。意明今将此遮性二文。徴其教兴之意。则得识遮性之兴本意。故曰性徴等也。性恶通于化制者。如杀生淫盗等。经中还结业道之罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十恶。二教同有其罪也。遮则不尔。唯犯制教。一罪无违化教之𠎝。又准心疏言。谓性恶之罪。俱违化制两教也。以其体是违理无论制与不制。作俱有罪。如三千威仪四句辨之。或有犯佛法罪非世界罪。如制戒后畜财离衣等是。二是世界罪。非佛法罪。如来未制戒前杀盗等。三俱是者。制广教后。犯淫盗杀等。四俱非者。未制广教前杀草木是也。以此义推。未制广教前。无问道俗。虽无教可违。随作性恶。但犯业道。故经云。是杀生杀生报。虽是妄语。妄语报。此见化教。佛制广后犯者。又得违教之罪。此是制教。故曰性恶通于化教也。遮戒因过便起者。谓为俗所诃。沙门释子。坏生草木。掘地等事。夏中游行。蹋伤物命等。佛即制安居。以彼外道俗人计其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。为人所呵等。广如下九十中不受食戒明也。
然则性戒文缓义急者。济云。唯约性戒。文缓义急也。其遮戒不得云文缓义急。如怨逼行淫开与境合。是文缓。三时禁乐是义急也。又解。一一戒下。皆有开通之文。是文缓。若心境不差。并结正罪是义急也。谓随诸重戒并有开文者。如戒戒下有开通文是也。如杀戒。人作非人想畜生想兰。皆开不犯重。余性戒例知。今言随诸重戒者。谓初篇四戒名为重戒。二篇已下防其重戒。既从重戒而生故曰随也。四重既有开文。下戒随此四重。是性戒者。亦应有开文也。准济解云。文缓义急。恶局性戒。今随诸重戒者。但合是随四重之性戒也。谓皆是四重之种类。不得是遮戒也。又上言性戒文缓义急。既的语性戒。明非遮戒。遮戒下门会自别明耳。文虽是开开实结犯者。慈云。如大妄语戒开文。若戏笑说开不犯重。还得吉罗。故言开实结犯。夷吉虽殊犯义是一。又如淫戒。若为怨逼开与境交。虽开境交。若三时中随一时受乐。还后结犯。故曰开实结犯也。又胜解云。文虽是开开实结犯者。释上义急意也。随诸重戒并有开文者。释上文缓意也。纵成持也持之寔难者。诸如淫三时之中。难以禁持。纵得成持。持之大难也。下即出难持之由。且举淫呰二事也。毁呰始终慈救者。说文云。呰者呵也。郑玄云。口毁曰呰。意明毁呰戒开通文云。若慈心毁呰弟子不犯。谓心有慈济前人之意。令彼因我呰。故改恶从善。若有此心。呰他不犯。虽然纵有此心。始终难一。初骂曰始。骂了曰终。故曰始终。深云。宜作四句料简。一内有嗔心。外无利益。谓自心怀毒呰其前人。前人不改者是也。二内无嗔心。外有利益。三内无嗔心。外无利益。四内有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行呰法。谓内无三毒外复益他也。既是根本贪嗔等者。谓结上二文。淫是贪为因呰是嗔为因。此是众生心中之毒。故曰根本。期之本毒无始镇怀。虽复欲禁。惯习难舍。故曰何能禁心无逸也。故知义存急护者。此句通结上文。于淫三时无乐。是急护。毁呰始终怀慈。亦是急护也。上来总是明性戒文缓义急之意也。
遮戒一性制止有益便开者。意明遮戒一制已后。不令应开。为有其益。体非违理。随人情故。所以取开。如至俭时听开八事。为安身存道有益故开也。又如安居是一往制。若有生善灭恶之缘。故开受日去是也。又如坏生掘地。当时制竟忽有野火烧寺听护伽蓝。圣开掘伐是也。又如行险欲倒听捉草木枝叶。随捉随断。更开后捉。为护身故。是益便开也。开之过兴还复令制者。如上险开八事。若至丰时还后招讥。不生俗信。名曰过兴还复制也。又解。如本制畜三衣。是一性制止。后为寒苦不能进道。为其安身之益故。即开畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。名曰过兴。即制说净。故曰开之过兴还复令制也。岂非存化俗恐坠枉坑者。此句是通上文意也。又可云结上文也。枉坑者地狱也。书云罪福无门。唯人所召。今谓俭时行八事。俗见不诃。丰时犹开者。俗人必生讥谤。既讥且谤。生报必然。今愍其生报。须远讥疑。莫于丰时行八事等。故曰为存化俗也。詺地狱为枉坑者。顺理而行。不堕地狱。横造非法故落其中名为枉入也。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教兴之意也。捡失者。慈云。捡是印署封闭之义。故经云。捡系其身即斯义也。意明大圣见过。即制不令为作。如封署身口。不令有过失也。为口是祸门。舌是破身。
四分律钞批卷第二本
四分律钞批卷第二末
江东杭州华严寺沙门 大觉 撰
斧欲得体安全。闭口不须语。即其义也。又解。且取捡闭其俗人讥呵堕枉坑之失。故制遮戒。恐招恶报之失。故制性戒也。应师云。捡者摄也。释名云捡者禁也。失者过也。捡亦系也。故律中云。沐浴疏头。速疾捡发。据此捡是系也。立又解。捡失者。如厨库官物封印门户。一闭已后不许人开。名之为捡。如来制戒亦尔。一受已后不得毁破。喻如封印不得辄开。此是捡义。破则得罪此是失义。罪即失也。只是捡闭身口过失也。
母论具立缓急二仪至以通望也等者。捡彼论云。犯罪凡有三种。一缘即须提那与本二行欲他。二制。谓因犯即制。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。三重制。即是林中与畜生及死马等行欲也。复有三处决断非犯。一缘。二制。三重制。缘者。佛未制戒前初作者是缘也。二制者。谓最初作淫人不犯是制也。三重制者。若比丘为强力所逼行欲。不受乐不犯。名为重制。此三处决断不犯。此上约淫戒作也。更约盗戒作之。如檀尼迦盗瓶沙王材木是缘。若比丘不与物。盗心取。乃至不共住。是制。后有遣使取。烧埋坏色。佛制同犯是重制。重制有二。一缓。二急。下至草叶不得盗是急。若有主物。无主想取。不犯是缓。复有三处决断。不犯准前思可解。余下一一戒例然。论文如此。讲人相承云。比丘欲行淫。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生是急。若为怨逼与境合是缓。三时禁乐是急。盗约无主相不犯是缓。有主下至草木叶不得取是急。杀则迷人无相杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云具立缓急二仪也。言寻之以通望者。谓二百五十戒。皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。若解其缓急之意。则识大圣制教意在捡失也。又可引此二仪意者。欲成上句义存急护之言也。上来释遮性往分义竟。
二以开制往徴教则通于二世者。明教中有制有开。今据此开制之文。徴教兴之意。故知。此教通于现未二世也。谓如五分虽我所制。余方不为清净则不应用。虽非我所制余方有益者。行之。如多论寒国用皮为三衣等。比丘命过。此皮三衣同十种衣分之。此一既尔余亦例然。但非破戒之事。则余方一切皆开也。
故制已更开开已还制者。如五百结集中迦叶结集既了。时有长老富罗那闻王舍城。五百罗汉集法毗尼。智度论结集有千人也。即与五百比丘。往至王舍城。到迦叶所白言。我闻如是事。故来欲豫其次。因更问忧波离。乃至更集为三藏。一如前说。彼语迦叶言。如向说者。我悉忍可。唯除八事。我亲从佛闻。忆持不忘。佛听内宿。内煮。自煮。自取食。及僧俗二食。水陆两果。此四不作余食法。皆听得食。迦叶答言。实如所说。但世尊以谷贵时。世人饥饿。乞求难得。慈愍比丘。听此八事。时世还丰。食饮多饶。佛还制断。彼复作是言。大德迦叶。世尊是一切知见。不应制已更开。开已还制。迦叶答言。世尊是一切知见故。宜制已还开。开复制耳。砺问如来结戒。何故或制或开。答凡圣人制戒。开则通其益。遮则防其过也。此通未来教者。立云。如迦叶所答。俭开丰制。明此教虽是佛在时制。然亦通于未来行用。故曰通未来教也。有人云。此通未来教也者。缘有通字。义则难见。正意只道。五分教是佛自说。故曰此如来在世教也。四分教。则是结集时。迦叶说此言。以据佛在日望结集时名未来也。自意云。通未来教者。即是迦叶能开通于未来教意也。谓佛在日开此八事。犹未再制。未有制言。迦叶结集之时。时丰为更制约。其诸比丘。竞呵迦叶。如上已明此义竟。
五分虽我所制余方不为清净则不应用者。立云。五天竺之外。名曰余方也。犹如西国用巨摩涂为净用。手揣食。此等制虽是佛立。且如此土边方将为不净。不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制与剃发。不由国王。乍由父母。此方国法。不得自度。要由国王。岂得仍依本佛教也。虽非我所制余方行者不得不行者。如国王制僧不得入城市非时午后。道行入俗等。佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制。由王不许。须依王教。故曰不得不行。故多论中违王制故吉罗。又如提匙筋箸靴履等。并非我制。而余方将为净者。必须行之。此如来在世教也者。谓如五分教。佛自彰言。故曰在世教也。有云此五分教。正制未来。傍兼现在。所以知者。既语于余方不为清净等。明知佛虑当来余方有此事也。上四分则是正制现在。傍通未来。谓现在已开制于八事竟。未来饥俭还例准开。故前云此通未来教也。
然二教相融互兼彼此者。觉云。五分曰彼。四分曰此。五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。二教者。五分现在教。及四分未来教。名为二教也。融者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未来教通现在。现在教通于未来。如此释者。只是结会上文也。上来释第二开制往徴义竟。
三以报有强弱教亦重听者。立云。如上根人。制四依行。中品畜百一物。下根畜长衣乃至房舍等。言重听者。有云下根弱故开已复开故曰重听。如开畜长十日令说净又忘更开不犯。故言重听。听即开也。谓听上加听。故曰重(去音)听也。亦可根强者制是重。报弱者则开是听。如上行之人教则重。即四依行也。下品人教则即七宝房舍也。以随报故。若一向唯制无开。中下则绝分。若唯开无制。则上行慢求。故须二教被于三根。有轻重之异也。就制则深防限分者。如用水是深防。饮虫是限分也。又杀是限分。打搏是深防。故戒本疏云。深防限分者。初解。深防有通有别。通者。无圣戒制为止业。因造业之来必由三毒。非可卒禁。且约身口二业。制戒防心。故制四重。以为道体。对四制也。余并号为深防。恐犯四根本。制余令护。何以知然。如配戒种类说。如下持犯篇中广明此义。所言别者。如禁微防着。例曰深防。如尼触臂犯夷等类。所以尔者。女人性懦。制不由己。恐被违逼。情亦自发。故须深防。余同前解。此后释应今释也。言限分者。亦有通别。言通者。通为防心。一切缘想。无非我倒。因之结业。迷坠生死。故随限分。还制其心。故律本云。发心作心念作皆名犯也。言别者。如先云制为当机。止存力分。若不能行。虽作无犯。如漏失僧得僧残。尼得堕罪者。即是限分之根也。所以尔者。僧是丈夫。烦恼轻薄。其情易制。故得重罪。尼是女弱。烦恼垢重。若断重罪。苦恼众生。存其力分。制其轻过。后解当今文也。有人云。声闻具防身口。未能禁心。菩萨一向。制心。斯并限分义也。约行山世不同者。山谓兰若闲静之处。世即聚落之间。欲明上士居山而求道。下士依世而养身。此约报力义也。且如兰若无人之处。开遣净人火净米已自煮食等。亦开从牛受食。及无知小儿畜生等。并成。在聚落中则不许也。若论报强弱。上品制头陀。兰若之所修行。中下品者。听依聚落。不妨修行。故曰约行等也。此解应文。深云。如是具已。佛令五年学教依止师僧。女有上行乐静之人。处山开离依止无罪此是约行山世不同义也。此上深防限分。约行三种。皆据报有强弱。设教所以不同。上来释第三报有强弱教亦重听义竟。
四以机悟为先教门轻重等者。大圣制教初兴。本无异辙。后人神解自异。随机悟入不同。致有五部之差。乃至十八之别。言机悟为先者。谓乐欲不同。悟有先后。悟既有其先后。所见则亦不同。见既不同。教门即轻重致隔。故曰为先也。言轻重者。僧祇四钱三角犯重。四分得兰是轻。如五分。想与疑俱结根本。以疑心通是非故。杀人起疑心。为人为非人。作此疑者结重。四分但兰。又如十诵一切器皿。二斗已下应分是轻。四分一切器皿不分是重。又如说广略二教。本是被机。有宜闻略。即说一偈。有宜闻广。即说五篇(云云)。五部异执岂不然耶者。此句结成上机悟不同之意也。对此须明异世五师。同世五师。五师之缘。如上卷谈云。第四分部时节门中。广明此义竟。
五以事法相对者。如受戒等是事。羯磨是法又如三衣一钵是事。如法受持是法。谓将此法。用被于前事。故曰相对。既有其事。则须有法。因对事须法。故有此教兴来也。法唯楷式者。谓一切羯磨辞句不得增减。要须轨定。且如持衣说净之法。要须辞句分明。不得错脱。故曰楷式。式是法式。楷是则也。乖指则事不成者。立云。指由意谓是佛意也。由作法乖仪。则乖佛意。以乖故作法不成。事亦不就也。胜云。法唯楷式乖指则事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖本制意。秉法亦不成。如开离衣羯磨。本缘人病衣重。今人病衣复不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。虽复加法。事无不成。何以故以事不应法故也。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且约情通智虑利者曰情。智虑钝者为性。如新生小儿体性。自知苦乐忧喜。名之曰性。渐渐长大更增其智。名曰情也。如云大有情思等。又言性者。谓人生世间。禀五常之性。亦是性识之性。并通善等故。名为性也。情者谓人各有情欲不同。遇善遇恶情相染习。故云情也。又解情性者。情谓有情之类也。谓如为人受诸戒及治摈等。是情事也。言性者。谓是金木水火土五行。此曰非情。即如结解诸界分功德衣亡人衣等。并是非情事也。性中摄之。谓有识之者曰情。无识之者曰性。所以尔者。如地水火风。各有体性。如地以坚为性。水以湿为性。火以暖为性。风以动为性。又如火上水下风轻地重。皆是其性。性取不改为义。随境制其得失者。立云。谓随有情无情之两境。制其得失。如持是得犯则是失。且如情中有持犯者。如不杀是持名得。杀则是犯名失。性中亦有得失者。如不坏生掘地。是持名得。若掘是犯名失。又胜解。有情家得失者。如为人受戒。身无遮难者。发戒名得。有难不发名失。无情得失者。结界唱相。托处分明结成者名得。唱相不明作法暗托结界不成名失。济同此解。又如治人或有药无病。或有药有病施不相当。并名失也。或托三性之缘者。即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草为女。说说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无记者。如不摄心意坏生草木掘地等。又谈话世俗。是无记也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三宝物。山中坐禅比丘食残宿食。一乞留多日。不恼俗人。自得静缘修道。此并善心。由此三性而造罪。故有教兴也。又解三性者。谓贪嗔痴为三也。若贪三境行淫者。名从贪起。若淫怨家。名嗔心起。若共母女姊妹六亲行淫。名从痴起。就盗论者。乐财故盗是贪。盗怨家物是嗔。谓无业道而行盗是痴。戒疏中。约缘之三性明。不论心之三性也。疏云。托善缘以兴教者。如坐禅诵经讲导开悟。必以正命居怀。制伏烦恼。此名善法。怖求名利邪命自居。相虽是善。反成贪毒。坏心障道。勿过于此。是故大圣兴教防之。言不善缘以兴教者。如十恶等。体是不善。能感三途。增恼障道。故圣因过起立教防之。无记缘以兴教者。如草土体虽无记。若作不已。外彰讥丑故。制防作者犯堕。谓就草木缘。性是无记。此上三种。并从缘说非就心思之。此解应文。或随世讥而起者。如非时乞食。被女恚词云。宁破腹。莫非时食。又夏中游行被呵。不及鸟兽。尚有巢窟。故制安居。如不受食。呵言不与而取与贼何殊。又如教尼逼暮。早从城入讥言。夜共淫乐。昼便放还。又斩草捉宝等事。因讥而制。故云或随世讥而起也。
且略引诸条等者。即指上来五例者是也。言薄知方诣者。尔疋云。诣者进也。至也。到也。彼云。造奏诣进也。造者诣也。适也。明我上引五条。薄知制戒本意之方所及所诣之处。即是下心怀泥曰。是所诣之意也。方谓方所也。又解云。诣者趣也。谓引上条即知制教之趣向也。又诣者佛果也。谓制教之意。全乎佛果三乘等。名此果处为诣也。私云方诣者。谓观上五条。则知本制兴之意。有此五种差别。约此五处为方诣也。
从此已下。言总撮包举教兴意耳。上五条是别教兴意。今言方诣者。且结上别门之义也。总撮包举者。谓总一化教兴始终之说也。观施教兴之意。只令众生至于无上菩提之道也。
制增戒学者。首疏云。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解益成。戒品牢固。余胜于前。故曰增戒学也。云何为求四学者。欲解其学义。且假问生起来由。故曰云何也。为求四果者。积生植因方证四果。极少亦须三生持戒方证初果。或至尽漏。亦云七生持戒不犯。得证初果。济云。相续七生持戒乃入初果。入初果已。人天七反生死。即入罗汉。今我凡夫创始发心。初生持戒。此第一生。但是种解脱分善。未得名修。第二生修其解脱。第三生始证。此约利根。三生即证。故羯磨疏云。第一生种解脱分善根。第二生修。第三生证是也。上言七生证初果者。此约钝根也。今须勤修。则解脱可期。故南山云。非圣学圣。谓已入圣位。更不学圣。唯是凡夫。应须勤求学于圣耳。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方护为声闻上首。若佛果须三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更须百劫。修其相好因。方得成佛也。新经论中。四果名殊。第一预流果。第二一来。第三不还。第四无学。旧言阿罗汉。此翻乞士杀贼。皆是义翻。总名应供。已永害诸烦恼故。应不复受分段故。应受人天细妙供养故。言佛果三阿僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。于初劫中。逢事七方五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫中。七万六千佛。初是宝髻。最后然灯。第三劫。七万七千。初即然灯。后即胜观。故俱舍十八颂曰。三无数劫满。逆次逢胜观。燃灯宝髻佛。初释迦牟尼。又俱舍云弥勒菩萨。释迦菩萨。过去俱为底沙佛弟子。旧名弗沙。彼佛观此二人。何当成佛乃见弥勒在释迦前九劫。又更观二人所化众生。何者成就。乃见释迦众生已成熟。弥勒众生。全未成熟。底沙念言。此二菩萨。既此差互。念欲方便使不差互。又念言。宁可回一人就多人。不可回多人就一人。谓欲回弥勒就后。释迦置前。不可回所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大光明奇异之相。令释迦见生愿乐心。于时释迦从外行来。见佛光明。心生欢喜。口说一偈。忘下一足。经七日七夜。翘足诵偈。更不暂舍。由此精进。超弥勒九劫。偈云天上天下无如佛(云云)。新经论云。天地此界多闻室(云云)。解此偈词。如下文僧像致敬篇中。至彼当说。言超九劫者。且一相说。总计会诸文总超三十二劫也。
止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。如对淫戒。且述制淫之意耳。寻条知本者。谓下三十篇是枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识其意者。须寻此门。则识根本制意也。胜云。指三十门是条。寻此三十门。知佛本制。心怀泥曰。是本也。谓寻条得本。似如寻树枝条得其柯根本也。上来广释第一序教兴意义竟。
第二制教轻重意。所以此门来意者。为下诸篇中既持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也。
裁断寔难者。明判割重轻唯佛能知末代僧尼。辄为断割。不识机教之通塞。故言难也。若佛在日。明了机缘。识知轻重。明练通塞。则不为难也。何者原彼能施之教者。此明上既叹断轻重为难。须出离之所以。徴其意。故言何者。言能施之教者。则是佛也。佛是能施教之人。教是佛之所说。众生是所为之缘。教主穷机之人者。谓佛是能施之教主也。故言教主。此之教主能穷机缘。穷是尽也。机是众生心机。人谓佛也。明佛穷达众生心机。尽识上中下品之性。故说教有轻重也。又推此所为之人等者。如上根之人。制其重教。但三衣乞食等也。中下机弱。不堪此教。即许吃僧食受长衣等。此教则轻。教则是药。教有轻重。被三品人。人既与教相应。故曰应药之器。明其人是初教之机。故曰应药之器也。又云如须提那子。名之曰人。以犯淫故曰病。佛即制戒。是药即能依行不复更犯。此是应药之器也。所以药病相扣利润无方者。明机教相感。故曰药病相扣也。谓佛知机制教。机有上下不同。教有重轻之异。机病既发。教药亦兴。教经云应病与药。令得服行。药病相投。利益无方。方比也。岂可情断等者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛。故不能裁断于重轻。故曰岂可情断等也。此句是远结上文轻重两意。裁断寔难之句也。虽然重核下等者。自意云。虽如上断轻断重。出在教主穷机之人。岂可以今凡情能断等也。然虽非今人情之所断言论所测。然亦有可断之义。何以知然。谓佛说一切教。皆通末叶。据此容有断割之义也。
言重核远标实被来𧜟者。𧜟由末也。应师云(余制反)说文云。裔谓衣裙也。以子孙为苗裔者。取其下垂之义也。𧜟亦远也。核者实也。标者望也教也。此明制教意远通遐代。名远标也。在文自显何假证成者。文即律文也。明佛制教。皆被末代众生。故不繁引证也。故四分佛受毗兰若婆罗门请。夏安居。以时俭故。佛与诸比丘一夏唯食马麦。目连欲反大地。取其地肥。以供时众。佛止不听。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛亦不听许。又欲牵郁单越地连此阎浮。佛不听。皆言止止。汝等丈夫。有兹神力。可得如此。未来弟子。无神力者。当如之何。据此文证。大圣立教。皆通末代。约教既通于末代。故今约律文。亦得处断于轻重。以应机故。有云。在文自显者。如戒戒中皆有十戒。令正法久住。岂非教通遐代耶。胜云。在文自显何假证者。即五篇轻重在文自显。次第而证也。今据此后解。亦有一途道理也。明上既云教通来𧜟。我既是𧜟。亦合裁断。约律文篇聚裁断。自知轻重。故曰在文自显。文是律文。律文自明显。轻重可证。不假外求余证。故曰何假证成。此解应文。今序斯大略。有七者。明序其轻重两意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。
一兴厌渐顿者。兴由起也。猒者饱也。谓起猒之时。有渐有顿。何以知然。类下结正业科门。报果不同门。起情虚实等。理令然也。不得云兴即忻也。此解错也。今举事明之。如起猒善心。尽一时犯一切戒名顿。得罪即重。若随前后。别别犯一二三名渐。得罪即轻。又如盗人钱。若一时取二三四名为渐。结兰是轻。若一时取五名为顿。结夷。是重。又如行淫动身就境。忽诸缘碍。不能得遂。罪住方便。名之为渐。即得轻罪。若直至境所。身手相加。入如毛头。名之为顿。即得重罪。若起猒恶心。亦通渐顿。济云。且如有人猒恶渐时且受三归。次受五戒。后受十具等名渐。则是受其轻教。若于恶境。顿起猒心。即顿受具戒。此具戒则是重教。此上是正义。相承解云。兴猒者。作过起无害心。三时业重为兴。如怨逼情所不愿为猒。何故此门中。明渐顿义。谓事渐教则轻。事顿教则重也。二结正业科者。立云。佛以达了业体轻重。故使结戒还约此业而科。故有轻重不同也。何者是耶。且约五篇。相望上下重轻。皆是约业道不同。故结罪所以有异也。且如杀人。或以人多智慧既是道器。形报胜故。杀者得夷。畜非道器。愚騃无知。杀结堕罪。乃至下篇。身口越散其等是轻。则科小吉。以其科罪与业相应故。云结正业科也。又约五篇。正果之罪与方便罪。相望重轻如正果之罪。业思既畅。得罪是重。如犯淫盗杀妄作竟结夷。若犯下四篇。亦是果罪。业思还畅。随结残提舍者。此皆名重。若诸篇方便之罪。既未成根本。业思不畅。圣不极科。皆悉名轻。如盗满五即结正重。得四已下即是正轻。故云结正也。今断其罪。须问其犯。为住方便。为至果处。果处则重。方便是轻。又解云。故犯则重。误犯则轻。皆约情之虚实。故业则轻重。约此业因之异。故制戒则随其轻重也。济云。如初篇四戒。是性罪则重。下篇随有遮戒则以性罪有业道故。若遮罪无有业道。结时望此业道则重。故曰结正业科也。三报果不同者。如目连问罪经说。犯初篇夷罪。如他化自在天寿六十千岁。堕泥梨中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。犯残如人间二百三十亿四十千岁。犯兰人间五十亿六十千岁。犯提。人间二十一亿四十千岁。犯提舍尼。人间三亿六十千岁。吉罗九百千岁堕于地狱中也。夷则科重。乃至吉罗最轻。若能持者。趣果亦乃不同。如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃至成佛果为重。济云。约人根器。上下不同。以根器是报力。约此报力。教有轻重。故曰报果不同也。四摄趣优劣者。且约初篇四戒说。若犯淫于三趣境。皆得重罪。下三戒者。则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜兰吉渐轻。并是约趣有优劣故。结罪有轻重也。济云。如杀人夷。非人兰畜提。若能变化畜杀亦兰。此皆约趣论也。若约受戒。唯人趣得受。余道趣劣不得。如律中龙变为人来受具。佛言。畜生于我法中无所长益。因制不许。是劣也。人则为优。优则长也。劣由短也。复约人中。亦自有优劣。自无遮难得受是优。身含遮难不得受是劣。故曰摄趣优劣也。五起情虚实者。且如杀。人非人想。非人人想是虚。结方便则轻。若人作人想。是情实结重。盗约有主作无主想。此句无罪。无主作有主想是虚。结方便兰是轻。有主物有主想是实结夷名重也。约大妄语。若未得道。向他说云得者。是虚犯重。若实得向俗人道得犯提。向同意说无犯。此名实是轻。皆约心明虚实。若心境相当。名为实。即制重。若境差心转。名为虚。即制轻。又想对于情则重。想对非情则轻也。又解。如境想五句。前一句由情实故重。后四句由情虚故轻。故曰起情虚实也。六开制互立者。立云。如大妄语制波罗夷是重。开其戏笑说还犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿。制堕是重。若不得会。开遥舍。而得阙衣吉罗是轻。又如安居是制。受日是开。长衣是开。说净是制。说戒是制。有难开七略一直去是开。俭时八事是开。丰时便禁是制。此皆是制中有开。皆约时约缘而立。正制时不开。正开时不制。故言互立。犯制则重。犯开则轻。或复无罪可思之。济云。开中有制。制中有开。故曰互立。如淫是制。若为怨逼开与境合。此是制中有开。虽开若三时有乐即犯。此是开中有制也。七约行彰异等者。如上行居兰若。即许离衣六夜。下士居于聚落。不许离衣是也。言谊者谊谓聚落。静谓兰若也。又如山中开自煮食。自泥房。从畜受食。聚落不开。故知山中则开。此教曰轻。聚则制之。此教名重。此约行明也。亦同上约行山世不同之义。
并制教之本怀者。谓佛本制教。有轻重之意者。不过此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。若欲断割重轻。理须据斯宗体。此七是其轻重之宗体。今人欲断轻重者。须问为是渐。为是顿。为情虚。为情实等。为趣优。为趣劣。约此得知持犯轻重之意。上来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。
第三对事约教判处意者。立明。此门来意者。为明行事及判罪之时须识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故有此门来也。故下文云。辄将己之所学。判他犯。此乃盖是不识宗指也。言对事者。对前受忏说恣等事。约其教法。而定是非也。法即始乎心念。终乎白四之法也。谓三衣一钵。结解诸界。安恣。分亡人衣。并名对事。言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。捡事故云约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡物为言。须判断是非。处分轻重。可分不可分。故云判处意也。处有二解。若作去声。即处分义也。若作上声。即是处量之义也。故说文云处者安也。谓安处也。
言佛法东流几六百载者。从西来此。故曰东流。犹如水流。流者流衍。取其通往之义也。几六百者。几字有三用。一音(祈其)二音纪。三音基。基谓渐隐也。亦云时也。若音纪者。谓是不定之数也。若音其者。其由近也。此明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三年。不满六百载。故曰几(音其训近)六百年。故云也。判割是非竞封同异者。如昔有依十诵借衣钵受具。而诵四分羯磨判为是者非也。又如将祇持衣文入四分家用。此亦非也。言竞封同异者。封由闭也。谓封执其怀。闭塞情犯。不能开通。故曰竞封同异也。
良由寻讨者不识宗指者。谓各依当部受戒。及至行事之时。并不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不识当宗之指也。又云教起本宗之意。前竞封同异之计。各判成怀。如律中为难结三小界。古师亦有无难而结者。乖本宗意。亦如结戒场。不以大界围绕者。亦不识宗意。意即指也。此上斥诸师不识当宗之意。故曰也。济云不识五部之宗指。辄以己宗。定他持犯。故曰不识宗指等也。言行事昏于本趣者。明行事之人。于当部中。断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。故云昏于本趣。昏者暗也。行事之时。须知本是何宗受戒。须依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文来此部行。名曰昏于本趣也。
故须学师必约经远者。此明学贵承师。承必智本。故论语云。勤学不如择师。好师必有弘益。所求之师。复须经久泏远见而学问者。器量宏博方堪依之。外书云。学而不思则罔。学不寻思其义师罔。罔者无也。然此之人。都无所得也。又解。罔者谓闻若不思。则心中罔罔不了也。又言思而不学则殆。殆谓危殆也。谓学不承师。师心自思。则有滥解之失。故曰学非经远也。执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪教师心之计也。既带真文。则识宗旨。由识宗指。故行事不昏。由不惛乱。故不招他讥谤毁辱之耻也。沦乎嗤责者。沦谓没也。溺也。沉也。嗤者博疋云轻也。字书云笑也。两用皆通。有人云。笑不露齿曰嗤。应师云。嗤(充之反)谓轻侮也。字从口作非体。见苍颉篇。今明执案真文。并免轻蚩重责之过也。岂得异部明随者。谓本是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具足者。则但申之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。若当部不足者。方得取用外部之文。故下文云。当部不足。取外引用。即其义也。
犹恐不晓大网等者。自意云。如前不识宗指。昏于本趣。是不晓大网。詺此宗指本趣为大网也。欲明上虽梗概约略总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐不晓大纲也。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。分齐是何。下即出相。故从谓字已下。是释其相也。谓不得将此所学之教判他外部持犯。故此为示分齐也。自意云。更示其分齐者。通指此门也。脱罹𮘧失者。脱是不定之辞也。又云脱者误也。罹(力知反)兔网曰罹。网曰罗。大而言之。罗是网也。又云罹者忧也。𠎝者说文云过也。失也。失者过也。咎也。罪也。尔疋云。罹者毒也。又云遭忧也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他轻重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼复得𮘧。俱堕罪网之中。如兔之堕罗网也。又解。如分亡比丘物。亡人本是四分受具。今将亡人衣物。依十诵而断重轻分之。复不识轻知重。自身得罪。现前僧等。并皆得罪。名为脱罹𮘧失也。由不学故。彼此得罪也。言其唯不学愚痴者。此明上来将己所学之法。判他持犯。非但令他罪不除。复增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚痴者即是无知。以圣制令其学教故也。
今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。但识当宗。不练余部。今立三十门。通显诸部。一一出十诵僧祇等名为定格。格者正也。谓引诸部共成。各示其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不得余部明随。即显诸部各各自依当宗以判持犯。格者至也。各至当宗之所共成较准。共成较准者。共成明了当宗。而有准则。约受显前。故无杂乱也。又言。共成较准者。谓行事须依四分为本。今若不了则引诸部。故下三十门一一出十诵僧祇等名者。明此四分文将教判事。若被事不同。所以故引诸部。共成一宗行事。使周备分明。故云较准。较者明也。应师云。较亦犹粗略也。尔疋。较者比校也。准者平均也。度也。案周礼云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今时取诸部明文。而各明较比校。皆使与本受宗不相违。名为平准。若轻重等类者则取。不等类者不取。此是准义。故曰共成较准也。一披条领等者。指下三十门为条。詺此一门为领。欲明三十门中。约教所被事。引诸部文。一往处断持犯。受体与随。轻重。相违不相违。等不等义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下则疑壅悉除。名大观也。释者除也。废也。解也。观者照也。此明上文古人不识宗旨。昏于本趣等。不名大观。今日由有学师。复约经远。执佩真文。立兹定格较准。既披下条顿释然照了。识于宗指。不昏本趣。处断得所。名为大观。
第四用诸部文意者。为三十门中皆用他部。恐人不练其意。故有此门来也。如前序云。包异部诚文括众经随说。即应此门也。
本实一文者。原佛制戒唯是一文。佛既灭后。大迦叶波结集法藏。名八十诵。异世五师。相承传授。更无异见。故曰本实一文也。又解云。律教所兴。本为防非止过。名为一文。故戒疏云。适化虽殊防非义等。防非虽是一文。机悟防过。取解不等。致使教门随被不同。分为五部十八异。今若行事有阙者。取用有何过也。但为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年后分为五部。二百年后分为十二部。四百年后分为十八部。分为五部者。忧波鞠多在世末后。育王大集论师。共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。鞠多不能刊正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执己见曰计。谓执计情欲。各自称言我所见解是高是长。既各高故言如岳立。如似五岳各自据立互不相望不相许可。五师亦尔。遂为情见有限。受悟无伦。各擅己宗。自题声教。故曰诸计岳立也。
竞采大众之文者。佛涅槃后。迦叶结集时。忧波离是高座诵出大毗尼藏。迦叶年老。时居众首。因此彰名。名上座部。后有诸方贤圣。不及前闻。遂于城外。更请忧波离。再诵毗尼。以集法藏。以众多故名大众部。其上座部。迦叶灭后。五师传持。过一百年。离分五部。今言采者。采前上座部。其众亦大。故名大众部。非前所论城外结集之大众也。今钞文言滥。有智当思。
轻重异势者。乘如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女者残。又如尼律辄度贼女。四分犯残。祇即犯提。故曰轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分为持。又如僧祇不舍净作三衣犯提。四分不犯也。有无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道行界。五分有水界。十诵有可分别不可分别聚落。四分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。又如五分有轻三师提。四分则无。四分有不受谏戒。五分则无。又如持衣。十诵则有。四分则无。又如祇单堕中。无此不受谏戒疑恼戒。彼有入尼住处教诫不白提。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌声诵戒。五分所废。四分为兴。又如僧祇欲法中。时集与清净。非时集与欲。当今四分正是废教也。今立四分为本者。即明今钞用四分为本。故下文云。其四分律钞者所宗。当部文缺。故引外文共成也。必须用诸部者。诸是不一之文也。
善见云毗尼有四法者。一本。彼文自解谓一切律藏也。一切者但是佛所制戒一一之戒为结集者名律藏也。二随本者。立云。如淫戒。初制不得淫人。后林中过兴。制三趣同犯。将此重制名为随本也。济云。随本者。谓是随律之经。随律之论等也。其中明戒律者并名随本也。三法师语者。即五百无著。名为法师。习是论主也。佛先说本者。即大毗尼藏也。灭后五百罗汉。流通作论解释者是也。四意用者。谓是五百论师。意方便度用。非是凡夫意用也。今引此论。意欲取第四句意用义。成今门中之意。从谓宗已下。是释第四句意用文也。言及三藏等广说者。此约三藏教文。即是经律论也。先观根本者。谓观一切律藏中。如来所说制戒。皆有缘起。非无因缘而制也。相承解云。此却释上一本起句文也。次及句义者。却释前二随本句也。谓若有重犯。即便随结。如林中等也。后观法师语者。却释前善见论主五百无著之所说也。与文句等者用不等莫取者。立云。释前第四意用文者是也。然今何故引此论中四法来。谓此是用他部文意门故。引此论中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即方便度用等文也。欲明我既用他部之文。应须效彼论文。方便度用也(注云)。第六卷中广明律师法者。彼论云。若律师者有三法。然后成就。问曰何谓为三。答一者于戒本讽诵通利。句义辨习。文字不忘。二者于律本中坚持不离。三者从师次第受持不令忘失。若具此三法。是名律师。若是律师。众僧共集。判诸诤事。律师于中先观六事。安详而答。问曰何谓为六。答一者观处。二者观本。三观文句。四观三段。五观中间罪。六观无罪也。解云。若草若树叶。应覆身而来。若不覆身裸形入寺者得吉罗。如是观罪相已。即取律本为证。而灭诤法。是名观处。观本者。若故妄语得提。如是五篇中。可一一观罪性。即取本为证而灭诤法。是名观本。观文句者。身未坏者。得偷兰遮。如是七聚罪相。可一一观罪性。即取本为证。灭而此诤。是名观文句。观三段者。僧残有三段。波逸提有三段。于一一段中。观即取本为证。而灭诤法是也。观中间罪者。举火搸得吉罗罪。如是戒本中。观中间罪。取本为证。而灭诤法是也。何谓观无罪。谓淫不受乐。无盗心。无杀心。无妄语意。如是一一罪相。观以本为证。而灭此诤是也。若比丘知四毗尼法。又善三法。观六事已。成灭法者。如佛在世无异(文极繁广故不尽抄也)。
然行藏之务实难等者。此下裁量取舍为难也。谓用之则行名取。舍之则藏名舍。行是取。藏是舍。欲明诸部既轻重异势。持犯分途。复有无递出。复废兴互显。今欲取欲舍大为难也。且述其大诠以程无惑等者。谓是能诠之大教也。上既明取舍不易。今则欲明我取外宗之文意。故曰述大诠。从谓字已下。即是释其大诠。然大诠之意。只是述其用外宗之文意所以也。言以程无惑者。应师云。程(除荆反)程犹限也。礼记云。程者量也。诗云程由法也。明我述大诠之意者。人若识之量。获不疑惑也。
谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义俱圆者。立云。如四分宗中。四重之戒。文义俱足。不劳外求。又如结界一法。文足义亦足。约结界事。更无缺少。故曰约事无缺也。余有律文不了事在废前者。如律中兼肉为五正食。此不了之文。涅槃教兴之后。一切悉断。今取终教为定。明此兼肉之事是废前之教。即不了之说。故律文不了之教。是涅槃废时之前也。又如十诵铜器二斗已下入轻。已上入重。四分并重。名为不了之教。今言事在废前者。谓我家之制。是彼废家之前。故云也。有义无文无文有事等者。如四分有持衣加药之义。而无其文。今取十诵。又以狂颠之人。四分有不足之义。而无不足之文。今皆取其十诵也。言无文有事者。如受钵。受尼师坛。道行界。水界。受三衣。受七日。解戒场。并无其文而有其事也。
必取义势相关者。如四分十诵护衣。同护明相。此名义势相关。故取十诵文。成四分持衣也。必缓急重轻乃至准论不取等者。如十诵受日三十九夜。僧祇事讫是缓。四分约缓而有三品是急。僧祇护衣。通夜一会是缓。四分限明相。是其急也。言重轻者。如祇盗四钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。此乃僧祇用四分兰为夷。四分用僧祇夷为兰。又云。四分用祇重罪为方便。祇用四分方便为重果也。故涅槃云。或说四重以为偷兰。或说偷兰以为四重。即是此义也。是非条别者。立云。如十诵和上不现前受戒名是。四分要令和上现前。此指彼是为非。彼指此非为是。五分借衣受戒得戒为是。四分为非。又十诵白衣受戒为是。四分为非。故云是非条别也。言准论不取者。即是善见论也。故论云。与文句等者取。不等莫取。今正指此文也。故文列四说者。立谓。律文有四大广说。即增四文中明也。一有人云。我从佛边闻如是语。未得即信。应勘校三藏。修多罗阿毗昙毗尼同者。应语云。大德所说与修多罗毗昙毗尼相应。若不同者。应语云。大德所说。与修多罗毗昙毗尼不相应。此非佛说。应须舍置。二有人言。我从四人已上和合僧边闻。亦须如上勘定。三有人云。我从三人已下众多人边闻。四有人云。我从一人边闻。亦须如上勘定。今引此四说。显前句与文等者用不等者莫取也。上言从佛闻者。非唯要亲面见佛。若寻经所说。亦名从佛闻也。十诵墨印者。十诵文中无墨印事。直指在经。但有四大广说。同四分义也。立云。墨印者诸解不同。初一解云。嘿然之义。如佛在日。菩萨声闻请佛说法。此有嘿许。故曰墨印。今云不然。此但论教是非。论何嘿许。既云嘿许。为许是许非耶。又一解。用墨为印。故言墨印。亦如此方用朱为印。济同此解。今亦不然。论教是非。何论朱墨之印。又解。墨者一切三藏圣教皆是文墨。今亦不然。若便文墨即名圣教。外道经书。岂非文墨。既是墨印。应得依行耶。又解云。墨是外国事。此名曰度。以六尺为度。五度曰墨。五墨为印。印是定义也。西国名为五印度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取此解也。景云。墨印者是喻也。谓将印家之事。是楷定不改之义。喻前四大广说为定义也。十诵律中名四大墨印。以勘挍印定三藏圣教。一如四分四大广说。岂曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成其事。谓承此印能成于事也。可寻十诵抄(云云)。
若此以明心境相照者。以心度量圣教应取不应取。与事相符。事即境也。谓心与境。明白的然。无复疑虑。心净境明。故曰相照也。动合规猷者。规者圆也。则也。方也。猷者法也。谓动合方法。动合法则也。应师云。自作规。规圆也。字从夫从见。言丈夫之见。必合规矩也。矩者方也。猷亦道也。见毛诗。繁略取衷者。谓离繁离略。名为取衷。衷者正也。善也。应师云。衷(知中反)左传云。禁辞我衷。衷者中当也。言晦没者。晦是暗也。如月尽夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。犹有圆轮之相。故名魄。谓不令没但处暗也。如月末夜。虽无日明。空中犹有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是阴神。魂是阳神。说文云。晦者月尽也。朔者苏也。月初三。渐渐苏醒。号月生也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没。故云也。
言偏执一隅者。谓不见诸部明文。直执四分一文。如下六师中第一师之执也。镜者明也。亦是照义。览者见也。涉事事则不周者。谓如持衣加药等事。不周者。谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师。但手持。口不陈辞。是不周也。挍文文无可据者。谓捡挍觅文。无可凭据也。立云。如下第一师云。我挍四分律。无持衣加药之文可据。故但即手持而已耳。互指为迷诚由无教者。明诸师不取他外部文者。遂即互相非斥。谓取他部者指不取者为迷。有不取者为迷。诚由实也。谓实由不通诸教。故曰诚由无教也。又解。诚由无教者。谓不广识诸部之教。致使偏执。故曰也。自意云。互指为迷者。非是取他部不取他部二人相指也。谓俱是不取他部之人。于中自互相指为迷也。谓既当律无持衣之文。名为无教。由无教故。各自师心不同。即互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。与不取他部者相指斥。则不得云诚由无教。取者即是有教也。承上文意。此解相应。思之。
若四分判文有限则事不可通行者。立云。四分衣钵不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四分受戒。要须出家相具。此是有限。不可取十诵长发而为受。故言不可通行也。还用他部之文以成他部之事者。如为长发僧受戒。十诵许僧者。还秉十诵羯磨。以被此人。成其受戒之事。又如十诵许借衣得戒。还须秉十诵羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文行事者。即得判四钱三角成重也。
或二事之内文义双明者。当宗为一律。取余三部通名一律。故云二律。文义双明者。且如五分四分名为二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情随当宗采用也。慈云。如四分与欲中云。受他欲已。自言我是十三难等。不成欲。十诵则云取欲清净。如取时。若取竟自言我等不成。今则须依当宗行事也。
亲自披阅者。立云。阅者简也。欲明行事采用之时。须自披寻圣教。若信问余人之言。恐有传闻之谬也。亦云。此句正是钞主自述意也。云我今取他部者。是自披简。竟不是传闻也。言亲自披阅者。手自舒卷名为自披。眼自看文名为自阅。故云也。
略有六焉者。佛法东流已来。此土诸师。虽各执不同。古今师匠人虽无数。不出此六。摄云得尽。有云。其第一师。虽不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非法矣。
注云持衣加药之例文无等者。南山阇梨云。然四分一律。衣钵加受之文。文中缺者。以觉明论士诵本东传。云至于当时。随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复返西。此无行用。故多缺也。十诵番弘。当已随缺。译者问之。故文繁矣。注谓狂颠足数者。谓四分舍戒文中。但谓对狂人不成舍戒。足数文中。则不明得不。其义令有律文不了。此师则依十诵等了文。广明足不之相。便用他部也。余无此义者。此师亦不取也。四此部文义具明而是异宗所废者。立云。此是四文之师。便依他外部。废四分之歌声结净地等也。但依他部所废故。不用歌声及结净地等也。五兼取五藏。谓四含及杂藏为五也。砺云。集一切长经为长阿含。二谓集一切中经为中阿含。从一事至十事。从十事至十一事。为增一阿含。又云一上加一故言增一。杂比丘比丘尼忧婆塞忧婆夷诸天。杂帝释。杂魔王。杂梵王。集为杂含。此上有四含也。又如善因缘经。方等经。未曾有经。譬喻经。忧婆提舍经。句义经。法句经。波罗延经。杂难经。圣偈经。如是集为杂藏。此谓结集三藏家。作此次第。出在律文明也。首律师疏引多论云。此诸天世人。随时说法。集为增一。是劝他人诵习。为利众生。说诸深义。名中含。是学问者所习。说种种随禅法。是杂阿含。是坐禅人所习。亦名相应阿含。破诸外道。是长阿含。说诸外道事也。又如分别功德论云。结集之时。阿难思惟。契经大本。义分四段。何者。文义混难。冥当以事理相从。大小次第。一增一。次名曰中。第三名长。第四名杂。解云。以一为本次至十一二三。随事增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不长不短。事处中道。故曰中阿含也。长者。说久远事。历劫不绝。本末原由。事迳七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者。诸经断绝。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故言杂也。言杂藏者。非一人说。或佛说。或弟子说。或诸天赞颂。或说宿缘三阿僧祇菩萨所生。文义非一。多于三藏。故曰杂藏。注云不令更试外道者。彼长含经则令直度。恐后异计。不须试也。其缘如长阿含抄所说可寻(云云)。律中所以令试者。南山阇梨云。诸见外道。我倒未亡。忽尔发心。归投大法。若不试练。辄与受具者。性既未调。恐返成难。且为沙弥。四月同住。以事陶冶得信。方开为受。
通局两见者。立云。其第三第六师是通。第一师是局也。其第一第二相望。初则是局。第二曰通。乃至第六师最为通也。第五师更进节耳。阿含等经。所见更长。第四师也。
意存第三第六者。申此二师。既用外部是通见故取也。其第三师。为本文不明了。而有足数之义。今欲取外部明文。将用显本文之意。故须存此师也。其第六师。谓本文阙禁鱼肉。今取涅槃后制。从今日去不得复食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四分是大乘宗。皆共成佛道。故复须存此师。由此二师所见最长。故用为宗。故言意存第三第六也。余亦参取者。参由同也。亦云杂也。谓除初一师。次第三。除第六。此三取舍已定。自外所有三文亦参取。故云余亦参取也。得失随机知时故者。立。此明钞家之意也。谓上诸师若是得者。我今则取。若是失者我今则不取也。此明诸执见不同。若取外文用者名之为得。不取外文者名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外用者。名为随机而得。若不取者亦是随机名失也。以此得失取舍并是随于机宜。然以用须时故也。
第五文义决通意者。且明此文来意者。胜云。缘前第四取诸部文意门云。有义无文。无文有事。今则决通无意也。故下引年代眇邈等。则知其义识文缺之由。故曰决通。又如下文文同义异等。亦须决通文同义异之意。然此决通之义。或有就诸部决通。或于当部文中。上下自相决通也。
夫理本绝名者。此明真如至极之理。本绝名言。言语道断。心行处灭。离四句。绝百非。寂然常住。何名言之所有。故曰理本绝名也。然非至理绝名。今一切万像。皆不离真理。亦本绝名。但是假名而已也。故立名标其宗极。此谓将名召于理也。且如一切名字。皆诠于理。然真理虽绝名言。要假名言方能识理。如月虽非指。终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如作真如涅槃实际彼岸安乐解脱。并是假名。若不立此名。将何诠无相之理。亦如三藏教法。随缘诠理。如毗尼名。诠于行相。即戒之宗极也。修多罗标定宗。毗昙标慧宗。此并立名。标于宗极。据理而言。实言说之得也。今世中方像。亦体离名言。然假立名。以标其体。然实性皆非名言。故肇云。物无当名之实。名无得物之功。此上皆是将欲明其对事备斯文。故且作势约理而来。举本令知其末也。名随事显者。立云。如唱涅槃真如之名。此名约世俗中事相而立。对事假作此名。詺于真理。约事建名。故曰名随事显也。无名相中假名相说也。胜云。名随事显者。且如指色是空。利根之徒。于斯见理。钝根之类。于斯还迷。故色中分色声香味。淫盗杀等广示名种。于此即被斯文。又云。名随事显者。事即情非情事也。对此之事约为名也。此是假名世谛之法。以众生计是有。故佛随其所计。即约所计之事。以立事之名也。故对事而备斯文者。如对三衣事。即有受持衣文。对结界事。即备结界文。如对淫盗等事。即有五篇七聚之文。对安居事。即有安居之文来也。
然者斯律藏言事并周者。考由定也。律藏者。藏是蕰藏为义。谓蕰积众旨。故名为藏。非藏无以蕰文义也。谓八十诵。通名律藏。明佛制戒。所被时机。灭后结集。言周事足。谓律中言教。对事对法。俱周备足。故云言事并周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由也。由有四事。一年远。二五师捃摭。三翻译失旨。四抄写错漏。为斯缘故所以相承传滥也。但为年代渺邈者。渺邈是深远之貌也。明大圣收光千有余岁。教流东土六百余年。故曰渺邈也。声采靡追者。声谓如来在世之时。声教流布三千。故云声也。又云。明佛说教体必假言声。声者教也。采者色也。明佛说教。教益广大。教有光泽曰采。故论语云。德润身。富润屋是也。又采者如来具四八之相。光采如金山。人天瞻仰有色可观。名之为采。故声属佛之言教。采谓如来色身。靡由无也。大师去世时淹。如日久没。斯之声采。难可见闻故曰也。法为时移者。明佛灭度年代既遐。时有迁谢。法亦随流。因多失落。即羯磨序云。人既从缘。法宁证正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及归物故。教随那灭。文云七万七千本生诸经。满足二万阿毗昙藏。具足八万清净毗尼。和修既终。法亦随灭。又宾云。近时西国有王暴恶。毁灭佛法。一时荡尽。有一长者。蕰信情深。慨世无僧可用供养。忽于道路。遇一老僧。形仪瑰伟。即请还家。设纯乳粥。僧食一口。频眉悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以不。我是佛子罗睺罗也。所以悲者。今此乳粥。虽是纯乳。自觉其味。不如佛世纯水煮粥。其味胜此。佛在之水胜今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子罗云。据圣教中。无涅槃处。今犹尚在。有缘时现。须发霜白。西土来人传之云尔。事多残缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰残缺。加以五师捃拾等者。方言云。捃谓拾掇取物也。亦云舍遗曰捃。景云。如来在世。及灭后百年之前。而情无异见。及百年之后。五师异见。各于大毗尼藏。采捃同己见者。集之为部。不同。置之不录。故有五部之差。然五师者。古德相承。皆言并是鞠多弟子。然无教可准。今详五师非全鞠多弟子也。亦有是者。亦有非者。案宗轮论。五部名字流出之处。各别不同。岂其教主。皆鞠多弟子也。昔经论未具。古人浪判。由未达部执之原。妄加决判也。重由翻译失旨妄生构立者。如昔有外国三藏。来至此方。翻译欲翻师子奋迅三昧。此土三藏不解其语。二彼俱不相解。所以外国三藏。即将水洒犹。犹即奋迅。示云如此事也。因兹此方三藏乃悟之识也。即云为拜(土沙骇杀反)三昧。后进英达改之名为奋迅三昧。据此以言。翻译大难。故容有失指也。且以儒学古文变犹纰谬。世人今语传尚参差。况凡圣殊伦。东西隔域。要识梵言。乃闲正译。薄阅苍雅。粗谙篆隶。方能翻谓也。言构者架也。既由翻译失指。即自构立其法。出自胸臆。故曰妄生构立也。济云。然亦不欲说古人之短。但古人翻译失处不无。至唐三藏译经。稍尽义理。且如维摩旧本。毁誉不动如须弥。今垢则言八风不动如山王。毁誉乃是八家别名。当其二数。脱余六种。岂得称能。亦如诸经之初。古本皆言佛在舍卫等。据其梵本。皆有薄伽之字。译人略之直言佛也。故佛地论云。谓薄伽声依六义转也。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉祥义。六尊贵义。如有颂云。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名为薄伽。长行释云。谓诸如来。永不系属诸烦恼故。具自在义。涅槃智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等所严饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名称义。一切世间亲近供养咸称叹故。具吉祥义。具一切德常起方便益安乐一切有情无懈废故。具尊贵义。或破坏四魔怨故名薄伽梵。然此一名。总称众德。是故经首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一转声也。真谛三藏译经。多分双着。言佛婆伽婆。有其四句。一是佛非婆伽婆。即二乘无学。证二涅槃。故名为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩萨修诸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若单言佛。即滥二乘。若单言婆伽婆。即滥菩萨。若双置者无前二滥。然梵本中单言婆伽婆。真谛义加佛字。故唐三藏皆单薄伽梵也。古人就省直置佛者。岂非失他尔许义意。故云重由翻译失旨也。又为抄写错漏者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以觉论士诵本东传。至于翻时随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复返西。此无行用。故多缺也。
纷虑良多等者。纷是纷纭。虑是疑虑。欲明上既备此诸失。若至寻究时。心地纷纷。意中疑虑。于事不决。于义莫知。疑滞镇心难决通也。今总会之以通大见者。立云。律藏虽互残缺。皆由五师情见不同。抄写错脱等。然其大藏。原本是一。今则会之。若文足者。以义补之。若当部文不足。则取外宗。若彼此俱无其文。则义通决例。不同诸师局执。不能通见。今我会通名为大见也。又解。通大见者。即如下明。文义俱阙则举一以例诸。名为通大见也。又或理有而成事。亦是通大见也。又如或在文虽见。于义有阙。便以义定之。亦名通其大见也。有人解云。通大见者。由前五师情见不同。不名大见。但名小见。今会五为一。是为大见也。又自意云。五部之律。言义鉾盾。轻重相乖。不可以情通。不可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大见也。
若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无开文。复无开义。此一既尔。余戒例然。又如初戒。被怨逼。三时无乐不犯。是有文义。若云三时有乐开不犯。是无文义也。又如大妄语戒。出家之人。言须称实。内无道分。诳他得圣。制其重罪。言了结犯。若云言了不结犯者。则文阙义亦阙也。深云。如僧祇中有尼寺不得畜女净人等。此律则文义则俱阙。又如大集苦使不得过两月。又如多论违王制者吉罗。又五分不相识人不许云雾暗中为受戒。四分并无文。其义复阙。今此则取余部文决通此律也。又如看病具德须三衣赏劳。是有文义。若无德而将赏者。在文不许。于理捡括。亦不合赏。故曰文义俱阙也。或就理有而成事者。立云。如本法尼往大僧中受戒无请戒师之文。以义理合有。则须依理请之。成于受戒之事。又如二百五十戒。律中列二十六戒有境想。余戒不列。理合有之。且如非时食。有时想非时想疑等。又如下文义立七非。皆就理合有也。或文虽具于义有阙者。立云。如分亡人衣中。具列三衣六物。合与看病人。人须具德。今既人不具德。于理不合赏之。故曰于义有阙也。言便以义定者。此明若有德义合赏之。无德义不合赏。故曰也。深云。如结界文。合唱方相。名在文具也。不言四维。名于义阙。今须义立。从角而唱。名以义定也。又如受日羯磨。律文则具。名为在文虽具。则不明得重受。不得重受。名为于义有阙。义既不周。致令诸师各执云不许重受。今须义定之。随有缘来皆得重受。故云也。故论云以理为正故也者。慈云。即前善见论文云。以意度用。即斯义也。或义虽必立当部无文者。如前序云。或文断而以义连是也。如聋哑不足之例。须取十诵。又如结大界阔狭。四分但言一日往返。今义准取僧祇文三百由旬为量故曰。以息余谤者。谓若不取十诵加药持衣文。外人师云。汝宗中教法不足。外宗现有明文。何以不取耶。盖并封怀守株之人也。
然文义决通诚难废立者。正结上文也。故上云今总会之以成其大见。然诸部复轻重不同。如四钱三角等。今若废彼立此。废此立彼。难可决通也。又解。是叹今门意难行也。又胜解云。且如羯磨单白中分为二。第二句中。缘本俱牒。至第四句。单牒根本。更不牒缘。今若有本牒缘者。此是剩来。则便废此剩句。立其单牒根本也。如此废立实难。故曰也。自非深明律相善达开遮者。开是听。遮是制也。不然便有累于自心故无益于他境者。谓若不如上善达开遮深明教相者。为他断罪之时。容有重则断轻轻则断重。令他忏罪不出。自复招过。是自他俱累也。又解。若不识决通之意。秉法被于前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪是也。
故律云文义俱同者。四分增十二文中。佛在䟦阇国。告诸比丘言。汝等诸比丘。应和合欢喜。于毗昙中种种诤语。应语言。长老所说。文义相应。不应共诤。二者复作如是言。文异义同。莫共斗诤。三复作如是言。长老所说。文同义异。不应共诤。四复作如是语。长老所说。文义俱异。莫共斗诤。若作如是和合众僧。有诤事起应和合。如是观察。律文如此。其砺解云。明其佛告诸比丘。若欲评理。莫相牟盾。勿生诤也。初句云。文义相应者。如僧尼二部各有五篇。竖义者言文义相应。论义者言男女位别。既分二说。文义俱不相应。而生其诤。第二句竖义者言。文虽少异。而义是同。如用饮虫水。同护命故。屏露二敷坐具。同护僧物故。打搏等类。同防杀恼故。论义者言。文既是异。何得义同。而生其诤耶。第三竖义者言。文虽是同。所表义异。如数胎闰。及增十七中利益损减等。论义者言。文既是同。何得义异。而生其诤。谓与减年受具。戒本之中有开胎闰。及受戒犍度中。亦明开胎闰。两文虽同。其义各异。减年戒为开和上堕罪。犍度之中为弟子得戒。故是义异。增十七利益损减者。谓如增十七文中。五德举罪中。利益不以损减。此言与增十二中言。举罪之人。于所举罪人边作念。故我得少恼。于彼无害。有受利益。能令舍不善作善法。则应举罪。此二言同曰利益。如何取别。谓增十二中。望自身于己无恼。增十七五德中利益者。于所举无恼故曰也。又砺云。竖义者言。粗语等性恶重。媒房等遮恶轻。论义者言。既同一篇。何得轻重有异也。第四句竖义者言。文义俱异。论义者言。科以一文。漫相比决。而生诤也。疏云。竖义者言。文义俱异。如僧尼不同戒。论义者言。同是圣说。文义不异。而生其诤也。宾云。竖义者言。且如四谛四义各别。故曰文义俱异。论义者言。四义既不同。应不同名谛。益谛名虽同。苦集名义别。又复四种虽同名谛。苦集既有漏。灭道亦齐是有漏耶。故生其诤。律中四句。初文义相应。二文异义同。三文同义异。四文义俱异。钞文颠倒第二三句者。欲取声也。今时何故引律文四句来。为上既叹文义决通是难故。既引律中四句。是其诤本。难可决通。一人云同。一人云异。既难决通。亦如我此门意也。具科进止不劳叙释者。指律文中。自明同异。不繁全述释也。即指增十二之文。如前所出是也。
然决判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并识随经之文者。谓随经之律。即如遗教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛显八不净名之类等也。
十诵云比丘有三事。一本起者。即是须提那还本村乞食为缘。故曰本起。二结戒者。因兹本起。佛即集僧制戒禁之是也。三随结者。前虽结戒缘起。是人未云三趣。防过未尽。后因䟦阇。林中共畜。举过陈佛。亦制夷罪。满足戒本。故曰随结。二部律者。即十诵文初列僧尼二众戒本是也。彼名二部波罗提木叉。钞家改云戒律也。并及义解者。捡十诵中。前列二部戒本。次明增文。从一至十。故曰增一。次即解释。上二部戒本等相。一一牒来。随次解释。故曰义解。亦如四分调部相似毗尼者。谓十诵律一部大藏。通名毗尼也。亦可连续云并及解毗尼也。即捡见彼律中。初列戒本已下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十诵律中有诸文。亦如四分无异。从一至十。上加一故故名增一。宾云。增一者。初段之文是增之一。已下诸文以一增之。故云增一。文云以一为本一上加一故言增一。言开遮轻重者。如五大色名不净。即不许服名为遮。非五大是净。许服即是开。开即轻。遮即是重。故轻重也。是不净遮等者。彼律中复有净不净。若青黄赤白色是不净则遮。非此色若坏色名净。则不遮。又云五岁得离依止名净。年二十得受具名净。四比丘说戒名净。五比丘自恣名净。乖此皆名不净。文中说净不净义极广也。如是等筹量本末已用者。彼文中自明云。如是应筹量轻重本末已应用。如上坏色应用。非坏色不应用。非遮应用。遮者不应用。言本末者。彼文意令观律之前后。前是本。后是末。亦可本起名本。义解及净不净是末。计意应是须作如此。决通上下文义之意也。
比丘能知五相者。一缘起。二结界。三随结。四辨相。五开通。言辨相者。入如毛头。与离本处。言章了知。此名辨相也。心境迷忘。或戏笑等。痴狂心乱。皆名开通。不看他面者。彼了论疏自解云。既自有明解心疑畏。岂复看他颜色。故曰也。意明既识五相。能善决通。不假问他承仰观其颜色也。有云。如人面上下尘垢。则揽镜自看。名为自看面。若知面上有垢。若问他人于事成就。名看他面。今若了教如前。揽镜不用问人。若不了教。承他颜色。曰看他面也。济云。毗尼教名为五处求。谓观缘起。乃至辨相开通等。则知是真伪也。修多罗教。名为次第求。谓观经文。若有次序问答次第。即知真经伪经也。问毗昙名为分别求。亦名通分别。文略同上广如彼说者。谓了论文中五相。前三略同上十诵三事文。言广如彼说者。如了论中广说五相也。
第六教所诠意者。教是能诠。诠于戒行。行是所诠。所诠之相不过时犯二事。其二持两犯。摄行得尽。以其二持二犯为所诠之意。故云教所诠意也。
诠教之文文虽浩博其大趣止明持犯者。明能诠之教。即是律藏。此律藏虽复广大。其中意趣。不出持犯。故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。及则名作犯。下二十犍度是作持。违则名止犯。境通内外者。立谓。持犯二行。或用内心为持犯之境。或用外事为持犯之境。内谓行心之结业者。约五阴中。前一是色。后四是心。就四心中。谓识受想行。行前三心。此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。言结业者。结何等业。谓结犯之业。内起三毒是犯。将毒为犯境。内起三毒。翻此三毒名持。即将善心。为持境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。外谓情事之顺违者。立云。情是有情境。事即非情境也。于情事二境上。俱有持有犯。且如杀戒。则是于情上有违名为犯。若不杀是顺名为持。若如坏生不受食等。是于事上有违名为犯。不坏生等。是顺名持也。今直一解。令人易解。谓对情之与事。于教若违即名犯。于教若顺即名持。皆望自心与前情事有违有顺。故曰也。但令教行相循始终无犯者。行是心行。教是律教。将相循历。其心若相应无违则名持。皆谓行心作事。不违其教。且如教中不得坏生掘地。今随行中依教不违。是此义也。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循者巡历也。但将教约行。相巡历不与犯缘相应者。皆名持也。慈云循是相应义。与教相应者。即是与教中具缘成犯相应也。言始终无犯者。初受具已曰始。一期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学于法无闻者。谓从佛法中。初受具已。名曰生来。非出父母胎也。若学三藏圣教。不识持犯轻重开遮如非之相。即是于法无闻。何以得知出家受具已名为生来者。即律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。如来所记别是也。其鸯崛被邪师教之。令杀千人。用指为鬘。后时出家。时王波斯匿寻讨欲杀。来至佛所。佛语王言。其人生来。未曾杀人(云云)。如贤愚经至时付在说者。修造善恶义兼福罚者。如新受戒人。不知教相。见塔上草。善心净故拔。望心得福。望违佛教得提。今则不论善心。但使违教。即得罪也。不问事虚实者。自意云。约持犯篇中可学九句明之。谓识事识犯。亦结根本。名为实也。虚者。谓不识事不识犯及疑等。亦结根本。名之为虚。更加不学无知之罪。由事是可学。以不学故不识。圣不开之。此解与文相当。此名情之虚实。何者是事虚实。且如境想五句中。初句杀人作非人想是境实。若非人畜兀来替处。心缘畜兀。作人想杀。亦结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问事情虚实也。此通名持犯者。立云。结上文也。谓但通家泛于情事上。明其是持是犯。未辨其轻重等相。犯之分齐。因果差别。下则约篇别明也。
若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。明其上既是通明持犯。未的约篇聚所明。今欲约篇聚别明。故今先生起下文也。穷诸治罚者。谓若断割罪名。皆先问其前人。为犯夷。为是残吉。为住方便。为至究竟。若至果处。则重无方便。若未至果则轻。须穷核其轻重。约篇聚明之。束其方便揽成业果者。谓揽方便为果罪也。若作事不成。则但结方便。方便故可忏。至果不可忏也。须问其情所犯。观其所犯。与教何处相应。为与方便相应。为与果处相应。故曰轻重得于理教也。芜者芒也。又云草秽地曰芜。谓既核得实情。与教相应。断其持犯者。无有滥科之过也。此则名持犯者。谓此约对治为言。故曰别明持犯。又可解云约对事的明。故曰别名持犯也。
四分律钞批卷第二末