灵壁县知县马骕撰
春秋杂记
郊祀
左传【桓公五年】秋大雩书不时也凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书【公羊传大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也】
公羊传【八年】烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩疏则怠怠则亡士不及兹四者则冬不裘夏不葛何以书讥亟也【糓梁传烝冬事也春兴之志不时也烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也】
左传【十四年】秋八月壬申御廪灾乙亥尝书不害也谷梁传御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪夫尝必有兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【公羊传御廪者何粢盛委之所藏也御廪灾何以书记灾也常事不书此何以书讥何讥尔讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣 谷梁传僖公十一年雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱】左传【三十一年】夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也
谷梁传夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣熏裳有司端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以已之辞也
左传【文公十三年】秋七月大室之屋坏书不共也
公羊传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也鲁祭周公何以为牲周公用白牲鲁公用骍犅羣公不毛鲁祭周公何以为盛周公盛鲁公焘羣公廪世室屋坏何以书讥何讥尔久不修也【○典贵矣亦复风雅】
谷梁传太室屋坏者有坏道也讥不修也太室犹世室也周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏亟称之志不敬也
左传【宣公】三年春不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也
公羊传其言之何缓也曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止【糓梁传之口缓辞也伤自牛作也事之变也乃者亡乎人之辞也 成公七年不言日急辞也过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然 雩不月而时非之也冬无为雩也 公羊传十年其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也 糓梁传夏四月不时也五卜强也乃者亡乎人之辞也】
糓梁传【十七年】夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不修不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【公羊传用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊】
左传【襄公五年】秋大雩旱也 【七年】夏四月三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【谷梁传夏四月不时也三卜 八礼也乃者亡乎人之辞也年】秋九月大雩旱也【谷梁传十一年夏四月 二十不时也四卜非礼也八年】秋八月大雩旱也【昭公三年】八月大雩旱也 【六年】秋九月大雩旱也 十五
年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而防去乐防事礼也
公羊传其言去乐防事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐防事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往【谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐防事礼也君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通】
礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【○杂记】
左传【十六年】九月大雩旱也 【二十四年】秋八月大雩旱也【二十五年】秋书再雩旱甚也【公羊传又雩者何又雩者非雩也聚众以逐季氏也 谷梁传季者有中之辞也又有继之辞也】
谷梁传【定公元年】雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之为雩之正何也其时竆人力尽然后雩雩之正也何谓其时竆人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时竆人力尽也雩之必待其时竆人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舎其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎隂阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之
公羊传【十五年】曷为不言其所食漫也曷为以夏五月郊三卜之运也【糓梁传不敬莫大焉】
谷梁传【哀公元年】此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然后言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【○论郊甚悉曲折以尽义】
朔闰
公羊传【隐公六年】秋七月此无事何以书春秋虽无事首时过则书首时过则何以书春秋编年四时具然后为年【糓梁传九年秋七月无事焉何以书不遗时也 桓公元年冬十月无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年】
谷梁传【十四年】孔子曰听逺音者闻其疾而不闻其舒望逺者察其貌而不察其形立乎定哀以指隠桓隠桓之日逺矣夏五传疑也【公羊传夏五者何无闻焉尔】
左传【僖公】五年春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也【文公元年】于是闰三月非礼也先王之正时也履端于始
举正于中归余于终履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖 【六年】闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民【公羊传不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也犹者何通可以已也 糓梁传不告月者何也不告朔也不告朔则何为不言朔也闰月者附月之余日也积分而成于月者也天子不以告朔而丧事不数也犹之为言可以 十六已也 年】夏五月公四不视朔疾也【公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也】糓梁传天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣
搜狩
左传【桓公】四年春正月公狩于郎书时礼也
公羊传狩者何田狩也春曰苗秋曰搜冬曰狩常事不书此何以书讥何讥尔逺也诸侯曷为必田狩一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖【糓梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖】
説苑春秋曰正月公狩于郎传曰春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩苗者奈何曰苗者毛也取之不围泽不揜羣取禽不麛卵不杀孕重者春搜者不杀小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其驰不抵禽不诡遇逐不出防此苗狝搜狩之义也故苗狝搜狩之礼简其戎事也其苗者毛取之搜者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不抟蝮虿不螫鸟兽虫蛇且知应天而况人乎哉是以古者必以豢牢其谓之田何圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穯者故以田言之圣人作名号而事义可知也
左传【六年】秋大阅简车马也【公羊传大阅者何简车徒也何以书盖以罕书也 糓梁传大阅者何简兵车也修教明谕国道也平而修戎事非正也其日以为崇武故谨而日之盖以观妇人也昭公八年】秋大搜于红自根牟至于商衞革车千乘【公羊传搜】
【者何简车徒也何以书盖以罕书也】
糓梁传正也因搜狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为槷流旁握御轚者不得入车轨尘马蹄揜禽旅御者不失其驰然后射者能中过防弗逐不从奔之道也面伤不献不成禽不献禽虽多天子取三十焉其余与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也【○古宕风雅檃括于虚千言而归本仁义曲终奏雅】
左传【十一年】五月齐归薨大搜于比蒲非礼也【公羊传大搜者何简车徒也何以书盖以罕书也 谷梁传二十二年秋而曰搜此春也其曰搜何也以搜事也】
城筑
左传【隐公元年】夏四月费伯帅师城郎不书非公命也 新作南门不书亦非公命也 【七年】夏城中丘书不时也【公羊传中丘者何内之邑也城中丘何以书以重书也】
谷梁传城为保民为之也民众城小则益城益城无极凡城之志皆讥也
左传【九年】夏城郎书不时也 【桓公十六年】冬城向书时也【荘公二十八年】筑郿非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城【谷梁传山林泽薮之利所以与民共也虞之非正也】 二十九年春新作延厩书不时也凡马日中而出日中而入【公羊传新延厩者何修旧也修旧不书此何以书讥何讥尔凶年不修】
谷梁传延厩者法厩也其言新有故也有故则何为书也古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣冬筑微春新延厩以其用民力为已悉矣
左传冬十二月城诸及防书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕【糓梁传可城也以大及小也】
糓梁传【三十一年】不正罢民三时虞山林泽薮之利且财尽则怨力尽则怼君子危之故谨而志之也或曰倚诸桓也桓外无诸侯之变内无国事越千里之险北伐山戎为燕辟地鲁外无诸侯之变内无国事一年罢民三时虞山林泽薮之利恶内也【公羊传春筑台于郎何以书讥何讥尔临民之所漱浣也夏筑台于薛何以书讥何讥尔逺也秋筑台于秦何以书讥何讥尔临国也】
左传【僖公】二十年春新作南门书不时也凡啓塞从时【公羊传何以书讥何讥尔门有古常也 糓梁传作为也有加其度也言新有故也非作也南门者法门也 文公七年遂城郚 十二遂继事也年】城诸及郓书时也【糓梁传称帅师言有难也宣公八年】城平阳书时也 【成公九年】城中城书时也【糓梁传城中城者非外民 十八也年】筑鹿囿书不时也【公羊传何以书讥何讥尔有囿矣又为也 谷梁传筑不志此其志何也山林泽薮 襄公十之利所以与民共也虞之非正也三年】冬城防书事时也于是将早城臧武仲请俟毕农事礼也 【昭公九年】冬筑郎囿书时也季平子欲其速成也叔孙昭子曰诗曰经始勿亟庶民子来焉用速成其以勦民也无囿犹可无民其可乎【糓梁传定公六年城中城者 十五三家张也或曰非外民也年】冬城漆书不时告也
灾异
左传【隐公元年】有蜚不为灾亦不书
公羊传【三年】何以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也
糓梁传言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也有内辞也或外辞也有食之者内于曰也其不言食之者何也知其不可知知也 【五年】螟虫灾也甚则月不甚则时【公羊传何以书记灾也】
左传【六年】冬京师来告饥公为之请籴于宋衞齐郑礼也九年春王三月癸酉大雨霖以震书始也【公羊传何以书记异】
【也何异尔不时也 糓梁传震雷也电霆也】 庚辰大雨雪亦如之书时失也凡自三日以往为霖平地尺为大雪【公羊传何以书记异也何异尔俶甚也 谷梁传志疏数也八日之间再 桓公有大变隂阳错行故谨而日之也雨月志正也 元年】秋大水凡平原出水为大水【公羊传何以书记灾也谷梁传高下有水灾曰大水 公羊传三年日有食之既既者何尽也 谷梁传言日言朔食正朔也既者尽也有继之辞也】公羊传有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也此其曰有年何仅有年也彼其曰大有年何大丰年也仅有年亦足以当喜乎恃有年也【谷梁传五谷皆熟为有年也公羊传五年螽何以书记灾也 糓梁传螽虫灾也甚则月不甚则时 公羊传八年冬十月雨雪何以书记异也何异尔不时也 十四年春无冰何以书记异也 糓梁传无冰时燠也】
左传【十七年】冬十月朔日有食之不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失日以授百官于朝【糓梁传言朔不 庄公言日食旣朔也 七年】夏恒星不见夜明也星陨如雨与雨偕也
公羊传恒星者何列星也列星不见何以知夜之中星反也如者何如雨者非雨也非则曷为谓之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如雨何以书记异也
谷梁传恒星者经星也日入至于星出谓之昔不见者可以见也夜中星陨如雨其陨也如是夜中与春秋着以传着疑以传疑中之防也而曰夜中者着焉尔何用见其中也失变而录其时则夜中矣其不曰恒星之陨何也我知恒星之不见而不知其陨也我见其陨而接于地者则是雨説也着于上见于下谓之雨着于下不见于上谓之陨岂雨説哉【○义明透而语秀逸】
左传秋无麦苗不害嘉谷也【公羊传无苗则曷为先言无麦而后言无苗一灾不书待无麦然后书无苗何以书记灾也 糓梁传高下有水灾曰大水麦苗同时也 公羊传十七年多麋何以书记异也】
糓梁传【十八年】不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔
左传秋有为灾也【公羊传何以书记异也 糓梁传一有一亡曰有射人者也 公羊传二十年齐大灾大灾者何大瘠也大瘠者何防也何以书记灾也外灾不书此何以书及我也 谷梁传其志以 二十甚也五年】夏六月辛未朔日有食之鼔用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝秋大水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼔【公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之其言于社于门何于社礼也于门非礼也】糓梁传言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼔诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝言充其阳也高下有水灾曰大水既戒鼔而骇众用牲可以已矣救日以鼔兵救水以鼔众春秋繁露大雩者何旱祭也难者曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼔而攻社天地之所为隂阳之所起也或请焉或怒焉者何曰大旱者阳灭隂也阳灭隂者尊压卑也固其义也虽大甚拜请之而已无敢有加也大水者隂灭阳也隂灭阳者卑胜尊也日食亦然皆下犯上以贱伤贵逆节也故鸣鼓而攻之朱丝胁之为其不义也此亦春秋之为强御也故变天地之位正隂阳之序直行其道而不忘其难义之至也是故胁严社而不为不敬灵出天王而不为不尊上辞父之命而不为不承亲絶母之属而不为不孝义矣
左传【二十八年】冬饥臧孙辰告籴于齐礼也
国语鲁饥臧文仲言于严公曰夫为四邻之援结诸侯之信重之以婚姻申之以盟誓固国之艰急是为铸名器藏寳财固民之殄病是待今国病矣君盍以名器请籴于齐公曰谁使对曰国有饥馑卿出告籴古之制也辰也备卿辰请如齐公使徃从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰贤者急病而让夷居官者当事不避难在位者恤民之患是以国家无违今我不如齐非急病也在上不恤下居官而惰非事君也文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴曰天灾流行戾于敝邑饥馑荐降民羸防防大惧殄周公大公之命祀职贡业事之不共而获戾不腆先君之敝器敢告滞积以纾执事以救敝邑使能共职岂唯寡君与二三臣实受君赐其周公大公及百辟神祗实永飨而赖之齐人归其玉而予之籴
糓梁传大者有顾之辞也于无禾及无麦也国无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯告请也籴籴也不正故举臧孙辰以为私行也国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无外交也古者税什一丰年补败不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也【公羊传冬既见无麦禾矣曷为先言筑微而后书无麦禾讳以凶年造邑也告籴者何请籴也何以不称使以为臧孙辰之私行也曷为以臧孙辰之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也 春秋繁露臧孙辰请籴于齐孔子曰君子为国必有三年之积一年不熟乃请籴失君之职也】
左传【二十九年】秋有蜚为灾也凡物不为灾不书【公羊传何以书记异也 糓梁传一有一亡曰有 公羊传三十一年冬不雨何以书记异也 僖公二年冬不雨何以书记异也谷梁传不雨者勤雨也】 三年春不雨夏六月自十月不至
于五月不曰旱不为灾也【公羊传何以书记异也其言六月雨何上雨而不甚也】谷梁传不雨者勤雨也一时言不雨者闵雨也闵雨者有志乎民者也雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也【春秋考潩邮僖公三年春夏不雨于是僖公忧闵服避舍释更徭之府罢军防之诛去苛刻峻文惨毒之教所蠲浮令三十五事曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何罪不敢烦人请命愿抚万人害以身塞无状祷已舍斋南郊雨大澍 公羊传十年冬大雨雹何以书记异也 纪年晋惠公二年雨金于晋 孝经援神契周襄王不能事其母弟彗入斗亡其度】
左传【十四年】秋八月辛夘沙鹿崩晋卜偃曰期年将有大咎防亡国【公羊传沙鹿者何河上之邑也此邑也其言崩何袭邑也沙鹿崩何以书记异也外异不书此何以书为天下记异也 谷梁传林属于山为鹿沙山名也无崩道而崩故志之也其日重其变也十五年】夏五月日有食之不书朔与日官失之也【公羊传螽虫灾也甚则月不甚则时】 震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉【公羊传晦者何冥也震之者何雷电击夷伯之庙者也夷伯者曷为者也季氏之孚也季氏之孚则微者其称夷伯何大之也曷为大之天戒之故大之也何以书记异也】
糓梁传晦冥也震雷也夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚者流光德薄者流卑是以贵始德之本也始封必为祖【○止言庙徳而天戒隐然言外】
左传十六年春陨石于宋五陨星也六鹢退飞过宋都风也周内史叔兴聘于宋宋襄公问焉曰是何祥也吉凶焉在对曰今兹鲁多大丧明年齐有乱君将得诸侯而不终退而告人曰君失问是隂阳之事非吉凶所生也吉凶由人吾不敢逆君故也
公羊传曷为先言霣而后言石霣石记闻闻其磌然视之则石察之则五是月者何仅逮是月也何以不日晦日也晦则何以不言晦春秋不书晦也朔有事则书晦虽有事不书曷为先言六而后言鹢六鹢退飞记见也视之则六察之则鹢徐而察之则退飞五石六鹢何以书记异也外异不书此何以书为王者之后记异也谷梁传先陨而后石何也陨而后石也于宋四竟之内曰宋后数散辞也耳治也是月者决不日而月也六鶂退飞过宋都先数聚辞也目治也子曰石无知之物鶂微有知之物石无知故日之鶂微有知之物故月之君子之于物无所茍而已石鶂且犹尽其辞而况于人乎故五石六鶂之辞不设则王道不亢矣民所聚曰都【○二传诠书法字字精防后世史家何处着笔】
公羊传【二十年】西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫也西宫灾何以书记异也【糓梁传谓之新宫则近为祢宫以諡言之则如疏之然以是为闵宫也】
左传【二十一年】夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱备也修城郭贬食省用务穑劝分此其务也巫尫何为天欲杀之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是嵗也饥而不害【公羊传何以书记异也 二十谷梁传旱时正也九年】秋大雨雹为灾也【公羊传三十三年冬霣霜不杀草李梅实何以书记异也何异尔不时也 糓梁传未可杀而杀举重也可杀而不杀举轻也实之为言犹实也 韩非子鲁哀公问于仲尼曰春秋之记曰冬十二月霣霜不杀菽何为记此仲尼对曰此言可以杀而不杀也夫宜杀而不杀桃李冬实天失道草木犹犯干之而况于君人乎○菽当为草】
糓梁传【文公二年】歴时而言不雨文不忧雨也不忧雨者无志乎民也【公羊传何以书记异也大旱以灾书此亦旱也曷为以异书大旱之日短而云灾故以灾书此不雨之日长而无灾故以异书也】
左传【三年】秋雨螽于宋队而死也【公羊传雨螽者何死而坠也何以书记异也外异不书此何以书为王者之后记异也 谷梁传外灾不志此何以志也曰灾甚也其甚奈何茅茨尽矣着于上见于下谓之雨 纪年晋襄公六年洛絶于泂 公羊传九年地震者何动地也何以书记异也 谷梁传震动也地不震者也震故谨而志之也 十年歴 十时而言不雨文不闵雨也不闵雨者无志乎民也 四年】有星孛入于北斗周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱【公羊传孛者何彗星也其言入于北斗何北斗有中也何以书记异也 谷梁传孛之为言犹茀也其 十五曰入北斗斗有环域也 年】六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼔于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【公羊传宣公十年饥 十五何以书以重书也年】冬蝝生饥幸之也【公羊传未有言蝝生者此其言蝝生何蝝生不书此何以书幸之也幸之者何犹曰受之云尔受之云尔者何上变古易常应是而有天灾其诸则宜于此焉变矣 谷梁传蝝非灾也其曰蝝非税畞之灾也十六年】夏成周宣榭火人火之也凡火人火曰火天火曰灾【公羊传成周者何东周也宣榭者何宣宫之榭也何言乎成周宣榭灾乐器藏焉尔成周宣榭灾何以书记灾也外灾不书此何以书新周也 糓梁传周灾不志也其曰宣榭何也以乐器之所藏目之也 五谷大熟为大有年 成公元年终时无冰则志此未终时而言无冰何也终无冰矣加之寒之辞也】
公羊传【三年】新宫者何宣公之宫也宣公则曷为谓之新宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也新宫灾何以书记异也
谷梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也廹近不敢称諡恭也其辞恭以哀以成公为无讥矣
礼记有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭【○檀弓】
左传【五年】梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如防之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川故山崩川竭君为之不举降服乘缦彻乐出次祝币史辞以礼焉其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之不可遂以告而从之【国语梁山崩以传召伯宗遇大车当道而覆立而辟之曰辟传对曰传为速也若竢吾辟之则加迟矣不如防而行伯宗喜问其居曰绛人也伯宗曰何闻曰梁山崩而以传召伯宗伯宗问曰将若何对曰山有朽坏而自崩将若何夫国主山川故川涸山崩君为降服出次乘缦不举策于上帝国三日哭以礼焉虽伯宗亦其如是而已其若之何问其名不告请以见弗许伯宗及绛以告而从之】
糓梁传不日何也高者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊问曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也【公羊传梁山者何河上之山也梁山崩何以书记异也何异尔大也何大尔梁山崩壅河三日不防外异不书此何以书 十六为天下记异也 年】雨而木冰也志异也传曰根枝折【公羊传雨木冰者何雨而 襄公二木冰也何以书记异也十四年】五谷不升为大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵大侵之礼君食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大侵之礼也
左传【二十七年】十一月乙亥朔日有食之辰在申司歴过也再失闰矣 二十八年春无冰梓慎曰今兹宋郑其饥乎嵗在星纪而淫于枵以有时菑隂不堪阳蛇乘龙龙宋郑之星也宋郑必饥枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饥何为 【昭公四年】大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山竆谷固隂冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰山人取之县人传之舆人纳之隷人藏之夫冰以风壮而以风出其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹疠疾不降民不夭札今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震雹之为菑谁能御之七月之防章藏冰之道也 【七年】夏四月甲辰朔日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁卫恶之卫大鲁小公曰何故对曰去卫地如鲁地于是有灾鲁实受之其大咎其衞君乎鲁将上卿公曰诗所谓彼日而食于何不臧者何也对曰不善政之谓也国无政不用善则自取谪于日月之灾故政不可不慎也务三而已一曰择人二曰因民三曰从时十一月季武子防晋侯谓伯瑕曰吾所问日食从矣可常乎对曰不可六物不同民心不壹事序不类官职不则同始异终胡可常也诗曰或燕燕居息或憔悴事国其异终也如是公曰何谓六物对曰嵗时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日【纪年晋昭公元年河水赤于龙门三日 六年冬十二月桃杏花十七年】夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼔祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣 【二十一年】秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也其他月则为灾阳不克也故常为水于是叔辄哭日食昭子曰子叔将死非所哭也八月叔辄防 【二十四年】夏五月乙未朔日有食之梓慎曰将水昭子曰旱也日过分而阳犹不克克必甚能无旱乎阳不克莫将积聚也 【二十五年】有鸜鹆来巢书所无也师已曰异哉吾闻文武之世童谣有之曰鸜之鹆之公出辱之鸜鹆之羽公在外野往馈之马鸜鹆跦跦公在干侯征褰与襦鸜鹆之巢逺哉遥遥裯父丧劳宋父以骄鸜鹆鸜鹆往歌来哭童谣有是今鸜鹆来巢其将及乎【公羊传何以书记异也何异尔非中国之禽也宜宂又巢也 谷梁传一有一亡曰有来者来中国也鸜鹆宂者而曰巢或 二十曰增之也九年】秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻之虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏献子曰是二氏者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安有裔子曰董父实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乘龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧而迁于鲁县范氏其后也献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至若泯弃之物乃坻伏郁湮不育故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰冥土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有 飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野若不朝夕见谁能物之献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为冥世不失职遂济竆桑此其三祀也颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之 【三十一年】十二月辛亥朔日有食之是夜也赵简子梦童子臝而转以歌旦占诸史墨曰吾梦如是今而日食何也对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克【公羊传定公元年冬十月霣霜杀菽何以书记异也此灾菽也曷为以异书异大乎灾也 谷梁传未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻其曰菽举重也 公羊传二年其言雉门及两观灾何两观微也然则曷为不言雉门灾及两观主灾者两观也主灾者两观则曷为后言之不以微及大也何以书记灾也其言新作之何修大也修旧不书此何以书讥何讥尔不务乎公室也 谷梁传其不曰雉门灾及两观何也灾自两观始也不以尊者亲灾也先言雉门尊尊也言新有旧也作为也有加其度也此不正其以尊者亲之何也虽不正也于美犹可也 纪年晋定公六年汉不见于天十八年 哀公晋青虹见 二十年洛絶于周 三年】夏五月辛夘司铎火逾公宫桓僖灾救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乘马巾车脂辖百官官备府库慎守官人肃给济濡帷幕郁攸从之蒙葺公屋自大庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乘车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏象魏曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也于是乎去表之稾道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎【公羊传此皆毁庙也其言灾何复立也曷为不言其复立春秋见者不复见也何以不言及敌也何以书记灾也 谷梁传言及则祖有尊卑由我言之则一也 家语孔子在陈陈侯就之燕游焉行路之人云鲁司铎灾及宗庙以告孔子子曰所及者其桓僖之庙陈侯曰何以知之子曰礼祖有功而宗有德故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功德不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之三日鲁使至问焉则桓僖也陈侯谓子贡曰吾乃今知圣人之可贵对曰君之知之可矣未若专其道而行其化之善也○此问答亦附益之语 公羊传四年蒲社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社盖揜之揜其上而柴其下蒲社灾何以书记灾也 谷梁传亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得逹上也 纪年晋定公二 十二十八年淇絶于旧卫 年】冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过也【公羊传何以书记异也何异尔不时也 十三年孛者何彗星也其言于东方何见于旦也何以书记异也 春秋感精符鲁哀公时政弥乱絶不日食政乱之类当致日食之变而不应者谴之何益告之不悟故哀公之篇絶无日食之异】
问春秋因鲁史而作也于内事则或详或略于外事则或存或否其义可得闻与曰国有大事朝聘会盟侵伐灭取奔放弑杀死丧灾异诸侯各有国史大事书之于策小事记之简牍简牍所记详录本末杂采辞令约文着义乃登于策周公之典礼存焉既已书之于策又以告赴邻国邻国有告赴史乃承而书之告赴也者所以重大事辟怠慢昭告于同姓异姓敬慎之至也隐公十一年传曰凡诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于策文公十四年传曰凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也然则于外事必告而后书不告则不书此所以或存或否也于内事则小事不书举大事兴大众然后书之祭祀田狩国之常典例亦不书必失时违礼乃书之以示讥土功必书重民力也而非公命者亦不书灾异必书谨天变也而不为灾者亦不书此所以或详或略也国有祭典天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之则有三名统言之曰祀而已桓公五年秋大雩传曰书不时也凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书此言祀有常时也四者咸指月之中气自兹中气以迄来月中气之前三旬之内皆为祀限若逾斯限是谓过时故夘月犹可郊子月犹可烝也凡祀盖通指天地人鬼之事然文止举郊雩尝烝不言地祗与礿祠者传举周之旧典裁约为文经之所无从而略之三望者祭国之分星名山大川望而祭之故曰望望因郊而举者也禘三年而一举君薨三年丧毕致主于庙庙之逺主当迁入祧因大祭以审谛昭穆之序于是遂以三年为节禘为吉礼故必三年之后于庙行之除丧即吉卜日而行无复常月也僖公三十三年传曰凡君薨防哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此祭祀吉凶之节也吉禘之后率三年而复举仍计除丧之月卜日行之则是新君即位法当三年一禘五年再禘八年又禘僖公八年禘于大庙用致夫人传曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也姜氏淫而与杀四礼有阙不得致主于庙僖公疑其礼歴三禘而终致之书之以显其非常焉夫郊与禘皆天子之礼鲁何以有郊天子之所命也鲁何以有禘天子之所命也皆为周公也鲁以周公勲劳得用天子礼乐又得以天子之礼庙祀先公故郊禘为鲁常祀诸侯雩其山川唯天子得雩上帝曰大雩鲁得郊天故大雩为鲁常祀望郊之细也烝尝宗庙之时享也故望与烝尝亦鲁之常祀常祀不书其书皆讥也不书无讥也郊矣不在三月雩矣不在六月尝以秋而烝以春夏皆失时也郊有九而违者四牛伤者四望有三而在不郊之余烝有二而嵗再用之雩二十有一而时或两用月或两举此又失中之失亟书之以示讥矣曰禘曰吉禘曰有事曰大事皆禘也或以速书或以致夫人书或以逆祀书或以卿防书皆讥矣经据事以立文传互考以见义郊之僭不讥而讥其过禘之僭不讥而讥其失灾余而尝犹为过中之得去乐防事犹为僭中之礼微乎微乎非圣人其孰能修乎天子颁歴于诸侯诸侯受而藏之于庙每月之朔以特羊告庙受而施行之遂以听此月之政谓之视朔以其告庙亦谓之告朔此日又以礼祭于宗庙谓之朝庙其在嵗首则谓之朝正襄公二十九年公在楚传曰释不朝正于庙也夫听政必于朔者人君设官分职委任臣下使非躬亲考验则忠惰不分乱言移听朝政日偷国家之败端必由此是故简其节敬其事告庙听治显众以断之用是上下交泰官治民安也文公以闰非常月因阙其礼虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可以已也自是其礼寝废诸公多不能举定哀之际饩羊徒存子贡感而欲去怠政弃礼实自文公始矣十六年公四不视朔传曰疾也以疾废朔可也无疾而废之可乎视朔国之常事常视不书而唯书其失失亦不胜书书其一二以示法而已僖公五年传白春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也视朔者月朔之礼登台者日至之礼公以朔至同日两政并举传是以美而记之登台虽不见经然亦国之常典传因广记而备言之焉田猎者国家所以教战也周官大司马之职仲春振旅以搜田仲夏茇舎以苗田仲秋治兵以狝田仲冬大阅以狩田传曰春搜夏苗秋狝冬狩皆以农隙以事也三年而治兵入而振旅归而饮至古者教战用猎事本相因国家虽安忘战必危是以四时之隙咸用举事其礼不同其名亦异治兵振旅即周礼春秋教战之名而传称三年者然则四时之外复三年而大举亦犹时祭之外复有禘祭乎教战近于习杀故继之以田猎田猎患其尽物故约之以三驱农隙而非黩武也鸟兽之肉以登于俎皮角羽毛以登于器非禽荒也既有常时复有常地择山泽不毛近国隙地而为之春秋之搜狩必多矣何以不尽书其苗狝盖亦有矣何以絶不书茍非失时违地则亦国之常事常事不书所书者数事而已皆讥也桓公四年春正月公狩于郎传曰书时礼也春秋之正月即夏时之仲冬故传以得时为礼然而犹书者郎非地矣何以知书地之为讥乎隐公五年春公矢鱼于棠传曰非礼也且言逺地也观鱼故言非礼于棠故言逺地是知书地者皆讥矣春秋搜阅治兵皆不书公非公之不临之也国之大事曰祀与戎非一人之私事故例不书公若乃怠慢之主比于禽荒其田猎非因教战而行则特称公以显之郎禚之类是矣哀公十四年春西狩获麟传曰狩于大野盖得狩地故不言地虞人修其掌职故不言狩者春而狩亦非失时然而犹书者则以获麟故尔麟者仁兽圣王之嘉瑞也圣王不作麟出遇获孔子伤之故因鲁史以作春秋所感而起因以为终焉此其义也国家之大城筑修作所不能废然而谨妨民务勿夺其时故为察天行以制常节庄公二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此土功之总例也土功力役之大国家重爱民力故每事必书隐公元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也新作南门不书亦非公命也然则但出公命其得时与否皆在所书矣庄公二十八年冬筑郿传曰非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城此别城筑之名也大者为都虽无庙主亦谓之城城漆是矣漆者邾庶其以之来奔宁得有先君之庙乎小者为邑若有宗庙亦得称都以宗庙而大之也郿本邑也而又无庙所以书筑传因是而发例言凡邑则非他筑之例若台囿与馆咸谓之筑无大小之殊矣台囿馆之言筑创始之名也门廏两观之言新修旧之名也二十九年春新延厩传曰书不时也凡马日中而出日中而入春秋分为日中马以春分出牧秋分入厩此其宜也春而作厩既失民务又违马节故传称不时而发马出之例僖公二十年春新作南门传曰书不时也凡啓塞从时土功既有定例唯开闭之急务须随其坏时而修之不得俟土功之今僖公无故春作南门故讥其不时因别起从时之例也古者用民之力嵗不过三日诸凡不急之务游观之处自有土功之限而亟亟劳民胡为者城二十有三而违时者十二筑有八而违时者六新作三而违时者二春秋之事不勦民者鲜矣役而失时书之所以为戒即役不失时然而民力殚矣三时耕不获一时之息是皆不可以已乎人君代天理物保民制治皇极建而休祥臻五事乖而咎征至若形声影响是以先王慎之其在诗曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑又曰震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩又曰正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将诗人闵之而发为咏歌圣人录之而着为监戒俾见灾知警修德弭祸焉春秋之世人事不修而隂阳沴戾在天则为薄蚀陨孛在地则为震动崩陀在物则为麋蜮螽螟或雪震电乖时令之宜或李梅草菽违寒暑之节或濒年水旱或四国同灾在内则为灾必书在外则来告必书至于日食星变尤昭昭在上故事事谨而志之也日者众阳之会人君之象日月之会恒在于朔月行掩日则日为之食歴家所推复有盈缩之异故有积嵗不食者有浃月而食者术存于星台之官非经所急经唯据见诸天者曰日有食之而已日食应记月朔朔有甲乙乃可推求桓公十七年十月朔日有食之传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失日以授百官于朝僖公十五年五月日有食之传曰不书朔与日官失之也前止失日后并失朔推此为例诸朔日不具者皆官失之过矣日食隂乘阳也至于正阳月朔隂慝未作隂尤不宜侵阳是以君子恶之正阳建已之月则周之六月也庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝此经虽书六月以长歴推之实为七月置闰失所以致月错不当鼓而鼔失其时矣鼔当于朝而于社失其地矣社当用币而用牲失其用矣一举三失故传讥非常既以明礼因以正时也文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社传曰非礼也日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼔于朝此虽不失常月然礼不可僭越天子贬膳修省鼔社以责羣隂社为上公之神诸侯位卑但宜用币以祈退而伐鼔用以自责今则鼔社用牲犹有二失故以非礼书也星孛为妖亦谓之彗传云除旧布新亦云除秽经虽不言占验而以妖变非常用是书之昭公二十六年传称齐有彗星而经不书盖鲁不见尔庄公七年夏四月辛夘夜恒星不见传曰夜明也夜中星陨如雨传曰与雨偕也变异非常故书于策僖公十六年春王正月戊午朔陨石于宋五传曰陨星也是月六鹢退飞过宋都传曰风也宋人以异来告是以并书星之陨也至地为石星陨不言石者见星之陨于上不见在地之验也陨石不言星者见在地之为石不见其陨于上也隐公九年三月癸酉大震电庚辰大雪传曰书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪八日之内震电雨雪隂阳错行故以时失而书因发霖雪之例然经不言霖盖经误尔雨雪寒燠各有定时反则为灾故大雪无冰陨霜杀菽过寒木冰李梅冬实皆以时失书矣桓公元年秋大水传曰凡平原出水为大水广平之原犹出水则为灾可知故经之于水悉以大书之庄公十一年秋宋大水传称公使吊焉徃吊所以书也二十五年秋大水鼓用牲于社于门传曰亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼔是年日食失礼而大水又失礼因发天灾之例天灾无牲而鲁皆用牲大水不鼔而鲁复用鼔二者皆非常传故举例以明之也夫旱即不雨经何以或书不雨或书旱乎春秋之法雩而得雨书大雩雩而不得雨书旱旱而不为灾书不雨僖公三年传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也是其例矣隐公元年传曰有蜚不为灾亦不书庄公十八年秋有传曰为灾也二十九年秋有蜚传曰为灾也凡物不为灾不书言凡物则诸物皆然螽食五糓螟食苗心多麋害稼皆以为灾书也含沙射影蜚恶臭伤人嫌非害稼之物故于此发传焉文公三年秋雨螽于宋传曰队而死也自上而下为雨故雪曰雨雪雹曰雨雹螽曰螽螽死则不为灾宋人以为天祐是以来告宣公十五年冬蝝生饥传曰幸之也是年秋螽矣至冬而子复生遇寒而死不能为灾故虽饥犹以幸书非幸饥也幸蝝生尔五糓熟则书有年五糓大熟则书大有年五糓不升则书饥五糓尽无则书大饥若但言所无而不书饥则以未至困民也庄公七年秋大水无麦苖传曰不害嘉糓也嘉糓尚可更种是以不饥二十八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐传曰礼也得籴于齐以苏民困故以告籴为礼终亦弗饥春秋水旱螽螟之灾甚多其书饥者三而已其余非尽讳饥也天灾物害所指在物无麦无禾所指在糓饥与大饥所指在民民有菜色野有殍殣经之所以书饥也天灾物害败禾伤稼经之所以书水旱螽螟也僖公二十一年夏大旱传曰饥而不害此其徴与宣公十六年成周宣榭火传曰人火之也凡火人火曰火天火曰灾春秋书灾十有一而书火止一其余皆天火也圣人重天戒故特异其名曰灾外灾之书皆从告也春秋之灾异以百数计矣而不为灾与不告者弗与焉当是时天子微弱诸侯僭乱大夫专恣天下皆务为彊陵众暴战胜攻取以至弑君三十二亡国五十四诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数或人事先见而灾变辄应或妖孼先兆而祸乱随之国君惛然不悟而灾异之文史不絶书仲尼所由忧患而作春秋与夫大上修德其次修政其次修救其次修禳是以宋景三言荧惑退舎子产治郑火不再作若乃昏庸之主罔知悔祸天心怒而不惧人事违而弗察虽祸至如丘山无由识之矣小则臣离民散大则身弑国亡可哀也夫问者曰春秋虽鲁史兼记天下之事于列国之举大事兴大众劝善惩恶宜无不书必待其来告何也曰春秋之法固详内而略外徴信而阙疑会盟征伐鲁若亲与其事则告庙书策不须邻国之告若列国之师出臧否崩薨祸福非告则无由知即或知之亦皆不书楚人灭蓼臧孙闻而兴叹鲁非不知也而不敢骤登于策若此者所以防谬误辟不审盖其慎也凶事曰赴他事曰告对言之则异名散言之则可通故他事不可言赴而凶事亦可言告福莫大于享国承家反福则为祸矣成公元年王师败绩于茅戎传曰王人来告败是师败有告也僖公二十四年天王出居于郑传曰王人来告难是君出有告也宣公十年齐崔氏出奔卫传曰且告以族不以名是臣违有告也十四年卫杀其大夫孔达传曰卫人以説于晋而免遂告于诸侯是杀大夫有告也文公十四年齐公子商人弑其君舎传曰齐人定懿公使来告难是弑君有告也僖公八年天王崩传曰王人来告丧是死丧有告也昭公十八年宋卫陈郑灾传曰数日皆来告火是灾异有告也败灭告则胜克亦告奔亡告则归复亦告弑杀丧灾有祸无福无不告也无不书也乃春秋之世则有违弃典章怠慢不敬者告赴之礼多阙经无由书传为广搜博采以补经所未备上稽周典则有不书以惩不敬之旨知皆仲尼因之以示法戒故往往发明其义焉隐公元年传曰纪人伐夷夷不告故不书僖公九年传曰齐侯以诸侯之师伐晋令不及鲁故不书二十四年传曰秦伯纳重耳不书不告入也使杀怀公于高梁不书亦不告也襄公十年传曰王叔奔晋不书不告也哀公元年传曰吴入越不书吴不告庆越不告败也诸传反覆申明以见经之所无皆不告也天王十二而不书崩者三楚十二世而不书防者三秦穆之防郑昭之弑许庄之奔皆有传无经邾莒薛宿闲书其防邓息申随唐蓼之灭经不载者于传多有庄公十九年二十年二十六年经皆无传传不释经而别记他事是皆简牍所存左氏采集为传仲尼修经不取简牍以补之者以为合于不告不书之法因旧例以成新意也例言灭不告败胜不告克此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之灭庸非庸能告败但有一告则遂书之矣周之王也八百之国来同赴告书策之典诸侯必尽闻之矣鲁秉周礼故旧策犹合于典制晋乘楚梼杌不胜其刋正也春秋所以因鲁史而作哉问者曰外事不书以为不告矣春秋之法固详内而略外徴信而阙疑则于本国之举大事兴大众劝善惩恶宜无不书然亦有不书何也曰内事之不书有三一者不告庙不书二者非君举不书三者隐讳不书桓公二年公至自唐传曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舎爵策勲焉礼也特相会往来称地让事也自参以上则徃称地来称会成事也故公行一百七十六而书至者仅七十九夫人行十二而书至者仅一其余皆不告庙也隐公元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也改葬恵公公弗临故不书卫侯来会葬不见公亦不书公子豫及邾人郑人盟于翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也此皆非君举者也至若隐讳之义坊记曰善则归君过则归已隠恶扬善义存君亲是以圣人作法通有讳例僖公元年传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也讳无定体或讳大书小或讳小书大皆当时臣子率己意而为之隠在礼固有掩恶之法圣人有时而听之也不夺所讳亦不为之定制者若每事皆讳则为恶者无复忌惮居上者不知所惩但有一恶即书复非爱敬之义有伤臣子之心故讳恶为礼无隐为直两不相违圣人立法以为世教焉讳之法亦不一端有隐约其辞者有辟讳其名者有全隐其事全不见经者大都有例无凡唯盟扈二传复发凡以申之圣人采旧章以为新意是知掩恶隐耻莫非周之典礼云尔文公七年公会诸侯晋大夫盟于扈传曰公后至故不书所会凡会诸侯不书所会后也后至不书其国辟不敏也十五年诸侯盟于扈传曰书曰诸侯盟于扈无能为故也凡会诸侯公不与不书讳君恶也与而不书后也推此而言诸不与及后至皆在所讳矣若夫追戎不言其来止公而以会至澶渊不书鲁大夫孟子防不书其姓皆隐约其辞也讳奔曰孙讳杀曰刺讳弑君曰薨讳杀未成君曰防皆辟讳其名也公出复入不书适晋不书葬晋景公不书晋人止公不书皆全隐其事絶不见经也其讳不同总归讳国恶之义而已且讳恶之法列国亦有然者郑伯髠顽楚子麇齐侯阳生三者皆弑而以防赴在彼有所隐讳圣人不必尽革况其在本国也董狐书法不隐南史执简累进彼志在疾恶此为国盖愆圣贤有两通之意并存之而可矣春秋书法有典策之旧礼全经之通例传所称发凡五十是也有一事之变例特起之新义传所谓书不书称不称言不言先书追书故书书曰之类二百八十有五是也母弟二凡其义不异发凡五十其用四十有九经有例而传无凡者多矣又不止五十也传虽取典策以备凡例然而裁约为文不必用其全辞故有因一事而兼及诸例者庄公十一年公败宋师于鄑传曰凡师敌未陈曰败某师皆陈曰战大崩曰败绩得儁曰克覆而败之曰取某师京师败曰王师败绩于某二十七年杞伯姬来传曰凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某二十九年郑人侵许传曰凡师有钟鼓曰伐无曰侵轻曰袭文公三年沈溃传曰凡民逃其上曰溃在上曰逃十五年晋郤缺帅师伐蔡戊申入蔡传曰凡胜国曰灭之获大城焉曰入之宣公七年公会齐侯伐莱传曰凡师出与谋曰及不与谋曰会十八年邾人戕鄫子于鄫传曰凡自虐其君曰弑自外曰戕成公十八年宋鱼石复入于彭城传曰凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶入曰复入襄公十三年取邿传曰凡书取言易也用大师焉曰灭弗地曰入定公九年得寳玉大弓传曰凡获器用曰得得用焉曰获此兼举之例也有就一事而特立一例者隐公七年滕侯防传曰凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也谓之礼经桓公三年齐侯送姜氏于讙传曰凡公嫁女于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之九年纪季姜归于京师传曰凡诸侯之女行唯王后书庄公三十一年齐侯来献戎捷传曰凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘僖公二十三年杞子防传曰凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之不然则否辟不敏也二十六年公以楚师伐齐取谷传曰凡师能左右之曰以宣公四年郑公子归生弑其君夷传曰凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也十年齐崔氏出奔卫传曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否十七年公弟叔肸防传曰凡大子之母弟公在曰公子不在曰弟凡称弟皆母弟也成公八年卫人来媵传曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否十二年周公出奔晋传曰凡自周无出周公自出故也十五年晋侯执曹伯归于京师传曰凡君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否昭公四年取鄫传曰凡克邑不用师徒曰取此特立之例也有旧文实繁例但言经之所有者桓公五年传言郊雩尝烝不言地祗礿祠之祀略经之所无也有旧文本简因连言经之所无者庄公三年传曰凡师一宿为舎再宿为信过信为次僖公九年传曰凡在丧王曰小童公侯曰子舎信小童经虽无文传遂连言之也有经文不具而例并及之者僖公元年齐师宋师曹师城邢传曰凡诸侯伯救患分灾讨罪礼也四年许男新臣防传曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是有以衮敛文公二年公子遂加齐纳币传曰凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也襄公十二年吴子乘防传曰凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙此皆经文所不具也有经文所无而传独举其例者僖公五年传言分至啓闭必书云物此经文所全无也乃复有传不称凡实则一经之大例若诸侯五年再朝天子七月而葬国卿不会公侯天子不私求财常祀卜其牲日兵交使在其闲传因事备举而内外之体例尽矣然复有变例者何十有二世之史官未必一法七十余国之告赴未必同文故鲁史虽善而不能尽善鱼石恶入子家从乱若此之流违谬实多仲尼悉依周典以正之乃善恶显义周典可尽而褒贬微文周典复不可据圣人焉得不有独出之义乎侵伐有例而齐卫来战灭取有例而梁伯自亡齐告以族崔杼因而书氏董狐载笔赵盾遂为首恶司马可官而不可名天王可狩而不可召是以知圣人之作春秋也有依凡之例有违凡之例有鲁史之例有参酌众国之例有二百余年之例有一时一事特起之例有人所共见之例有大义违疑圣心独断之例传所以有杂称二百八十有五与凡例五十如经纬之不相乱道并行而不相悖也读春秋者明于内外详略之宜考于告赴隐讳之旨约于周公典策之法参于变例新出之义属辞比事触类而长庻防笔削之微意抑亦可窥其万一乎