（丁亥）二十年大明萬曆十五年
春正月
1月1日
○朔庚寅，以金睟爲平安道觀察使，加嘉善。
○義州江甸威化島，有漢人自馬耳山移住開種，差譯官，辨爭於遼鎭巡按使，出禁牌，驅逐如令。
二月
2月1日
○朔庚申，倭船寇興陽，鹿島堡將李大元，拒戰敗死。先是，倭船數隻犯近島，大元不及報主將而擊之，有斬級，水使沈巖惡其自功。未久倭船犯損竹島，巖以大元爲斥候，而不肯繼援，衆寡不敵而敗。朝廷察其故，拿訊沈巖，梟示警衆。遣左右防禦使邊恊、申砬，星夜南征。全羅監司悉發道內兵，屯海上，則倭船已歸矣。先是，彼國漁商船人，作賊掠人，非有攻戰計，故雖數寇我邊，而旋亦走還。我國亦狃其常，不甚憂之。
○以尹斗壽爲全羅道巡察使，李海壽爲忠淸道觀察使，以倭警也。
三月
3月1日
○朔庚寅，成均進士趙光玹、李貴等上疏，極論其師李珥被時輩所誣狀，凡累萬言。〈時，朝議攻成、李之黨無虛日，士子之稍近二人門庭者，次第被斥，故人無敢爲成、李言者。館學儒生以請五賢從祀爲名，招聚多士，疏末暗添誤道亂眞，沽名干譽等語，以攻成、李，而前日尊崇成、李之徒，皆不知而列名。其間李貴之名亦預，故貴忿之，率同僚具疏，欲辨之，而諸人畏禍皆散。獨與趙光玹製疏，歷陳東西論議首末，且言趙憲論議之偏，務欲遜順得中，而光玹猶不敢。貴乃使李景震，別自上疏，進其所製疏。〉其疏略曰：
伏以，臣頃者，不度愚賤，輒上封章，爲亡師訟冤，自知瀆犯天威，罪在不赦。而今見事關國論，謗及師門，則不敢終守括囊之戒，不一言以明亡師之心也。近者伏聞，公州提督趙憲上章言事。旣而得其疏讀之，喟然而嘆以爲：「憲是吾黨之士，而其言之不中失實，至於如此，則他尙何望哉？」嗚呼！亡師臣李珥，平生不立朋黨，唯竭力保合士類，圖濟時艱，齎志未就，不幸盡瘁而死，國事一敗，臣等嘗以爲至痛。豈意自珥歿後，言論風旨，泯泯無傳，乃有不中之言，出於輩流之間乎？臣等竊念，亡師平日，與學者言，多在義理文字上，朝廷是非，則鮮有聞者。故後生輩間，或有不知亡師議論者。至於憲說，則非但大異於師門宗旨，抑亦有害於士論擧措，爲門生者，不可緘默不言，以負亡師。故僅與同志、後生，各參所聞、所見，粗述亡師平生立朝言論、心跡之表著可見者。先陳亡師至公至正之論，次破趙憲落於一邊之說，期使暴白於世，而其在殿下，亦未必不欲聞者。疏旣成，復爲守靜者之說所動，議論不一而罷。臣等之意以爲：「民生於三，事之如一。」今若父母有冤枉之事，則必不計禍福利害，而爲之也。今爲守靜之說所動而罷，則無所在致死之義也。臣等以爲：「一息尙存，則亡師心事，期於必暴而後已，以伸亡師平日之論。」伏願殿下，哀憐而裁，幸焉。昔東西之分岐也，兆雖起於沈、金，而其實由於前後輩之不相知也。惟其不相知，故同是士類而疑阻起，而讒間行，而排擯作焉。此初東西分黨之所以然也。雖然，當初俱是士類，而只兩人不相悅，故前後輩雖不相知，而朝廷之間，濟濟有和氣，逮兩人之親舊立于朝者，各有是非，不能相一然後，類類相從，遞相訾病，人持偏見，互爭勝負。乙亥西人當路，乙亥以後東人用事，互相攻擊，至於癸未，而壞亂極矣。嗚呼！人生一世，四海之內皆兄弟也，況乎生同國、死同朝，而至於唱爲東西，一國中分，同舟敵國，一家胡、越，下亂士大夫之志；上貽明主之憂。紛紜顚錯，閱月窮年，使國事一入於不可爲，此何爲者？誠可痛哭流涕長太息者也。珥以局外之人，明觀當國之迷以爲：「兩皆前後輩，而悉其心事者，宜莫如我，我不爲之和解，誰則聽之？」乃提言于朝曰：「西人士類也，東人亦士類也。士類相攻，不可助一攻一。當兩是而俱存之，開諭而講解之，朝廷乃安，不然則亂。」前後輩聽之，雖不敢以爲非，而亦不能用其言。此，珥之所嘗憂者也。蓋當初，義謙以孝元爲尹元衡門客，而遏其銓郞之薦；孝元又以義謙爲外戚麤愚，不可柄用之人。此二者，皆據所見，初未必出於私心。而義謙儕輩，則以孝元爲報怨之小人；孝元儕輩，則以義謙爲有專擅之漸。於是，前輩士類，則疑後輩之黨孝元；後輩士類，則疑前輩之護義謙。嗚呼！義謙、孝元自附於前後士類，非士類附於義謙、孝元也，而今乃以黨護相疑，不亦誤乎？自此以後，分朋各立，言議紛然，其勢不可相容。當此之時，其能盡忠憂國，公耳忘私，超然獨立，不染於東西黨與之中者，惟珥一人而已。是以，滿朝袖手，莫敢一言，而珥獨憂之。乃出兩抑之計以爲：「兆亂，惟在於爭沈、金二人之是非，而此非關係國家事。若出二人于外，則爭端自息，而國事可爲，是不可得已。」以此意，言于其時右相盧守愼，盧守愼亦以爲然。乃啓于主上，而沈除開城；金拜富寧。又以爲：「此兩人，非有大段罪惡。所以出之，只爲欲消黨論而已。今沈得善地；金得惡地，非但罰不均爲不可，金是病重之人，若投塞上而僵死，則非聖朝體臣之意。」乃以此意，獨啓而救之。當此之時，非但西人疑珥有私於孝元，自上亦未免疑其黨孝元也。雖其西人之親舊者，亦莫不致疑於其間，浮議喧譁，久而未已。嗚呼！珥豈私於孝元者哉？二人旣出，東人之勢小挫，而西人持論一偏。尹晛浮躁輕淺，排擯孝元儕輩，偏重已甚。
是時，鄭澈在湖南，頗惑流言，疑珥私護孝元。珥在坡州，遺澈書曉之，其略曰：「從前鄙見，不合雅旨，固難苟同。但兄我之間，當盡言相正，而略無誨語，不能無憾。及見兄遺他友書，備盡曲折，使珥得聞，此是不屑之敎，承厚意深矣。不欲分疏，而終難舍默，試陳首末。金也之爲人，固是輕淺。但論議慷慨，遇事剛果。當初豈徒珥以爲可人哉？兄亦不相棄矣。自去夏秋以來，兄之所見，頓異於前，深以爲可憂之人，珥初未之信，聞兄言旣熟，漸有疑焉。及請推左相，出重晦之後，珥疑轉深。且見厥朋儕，翕翕相吹噓，因致有勢焰。珥意，若不少挫其鋒，必有後弊，將有朋黨之憂。故爲兩出之計，通于右台。厥後又恐顯白經席，反致紛紜，欲使兩人自處之，其計不過只摧其鋒，消融鎭定而已。此意未及更通右台，而適諫院啓遞吏曹，左台反疑沈勢偏重，遽達于經席。及金拜富寧之後，彼年少輩，因皆喪膽，公心中立者，亦憂其過重。而平日與金不相得者，群起而稱快，論議囂然不息。珥意，金也病重，若使僵死塞上，則反使士類不安，故啓移內地。事之終始，不過如此而已，非擾攘不定，乍捨乍取也。且此人，兄則以爲：『無狀小人，必至於敗亂國家；斬伐士林。』珥則以爲，好名之人也。若公論相與，則因而得勢，能行其志；若公論不許，則必不求旁岐、曲逕而强入也。若柄用則誤事，而爲他人所使，則其才亦可取也。今者殺其勢則可也，若嫉之太甚，治之太急，則必致士類之不安。鄙見如此，故終不能受高誨。珥之不能使兄爲我，亦猶兄之不能使珥爲兄也。方今金也失勢，不足深憂，兄每以後日之禍爲慮，此則不然。若使彼之爲人，一如兄言，毫髮不爽，後日復得要路，睚眥必報，斬伐士林，則兄以先見之明，含笑入地，無少愧怍，其死也榮矣。珥則護奸惡名，百世不湔，偸生辱矣。後患在珥，不在於兄，兄何戚戚焉？彼人全盛時，儕輩畏之，猶恐一言之泄，輒取大禍，而出外之後，又欲如縛虎，不揣輕重，只欲深攻，又將延及比位，使人心洶洶，而皆借兄爲重。珥恐若此不已，則僨事之責在兄，而不在珥也。兄若不忘斯世，則當力疾上來，相時度宜，安定士林可也。何必日積憤懟不平之氣，輕信道聽之說，致疑於不當疑之地耶？」所謂左相指朴淳，右台指盧守愼，重晦金繼輝字也。又貽書爭之，其略曰：「珥旣無當世之望，兄亦無還朝之意，同異之見，當置勿論。但兄我之間，有未相悉，非古人相親之道，玆復一談。兄之疑我，固是也。但珥初未知金某爲何如人，不過因兄言而有省。兄則指爲大奸，而珥則疑之而已。推兄言而觀察，則形跡多有可疑，而實未能的見也。方其氣焰之盛也，珥果施摧鋒之計。及乎一摧之後，平日不快者，坌起深攻，而士類之與金相厚者，相顧沮喪，皆有退縮之意。一金不足惜，而士林不可不慰。故珥欲調劑得中，以安士類，此所以前後有異也。使金勢盛，將至作弊，則珥當獨啓而斥之；使金得罪過重，士林不平，則珥當獨啓而救之。抑其勢、扶其危，事理當然也。近年以來，士論出一，庶幾無事，而一朝生自中之亂，此則金之咎也。金旣出外，可以怗然無事，而又復紛紜造語，觸事相疑，終不寧靖，則斥金者之過也。人之所見，不過則不及，奈如之何？若無主東主西之說，則士論定矣。珥則欲破東西而一之，力未能也。使珥或主東、或主西，則豈至於兩邊皆不快乎？」是時，澈頗爲流言所惑，初疑珥私護東人，及見珥書，方始解疑，而義謙儕輩，疑珥不已。若非其後，復悟珥之心事，則西人之攻珥，未必不如今日東人之爲矣。
逮至丁丑年間，西人之勢少挫，而李潑、金誠一，因經席啓辭，起李銖等賄賂之獄，窮極推問，終無實跡之可指者則潑等猶恐獄事之不成，至於刑訊儒生鄭汝忠。潑等所爲至此，而尤無以服人心矣。雖然，潑等之意，非不知直劾三尹誤事之罪，而如此則前輩士類，必有不平者，而自上亦疑其傾軋，故欲因此獄，擊去三尹。其爲擧措，實非士君子光明正大之事，人心之不服，不亦宜乎？此則非徒珥以爲非，雖金宇顒，亦不能不以爲非矣。自此以後，西人一敗塗地，東人方勝，欲以東是西非，定爲國是，浮躁好進之徒，爭起而附會之。其時出入義謙之門，曉夕相逐，奴顔婢膝之輩，迎降而鑽入者，不爲不多，而東人之主論者，惟知附己之可喜；不知反覆之可惡。至於不問賢愚才否，而一切以淸官美職處之。嗚呼！自古朝紳之得爲名士者，或以德行、或以才華，未有無其實而獲其名者。今則不問人物之如何，是夷是蹠，但能口談東是西非四字者，旣爲名士。使之乘時邀利，市井其行，志滿氣得，無復禮義廉恥。至於議論稍不雷同，則雖有宿德、藎臣、廉公、淸謹之士，皆排擯，使不得容於朝廷。時論之乖亂，至於此極，則仕路安得而不濁；國家安得而不壞？珥之不能曲從時論者，夫豈過乎？逮至己卯年間，時論日漸深峻，而是非之說，又變爲邪正，則人心駭亂、士論橫潰，其勢將至於不可收拾。是時珥在海州，大以爲憂，旣已抗章論斥，又移書于李潑責之，其略曰：「今日時論日峻，更無和平之望。意謂，此論必非君意，故鄙疏中所謂，深慮遠識者，正指君輩二三人也。今者君意以爲過激之論，相與滾合，則更何言哉？」又曰：「倚樓之被劾也，此眞公論，而傍觀者，尙疑其有妨於調劑。繼發三尹之劾，則人心始不服，顯以傾軋目之。只是年少士類，相從自爲一論，而他人畏縮，不敢斥言。故士類不知人心之不服，而自恃以爲公論耳。意謂，止於此而今者又無故，而顯斥沈爲小人；西人爲邪黨，則一節深於一節，眞是捉人底手段也，安可諱也？沈雖不可惜，西人皆不可惜乎？此果君輩之本意乎？如其本意，則與珥相講論者，皆面從也，無乃未安乎？」所謂倚樓，趙瑗也。且「裕後云云之說，只爲沈不可柄用而已，非謂錮其身而不敍也，無乃覽疏不詳乎？鄙疏，深欲以全士類，以安朝廷耳，本非搔擾之計。而只是一偏者，恐其戞己，故自生搔擾，我亦安能如之何哉？」又曰：「人雖至愚，責人則明，雖有聰明；恕己則昏。年前季涵，偏執主西之見，反疑鄙人。珥與君，緩頰苦口，極力挽回。此時君以季涵爲如何人哉？今日君之主東，亦無異季涵之主西，何不以責季涵者，反而自責乎？乙亥西人之失，在於擧措失當，今日時輩之擧措，果勝於乙亥乎？盡斥西人以邪黨，何如乙亥之獨劾公著乎？西人之賢者，皆不擬於淸望，何如乙亥之獨不以重叔陞薦銓郞乎？乙亥奇樓之受賞，誠不厭衆心，今日則趨時附勢，攘臂大言，自明得志者，又未知幾倚樓乎？人心之危懼；有識之憂歎，甚於乙亥，而方且嘵嘵然，向人爭辨曰東是西非，此言只是，同類求進取者信之耳，他人誰則信之乎？若使今日處事得中，則孰不曰東是西非乎？今者旣效其尤，而且自是如此，則雖冥行倒施，亦不害其爲君子乎？今日之取士，不問人物本品之如何，只以論議之異同，定取舍，故新論百出，怪鬼馳騁。彼輩何知曾見倚樓之受賞，亦欲做好官耳？景涵歷覽古今，安有君子得志，淸論方行，而壞弄國事，如今日乎？朝廷之上識見不明，雖賢，不濟事。許魯齋有言曰：『仁慈禮讓，孝悌忠信，而亡國敗家者，皆是也。』珥嘗以爲過言，今始驗之。古人之言，不可輕也。」所謂季涵，鄭澈字也。又曰：「和平、排斥之不可幷行，猶笑與哭之不可幷發也。鄙論主於和平；憲府之疏主於排斥，此是則彼非。今者君輩所見，則旣以排斥爲公論，而又欲和平，進退無據，不成模樣。若使胸中明白瑩澈，則此等鶻突識見、議論，何從而發乎？若使和平，則沈、金區區之辨，有何大關乎？置而勿問，只觀其優劣而用舍可也。若欲排斥，則亦當明正其罪，何故口談和平，而心主排斥乎？此猶扼其亢、批其頰，而求與之相歡也。安得名正言順而事成乎？今日之事，百爾思之，終無善後之策。天實爲之，謂之何哉？景涵平日讀書窮理，欲做何等事業？而今日立朝，費盡機關，只得成就扶東抑西而已？儒者之行道，果止於此乎？今日若於死中求生，則當立論曰：『沈也雖無形現之過，旣是外戚，又與士類相失，此當只保爵祿，而不可更居要地也。三尹自作不靖，大忤士類，此亦不可更參淸選也。』其餘西人隨才授爵，小無猜防，而東人之議論過峻者，裁而抑之，若其乘時附會者，斥而外之。如是秉心公明，日久月深，則或有好消息矣。
但恐無人辦得此事耳。」又曰：「若無與而見，則處事失中，已不免虎兕出柙之責，須勉留而見，收殺時事，不使吾輩，至於過嶺，亦一道也。但恐時論更進一步，則君輩亦將爲祭後之芻狗，自不得立脚矣。嗚呼！苦哉苦哉！吾人所爭者，義理耳。珥實無一毫偏私忿懥之心。但鄙性弛緩，本於無心。理若不屈，則假使鐵輪旋于頂上，珥不小撓，況擧世醜詆，何足以動吾一毫哉？如其理屈，則雖三尺童子，使之泥首負荊，亦甘心不辭。君須與肅夫，將此商量，指示謬誤，使珥曉然自知。理屈則珥當卽改所見矣，如以鄙見爲不悖，則亦望反而思之也。」李潑、柳成龍、金宇顒輩，皆以死中求生之說，爲不易之定論。故其時宇顒答珥書亦曰：「此論甚好。鄙意正謂當如此。不但鄙意如此，而景涵、而見之意亦然，豈嘗與大言排斥者爲一哉？只是衆論多激，朋輩力有不逮而然耳。切望相與繼繼商量，以圖善後之策，幸甚。」又曰：「當初沈、金結釁之是非，固不分明矣。然其間豈無眞是非乎？至於乙亥西人之作壞，其是非豈不分明乎？但今東人，因激增怒，指擬過當，至使士類分裂，不能收拾，則又自不得爲是耳。」又曰：「雖有是非，而不至於邪正、黑白之異，不可排斥，只當和平。今但當以三尹爲非，而其餘西人，則不當幷累，而爲非也。若季涵、重晦之不擬淸班，誠爲未安。然此二人，自不免有失，亦非但東人之過也。雖然，豈欲終斥而不用乎？」又曰「斥沈爲小人，西爲邪黨，此說果誤。又來喩有云：『今日取士，不問人物本品，只以議論同異爲取舍，故怪鬼馳騁。』云云，此正如此。鄙人亦見今日事勢，將使人心不平，而敗證百出，每爲朋儕力言，而但朋友間亦未見有力量、規模，擔荷世道之責者。人各異見，不能相通，不知畢竟如何出場耳。」又曰：「盛疏謂，外戚必生厲階，不可柄用云者，亦不害理。前日覽疏意不詳，亦恐有爲沈分疏之病，今詳示意，正不如此，深愧前日之妄論也。」云云。所謂季涵，鄭澈字也；重晦，金繼輝字也。不特宇顒之見如此，至於李潑答珥書亦曰：「此論甚好。此正是，善稱停今日之事勢者也。鄙人之見，本如此也。非徒鄙見爲然，肅夫之見，亦如此也。高明平日以爲，儕輩所見不如此乎？儕輩自當初至于今日，皆如此也。但其疏中間：『彼此士類，不甚解事，屢出意外之患，方致力調護，而力未贍耳。』尊在遠地，只據可疑之迹；只聞可愕之說；只受浸潤之言，何能盡知儕輩之心事乎？高明德義，乃鄙人平生所敬信，倚以爲仗，今而不相見知，如此悠悠者，尙復何言哉？」又曰：「蓋論西人人品，則雖不無取舍，而今若不問賢愚，一槪非之，則固不可爲國。故其間有物議者，姑竢公論之許，自餘諸公，實無所疑阻。」又曰：「西邊士類，或有不擬於三司者，在渠實有所失。然亦非終塞不通，固將周旋收拾，而以永棄不用疑之，則過矣。」又曰：「目沈爲小人、西爲邪黨，此果鄙人所見乎？鄙意以爲『沈、金雖不無是非，而沈亦無大段得罪之事。』故直以是非言之，不欲遽加顯斥。待沈如此，則其他士類之欲爲收拾，可知矣。」又曰：「雖以是非言之，而其他士類，自無所與矣。且所非者，只一沈而亦無已甚攻擊之論。」又曰：「鄭熙績鶻突無識，惹起騷擾，至以沈爲小人，且曰搆禍、曰邪說，此誠過言也。然儕輩無有預知者。」又曰：「倚樓之受賞，固不厭衆心，而今趨時和附者，亦多有之。此亦勢之所至，是豈儕輩之罪乎？」又曰：「天下事不如意者皆是。若使諸君，只以吾儕婁人之所見而作事，則庶可得中而處之，不復致今日尊公之疑也。在乙亥年間，尊公目見時事之日非，不能措一手而救之，只得歛身而去。尊公德望、力量，猶且如是，況在鄙人，其能率一世之人，而皆如吾意乎？」又曰：「謂沈不可柄用，非謂錮其身而不敍，云云。此，鄙人昏妄錯謬，不能細看疏意之過也。措語違悖如此，愧服愧服。公言不爲無見，然此亦衰世之慮也。」所謂而見者，柳成龍字也；肅夫者，金宇顒字也景涵者，李潑字也。此輩所論，惟其如此。故其時鄭熙績製府疏，目沈始爲小人、西人始爲邪黨。潑、宇顒等身在玉堂，以府疏過當，箚而論之。以此觀之，裁抑浮躁，保合士類，欲與共爲國事，實士類共公之論，實非一人之私見也。然潑等雖知珥言之是，而本以偏係之見，困於群咻衆楚之中，頭出頭沒，不能自拔。非但不能用珥之言，反疑珥有私護西人之意。珥又抵書于潑，而開曉之，其略曰：「兄之議，議其心也；鄙人之論，論其迹也。觀人當以其心；賞罰當以其迹。若不論其迹，而賞罰之以心，則人心不可服也。此，所以堯不誅四凶者也。
今者沈之心，兄看固深矣。珥亦不敢保其無患也，棄之何惜？只是迹無顯然罪過，而遽加攻擊，連累西邊善士，棄之不惜，而其推尊柄用，皆流俗鄙夫，多出沈之下，擧措如是，則人心安得而怗伏；國言安得而寧息乎？此，珥之所深憂也。二人是非之辨，不係於治亂，而反以辨是非之故，壞人才、傷國脈，擧世滔滔，莫覺其然，此眞兒童之見也。乙亥年間，西人攘臂以爲：『是非不可不定。』珥甚笑之，而不至於駭歎者，以西人雖有善士，非學問之士，不足深怪，而且如思菴、重晦輩則皆同珥竊笑，故珥不至於駭歎也。至如去年是非之辨，雖學識如賢兄者，亦明目張膽，必欲辨之，則珥望失矣，安得不深嗟永歎乎？鄙意，二人雖有是非，其辨不關，而以辨之之故，反致搔擾，莫如不辨，而調劑士類，激濁揚淸之爲得也。今者則辨其澹墨者而去之；乃取其深墨者而用之，此是何等義理、識見乎？昔齊景公欲用孔子，晏平仲止之，平仲非嫉聖者，只是見不明耳。平仲不知聖人，而尙不失爲賢大夫，則今日不知仁伯者，何必皆是可棄之人乎？且流俗老宰，前日不得於西人，而今日得志，方欲貢忠於東，則其以調劑爲非者，理勢然也。此乃發蒙振落者，時移勢去，則又將斥東人矣，何足恃哉？且角立之說，兄疑珥，乃與沈、尹，害士林也。兄之觀我，無乃太薄乎？珥從前孤立，不得於西，又不得於東者，良以欲調和兩間，以靖朝廷耳。若使附西而攻東，則寧附東而攻西矣。與其後日，黨沈、尹，失淸名，而得美官，曷不於今日，附賢兄，而淸名、美仕兩得之乎？」所謂思菴，朴淳別號也；仁伯，金孝元字也。又曰：「兄疑珥獨勖於兄，而不戒西人，然珥告兄之語，西人不聞也，其戒西人之語，兄豈聞之乎？大抵止人之鬪，當止其勝者。若不勝者，則方願解鬪，寧有不聽之理乎？乙亥西人小勝；東人小敗，故其時珥只向西人爭辨，寧有勖勵東人之說乎？今則西人一敗塗地，東人方勝，則安得不向東人爭辨乎？雖然，西人亦多錯料者，故有時相戒告，則莫不信聽。至於沈某亦曰：『士類若排吾與三尹，而其餘西邊善流，皆通用無礙，則人心必服。』云。沈言尙如此，則況他人之言乎？今日調劑之責，在東人矣。若其後日翻覆，則亦安能逆料乎？大抵君子之道，寧人負我，毋我負人。逆料翻覆，而先失擧措，已不是矣。事變無窮，安知季孫之憂，不在顓曳哉？」珥此書之說，分明痛快，雖愚夫愚婦，亦可知公耳。忘私一心，徇國之誠，而潑等悅而不繹，憚於改過，豈非私意蔽痼之甚者乎？
自珥倡爲打破東西之論，新進附會之輩，忌憚愈甚，未乘其隙。加以癸未年間，珥極陳時輩過激之失曰：「伏望殿下，廣召大臣、臺侍，賜對榻前，明喩聖旨，俾改分辨東西之習，陟罰臧否，一循公道，消融蕩滌，鎭定調和。而如有執迷不悟者，則裁抑之；懷私强辨者，則斥遠之，必使所同然之公是公非，得爲一時之公論，士林幸甚。」時輩之所以謀逐珥，始萌於此疏矣。雖然，此疏之說，乃前日曉諭東人之言，而潑輩以爲，至當之論者也。然而潑輩之怒，不發於前日，而發於今日者，只緣珥方爲主上所倚仗，深恐其說遂行，而己受其裁抑也。以此觀之，則前日之所謂至當者，亦是面從之言，而非出於中情，亦可見矣，是豈朋友誠實之道乎？嗚呼！設使西人主論，又偏重，盡斥東人以邪黨，則珥之所扶者，不在於西，而必在於東矣。此則珥之本心，於乙亥救孝元儕輩一事，可見矣。以此觀之，則前後之迹，所以不同，而其無彼此，至公無私之心，互相發明矣。嗚呼！始爲兩出之計，以消黨論者，珥也；乙亥之見忤於西人者，珥也；乙亥以後被斥於東人者，亦珥也。豈非擧朝無一人爲公論者，而士類分崩，國事日非，故身任其責，而力爭之，是豈爲身謀？乃爲士類計也；爲國家計也。如使珥或主東、或主西，無忤於時論，則是珥不過爲一邊人而止耳。不念國家，爲一邊人，豈珥所忍爲哉？此，珥之所以從前孤立，不得於西；不得於東者也，夫豈好爲立異於時論哉？誠以褊小一邦，人才眇然，若使復區分彼此，捨一取一，則蔽賢遺才，將無以爲國故也。嗚呼！自東西分類之後，人各懷私，黨同伐異，而朝廷之上公論不行。西人秉政，則所推引者，西人之才行，而在東人，則揜蔽之，所詆毁者，東人之過惡，而在西人，則蓋匿之。及乎東人得志，效尤而又甚之。是以，公論常鬱於下，而無路得達於上，朝家進退用舍、賞刑黜陟，一任東西人所爲，而自上未嘗下手於其間。十餘年來，東西之黨已成，出奴入主，具臣充位，相助匿非。間有謹厚善良之人，亦未聞有憂國如家，盡忠事君，一鳴於立仗之下者，徒見其循默浮沈，懷祿保身，年除歲遷，攬取卿相而已。噫！微珥一人，則君臣之義，或幾乎廢，而一國之公論，自上何由而得聞乎？此所以珥死之後，無敢以此說，謦欬於殿下之側者也。嗚呼！己卯陳疏之後，名爲東人者，以珥爲軋己，而攻之愈力；名爲西人者，亦以珥爲救己，而推之益深，臣等則以爲皆，不知珥之本心者也。若使東人，深知珥之本心，而因珥此疏，處事得中，以副公論，則名節可保，而國事之潰裂，何至於此極乎？其中雖不無一二有士君子之意思者，而知識不遠，偏見爲主，非徒不能裁抑過激，而反爲崇長，以起癸未之紛挐，至此而東人之壞弄國事，反有甚於乙亥西人之所爲矣。其時三司之人，雖不無一二懦弱脅從如權德輿者，而其餘則率多乘時媢嫉之輩，本非所謂士類，故宇顒之疏，以裁抑浮躁，保全士類爲說，而李潑避嫌之辭，亦不以此輩爲士類，則公論之不可掩，於此亦可見矣。雖然，此輩初豈欲遽爲如是之擧措哉？只緣臺閣，無重望鎭物之人，恣意作弄，以至於此耳。及乎計窮術盡，手足盡露，不可收拾，則全然以利害爲心，不顧名義，唯以必勝爲計，凡所搆捏，無所不至。初以安石比之，安石不足厭服人心，則又以慢擅目之。慢擅尤不能以眩惑聖聽，則論以誤國之罪。誤國之罪名，亦無所據然後，求其說而不得其意，以爲：「聖上之所深惡者，義謙也；士論之所共厭者，外戚也。若以義謙爲阱而陷之，則上可以眩亂聖聽，下可以箝制人口。」其爲設心，吁亦慘矣。雖然，時輩之所惡，豈必在於義謙一人哉？只緣珥經學、德望，爲一時士林領袖，而又主和平之論，趨附之輩，恐一朝和平之論得行，而已失其利，戞戞惡之。至於末年，大被眷注，日深倚仗，則趨附之輩，聚首大恐，日夜思所以去之者，而珥行義素高，又不可以他事點汚。故因珥小有族分於義謙，又乃援此爲說耳。不然，其時所謂名士者，亦多有實有趨附義謙，衆所共知之人，而時輩曾無一言非之，反使之盤據臺閣，靦顔拭口，而攻珥之歇看義謙，愚臣暗昧，誠未知其何心也。如使時輩，誠以識義謙爲可惡而攻之，則何不攻此趨附之人，而乃攻歇看之珥乎？然則時輩之所惡，實不在於義謙，而在於珥，亦可見矣。嗚呼！此心昭然，路人所知，豈能以區區隻手，掩天下目哉？至論成渾之辭，則其曰：「托身山野，朝廷政令、人物進退，無不與知，群聚浮薄之徒，評論時事，歷詆卿相，眇視一世之人，目之以流俗者。」實己卯年南袞輩，網打士林之說也。嗚呼！此言豈宜出於士君子之口乎？此其妨賢病國之罪；邪遁詖淫之說，至是而敗露無餘，雖以前日之號爲東人者，苟非其時三司之子弟黨與，則莫不扼腕而憤激。
此所以朝野公論，一時齊奮，四面俱發，而直言盈庭，不可以威勢脅持者也。然則其時三司，非徒得罪於公論，抑亦見斥於聖明。珥復入之後，形迹一變，萬目睽睽，東人反以私意，度人皆然。一有擧措，便生疑惑，而珥不避嫌疑，大張公論。公論之以爲賢才可用者，不問東西，擧而進之；公論之以爲附會浮躁者，不問東西，裁而抑之。至於稍知名義，不爲全然不佳之態者，亦不以異論而斥之，擧皆收拾而用之，則況於所謂士類者乎？持論之至公無私如此，而彼輩先懷自疑之心，乍出乍沒，却立觀變，不肯爲釋憾解仇，共爲國事之計，噫！亦誤矣。彼輩旣如此，而其時得罪聖明，或斥或外者，厥數甚多。而一時人才，亦且有限，則其時注擬淸望者，雖或有一二名望未著者，若比於時輩之壞弄國事者，不亦有間乎？至於鄭澈輩，則珥非不知其所短，而語其人物，則比之於前日無才無行，而附會時論者，天淵之不侔矣。是以，珥每見時輩攻澈過實，至以奸邪目之，獨明其不然，以爲：「澈忠淸剛介，盡心國事。雖有狹隘之病，所短不能蔽其所長。雖曰與義謙相知，義謙得志之日，少無昵比之迹，其氣味、心事，逈然不同。只緣嫉惡太甚，不能容物，與人寡合，不肯苟從衆議，故東邊士類，不知澈之心事，而徒以形迹疑之。人才可惜，不可不用。」力爲時輩言之。是亦爲國家謀，珥豈私於一澈者乎？然珥辛巳啓辭謂：「澈不度事理之中，而疑士類之過激，不能虛心反求，而無所怨尤」云則珥之於澈也，亦非偏於所好，而全然不知其病痛者也。而況李潑答珥之書亦曰：「如金繼輝、鄭澈則雖不無激成之失，而比今日登用之輩，不侔遠矣」云云，而宇顒亦以爲：「澈不可終棄」云云。此輩之所論，尙如此則珥之欲用鄭澈，皆據公論，亦有何罪乎？至於三尹則以爲：「此輩嘗誤事於乙亥。」故珥秉銓之日，未嘗一擬淸要。其時有一門生往見珥，珥問曰：「頃者吾以尹斗壽擬刑曹參判，外議以爲何如？」對曰：「外議則未能知，此輩嘗誤事於乙亥，久在擯廢之中。今授此官，物情必以爲未穩矣。」珥曰：「此是時輩之論也。夫誤事之罪，亦有輕重，此人雖曰誤事，不至大段。而若比於癸未東人之所爲，則三尹之失爲輕，而前日東人一切廢棄，至於不付同知，此，時輩之已甚處也。今此人所犯不重，而又有吏才。若至於不授刑曹，則無乃過乎？至於根壽，則其失又淡，其爲人，疎雅喜文，且有愛士之心。而吾之未還朝也，此人已爲大司成，而此職亦非侍從、淸要之官，故置之耳。」此所以持論之不東不西，無偏無黨者然也。珥之始還朝也，搢紳之間有三種之說。其一以爲：「東人相率欺罔，排陷忠賢，弄壞至此，不可輕授淸要。」此則主西者之說也。其一以爲：「三司之人，雖有躁妄之失，亦是士類儕輩，切不可排斥。只當依舊用之，無有疑間。」此則主東者之說也。其一以爲：「三司之人，分明誤事，反有甚於乙亥三尹之徒。此則依三尹例，勿敍淸要，以懲兩邊生事之失。其餘所謂東西士類，則俱收幷畜，不可偏棄，以行前日保合士類，共爲國事之策。」此則士林公心者之說也。珥將是三說，執兩端用其中，以第三之說爲是，以爲裁抑保合之權衡。此，珥之從前所見，而少無一毫偏黨於其間者也。其時有一門生問于珥曰：「先生平日秉心至公，憂國忘家，超然獨立於東西之外，欲與東邊士類，收拾西邊士類，而用之，共爲國事，乃其初志也。而今日還朝，乃反與所謂西人者，交手共事，而東人秦視越瘠，袖手睍立，人皆以爲，西勢小盛，東勢小挫。先生在朝，何以尙未免有偏重之患？豈所謂調劑保合之道，有所未盡而然耶？」珥曰：「噫！爾之疑，是也。雖然，此非吾之罪也。蓋自東西之分黨以來，西人主論，則排斥東人；東人主論，則排斥西人，各持私見，沮遏公論。而吾獨口爭辨於其間，必以打破東西、調和士林爲說者，徒以士類不合，則終不可以爲國故也。西人不用吾言，而敗於前，東人可以戒矣，而又尋覆轍，以有今日之敗，皆自取也。尙誰尤哉？雖然，前日東西主論之時，則若三尹、李潑輩爲主，而我爲客，故孤蹤踽踽，言不見用，而敗相尋也。今則不然，我方爲主，而東西之人爲客，此正調劑將成之秋也。復何偏重之足憂乎？雖然，今日之勢，則西人以吾嘗有打破東西之論，稍稍親就；東人則以吾嘗有裁抑浮躁之論，稍稍自疎。至於三司儕輩，則盡皆退縮，相與睢盱顧望，或有不來相訪者；或有不出供職者。而國家許多職事，又不可爲此輩而曠瘝，則所謂西人者，亦不無一二承乏之人矣。
此所以前後形迹之異，而起外人之疑者也。嗚呼！吾之今日欲收拾東人，豈異於前日欲收拾西邊士類乎？而時輩不知吾之本心，懷疑顧望，至於如此，則此獨吾之過乎？雖然，時輩之心公者，久久觀吾所爲，必能明我赤心，來與共事，不但如今日之却立睨視而已也。」以此觀之，則珥之本心，豈但欲如此而止乎？不幸，還朝之席未暖，奄然齎志而沒，此珥九泉之遺恨也。鄭澈之爲人，孝友淸介，任職之才有餘，主論之智不足。當是時也，珥死而渾去，國論未定，橫議方馳，人心之携貳，莫此時若也。雖使葛、管之才當之，猶懼鎭服之難，況如澈者乎？爲澈計者，當自知力量之不逮，奉身而退可也。而獨當國事，自取顚沛，此實澈不自量之過也。然澈之爲人，力量雖不足，而論議擧措，務以調和鎭定爲主。至於三竄，亦請放還，則其無樂禍之心，於此可見。只緣時輩，適無一人，與澈相熟者，故徒見容貌辭氣之峭厲，誤以爲深刻之人，此則全然不知澈之爲人者也。澈立朝二十餘年，一朝流落荒野，其貧至於炭易米、盤無醬則其淸苦一節，足以範世礪俗。此，珥之所以終身愛重而信，非今日流俗之所可及也。澈敗之後，李潑入來。爲潑計者，旣與珥、渾爲舊故之交，則當有以發明珥、渾之本心，攻破黨籍之誣，以鎭人心可也。而潑也，乃以兩司之論猶以爲未足，追論具鳳齡、洪聖民，以爲義謙黨與。是二人者，或以經學、或以才局，皆恬於勢利，其與義謙，素無交厚之迹，國人之所知也。而徒以異己之故，竝驅而納諸陷阱之中，不亦甚乎？至於避嫌之辭，則措語益嚴，而病敗百出，雖不？鯖샌咫？而但當初三司之論，皆捏造不近之語，誣罔昭著，固不足深辨。而潑則以珥、渾交遊中人，出而言之，探頭作論，以爲張皇眩亂之說，或可以誣世惑衆，故臣等不得不逐一而明辨之。其曰：「珥之於西人也，實有合爲一體。」云者，正指鄭澈而言也。此言誠然，則乙亥年珥與澈書，力爭時論之偏重，而極力挽回，此果所謂一體者乎？其曰：「珥之所見，與西人爲一。」云則此指三尹儕輩而言也。此則其說更加一層矣。嗚呼！豈其然乎？珥欲勿敍沈、尹淸要，此果西人所見乎？鄭澈猶不可謂與之一體，而況沈、尹輩乎？如此不近之說，乃敢誣罔於君父之前，豈非方寸膠擾，不復記憶前日往復之論耶？其曰：「士類每疑珥之營救西人，得開邪人入來之路。」云。所謂邪人者，指義謙而言也。義謙非徒外戚，貪權樂勢，積失士類之心，故己卯之疏又請：「永勿授外戚權柄，以杜義謙平生。」云，此果是，開再入之路乎？其曰：「珥於西人一隊，實有惓惓收用之議」云則潑之前書所謂：「此論甚好，此正是善稱停今日之事勢者也。雖以是非言之，而其他士類，自無所與，且所非者，只一沈而已。」宇顒書所謂：「此論甚好。鄙意正謂當如此。今當以三尹爲非，而其餘西人，則不當幷累而爲非也。」云者，其收用西邊士類之論，正與珥議，沕合無間。而今乃執此爲罪，何其前後議論之反覆耶？至以珥己卯年在海州疏謂：「義謙爲向善謹厚之人。」云，此非珥之言也。疏中只以：「義謙爲稍有向善之心。」云，此則指其迹而言也。當義謙立朝之日，一時名德，若李滉諸賢，莫不尊慕往來，乙巳遺人，亦嘗力爲推引，此所以稍有向善之心目之者也。至於謹厚二字，則疏中實無此語。珥非但不發於其口，亦未嘗生於其心。故辛巳年駁義謙之辭以貪權樂勢爲罪，而其時辭大諫之疏，亦以義謙爲氣勢張皇之人。嗚呼！貪權樂勢、氣勢張皇，是豈謹厚者之所可近乎？筆之於書者，尙敢如此，而況平日言論，無可左驗者乎？其曰：「癸未一疏，語益峻猛，至於欲斥士類之不從己者。」云則珥之此疏，實與前日與潑輩書，其義毫髮不爽。其曰：「執迷不悟者，裁抑之。」云者，正前書所謂：「議論之過中者，裁抑之。」之說也。其曰：「懷私强辨者，斥遠之」云者，正前書所謂：「乘時附會者，斥遠之。」之說也。珥之論一也，而潑前以爲至當；後以爲峻猛，抑何意耶？至於「欲斥士類之不從己者。」云則疏中本無此說也。
豈潑心有忿懥，自不覺其疏乖亂，至此極歟？其以成渾救珥之說爲：「擧朝廷士大夫，目爲朋讒奇中。」云則又未嘗一見成渾疏者也。其時渾，正恐主上徒見三司之誣罔，竝與東邊士類而疑之。故其疏曰：「雖然，今日朝論，豈皆作意罪珥至此哉？不過附會者，乘時疾攻耳。」云云，愛惜士類之心，較然明甚。此果混同無別之語乎？渾意，只以三司附會之人爲「朋讒奇中。」耳。附會之人干士類何事，而潑輩乃有此云云乎？又曰：「珥不顧公論，一循私情，盡斥其時攻己之人，盡用異日失志之徒。」云云，此說尤爲誣罔。珥主銓之日，如金宇顒、金弘敏、韓孝純、成泳之輩，則所謂其時攻己者，而皆用之，至於三司之人，則其誤事之失，反有甚於三尹，故韓孝純、成泳之外，依三尹例，幷不授淸要，是果盡斥攻己者乎？至於鄭澈、辛應時、李海壽之類，則所謂異日失志者，而其才其行，不下於東邊士類，故珥竝擬於淸要。其餘一時士類之有望者，則不論東西，隨才授職，少無猜妨，通用無礙，是果盡用異日失志者乎？此正珥平日打破東西，保合士類之心，而槪現於主論之日者然也。其中雖不無一二可用，而不及用、不可用而誤用者，亦由還朝之初，採訪未盡而然耳。及其珥死之後，趨時附勢，反攻珥、渾，以邀其功者，間或有之。若以此，謂珥知鑑未盡，則猶之可也，此果不顧公論，而一循私情者乎？又以爲：「同僚指論珥、渾之事，正中其病，故不以爲非。」云，潑果以珥爲終始締結義謙，與共謀議之人乎；果以渾爲受義謙之籠絡者乎？潑果以爲然則是，從前推尊珥、渾之說，皆是自欺而欺人者也。以爲不然則又安得以爲正中其病乎？進退無據，不成議論如此，而欲人之服也，難矣哉。又以「珥、渾爲不請追回三竄。」云，此則潑必不聞珥、渾還朝所啓之辭也。珥、渾引見之日，力請寬赦，而未蒙允音，則退而相謂曰：「三人雖不可謂無罪，以言獲罪，至於投之魑魅之鄕，非所以示後嗣。必須固請末減然後，事方得中。此事不可不力言之。」云云。無何，珥卒而渾去，遂不果。如使珥不死，則必能申前日之說，而以得請爲期矣。至於誤着「稱量輕重。」之語以爲：「珥欲與臺諫訟辨曲直。」云。珥意以爲：「慢君擅國，乃人臣一罪也。不可負此罪名，冒昧出仕。」而是時，邊事力急，事多積滯，三公啓請出仕，而自上敦諭令出，故不得已啓辭曰：「伏望聖慈，擧臣之罪，諮詢左右，爰及諸大夫，使之稱量輕重，如以爲可貰則臣雖未安，敢不黽勉隨行乎？」云云。珥意，只願朝廷稱量己罪之輕重，幸以爲不至於大罪然後，乃敢出而供職，以承上敎耳，豈敢與臺諫，較量輕重乎？珥之所語，苟非文理不通之人，則必不至如此錯看。而其時三司及潑與金弘敏輩，獨不能解見，豈其方寸先亂，失其常度而然耶？嗚呼！筆之於書，如此分明之事，尙不免顚錯，而況辨天下之是非；論天下之大事，而欲無悖乖，得乎？至於啓辭之末曰：「伏願洞察始終曲折，保合鎭定，圖爲和平之福。」此語尤爲顚錯。李珥、成渾，至公之人也，而潑之排擯詆斥，不少假借如此，則況其他者乎？潑斥李珥、成渾，又將誰與爲保合；誰與爲鎭定；誰與爲和平乎？此其立論之謬戾錯亂，不成文理。苟非胸中鶻突膠擾，則此等顚錯議論，何從而出乎？嗚呼！潑也自以爲，平日以經濟許珥；道德許渾。而又以才高學博，一心徇國，守志林下，修身待價，進退仕止，動引前賢許二人云則潑於珥、渾，似非全然不知其心事者也。而乃與新進銳論之輩，滾合爲一，無一言暴白其心事，而無一毫愛惜之心，至此極乎，是豈君子忠厚之氣象乎？此，潑之太刻處，而朝野公論，爲之憤惋，雖其號爲東人者，亦多有以此爲疑者矣。雖然，潑之所以至此者，亦豈獨潑之心乎？蓋自東西分黨以後，交構射利，生事兩間，如尹起莘、李純仁、鄭汝立之徒，反面造言，浸惑潑輩之心，故平日議論，率多面從之態。自癸未以後，則潑丁憂湖南，而前日附會之徒，收拾道聽之說，敷衍增益，甚或搆造無形之語，一一飛報於潑。浸潤膚受，則雖以秉心公平之人，尙不能無少撓惑，況如潑之爲人乎？
試嘗論之，昔之所謂東人者，以斥義謙得名，而今則攻珥、渾者爲東人；昔之所謂西人者，以救義謙得名，而今則尊珥、渾者爲西人。排擯外戚者，固可謂之淸議，而攻擊忠賢者，不可謂之士類；救護私交者，固可謂之偏黨，而尊慕儒宗者，不可不謂之公論。攻擊珥、渾爲時人發身之資，故未有東人而不攻擊珥、渾者也；排擯外戚，實士林淸流之論，故未有士子而不排擯義謙者也。此東西之名，所以異於前日，而不可不辨者也。嗚呼！自有東西之說以來，西人之目，其說四變。其初則義謙之故，舊儕輩謂之西人，如三尹之類是也。次則以救西人者，謂之西人，如鄭澈之類是也。又次則以不東不西，中立不倚者，謂之西人，如李珥之類是也。至於今日，則以士林之知尊珥、渾者，謂之西人，今日朝野公論之人是也。是果據事摭實之言乎？是以，公論不服，而所謂西人者，到今尤衆。以此觀之，則珥爲公論，得黨邪之名；渾救珥，得私護之名，內外多士千百人，救珥、渾，得西人之名。百代之公論，雖不可誣，而一時之見枉，豈不痛哉？噫！今日之所以攻擊珥者，無他，不過以一義謙爲說也。臣等請以誣罔之狀，一一條陳，而攻破之。蓋珥與義謙，雖以族分相識，而未嘗與之親密。故珥之薦銓郞也，爲義謙所遏，賴金繼輝等力救得解，則未論其他，只此一事，亦足以知珥本不與義謙相好也。況義謙用事，垂十年矣。珥於此時，每辭官乞退，未嘗一月安於朝廷，趨附締結者，果如是乎？然珥之聲名日盛，一時士大夫莫不求與之識面，故珥有時至京則義謙隨衆來見而已。義謙旣敗之後，前日趨附義謙之徒，一時納款於東人，倒戈而攻義謙。於是，士大夫之與義謙相識者，皆以義謙爲傳染之人。義謙時或往見，莫不顯示厭惡之色，而珥則待之如舊，不親不疎。此其世情之可笑處，而珥得談之所由也。潑輩以珥辛巳年，不絶義謙爲非，此則不然。待人之道，亦非一道。有泛然相知者、有情面相知者、有心事相通之交者、有責善輔仁道義之交者。珥之於義謙，只以族分善遇而已，初無交道之可言。而又不詳義謙大段罪惡，徒以爲時所斥之故，恐其傳染於己，一朝棄而絶之，則是賤丈夫之所爲，亦非正人、君子之事也。使珥誠知義謙有大故，則當絶於作罪之日；不當絶於辛巳年也。以此觀之，則憲之所謂：「有浮言然後，謂珥絶迹相訪。」豈非可笑之甚乎？若因浮言而便絶其人，則是豈士君子待人之道乎？然珥雖不詳義謙之有大段罪惡，而亦知其貪權無識，故以爲孝元可用，而義謙則不可用。至於己卯之疏又以爲：「雖洗滌東西，悉加器使，而義謙則不可更居要地。」至請永勿授外戚權柄，以杜義謙再入之路。又於所進《聖學輯要》，深致意焉，此果一毫爲義謙地者乎？但論人，當以其心；賞罰，當以其迹，故沈雖不可惜，而一時西邊士類，不可幷累，而盡斥之。此則非特珥見爲然，亦成龍、潑、宇顒輩，前日之所論也。及見癸未聖批，有義謙姦人之敎然後，珥亦始疑之以爲：「此人貪權樂勢，本非粹白，意其依憑戚里，有以得罪於君父也。」然宮禁事秘，有非外臣之所可詳，則亦疑之而已；臆度之而已。
若以珥不知義謙爲罪，則當與成龍、潑、宇顒輩，同受其責，豈可獨咎於珥？以此觀之，其心其迹，皎如日星，寧有一點之可疑者乎？嗚呼！珥之與義謙相知，時輩初未嘗不知。而義謙見斥之初，凡其儕輩無不指爲黨與，獨於珥則非但不敢置之於指目之中，而擧朝交薦，猶恐不及者，以其初無親密之迹故也。及乎東人持論偏重，而珥獨主打破東西之論，痛抑浮躁之徒然後，不悅者始多，而流言交構，始以珥爲義謙之私交，自癸未以後，始乃驅而納之於陷穽之中，目爲黨與。嗚呼！李珥一人之身也。以珥之德業、經術，薦之於上者，時輩也；啓請徵召者，時輩也；上箚請留者，時輩也；今日排擯而構陷之者，亦時輩也。噫！未忤時輩之前，則珥爲道學、經綸之大賢；及忤時輩之後，則珥爲朋邪黨惡之小人，一何先後毁譽之相反也？如使珥誠欲締結義謙，則當締結於義謙得志之日；不當締結於義謙失勢之後也。何故義謙未敗之前，珥屛居田園，難進易退？及庚辰承召入京之日，則義謙失勢已久，擯在遠外，東人方主時論。珥如欲締結，則豈可立異於主論之時輩，而締結於失勢之義謙乎？而況締結云者，欲以濟己之私也，不有濟己之私，亦何締結爲哉？嗚呼！時輩之氣勢鴟張，猶不能引爲黨與，而況義謙之爲世賤棄者，能引爲黨與乎？一身之榮辱、禍福，猶不足以動其心而變其節，身且不自謀，而況爲義謙謀乎？珥之心事，唯其如此，故至如先大夫白仁傑，特薦珥、渾爲特立獨行之人。仁傑以四朝宿德、乙巳遺直，嘗斥義謙，國人之所知也。如或珥、渾少有染汚義謙之迹，則豈可以黨外戚之人，爲國家薦賢，以負殿下哉？然則珥與義謙，本無親密之迹，於此益可見矣。噫！時輩之攻珥者，豈皆趨時附勢，媢嫉忠賢者哉？其中亦有秉心稍公，而情意阻隔，不知珥之心事者；或有識見不明，而不能不動於時論者；亦有新進後生，染汚朋論，而不自知非者；抑有心非時論，而力量不足，旅進旅退者；亦有全不知始終曲折，而隨衆雷同者。此輩一朝覺悟，則亦必有自悔其所爲者矣。雖然，竊以爲，今之士大夫，皆不知事君之義者也。蓋事君之義，莫大於勿欺。今之時輩，非無一二人，知時論之誣罔，而乃與之滾合爲一；或有實不知此間是非，而强不知以爲知者矣。萬口和附，共爲一談，終無一人，以實告君者，是果所謂勿欺者乎？故曰今之時輩，皆不知事君之義者也。嗚呼！黨比欺君，其罪可捄，而一忤時論，則終身廢棄。今之時輩，不志於富貴者鮮矣則初不可以古人事君之義，責之也。噫！一世人才，不爲不多，而能挺然自持，住足於萬馬幷驅之中者，或鮮其人，則無怪乎無人自拔於其間也。噫！李珥死矣。今日雖使盡驅一世之人，皆曰李珥爲小人，亦有何補於國事？大抵君子小人之分，惟在於義利兩塗而已。特立獨行，而忘身徇國，不慕富貴，而難進易退者，君子之好義者也；趨時附勢，而保身固位，貪戀爵祿，而易進難退者，小人之好利者也。惟其好利也，故利在外戚，則附外戚；利在權奸，則附權奸；利在時論，則附時論，惟視利之所在而趨之。逐氣尋香，無處不到，蠅營狗苟，驅去復還。甚者利在殺妻與子，則殺妻子而求之；利在弑君與父，則弑君父而奪之，此則好利者之事也。
惟其好義也，故利在外戚而不附；利在權奸而不附；利在時論而不附，惟視義之所在而從之。寵之不樂，辱之不驚，呼之不來，麾之不去。甚者義在殺身則殺身而不顧；義在族滅則族滅而不辭，此則好義者之事也。嗚呼！好義者爲國；好利者爲身，未有好利而愛其君者也；未有好義而遺其君者也。以此觀之，今之士大夫，孰爲君子而好義者也；孰爲小人而好利者也；孰爲貪戀爵祿而易進難退者也；孰爲不慕富貴而難進易退者也；孰爲趨時附勢而保身固位者也；孰爲特立獨行而忘身徇國者也？或使一朝，外戚、權奸，竊持國柄，生殺威福，生於其手，則患得患失，隨風而靡者，出於好利之徒乎；出於好義之徒乎？抗直不撓，砥柱橫流者，出於好義之徒乎；出於好利之徒乎？嗚呼！今之所謂士夫，而攻擊珥、渾者，若能愛惜名節，稍爲和平之論，消破形迹，收拾一時人才，與之共治天職，協力同寅，上以解聖上宵旰之憂；下以慰士林公論之鬱，以爲自保桑楡之計，則不亦善乎？今乃不然，附會之徒，主張時論，乖亂日以益深。朝廷之上，唯以物色異同，排擯珥、渾爲事，而國家治亂、生民休戚，置之相忘之域，則人心之不服，不亦宜乎？此所以公議共憤、志土扼腕，而起趙憲過激之論也。蓋憲之爲說，雖以伸救珥、渾爲主，而其所見，落於一邊，失其師旨。論人之際，好不知惡、惡不知善，亦無以服一時之公論，其亦誤矣。然憲意，旣以珥、渾爲儒林領袖，故但見攻擊珥、渾者，便指爲媢嫉之人；推尊珥、渾者，便指爲好善之人，不問人物本品之如何，一以邪正斷之。此，所以論議之憤激不中，而大失其師旨者也。大抵論人，只觀形跡，不究本心，則每每失人者也。蓋今日之攻擊珥、渾者，與己卯群小網打士林者有異。己卯則士林合而爲一，只是小人謀陷士林，形色易辨，故但以攻士林者，皆謂之小人宜也。至於今日則當初士林，分而爲二。今日東人攻珥、渾者雖多，有趨附媢嫉之輩，而亦不無詿誤阻隔之人，則烏可不究本心，而一槪以小人律之乎？至如憲疏所攻金宇顒、柳成龍、金弘敏數臣者，雖不能無所短長，論其人物則是亦一時之淸流，而珥之所嘗稱許者也。只緣註誤流言，偏着一邊，輾轉沈痼，以至於此耳。且數臣者，雖其所見偏僻，不能知珥心事，其亦何傷於所長之可取乎？但此數臣者，雖曰一時之淸流，出入其門者，率多附會諂侫之徒，而非但不能裁抑，曾無一言同異於其間。若與滾合爲一，則其致士論之疑，亦固其所。然亦由偏聽生奸，有此乖刺，初豈嘗有邪心於其間哉？蓋是數臣者，力量、所見，雖不足以擔當世道，鎭定浮躁，處置和平，以享同寅之福，若比於流俗患失之徒，全然以利害爲心，不顧名義，趨時附勢，日事攻擊，貪濁媢嫉者，不亦遠乎？今憲指擬非倫，以此數臣者爲匪人，而許大恒以捐生；目義謙以義聲。苟是西人，則無一人言其所短；苟是東人，則無一人言其所長，此果珥平日之所見乎？至於收拾街巷之談，以瀆聖聰，則願忠之意雖切，狂戇之失不可掩矣。豈憲自近年以來，流落南鄕，久未接士友之論，故離索孤陋，有此乖戾乎？一何與珥平日之論，逕庭之甚耶？嗚呼！珥之所自樹立，光明俊偉，磊磊軒天地，可傳於後世，不愧乎古人，而生不能少施於一時；死無以暴白其心事。至如憲者，親炙其門，尊慕有誠，而不能通知師友之志，其所論說，又不能發明師道，則亡師九原之魂，寧不介介于此乎？雖然，憲之爲此，亦出於傷時悼俗之意；好善嫉惡之心，實無他意。其辭說，豈眞無可採者，而三司交章力攻，至以憲爲凶險巧詐之人。嗚呼！豈其然乎？果如其言，則今日附會之徒，方主時論升沈，出其掌握，不附於此輩，而欲救生老死病之人，無是理也。謂之狂戇則可矣，凶險巧詐四字，豈足以服憲之心乎？且謂：「憲不忘珥薦己之恩，爲達此疏。」此尤誣罔之言也。憲之爲人，珥雖取其慕古好善，而所以薦拔仕路，實潑、宇顒所爲，此則國人之所共知也。如使憲欲報薦己之恩，則當報於潑輩，而不當報於珥也。設使珥於憲，有薦拔之恩，憲不能忘而爲之，若比於隨衆炎涼，以爲向背者，不亦遠乎？無所爲而爲之，古人所許，而今欲以此爲罪、以彼爲是，其亦誤矣。
臣等非爲一憲分疏，誠以時輩之攻人，其搆無爲有，張皇眩亂之狀，前後機軸，若出一手，誠能有省於此，而察其虛無，則卽此一事，亦可以因此而得彼故也。至論珥、渾之辭，則大抵祖述李潑餘論，而至於玉堂之箚，則其言之自相矛楯，若出二手。其於珥，旣許以挽回世道之士君子，而又許渾以林下學問之士，則兩人者，求之當世，難得倫比者。而又謂趨附外戚，目之以失身，則是兩人者，伯夷心而盜蹠行，豈理也哉？此不過乘時附會之徒，倡爲此論，而新進之士，不知此間曲折，隨衆雷同耳。臣等又惟，亡師前後封章，無慮累萬言，其所建白，皆國家大計。晩際風雲，不旋踵而天奪之，平生抱負，一不得施，此，今日士林之所共扼腕而歎者也。蓋我國家，聖繼神承，治具畢張，前有《經濟》之作；後有《大典》之述。不幸，燕山顚覆先王之典刑，創爲淫虐之弊政，中廟反正，庶政惟舊。而燕山餘法，尙未盡革，至今爲國家生民之害者，非先王之舊典也。此而不改，則將無以保民，而國不可爲矣。珥之所以欲爲更張，亦將爲國家，迓續天命，聿建中興之業耳，豈得已乎？是果謂之紛更乎？今日搢紳之間，不復以此爲言者，豈痒痾疾痛，不切於吾身而然耶？珥雖可非，其言則是，豈可以其人而廢其言乎？噫！珥所建白未行者，亦無奈何，至於施措之事，必百端沮壞而後，快於其心，則此何心也？至於納粟許通之事，初非出於得已。當癸未邊釁之初，中州將士，雲集北方，而軍糧匱竭，將不能運，則祖宗二百年興王之地，其將委之於胡、羯矣，其敢袖手安坐，不措一策乎？昔宋臣朱熹之授南康也，借米於富民，約以影職酬之，以救一方飢饉；我朝李施愛之亂，光廟嘗募人輸箭北道，免賤爲良。此等事，雖非平日經常之法，亦實能權之道。故先儒已爲之；祖宗已行之。方是時也，羽檄交馳，烽火不息，一方安危，決於呼吸，豈效章句腐儒，徒能大言，而無補於緩急者之爲哉？珥之爲此，只爲濟一時之急，而所以愛惜人才之意，昭然可見。而憲之「爲此，出於愛惜人才。」云則是果謂，知珥之本心者乎？此，珥之所以雖知不合時議，而力請決行者也。言者果以苟且爭之，而自上決意行之，及乎珥死之後，言者又倡前後所生分揀，許通之論，論執不已，自上亦未深察而遽從。此事微細，而國信所係，至大至重，決不可輕毁者也。其時珥亦非不知分揀前後所生，而若但通後生，不通前生，非但應募者絶少，長子爲賤，次子爲良，一家之內，名分紊亂，亦大乖理，不得不幷許前後。珥之爲此，亦豈無意而然哉？蓋當初事目中，未嘗有分揀前後所生之說，故納粟之人，類多年老絶産之人。此豈輕財好施，爲國助邊，如卜式之爲者乎？徒以子孫得通仕路故也。且公事之始蒙准也，庶孽輩相與謀曰：「高麗公事，不過三日，古諺不可不思。今吾貧破産業，以爲後計，而如或國家，失信旋罷，但還其價，則吾等之事敗矣。」勸之者皆曰：「不可。方今李爺在朝，豈有如此失信之事乎？」於是，傳相告語，應募雲集，轉輸相望，軍賴以濟。今乃不罷其事；不還價直，令前生不許赴擧，又多擅停賤妾子赴擧者，則國家之失信，又出於此輩始慮之外矣，無乃近於罔民者乎？但其時關禁不嚴，納粟之徒，利其輕運，或有抱布而行，貿穀本道。此乃有司不能糾檢之過，而庶孽泛濫之罪，誠不可不懲矣。然懲其罪，而不失其信可也。而自上以事關內人族屬，特命還價于其人，而不許赴擧。此雖出於聖上至公無私之心，而殊不知失信無大小之異也。嗚呼！信者，國之大寶也。匹夫爲不信，猶不可自立於鄕黨，而況人主而爲不信，異日緩急，其何以令四方乎？平居無事，雖無大患，一朝事急，必有噬嚌無及之悔矣，豈不大可畏哉？聖人謂：「去食、去兵，而信不可去。」今乃一擧，而三失焉，無乃不可乎？納粟輩受此冤枉，豈不欲上書訟冤？而緘默不言者，亦有所以。蓋自卽位以來，優容納諫，言路大開，豈無一人之言，有可採者乎？自上雖善其言，下之有司，有司率多怠官厭事之人，故未嘗一入思慮，不問其事之是非利害，而一切防啓，雖有嘉謨、異策，切中時務者，擧皆廢格不行。此由群臣，不能將順主美，遂使聖上有納諫之盛德，而不見用諫之實效也。是，殿下開言路，而群臣閉之也，至治之不興，良以此也。此，庶孽之所以知其無益，而不敢開喙者也。嗚呼！自珥旣歿以後，士氣銷沮，人懷自保之計，人心世道，日異而時不同，尙德之風漸喪；征利之習日長。父戒其子、兄勖其弟者，皆以決科干祿爲急，而隆師親友、講磨忠孝者，爲世指笑。臣恐若此不已，則其流之弊，將至於四維俱亡、人慾橫流，東京黨錮；南宋僞學之禍，指日可俟，而國隨而危矣。
蓋此一事，則臣之私憂過慮，亦不能不同於憲也。今之言者或以爲：「今之時輩，雖有無識附會之徒，亦不至於生禍士林。」此則不然。《易》曰：「履霜堅氷至。」言其漸之可畏也。方今朝廷則以禍福啗之士夫；州縣則以威刑迫之儒士，風色之不吉，不但履霜之比而已則今日附會之徒，漸生厲階，强者攻擊邀功；弱者迎合求利，他日士林之禍，安知不生於此輩之手乎？此亦形象之已著者矣，非愚臣臆逆之論也。噫！天下有道，則庶人不議。是以，朝廷無公論然後，草野有士論。然則士論之激於下，豈國家福哉？若趨時附勢，和應朝論，托正售私，陰陷時賢者，自以爲布衣公論，是不幾於余喆、黃李沃之所爲乎？嗚呼！數年以來，朝野之間，人心日激。自癸未館學抗疏之後，士論之發而中止者，非止一再。乙酉秋，三司始論珥、渾編名黨籍。於是，太學多士，欲抗章陳辨，其時爲齋任者，多有後疏之輩沮壞，其論卒不果焉。逮至兪大禎、柳永謙等七八人，欲附時論，干媒進取，假托從祀之公論，陰售醜正之奸計，以講明性理之珥，指爲誤道亂眞之人；隱居求志之渾，指爲沽名干譽之士，此實己卯奸兇，戕害士林之餘論，而大禎等之言，與之暗合。藏頭立論，籠絡多士，至於書疏之日，知機不往者太半，或有無心往參而不見疏辭者。大禎等盡皆列書，虛張名數，欲使人主觀之，以爲多士間共公之論。其時被瞞者，不特一二人。故癸未年黃海疏頭生員柳帶春等及京中士子若干人輩，皆在被瞞之中，亦欲抗疏自辨，具疏將上之際，時論大惡，父兄痛禁，又不果焉。於是，都下士子之預知奸謀，初不參疏者七八十人，相聚而謀曰：「三司之誣罔，吾輩雖緘默，猶之可也。至於太學，首善之地，有此亂道之論，其狙詐奸譎之狀，旣已敗露。而政院至以此輩之所爲，以爲出於太學共公之論，則人臣之欺罔君父，至此極矣。而斯文將至於墜地，吾輩不可不出而闢之。」遂具疏累數千言，大會於闕門，將欲扣閤，而日夕未上，明日又會，則或爲父兄所脅持；或爲禍福所怵迫，論議不一而罷。自此之後，多士相謂曰：「時輩之攻擊珥、渾，日甚一日，難以口舌爭也。且是非，雖亂於一時，公論可定於百代，莫如杜門講學，危行言遜，尊所聞、行所知而已。」至於頃日，趙憲之疏出，則憲也亦爲吾黨之士，而立論之一偏，大背師旨，將使亡師至公之心，亦將泯滅於後世，斯所謂「不待七十子喪，而大義已乖」者。故同門之士，相聚而言曰：「從前吾輩上章，未嘗爲窮源之論，故雖知尊慕亡師者，不知亡師風旨，致有過激之論，此不可不一辨，上以達于吾君；下以告于同志。」遂自去冬，相與講議，參互會通，粗述亡師立朝始末之實跡，凡數月，疏始脫藁。而識者以爲：「紛紜上章，非居易俟命之道。而況時輩不顧是非、名義，惟以力戰公議爲心，此論雖出，非徒無益，而只資騷擾而已。彼憲之爲說，雖失師旨，亦非吾輩中所見，則亦何傷於亡師乎？不如勿失前日之戒，退而講學之爲得也。」同志之士，多以此言爲然而罷，臣等以爲不然，將欲獨陳，或有苦口力爭於臣以爲：「爾之爲此，雖切於訟師之冤，一人連章，煩瀆可懼。發人私書，亦大乖理，且非盛世之事。雖曰發明師旨，枉尺直尋，古人所恥，奈何？」臣亦以此爲是，書疏未半而中止。今者浮議喧騰，怪論百出，疏雖不上，騷擾則一。此疏一出，少有發明師旨之萬一，則煩瀆之誅；發書之罪，臣等當之，誠不忍恝視亡師被誣聖世，終莫之暴白也。謹就脫藁中，添入亡師與潑、澈、宇顒輩往復之書，端沐百拜，明陳冕旒。其所論述，實朋儕間共公之論，固非臣等一二人之見也。至於所引亡師往復文字，俱在李珥本家，豈敢一毫張皇，以犯古人事君勿欺之戒也？伏願殿下，亮珥立朝終始之公心，知憲忘源失委之謬見，以慰朝廷、以安士林。
疏上二十六日，上批下曰：「爾疏有曰：『浮躁好進之徒，爭起而附會之。其時出入義謙之門，曉夕相逐，奴顔婢膝之輩，迎降而鑽入者，不爲不多。』又曰：『前日趨附義謙之徒，一時納款於東人，倒戈而攻義謙。』云云，指何人耶？事君無隱，古之道也。爾可悉數而對之。」命招趙光炫李貴問啓。政院啓曰：「趙光炫已爲下鄕，招問李貴則以爲：『文字不能詳悉，請面對』云矣。」傳曰：「爾若不能倉卒書啓，則姑退而書啓。」李貴回啓曰：「亡師臣李珥，赤心憂國，而一忤時論，橫謗百出，日新月盛，此，人心日激、公論橫潰者也。是以，臣不計利害，徒以暴白珥之本心爲志者也。若使珥之心事，少有發明於聖明之世，則臣雖萬被誅戮，亦所甘心也。今者伏見聖批下問之敎，此正臣子盡言不諱之秋也。臣所謂『浮躁好進』者，白惟讓、盧稙、宋言愼、盧稷也。此輩若欲歷達，則豈止於此數輩乎？其中表表者，此輩也。前日締結義謙，而及其失勢之後，反攻義謙者，朴謹元、宋應漑、尹毅中也。此輩則不足道也。又有相識義謙，非珥之比，如李山海者矣。時輩若以識義謙，爲珥之罪，則先攻此人可也。徒以不忤於時論也，故不攻此人，而獨罪李珥，此果事君不欺之道乎？臣之有憾於山海者，珥之不與義謙締結同事，他人雖或不知，山海則必知之矣。然山海以珥平生故舊之人，恝視珥之被誣，不曾一言，發明其本心於上前，此必九原之有憾者也。殿下若以臣言爲不然，則伏望招山海，問其相識義謙與珥，孰爲淺深，則天日在上，山海豈敢有隱哉？山海贈義謙詩曰：『洛下春來重見札，山蹊月黑慣相迎。』此果不識義謙者乎？臣所謂『曉夕相逐』者也。所謂『奴顔婢膝』者，鄭熙績也。臣若以身禍爲懼，不以直達，何以責時輩之誣罔者乎？臣才疎筆拙，非不欲姑退詳啓，而告君之言，不可與他人議，君言宿於家，尤爲未安。故敢昧死以聞。」不報。弘文館上箚，論辨貴疏之說云：「公論可定於百代，李貴每以口舌爭辨云。」答曰：「直言四面而至，爾等其能以一尺紙，障蔽乎？」後於經筵，有言及者，上曰：「李貴之言，乃萬世公論也。」論者少沮。時，承旨皆一邊峻論之人，欲怵貴以失對。故以禿筆與之，使促進文字，而字不成畫。適不知何吏卒，自背後暗投一尖筆，遂草啓卽進。
○吏曹判書李山海啓曰：「小臣，壬戌春入玉堂，沈義謙，癸亥爲王堂，甲子春又爲書堂同番。自此，同直於玉堂、書堂，非不久矣，不曾追逐人，又不參其論議，故甚被疎忌。常詆臣曰：『李某非玉堂，乃書堂。』此則人所共聞也。然而義謙待人極厚，凡在同僚之士，無不欲相結，則心雖忌臣，而豈不欲外示慇懃乎？臣於丙子年丁憂時，義謙爲開城留守，因人致慰，及爲湖南方伯，求別詩於臣，且躬到臣家，臣或諱而不見。臣適罷仕暮還，義謙伺候於臣家後洞山路，而迎之，厥後又乘昏來見。赴湖南後，又追索別詩，臣不敢堅拒，竟以一詩答之。其贈義謙之句，是，眞述也。被人醜詆，臣實自取，請賜罷斥。」答曰：「勿辭。」
○大司諫李潑避嫌啓辭言：「前日與李珥論議始同，而末異。今者貴捃摭往復之書，顯加詆斥，臣請辭退。」答曰：「勿辭」大抵人臣不可有反覆之態也。潑出仕後，呈病免。上一日，以御製三色桃詩，下玉堂，詩曰：「夭桃一樹枝，何事兩三色。植物尙如此，人心宜反覆。」又有碧桃花詩曰：「白花白如雪，恐亂梅花色。云是碧桃花，如何名異實。」時以爲，上意爲諷刺潑等，而發義也。
夏四月
4月1日
○朔庚申，李山海復以被李貴之斥，上疏辭職，答曰：「予嘗自詑得人以爲：『國家之不至顚覆者，能用卿等數人故爾。』安可以一書生之言，有所疑阻，轉撓於其言乎？原其人之志，不過痛厥師被誣於時輩，叫閤陳疏，亦無害也。卿但體予委寄之意，盡心國事而已。」初，山海知義謙有敗徵，漸自疎絶。門客李覮嘗問曰：「公初何以親密沈氏耶？」山海曰：「明宗之得明字，方叔之功也。于時安得以相外耶？」山海屢主銓，遴選庶官守令，頗稱廉公。至是，恐忤於時論，凡選人，稍涉於成、李門庭者，則皆區別不用。於是，草昧疎遠者，附會時論，相繼得官，故一時虛譽，亦以山海爲能得士矣。
○以李元翼爲安州牧使。元翼罷散，丁憂服闋，而猶未復官。時以安州關防重鎭，累經災害，飢饉凋弊，請極擇名重文臣，撫字收拾，久任責效。名官皆憚避圖免，上責吏曹必得人，判書權克禮欲因此起廢，以元翼爲請，上許之，有是拜。金悌甲亦拜昌城府使。元翼單騎赴任，首乞糶萬石于監司，給種勸耕。及秋大熟，償糶而倉廩實。遂變通軍政，減免冗役，躬納糧稅於邊鎭，以省刁蹬之弊。安州在西路，獨不事蠶繭，元翼課民種桑養蠶，人稱李公桑。勤敏廉幹，吏畏民懷，治績大著。屢蒙褒賞，至陞秩還朝，公輔之望，基於此矣。
○以李廷馣爲東萊府使。廷馣豪爽有智計。自以書生不習弓馬，辭，不許。旣赴鎭，倭使續至。義智尤傑驁，宴席不肯飮酒。廷馣流眄勸之，義智忙手盡飮，謂譯人曰：「吾見府使眼光，不覺飮醉耳。」
六月
6月1日
○朔己未，黃海道大饑，又癘疫死者甚衆。救荒御史尹承勳上饑民物故數，在案者五千五百七十人。
九月
9月1日
○丁亥，賊胡陷鹿屯島柵。島屯之初設，隷南道闕額軍，爲耕夫，適歲歉不獲。是年以造山萬戶李舜臣，專掌其事，秋大稔。府使李慶祿率軍吏，與舜臣監刈。楸島胡酋亇尼應介，傳箭於慶源境胡落，藏兵潛伺，見農民出野柵空，猝入圍住，縱兵大掠。守護將吳亨、林景藩等，突圍入柵，皆中箭死。亇尼應介跳塹而入，爲戍將李夢瑞所射殺。賊胡殺十餘人，擄百六十人而去。慶祿、舜臣率兵追擊，斬賊三級，奪還五十餘人。兵使李鎰欲歸罪舜臣，以自解，設刑具，將斬之，舜臣自辨：「前見兵少備單，報請益，而兵使不從，有公牒在。」鎰繫囚以聞，命白衣從軍，立功自贖。上悼戍兵死沒，命湖堂賦詩致悼。自是，屯田罷，而論者咎彦信失策矣。舜臣從軍巡邊使麾下，誘捕反虜于乙其乃，遂免罪，自此有名。
○以金命元爲左參贊兼都巡察使，巡檢北邊，以胡變也。
○日本國使橘康廣來聘。日本有天皇，僭號紀元，而不預國事，國事聽於關白。關白稱大將軍，或稱大君，以皇王同稱，故關白不得稱王。源氏爲關白二百餘年，而平秀吉代之。秀吉者，本賤隷人，不知自出。關白拔之於傭丐，爲卒伍，善戰積功爲大將，至假關白旌鉞，討叛遠道，國人怒其僭越，反攻關白殺之。秀吉回軍戰捷，仍大殲源氏，自立爲關白。用兵四克，幷呑諸島，提封六十六州，鍊精兵百萬，日本之盛，古未有也。秀吉志滿意得，又慮內患，遂欲侵犯中國，以前世舟犯江浙，終不得意，欲先據朝鮮，從陸進兵，以窺遼、薊，而我國邈然無聞知。蓋由其國法嚴，行人不洩一辭也。我國初聞秀吉弑君簒國，而亦不詳其故矣。秀吉言：「我使每至朝鮮，而朝鮮使不至，是，卑我也。」遂使康廣，來求通信，書辭甚倨，有天下歸朕一握之語。康廣亦傑驁，對我人語，輒嘲諷。時，校理柳根爲宣慰使，禮曹判書狎宴。康廣故散胡椒於席上，伎工爭取之，無復倫次。歸館語譯官曰：「此國紀綱已毁，幾亡矣。」康廣之還，但答其書契，而稱以水路迷昧，不許送使。秀吉大怒，族殺康廣，疑康廣右我國，不遂其請也。
○橘倭之來也，上以：「日本乃簒弑之國，不可接待其來使。當以大義，開諭入送。」命從二品以上，議其可否，皆以爲：「化外之國，不可責以禮義。使臣之來，當依例接待。」上從之。秀吉初以弑逆僭奪聞，故大臣盧守愼等，初以不可交獻議，趙憲之論尤直截。黃允吉出使還，亦不詳其實狀。及姜沆等久留倭中而還，始言：「秀吉雖簒奪，乃以討叛爲名，非自行弑逆。」云。
○遣謝恩使兪泓，兼爲奏請如京師，乞頒示《會典》。
○漢人孟世隆等十四人，漂到海南地，押解遼東。
○前靑陽君沈義謙卒。義謙身居貴戚，而性素嚴謹，外扶朝士之善類；內杜宮禁之私蹊，一時士夫，以此多之。而攻斥者，亦以此藉口，論其專擅，比之梁、竇，亦不以貪穢之名加之。名卿、賢士之嘗與相善者，擧被株累，目以奸黨，然皆不忍棄絶，交親如舊。義謙退居坡州村舍，聞時論加峻，每謂家人曰：「盤薦條鰒，口談士論，宜致人言也。」蓋條鰒，乃禁中異饌，分送戚里者也。義謙終始與士論周旋，當始初淸明，無過惡可顯，由不避勢嫌，久冒榮寵，終不免爲禍首，其受以爲罪，不亦宜乎？
○公州敎授趙憲，因州道上疏，監司不受，解官歸鄕。先年，憲旣上萬言疏，言時事，朝論攻之不已，上且容之。是年五月復上疏，極言時事，援引古今，分注貼黃，凡數萬言。貧不能辦裝上京，例因州道上之，監司見其大觸時忌，懼爲延累，諉以格例有誤，而却之。憲輒復附小疏，四呈而四不受。後草疏欲呈，不果。遂爲文告辭先聖廟，解官歸沃川鄕里。其初疏略曰：
竊算，宇宙以來，慍于一世之群小者，未有甚於賤臣，而天地父母之恩洪私所庇，亦未有過於賤臣者。一言不行，退走深山，臣所不忍也。投章之後，以《易》計月，自《復》、《臨》而《泰》，自《泰》而《大壯》及《乾》，已見六陽之長。妄意，天心悔禍，卿士思愆，念舊功，而悟昨非，則奉聖主不遠復，宜在前冬；起善類，輔仁政，宜趁玆春。而蒙蔽益甚，椓害滋甚，魑魅魍魎迭肆幻怪，尺霧輕陰，儘欺天日。臣竊仰悼，聖主有堯、舜之資而左右少骨鯁之臣。靡聖管管，不出於亶，巧辭分疏，只營身謀，蔑聞一言以及國計。朋家作仇，而謂之無黨；仕路極溷，而謂之淸朝；民生垂散，而謂之少康；邊猷久拙，而謂之無虞。使殿下憂勤惕慮之意，自懈於宴安之中；望道渴賢之誠，潛消於十寒之際，以致主德孤立，而股肱寡助，四門不闢，而耳目無寄。敍秩命討，或不出於中和、至誠之發，徒見予聖之章，競烏雌，雄誣善之辭，迷人黑白，橫怒滔天，群疑滿國，閱歲窮年，未有澄澈之期。亦由臣疏，乘憤而作，不歛鋒鋩，慨人戕賢而蠹國，徒採巷議喧傳，而不能明劾其實惡。至使發言盈庭，越爭而越不定，困我君父於蘭讒、尙訴之間。而迄不聞有一肉食之人，挺身出氣，以陳公是、公非之所在。抑不知聖主以爲，朝鮮之社稷，安耶，危耶；八道之民生，休耶，戚耶。出入承弼之士，孰是誠愛吾君者乎？籌邊幹事之臣，孰有誠憂東國者乎？臣竊以爲，憂國者，不如其家；愛君者，不如其身。判渙之形，決於帷幄，而焦爛之禍，及於林魚。安危二字，將不暇言，而存亡之幾已決；休戚二字，已不暇論，而散亂之勢已成。臣實不知孰宣惠澤，而淪民肌骨；孰竭心思，而明勖偶王，以爲維持，鞏固數十年居守之計乎？念及于此，心崩膽寒。臣旣以一生伉倔之命，付諸姦鋒之上，何忍不爲明主，畢陳公是非所在，以斷國論乎？臣非以臣疏所賢者，卽以爲，眞周、孔、程、朱，而其行事終始，非以爲盡善盡美也。猶知愛君憂國，而不愛其身者，周、孔之徒也；其欲踐履先儒之訓，能言距楊、墨者，程、朱之徒也。當其板蕩之秋，群小得志，衆賢爲魚肉，先王之寵弟愛子，無罪被刑，而人不敢容喙則權奸當國，慘毒如何？而李鐸能聽朴淳之言，不愛其死，擊逐豺狼。當此之時，山海爲人，則惶惑股栗，不敢秉筆。若使李鐸，又如山海懦怯，則淳之說，不可獨行，而朝鮮一邦，岌岌乎殆哉！先王睿斷，何地可施乎？據其迹，而論其心，則雖塗人、走卒，昭知朴淳之不爲身謀、不爲家計。而乃云欲託于戚里，竝其一生求賢偶王之忠，務欲掩埋，而身居其右，竝其一隊赤心奉公之人，務欲醜詆，而手掩萬目。謂淳專政，兄漑不過典一郡，表弟高德符，號爲廉勤，而不過爲監務。謂淳植黨則其所薦進者，尙氣槪、有廉恥，居于東西南北者，而非如今兄弟姻婭竝顯者也。何圖聖明臨照，公議久伸，而士夫橫論，終不出於應漑見識耶？應泂必以其父，無紾兄之意，而臣則不信也。臣聞，麟壽之賢，東國之寶，其死之日，知與不知，無不歎傷。而麒壽獨不廢仕，進政院，同僚怪而問之，答曰：「旣爲國賊，則當絶於屬籍，何服之有？」後爲麟壽，作其墓誌，則極其贊揚，要不得罪於公論，所謂「平生姦僞，死見其眞性」者也。愼宗孝有沃田連塍處，而子爲武官，則怵以失官而奪之。尹任之妻，爲厥賜牌奴婢，而且使親納紡績，受功臣賜第，而賣積其直云者，詐也，非廉也。
如無利己之心，則全存厥家，以待百年公論之定可也。何必汲汲賣之，而積其直，以爲異日沽名之計乎？惟其姦贓現著，人所不齒，故朴淳、白仁傑、金繼輝、李珥方主淸論之日，麒壽爲冡宰，而不敢供職，日積其忿，厥弟尤惡，最以淸議爲仇讐。外與篈、瞻連姻，敢爲誣珥之疏，竝及於淳、澈、仁傑、繼輝之徒，而每每追陷。漑、泂、篈、瞻，果是憂國者，則何忍竝取兩朝骨鯁之臣，而一謀排逐乎？雖然，此時朝列中，善善惡惡之心，未全泯滅。故洪可臣謂金瞻曰：「汝以汝妻兄應漑所爲，爲是耶？謂李珥爲君子而未仁者則可，謂之小人則不可。」金悌甲猶以河洛之疏爲是，而牽於成洛、朴謹元，竝被重譴。豈至如今，一入言路侍從者，咸以文過飾非爲務，略無佑善之念者乎？蓋以潑、洁初遊成、李之門，折節下人，人多稱譽得善名，成、李亦以爲，可與爲善。及乎義謙之見憎於孝元，而其徒衆攻謂：「與義謙同事者朴淳。」故潑輩陰主孝元，務欲傾沈以逐朴，而仁弘、宇顒不知陷於其術。渾之與珥則必以爲：「義謙雖有病痛，迹其平生所爲，盡布心膂於王事，而不自封植，不可以外議之騰，而輕逐狐偃之忠。」潑與金、鄭，疑渾右沈，而不知國人之公言也。當初角立之際，潑謂鄭澈曰：「公何以不絶義謙乎？」澈曰：「義謙之事親、愛人，多有可觀處。豈至如汝叔尹毅中，殺兄之子，而奪宗於己子乎？」此，澈之峭直，所以重見忤於李、尹之門，而竝其親友排擊之，算無餘力者也。其論李珥之過，則以末梢用人之非爲言，蓋指具思孟、高敬命之徒，而爲言矣。思孟好善之心，視毅中，不啻九牛毛相去；敬命華國之手，較許篈，不可同年而語則謂與義謙結姻，而必逐思孟；謂與李樑相識，而必逐敬命，都是偏辭也。潑之所親者謹元，故以謹元爲少過之人；洁之所善者許篈，故以假手害珥爲無妨。若乃當代特立之士，或有勠力排姦，而力進善類者；或有謹禮明政，而倫厚才華者；或有窮經致用，而進退以道者；或有信實朴直，而不撓乎群小者；或有嗣述世風，而有骨氣强頂者。假令不免有小過，而長處昭著於民瞻，是乃匡扶初政，倚仗晩節之人。而吹毛覓疵，一謀擊駁，必使經席，無敢言之風；宰列徇依阿之習。甚至列邑賄賂，輻輳權要之門則雖兵民愁怨徹天而動地者，指爲能吏，而年除歲遷之不已。嶺湖輸運，銷沒于謫臣之廬，則遷氓居卒，暴骨相望，而兩遣御史，一無聞奏之詳。至有言路貪贓之簡，現入於永同盜案，鼎軸債帥之價，遍剝於嶺塞寒卒。是皆淳輩之素所慨歎者，故竝其知名者，一切論逐。惟其陰厚權勢者，則雖蠧國之賊，而人不敢指，公道掃蕩，私慾橫流。甚至邊帥有志者，宜選荊、楚奇材爲裨將，而當路所囑，非市井子弟，則鄕曲駑劣者。故罕有操弓，而遇小賊必敗，以致南賊之橫。守令奉職者，宜有岑晊、范滂之亞爲鄕司，而京在所所拔，非勢家族黨，則納其田奴。故無術頓綱，而致衆務俱弛，卒使蟊賊雲興。荒田之稅，一用中下，而繡衣所覈，徒朝臣之不知面名者，則漢水之濱，彈論已定，而祖宗便民之法，不及於殘戶。刑訟之決，一惟勢利，而法官所擬，惟視厥族冷熱，則鄕閭之間，爭奪相尋，而宵旰如傷之澤，不究於善良。百司庶官，姦胥蝟起，則杼柚之空，一歸周道，刁蹬阻當之費，尾閭于私門者，十不啻六七。內外有司，不復爲整理之計，小官、大僚，厭聞成性，則軍民之瘼，視若越瘠。危言之所以仰達於冕旒者，不敢自達于邑將、方伯，而鬱抑幽冤，萬無疏洩之路。人怨於下者，罔有紀極，而天怒於上者，月不止一再，危亡之禍，迫在朝夕。數年間，由一私字，元元皷憫，敗殿下國事者，將至如何？而學士、臺官，釋此不論，入而議於家者，惟攻吾私之是懼；出而議于朝者，惟附吾黨之爲賢，方正倒置、忠邪易位。天日之明，獨運於上，而陰冷之氣，務欲掩蔽。
蓋自珥死、淳逐之後，天光夜晦，星辰不朗者，今已四年矣。豈獨太白、白虹、地震、霜雹之多於往歲而已哉？嗚呼！變不虛生，必有所召。衛鞅入秦，彗見西方；似道秉國，星孛彗出。戊午殺戮，大風雨晝晦；己卯之禍，淫虹繞日。天厭小人，震怒如響，而巧舌之人，反謂正類所召，忍而矯誣上天，是可忍也，孰不可忍也？史嵩之執宋之政，不省父病，及乎有喪，乃欲起復，而遲留不發。執政、侍從，嵩之之肘腋羽翼，而臺諫、給舍，嵩之之腹心爪牙，故不敢言非。而黃愷伯、金九萬、孫翼鳳等，率國子生言之，三學生翁日善等，繼起言之，理宗惟庸不報。而武學生劉耐，獨叛四學，請逐諸生，時相諷京尹，逐士削籍，而宋之社稷，忽焉不守。臣竊以爲，柳拱辰、任釋之等館學之疏，黃愷伯之公言也，而李弘老等，爲與許篈素厚，故敢進劉耐之疏。拱辰入玉堂則黜爲評事；任鐸爲童蒙敎官則成龍顯斥陰怒，卽使杜門。厥後公議猶或不泯，明知汝立、潑、洁反道欺明之罪，則安劭、申應榘、兪大建、尹蓍獻等，將以乙酉之歲，率勵七十同志，上章言之，柳㙉馳書于兪泓，以禁厥子，盧植在戶曹，手書以戒尹自新以後禍。以故，大建、蓍獻不敢出於儒列。裵三益又欲刑訊安劭，而申應榘製疏不出，七十諸生空會而罷。此輩方被聖主之寵眷，而務閉聖主之四門，壅遏河洛之疏，豈啻謹元而已哉？而三益刑劭之計，則李斯焚坑之漸也。嗚呼！朴彭年，魯山之忠臣也，尙留姜希顔，願作後用。而潑、洁之輩，必取一時淸流，一網打盡，偏黨之害，已空一國。而山海畏其氣焰，喪祖父餘風；忘昔日從遊，恇怯惶惑，終始患失。應南、惟讓以爲邪則輸忠竭誠之人，不計親疎而斥之，惟恐其不逮，應南、惟讓以爲賢則反道悖德之人，不論新舊而進之，恐其不速。是以，凡可以格君心、正官邪者，一切退遯于荒野，至於布衣有公論者，緘口結舌。或不欲廁迹於儒行，則士傳民語者，曷有其日乎？下情壅鬱，而天不降災者，未之有也。災害竝至，國之不亡者，未之有也。而上不畏天戒；中不畏明主；下不恤人言，務進嫉善之人，永廢來善之途。山海之徒，以潑、洁爲有風力，可制淳、澈，汲汲用之，而不自知非。嗚呼！賈似道當國，忌臺諫言事，悉用庸懦易制者，爲之彈劾不敢自由，惟取遠州縣官，毛擧細故，應故事而已。試觀此輩之弄殿下國事，何異於似道之所爲？而廟堂大臣，不肯明言，方且協心以保祿。守愼，乙巳餘人也。初非不欲保其晩節者，惑於成龍之議，變中年見識，而徘徊待盡。惟吉，光弼之孫也。初豈欲自沫於前徽者乎？怯於成洛之駁，陽爲兩可之論，而陰主子黨。天文示警，而不陳側修之實；人道乖亂，而一無頓綱之擧。當此危急之秋，淳忠、㙉邪之狀，不可謂在家不知，而同心引重，力援姦黨，乍病乍起，惟固權寵，曾是以爲大臣乎？嗚呼！人主之意，一有所左右，則觀望趨附者，靡然若風前之草，寧見挫折，而挺然爲松栢者，幾何人哉？以殿下睿聖之資，明天人交感之道，穆然深思，淵然遠識，政敎號令之發，大？遝其那똬悧釐跔今已二十一年也。只爲過於謙沖，甘自退托。久信臺閣之爲公論，而臺閣之人，實無學識、力量之跂及於珥、渾者。徒以偏狹之見，妄起數年爭端，邊憂民苦，一置度外，反覆回護，惟事植黨，指姦爲忠；指賢爲邪。必使聖明擧措，大不見服於丘民之心，朝綱兵律，一敗而不收。春秋鼎盛，行義修著之主，而務欲橫蔽之如是，則百世之間，設有幼沖之主，而效此輩行胸臆，則當何所不至乎？嗚呼！權不可下移，漸不可使長。堂堂大朝，豈無一相可求、一卿可任、一士可擢者，而必使潑、山海、惟讓之徒，擅弄權綱，濁亂刑政，至於此極乎？嗚呼！政府非養病之坊；臺閣非蓄奸之地，先王付託之重，不可由此輩，遽忽之也。乞我聖主，照察輿情，廓揮乾斷，卽令老耄玩愒者致仕；朋姦誤事者遠黜，使氷山自消、三窟失據。收召初服勵翼之人，擧先王晩年之躬修恭儉之德，旁招愛物之士，上下勤修。久而不懈，而國猶不治，則臣請闔門就死，以謝姦黨也。
再疏略云：
臣伏悼，時論大變，盡言者必斥，公議久鬱，愛君之無人，謹具一疏，擬進于中夏，而監司謂：「位卑而言高，慮有斯道無窮之禍。」而勸臣止之，臣亦自懼而屛藏。適見朝報，五月二十三日，自上下書求言，極其懃懇。臣仍思，《易》《中孚》九二之爻辭曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」孔子係之曰：「居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇乎？」君有大哉之問，臣不能悉意以對，則於人有愧於劉蕡；於禽有愧於鶴子。故置禍福於度外，冒昧封進。越計聖上近日之政，饑饉之民，非不勤恤也；封疆之守，非不周完也，而天之譴怒，式月斯生。久旱如焚，而水田闕種；大風急雨，而黍粟還萎。夏雪漫山，所未聞於前史；松枯地陷，亦甚駭於往牒者則必以幽隱寔繁，而怨格蒼窮也。必以佞幸鴟張，而言路壅塞也。今聖主側身修行之所當先者，斥佞幸以進忠直；開言路以達幽隱則恭儉之德，庶有及民之澤。所謂侫幸之張者，臣已畢達於前疏中，臣身之危，吁亦怖矣。
三疏略云：
人臣進言之路非一，而獻忠則同。言責之臣，懷章袖彈，乃其常也。而宗社安危繫于呼吸者，則或折檻、牽据，痛哭于庭，時不得不然也。古人封章之際，或有略擧數事，囊封疾置者，或有條陳，不足以盡懷，則內以細註，旁通物情；外以貼黃，特達領要，一生襞積之懷，遠寄於一封，誠不得已也。臣今無狀，待罪提督屬校之職，以師友被誣之故，妄達于前秋。聖主不卽誅斥，而當路治臣，不遺餘力。居停主人，竝被舍臣之責，使都城之人，聞臣之至，閉關而不納，餘怒赫赫，中外以目。臣之獻言，只有因監司轉達之規，臣亦豈不知緘口色擧哉？誠以聖主不可負也，師友不可棄也，天怒不可忽也，民窮不可恝也，邊患不可忘也。故更陳萬言危疏，因古人貼黃之規，付于疏末。而監司謂非格例，使臣去之。臣往復固爭之際，日月已逝，時事屢變。繕寫之初，桐華方發；遲回之際，梧葉乍飄。却懼鶗鳺先鳴，而百草不芳，更陳曲折于一紙，冀紆聖鑑。妄效古人封章，是臣執滯之罪也。惟聖上恢張言路，不拘近格，則下情不患不達，而民怨少紓；天怒少弭矣。
四疏略云：
匹夫而陳宗社大計；草野而戰朝廷是非，人皆以爲齟齬可笑。而漆室嫠婦，猶知魯國之憂，則大計不可以匹夫而忽之也；石工安民不忍刻姦黨之碑，則是非不可以草野而慢之也。況臣之職，提一方敎化之責，而邪論久沸，師友道喪，憫士習之日訛；痛王綱之隳紊，一疏再疏，冒陳支繁之說，則人多遂非，不能復初。一世朝論，悉不由公道，則臣之三疏，不可不作。故直指姦宄之囊橐，以明窟穴之所伏。人之聞者，竦身呿舌咸謂：「臣之生死，決在今日。」臣固欲卷而藏之，伏計疏中，涉於聖躬文字，不啻數百，投之江中，臣不忍也；投之火中，臣不忍也。藏之於家，則環堵難容，須至於達于楓宸，藏之太廟然後，天地定位，氷炭得所，萬物亨昌，而邦其永固矣。爰自臣疏之滯，秋霖害稼，天日常陰，流聞各道民生之困，日甚一日，弭盜賑荒之策，絶未聞有可慰人望者。而上下恬怡，有若太平調度，臣竊憫焉。聖主若用臣言之八九，而天不開霽，日月無光，則臣請延頸待誅，以謝妄言之罪也。
冬十月
10月1日
○朔丙辰，以金宇顒爲安東府使。
十一月
11月1日
○朔丙戌，以趙仁後爲大司諫。仁後、仁得兄弟，闒冗尤甚，以金貴榮之姊子，長占淸顯，惟附會承順而已。
十二月
12月1日
○朔乙卯，以尹承吉爲龜城府使。承吉，承勲之兄。承勳黨論甚峻，賓友傾朝，承吉恬靜自守，雖隨衆彈論，雅意不欲。以此，時論輕之，累爲掌令，不得陞遷，出之邊邑。承吉顧反屑就，勤於吏職，治績著聞。
○前敎授趙憲上疏，請勿通使倭國，竝進前疏，不報。憲旣歸鄕里，傳聞日本使來責通聘，遂草疏，極言其失策，呈監司。監司以爲：「秀吉簒弑事未詳。」而疏中又論時宰爲觸忌，却不受。憲乃徒步入京，竝前言時事五疏上之，留內不下。政院以疏久留內，請下史官。上始下敎曰：「今見趙憲之疏，乃人妖也。天之譴告至深，不勝兢惕。豈非寡昧於賢相、名卿，平日不能待以至誠，委任不專，有以致此耶？尤不勝慙恧。此疏不可不下，而予不忍下。一下則所損甚多，予寧受過，已焚之矣。願史官大書予過，以戒後世足矣。」〈凡臣民章疏之上，不出三日，必下政院。若無批辭，而只踏啓字而下，則承旨觀疏所言，或下該司，使之覆議，或允其請，則奉聖旨，乃例也。若不踏啓而下，則政院藏之院閣，史官取而採錄于《日記》，無可錄則置之。謂之留中不報者，此也。疏久不下，則政院以《日記》纂入啓請，亦例也。憲疏雖焚，自上猶批示其由則猶未廢，例也。自廢朝至今，疏入不下，政院不敢請，便爲宮人所屑用，非古所謂留中者也。〉其論倭事疏曰：
臣竊聞東變，無力詣闕，裁疏駿奔，追及于監司所去處，謹以前月二十五日，望闕拜疏于淸州客舍，監司謂：「未聞易君之詳，而陳疏未安。且有論及數三大臣處，藩臣之體，未可輕進。」臣無可奈何。退而思之，西伯戡黎，祖伊奔告于商王；高昌滅國，魏徵陳戒于唐宗。夫惟明智者，能覩方萠之惡，而豫圖所以消之。故以天子而戒於夷狄，猶致其邦之興。反是而忽於殷鑑，則如林之衆，倒戈而稽首，孟門、太行，忽焉失守。嗚呼！聖如西伯而戡黎，不利於商王；高昌無道而戒隣，反益於唐家，矧玆日本，素稱反覆而無信義之國也。皇朝之初絶，最爲上策；中廟之中絶，而終致款附，乃是中策也；高麗之不務自强，而累通信使，或致拘沒要盟，最是下策也。蓋此童男女之種，肇占遐島中高原、曠野，以爲資生之計，其避中國之難，亦云幸矣。故自宋以上，不聞有爲中國邊患者。胡元黷武，妄擬普天之下無思不服，不惟勞斃中國之民，而幷驅東韓之士，投之山濤鯨海之間，以致骨不可拾，而魂無所歸。憬彼之徒，始有輕中國之心，侵自我國南疆，冞入于畿、海之間，乃至登比兒，以窺江都，高麗之民，幾盡爲魚肉矣。然而中得姜邯賛，則狼烟爲之永息；終得我聖祖，則列鎭爲之森羅。我能自守，則彼不敢犯而越海，以窺靑、楊，非其得計也。皇朝則方以鎭服西北戎狄，勞弊中土。若又交此狡虜，則垂橐稛載之費，反爲中國生靈之害，故逆拒其使，竝絶獻琛。是乃麗祖絶交契丹，而竝致橐駝之死者也。雖間有竊發之患，而不敢爲深入之計。不貴遠物之效，於玆可見，而因致邇民之安，是其上策也。彼之所以稱兵累窺者，蓋以麗季之得志，萬一僥倖。而及其不勝然後，潛形巢窟，諱其所由來之島，乃反貢琛，還襲我衣冠，佯款于釜山，以及朝貢之期。祖宗之朝，不絶而受之者，蓋爲邊民庶不被鋒鏑之患也。故捐一道田稅之半，歲許船輸。彼中桀黠者必謂：「和親則利歸於島主，作賊則幸得之利，分於群下，而島主無所與。」雖緣乍怒，而有所窺覘，或因善禦，而捉納罪魁。庚午三浦之變，蓋亦酷矣，而弸中之所以來致賊魁，必求款納者，非其誠失所利，能如是乎？中廟之所以洞照姦狀，坐鎭南訛者，是其中策也。交隣有道，則大國役小國；自治無術，小役大、弱役强而已。彼之於我，累肆侵凌，而我之於彼，通三韓未嘗有一大擧。如知楚國之寶，惟善而已，而視金珠如糞土，則彼之要我者，無所售其奸，而我之制彼者，自有盼子、黔夫分守東南，不敢使片帆西棹。幸有竊發者，則嚴兵不動，先問其所自來，謂我之兵，未嘗一南，而爾肆覬覦，不勝其衆。若將貽書國王，聽彼自誅，則師直爲壯，彼自奪氣。然後，乘其懈、奮我挺，扼其亢，而撻其背，則雖强如晋、楚，無若我何。而況烟蒸風作，不一其候，潮進汐退，難保俟便，糧不繼，而兵無援，彼賊之憂，必有深於我國者乎！前朝强臣，執國之命，干城腹心，一付私人，務富其家，而饑其師。捍禦之策，一無可觀，而惟寶金玉，貪彼之餌。遠遣使臣，仰彼鼻息，使郭預客死，鄭夢周轍環，而一不止三道之憑陵，是其下策之甚者也。嗚呼！今往何監？非古人之得策者乎？廊廟之議，疎遠難聞。自常情言之，其必云：「接待羈縻不絶。」而自其正名之義言之，其必云：「拒而勿接矣。」今其館待極厚，請宴之日，又問固要通价而後，乃始赴闕。不惟不能責其無禮，而方將爲彼所制，臣竊愧大臣之無人也。李德裕之請納悉怛謀，乃是忠唐之計，而牛僧裕私有所惡於德裕，則引義縛送，而先儒是譏。今求待彼之要，須擇善處之術，不可以東西異議，而有所逕廷矣。當於辭朝之日，引諭來使曰：「請价修睦，爲邦之一大務也。契丹好戰，而高麗絶交；徐溫逐君，而《綱目》誅之。新君之績，雖曰懋著，而前王之廢，未知何故。若爲新交之甘，遽忘舊好之定，而十島之中，或有一夫非寡人之心，則寡人實無顔面，可立於天地之裔，玉帛璧之惠，終歸虛地。玆用返璧，爾須領去。使价之不可易通者，又有三事。天無二日，民無二王。大明天子，一統天下，我先祖之所敬事也，東西南北，無不賓服。而爾島之中，久假南越黃屋，書契之間，或稱天定幾年。雖吾祖宗道大德宏，不加苛責于絶域。而今焉改紀之初，旣號爲禮義是尙，則先去此號，改正國書然後，乃通信使，則寡人之事大交隣，始無所憾於屋漏，而竊懼汝國之不從，一事也。蕞爾三韓之地，兵則不强，食則不敷，將則不良，城則不固，非敢謂能守能禦也。粤自祖宗，以及乎眇躬，世守保邦之規者，惟不欲侮奪于隣邦。故未嘗一番興師駕海以南。惟使李汝一，討對馬叛賊，是乃爾國耆舊之所共知也。而爾國賊船，無歲不窺，虜我漁採之人，不可勝數。甚有炰人祭天，刳剔嬰孩者，所未聞於天下諸國也。以至乙卯作賊，明有擧國來寇之迹，故問之諸道之使，每道別有一種賊倭。而頃有一使，來納元績旗纛，是不可以拾於道路者，則其詐立現。而爲寡人不曾經事，久乃覺之。今春又有劇賊來泊興陽諸島，乘我不備，而殺虜甚衆，寡孤之怨，格于窮蒼。幸因歸正人，訊其嚮導，則我國逋亡者，沙火同也。而沙火同至於襲爾國冠帶，富有榮寵云則非止爲一島之賊也明矣。自我祖宗，爲吾赤子軀命之重，歲捐一道糧物，以修隣好，而旋被所欺，略無所益。寧以其糧物，分恤我戰士之飢寒者，則雖其瘖聾跛躄者，爲寡人城守，必盡其力矣。自古無名之師，上帝不佑，而鬼亦陰誅。爾雖有舟師百萬，宜不可以必其得志也。閉關絶之，無損於我。而和親則利歸於君上；用兵則利歸於群下，而上無所與者，亦皆爾國君上之所共灼知也。舊君之政，自不能禁其國賊，則宜其失位矣。新君之政，若反前規，則如沙火同之反噬主足者、爾國人之炰人祭天、刳剔嬰孩者，實是君民者所同惡也。若能捉送春賊之魁與嚮導者，明示邦刑，以洗我將士之恥，切禁一國大小島，更不敢窺覦，則弊邦之人，俱各安枕矣。兩君之好，宜各永遠，而竊懼汝國之不從，又一事也。厚往薄來，雖是九經之道，而濫觴于末流，以至民困，而國僨。是乃有國之所同憂也。當初爾國之通好於弊邦者，非謂小邦之力，可以威脅隣邦也。必以九疇、八條之敎，由箕子先明，而周、孔、程、朱之學，粗行於世，得聞其說者，小可以保族宜家；大可以尊主庇民故也。乃若先朝通好之使，則聘問之外，或耽經籍，物薄而情厚；事簡而弊絶，其往興來，不勞酬酢。而厥後使臣漸尙興販，少不稱意，怒形於色，以至殺我市人；激我邊患，以虧廉讓之風；以傷兩國之和者，亦爾國有識人之所歎也。古語云：」從善如登，從惡如崩。「若我不腆之臣，習見東使所爲，不欲輕裝而返國，則區區禮義之貽羞者無窮，而抑恐爾邦之用是勞弊。兼此數年之間，饑饉癘疫，邦民少安，宗社粢盛，抑懼殄享。賓客羔豚，將不掩豆，道路供億，屢聞州縣之竭。罍爵不豐，恐貽行旅之傷，況若差發臣隣，遠于將之？葛裘之辦，費我經營；朝夕之資，輸將水陸，則小邦之力，又懼疲頓，而不能專力於皇朝。《禮》不云乎？」不盡人之懽；不竭人之忠，以全交也。「若遵《大易》《隨》時損益之義，歲幣物數，只用祖宗朝舊規，俾爲可繼之道，吾之所仰于彼者，亦止療病藥材、宗器之飾而已則歲一報聘，亦可以達吾誠意。而篤周、孔《詩書》之敎，分大明禮樂之化，于以壽國養老，不亦樂乎？而竊懼汝國諸島，懷利相交之徒，厭而不從，亦一事也。歸告爾主：」若能遵守侯度，先正名義，前王子孫，皆待以不死，賊船橫行者，一切禁斷，還我叛俘，更勿事屠戮，重義輕利，廉讓成俗，則一變至道，吾猶有望，向風慕義之使，不得不一遣矣。「先爲制彼之策，以攻其諼詐之謀，則至誠所感，未有不動之理矣。嗚呼！樽俎一話，機關甚大，故古人之愛君者，至於躡足附耳，而陳其妙計。李珥若在，則其必進善處之策，而其生之日，召與獨對，則旁觀忌之，共謀駁之；其死之後，忠勞備著，而餘人指以誤國，幷逐忠藎之徒。越歲踰年，自不陳經國之猷，而徒知蠧國之粟。喪信虧義者，靦居相位；朋奸負國者，冒居權要。故主憂臣辱，不知爲何事，彝倫攸斁，不以經意。粘壁枯蝸，涎已竭而不知退；典守龜玉，櫝已毁而不知過。貪邪無忌，一如安老、元衡樹黨之廣，浮於李樑、金鎧。而今之言責、論思之望，悉是附會時論，昵迹權門者則民咨國賊，孰從而告上哉？董越謂成廟朝臣曰：」爾國有君而無臣。「今之市里窮閻，白叟黃童，皆謂當代之有君無臣。若使敵國觀兵者聞之，其害豈淺淺哉？而山海一不聞之，則是無耳目者也，知而不改，則是負君父者也。無耳目之罪輕；負君父之罪大，臣所以嘆息痛恨於李穡之後者也。人謂：」朴淳爲相，一無所事「，而正色朝端，人多畏愼；鄕邑之中，未聞有餒死者；南塵北警，皆欲區處有方。而他人爲相，惟以殉貨色，訓于百僚，民愁兵怨，饑饉荐臻。至于臣之一弟，首死於饑荒，若以江乙母言論之，則雖謂，三公殺臣之弟可也。宋有臘寇，方向櫛林時，有小官言：」今無策，只有起劉元城、陳了翁作相，則寇不戰而自平。「宋帝不聞，而惟崇章、蔡之徒。故臘寇大熾，金虜旋至。今之大盜，橫行京外，至於殺軍鋪之警卒，而盜士人之處子，葛榮、方臘，不可謂不作也。而南北之釁，又將爲門庭之寇，虞有大於金虜者，而廟謨遠算，一無陳、劉之術，古人所謂」國亂思良相「之言，臣願一誦於明主前。來奔弟喪之日，瞻望都門，不忍虛過，又懼道路之梗，而臣亦餒死，則將來貢忠，更無其日。故更瀝肝血，貼于小疏之末，大其聲而直上之。焚蕩之計，則臣願亟發鋪馬而止之。如其不可，則繼援之將，就差申恪、李宗仁等，分伏于歸路要害處，以爲萬一延活之計。制倭之策，則亟擲南金於倭館，而旁名洪聖民、李俊民、安自裕、李增、李山甫、李海壽之從事儒雅者，就將臣策，討論修潤，而善爲調柔之術，一面亟發中使，以召淳、澈、純、渾等，今日陳、劉之亞者，使其亟進大務，表正百寮，强幹固本則虜之憑陵、盜之縱橫，雖不可及止，而猶有扶持於危亂之謀，不比今日之泄泄沓沓矣。