世人往往喜承本體，語及工夫輒視爲第二義。孔子當時只任功夫，故曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」究竟爲何以不厭，誨何以不倦，箇中消息最爲微細。説聖説仁，聰明才辨之士，猶可覓些奇特，呈些玄妙，逞些精采，弄些伎倆，只推勘到這裏，一切都使不着。然則孔子之所謂工夫，恰是本體；而世人之所謂本體，高者只一段光景，次者只一副意見，下者只一場議論而已矣。故曰：「正惟弟子不能學也。」此語甚可味！下一「正」字，更自躍然。
泛泛看來，聖與仁，地位峻絶，高而難攀；爲不厭，誨不倦，日用平常，卑而易企。及入細體貼，何謂聖，何謂仁，還是箇名耳；爲不厭，誨不倦，乃其實也。誠能爲不厭、誨不倦，更有甚聖與仁？如其不能，更説甚聖與仁？公西華曰「正惟弟子不能學也」，明明將聖與仁真面目和盤托岀矣。讀者切勿等閒抹過！
子貢曰：「學不厭，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既聖矣。」公西華也是這意思，只覺比子貢更提掇得人心動。
自中庸言不思不勉之謂聖，而説者率謂須從不思不勉入門，方是作聖真血脉。其指精矣！予讀論語「若聖與仁」章，尤有滋味。夫何故？教人以不思不勉入聖，則凡有待於思且勉者，便逡廵畏縮，不敢向前，且待分諉其責於資稟。教人以不厭不倦入聖，則凡有厭者明是我自家厭，那箇令我厭？凡有倦者明是我自家倦，那箇令我倦？更無推託處也。或曰：「惟不思不勉，所以不厭不倦。」予曰：「這也泥不得。『終日不食，終夜不寢』，曷嘗無思？『庸德之行，庸言之謹』，曷嘗無勉？這其間，正可想見聖人一段孜孜亹亹、繾綣不能已的真精神，有何厭且倦乎？故於不思不勉處不厭不倦，夫人可能；於思勉處不厭不倦，非聖人不能也。吾輩應於此密密自查，方有進步。」
或問：「中庸云：『誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。』所謂善非他，即不思不勉者是也。擇善，擇此而已；固執，執此而已。敢請正。」曰：「就人而論，有思而得，有不思而得，有勉而中，有不勉而中；就善而論，原是箇渾然的物事，其不思不勉，亦何待言？更有一説，就善而論，本自無失，不須曰得，本自無差，不須曰中；就人而論，却未可便以不思不勉爲善也，不思而得、不勉而中乃爲善耳。且所謂不思不勉，亦未可只在不思不勉上求，還有箇源頭在。須是這箇渾然的物事，完完全全没些子虧欠，然後拈來是道，自能不思而得、不勉而中耳。若不尋着源頭，要去求箇不思不勉，如何做得成？縱做得成，也是硬作主張。告子便是如此。『不得於言，勿求於心』，豈不是學聖人之不思？『不得於心，勿求於氣』，豈不是學聖人之不勉？緣他源頭上錯了，只認得不思不勉是性，不認得善是性，遂有千里之謬。」
看來喫緊只在識性。識得時，不思不勉是率性，思勉是修道，總是聖人一脉；識不得時，不思不勉是忘，思勉是助，總與自性無干。
不思不勉是現成話，須要求其來歷處與其下落處。「誠者不勉而中，不思而得」，試看那「誠」字便知來歷，看那「中」字「得」字便知下落。要之，來歷處即其下落處，亦非有二也。
謂之善，定是不思不勉；謂之不思不勉，尚未必便是善。故特點出「得」字「中」字。此指甚精，不可不察！
須知這物事用不得一毫安排造作，又須知思勉學慮正與安排造作相反，始得。而今混作一樣，所以兩邊費許多説話。洪範不云「思曰睿，睿作聖」乎？中庸不云「不敢不勉」乎？至論語且云「未之思也」，又曰「不敢不勉」，「何有於我」。乃知思勉二字，尚未易承當，況可一筆勾銷也！
子路問成人，題目甚大，孔子分二欵告之，一則曰「亦可以爲成人」，一則曰「亦可以爲成人」，却反説得小了。輾轉求之，不得其故。一日擬議及此，高存之曰：「此恐是子路商論人物之語，非爲自家發問也。」予聞而豁然。蓋子路心甚雄，氣甚壯，眼甚高，孔子恐其看得當時人太低，責備當時人太過，就把眼前略有名目的人告之，喫緊只在「文之以禮樂」耳。次之，又只説到「見得思義，見危授命，久要不忘平生之言」，如是而已。大率責己當重以周，責人當輕以約。味箇「亦」字，兩意俱含於其中。就子路言，即前條所指成人；就春秋時言，即後條所指成人。取節焉可矣，豈必種種求全？故概曰「亦可以爲成人」。一以示向上一路尚自有在，會應進而求之，勿草草自盡；一以廣爲善之門，但大節無虧，便留得本來面目，足以障衰世之狂瀾，不致滔滔日下也。其旨深，其慮遠矣！
或問：「孔子與子張論前知，而曰『殷因於夏禮』，『周因於殷禮』，蓋直直拈出天地間亙古亙今不可磨滅的道理，做箇把柄，至精亦至確矣！却又言及「所損益」，何也？竊疑既有損益，誰能知之？」曰：「謂之損，第有所裁定而非革也；謂之益，第有所增定而非創也；非革非創，則亦因也。試觀自周而後，爲秦爲漢，爲晉爲南北朝，爲隋爲唐，爲五代爲宋，按其大規模，誰能外禮别有建立？考其細節目，誰能外禮别有商量？至其所謂禮，又誰能外唐虞三代别開一局也？可見前知之道，總收在這三箇字内；這三箇字，又只收在這一箇字内。」曰：「暴如秦，悖如隋，彼亦惡知禮乎？」曰：「此所以不再世而滅也。然則此一字，非惟該貫常變，統攝經權，且並治亂興亡之故，都不能出其範圍矣。聖人之前知，其簡易神妙，有如是夫！」
「禹吾無間然矣」，「禹吾無間然矣」，一言之不足而再言之，恰好映出禹一段事。蓋鯀殛而禹興，自禹觀之，胸中無限彷徨，無限淒惻，無限虧欠。其菲飲食，惡衣服，卑宮室，分明是痛父之過，自貶損；其盡力溝洫，分明是幹父之蠱，過自勞瘁；至其郊鯀配天，致孝致美，又分明表平成之功，有所從來，不敢擅爲己有，庶幾蓋父之愆云爾！自孔子觀之，禹之用心如此，其所爲無限彷徨，正是天理之至；其所爲無限淒惻，正是人情之至；其所自認無限虧欠，正是没些虧欠處也。故歷舉其事言之，而始終以無間然贊焉。試於此默默玩味，即千載之下，猶不能不令人吁嗟而感歎也。嗚呼微哉！
又曰：禹有間，當父子之窮也；湯有慚，當君臣之窮也；周公有過，當兄弟之窮也。然而有間者卒歸於無間，有慚者卒歸於無慚，有過者卒歸於無過，則是聖人之善處遇，而遇不能窮聖人也。故曰：天下之變不常，聖人之常不變。
人謂堯以天下與舜，據吾意，直是堯以舜與天下耳。或曰：「何也？」曰：「試想舜得天下，還有增益也無？」曰：「“被袗衣，鼓琴”，“若固有之”，無增益也。」曰：「試想舜不得天下，還有減損也無？」曰：「“飯糗茹草，若將終身”，無減損也。」「試想天下得舜，還有增益也無？不得舜，還有減損也無？」曰：「堯以不得舜爲憂，將必以得舜爲樂。憂者憂天下之無所托，樂者樂天下之有所托也。可見當是時，天下休戚安危全在舜身上。舜視天下甚輕，天下視舜甚重，這箇損益，似不小小！」曰：「如此看來，信乎堯以舜與天下，非以天下與舜也！」
或問：「臣有弑君，子有弑父，而孔子懼。孔子之春秋成而亂臣賊子懼，起局在此，結果亦在此。蓋以君父匡臣子，非以臣子匡君父也。子曰『君君臣臣，父父子子』，方成一部春秋。若兼而責之然者，將孟子之見不及是歟？」曰：「何爲其然也！如執一“弑”字，春秋只治得三十二人而已，餘皆宴然無恙。如執“臣”“子”二字，春秋只治得諸侯大夫陪臣而已，尋那箇作主？且陪臣懼，必還政於大夫，大夫懼必還政於天子。假令是時天下無道，猶夫故也，誰爲受之？吾見禮樂征伐依舊自諸侯出，頃之依舊自大夫出，頃之依舊自陪臣出，誰爲收之？非所以撥其亂而反之正也，如何成得一部春秋？」
或問：「莊子曰：『盜亦有道焉。妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，未之有也。』程子曰：『天下無一物無禮樂。且如盜賊，至爲不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽命，乃能爲盜。不然，則叛亂無統，不能一日相聚而爲盜也。』其言將無同乎？」予曰：「程子之説深明禮樂之必不可斯須無，莊子之説則以見聖勇義智仁都是亂天下之具，欲一切掃之而不有。兩下用意，正自相反。」
「性猶杞柳也」，豈不仿佛寂然不動之説？「性猶湍水也」，豈不仿佛感而遂通之説？「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」，豈不仿佛「内者不出，外者不入」之説？只是頭腦上欠明，便一切俱錯。
以善養人，是一團生機；以善服人，是一團殺機。生人者，人亦生之；殺人者，人亦殺之，天之道也。
或問：「聖學不落意，大學却言誠意，何也？」曰：「“如好好色”，無作好也；“如惡惡臭”，無作惡也，奚其落？」
林平泉先生云：「臨海金一所僊居應容菴，二人以道義相友善。金既謝事家居，應復起用，詣金言别。金曰：『君此出，他日回來，要將一照樣應容庵還我。』」兩人竟保晚節。予自甲午三月别許少微於春明門，至丙午秋少微出江右，約予會於芙蓉湖上，劇談移日。予見其爲國爲民，一念津津，不減當年，喜曰：「今日依然是春明門許少微，他年再晤，須還我芙蓉湖許少微也。」少微笑曰：「男兒進德修業，會應日新。若只吳下阿蒙，何顔相見？」予爲擊節嗟賞。此又百尺竿頭進步語矣！
「千槌萬鑿出名山，烈焰光中走一番。粉骨碎身都不怕，只留清白在人間。」此詠石灰詩也。「一條黑路兩人忙，未説相看髩已霜。我去彼來何日了，虧他扯拽過時光。」此詠鋸木詩也。二詩不知何人所作，每誦前一詩，便覺志意竦拔，一切無能震撼我者；每誦後一詩，便覺萬緣都消，一切無能沾染我者。言近指遠，其是之類夫！
予謂伍容菴曰：「陽明之言良知，信之乎？」曰：「信之。」曰：「陽明之言無善無惡，信之乎？」曰：「不敢信也。」予曰：「何？」容菴曰：「心既無善，知安得良？即其言，亦自相悖矣，奚而信？」
伍容菴雅不滿於王文成，多所責備，予疑其過。獨其謂奉命處置思田事，竟以病不候代而歸，行至南安而卒，恐於死生之際尚未了了。即文成聞之，當亦心服。