系辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

考三画之卦以定刚柔之体备六爻之画以效天下之动此势之不容已也

刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣因隂阳之进退以示无穷之变因人事之得失以繋所值之占观变玩易道无余蕴矣

先儒曰八卦所用者在象故曰象六十四卦所用者在爻故曰爻刚柔者爻之体相推谓刚推柔柔推刚也变则本卦变作他卦惟其相推故能成其变辞谓爻象之辞即其变而命之也即其变而繋其辞以命吉凶而占者所值当动之爻象亦不出乎此矣上篇始以乾坤之成卦终以易简之徳业下篇始以八卦成列终以乾坤示人易简其道虽相类然上篇所未尽者则见于下篇是为终始之道也

蒙谓观易卦之小成而又有以备其体因竒耦之变化而又有以显其用此圣人作易自然之序也

吉凶悔吝者生乎动者也

考夫易之占辞原夫易之变体此圣人賛易事也

刚柔者立本者也变通者趣时者也

观隂阳有对待之势而后知隂阳有消长之机

先儒曰文王卦辞但言吉凶周公爻辞方有吉凶悔吝四者凡所谓皆指动爻而言也通书所引乃断章取义刚柔者变通之本变通者刚柔之时用刚柔立本言始揲所画之卦或刚或柔各有定体也变通者趣时言卦既画矣若遇老阳则变而为柔遇老隂则变而为刚自此趣彼以从时立本统指一卦言趣时専指所变之爻而言下章原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也意亦如此先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也又先言吉凶悔吝生乎动而后止言吉凶者以吉凶者悔吝之积故也

蒙谓静无而动有然其辞则繋于未占之先体立而用行故其变则见于有象之后易之为防尽在是矣

吉凶者贞胜者也

既眀淑慝之分必无两立之异此所以常胜而不已也

天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

造化有常久之道天下无二致之理故圣人賛易发明之

先儒曰吉凶贞胜言易所论吉凶常相胜而不已天地之情以其正大故所以示人者亘古今而常存日月之运以其有常故所以照物无毫发之不烛天下之动虽万变不齐然其正而胜者亦一理耳前言易道有变通而此又言其理之常者以示人也

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣

天地之所以无隠于尔者一健顺之理而已耳

爻也者效此者也象也者像此者也

先儒曰效乾坤之变化以分六爻象乾坤之虚实以为竒耦

蒙谓天地不能秘自然之易而圣人不能外自然之理盖圣人之易一天地之易也天地以其自然者而显诸仁此天地所以为天地圣人则以其自然者而寄之易此圣人所以为圣人天地圣人一而二二而一者也以人事而叅诸造化既知其理之有常由造化而騐诸人事又知其理之无二始之以人事终之以人事故曰易以天道明人事

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

先儒曰内外犹言先后微显隂阳老少分揲命卦之时而吉凶乃见于成卦之后用其道故观其动乎内之变以成功业究其微故考其见乎外之辞以见圣人之情能事毕矣盖动乎内者理也见于外者事也变者爻象之变辞者吉凶之辞功业见乎理情也而见乎辞皆内外相为而不可相无也

蒙谓卦之未定必将观变卦之既成然后考其占其所以制事而眀理皆不外乎此也

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁天地溥覆载之功无非妙一元之运圣人履崇髙之位必有以得天下之心

何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

圣人之得民心固必因其利以厚天下圣人之定民志尤必制其欲以宜天下圣人之于天下不过因所利而利之亦未尝以为利也徒知因天下之利以合天下故能使之无违心不知得天下之义以坊天下尤当使之无非心吾恐知所聚而不知所以聚之道则斯民之聚岂区区之利所能维持耶

先儒曰天地有大徳以其生生不已也圣人有寳位所以配天地而遂其生物之心也有圣人之位又有圣人之徳位曰寳位不亦宜乎守位聚人承上文而言何以守与民共守之何以聚有财以聚之财者百物之总名皆民之所利也正辞谓殊贵贱使有度眀取予使有义辨名实使有信诚以利之所在不可不道之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不率道者也盖理财以富之正辞以教之禁民为非以齐之富之而后教教之而后齐虽其理之正之禁之无适而非义然圣人不忍之政则尽此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之辨物正言也禁民为非则易之断吉凶眀得失外内使知惧也易之事业尽于此三者也

蒙谓天地以生物为心圣人尽裁成之道故其履尊位合人心者不惟有以厚乎民而又有以齐乎民也

右第一章

先儒曰此章先言象变辞占而及天地造化再言象变辞占而及圣人功业以眀易与天地凖而日月天地之道如此也

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神眀之徳以类万物之情

先儒曰象以气言属阳法以形言属隂鸟兽之文谓天产之物飞阳而走隂也与地之宜谓地产之物木阳而草隂也近取诸身逺取诸物无适而非隂阳也盖易有太极之理不可见形而为物者可见圣人徧观乎物得易全体而后作卦也故其所画之卦精可以通神眀之徳粗可以类万物之情神眀之徳不可见也故曰通万物之情可见者也故曰类八卦者道之全体也作之所以眀道于万世也圣人运时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以圣人眀大全之道于万世而其遭时所立不过一二而已故眀与不眀系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也然其制是器之时当时之人知其制是器适用而已不知有所取也孔子以易道观之然后知其有取于卦故曰盖取诸其卦也

蒙谓圣人尽万物之理而寓诸易故其功用之妙无间于隠显也

作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离

先儒曰离体中虚两目相承而物丽之网罟之象蒙谓虚其中以丽乎物虽圣人之神智亦自然之法象也

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

先儒曰制器尚象无非利天下然或不言利者盖网罟非不为利也然待杵臼耒耜然后能裕万民之食则是网罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣交易非不为利也然待牛马舟楫而后能备四方之货则交易之利不足言舟楫牛马之利大矣门柝非不利也然门柝能保内使暴客不能入而已弧矢则又能威其外使暴客不能至则是门柝之利不足言弧矢之利大矣此或言利或不言利之意也然独于牛马舟楫曰利天下者牛马舟楫无所不通可以周天下故也有曰教天下则其利有待于教而后成也有曰利天下则其物备器成直为天下利耳有曰威天下则其利有待于威而后保此又立言之防也

蒙谓器用利而农事备其为益也大矣

日中为市致天下之民聚大下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

先儒曰上离下震离为日震为大涂故有日中为市之象天下之民不同业天下之货不同用致而聚者噬而嗑之之义也

蒙谓通天下之则以顺民心之欲所以聚其散而合其离也盖当明盛之时以通有无之利则彼无适市之欺而此无折阅之贾也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之

圣人迭兴以当世道一新之防既有以致天下之勤必有以妙民生之用

易穷则变变则通通则久

易之运世不息故知其妙者无不利圣人体大易不息之理知极其用者无终穷故圣人之妙用即易之功用也连上文通其变至此通则变为义既终而始要之而不见其终既始而终原之而莫知其始此大易之道所以常久而不已也専释此三句

是以自天祐之吉无不利

有变化之机无终穷之理易之道亦天之道其用无二致也人能尽易之道以合天心斯能获天之助矣

黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

圣人制万变而无为造化溥万物而无心圣人之道即天地之道也

先儒曰包牺神农聚人以财能富民者也黄帝尧舜则理财正辞禁民为非教民者也十三卦制器尚象皆通变宜民之事独于黄帝尧舜言之者盖羲农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴至于黄帝尧舜则世道一新之防黎民于变之机也神化宜民谓制作精妙如神化使民利用出入不知其所以然者盖时异则世异于是乎有变惟圣人能通其变则民不困于事是不倦也故虽圣人神道设教在乎宜民宜民则非有髙逺难行之事矣盖其变化循理而无为故干上坤下有垂衣裳而治之义蒙谓圣人鼓舞羣动而莫测其民亦蒸蒸向化而不倦虽易之道亦天之道也故观天地则见圣人矣

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

先儒曰木在水上舟楫之象通所不通济涣之意蒙谓以乗木之功济涉险之用圣人盖有取卦之象也

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

先儒曰刳木为舟剡木为楫因植物之材而川通矣服牛乘马引重致逺因动物之性而途通矣牛以顺为道故服而驯之以引重马以行为事故乘而驾之以致逺牛非不可以致逺于引重为力而已马非不可以引重于致逺为敏而已引以有所进为义致以有所至为义

蒙谓因物之法以为天下利固非圣人之自为也

重门击柝以待暴客盖取诸豫

先儒曰川有舟楫陆有牛马虽良民资之而暴客亦可致也制重门以御之所以为防者不能攻击柝以警之所以为盗者不能窃内坤阖戸互艮为门之象震属木为动为鸣木动而鸣击柝之象二隂在外暴客之象一阳御之待之之象豫备之象非一独于此者黄帝尧舜之世惟有此耳

蒙谓圣人虑患深而防患早此豫备之象有取于此也

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过先儒曰暴客不至而居者安可养矣上震为木下艮为土互兑为金震木而兊金制之断木之象艮土而兑金止之掘地之象震木上动艮土下止杵臼别米之象

蒙谓圣人之欲利用以厚生亦必尚象而利器此杵臼之制有取于上动下止之象也

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽先儒曰外有门柝以防暴客内有杵臼以治其粒食而无以威不轨则虽有险而不能守有粟而不能食此弧矢之利不可缓也盖利天下者仁也威天下者义也盖并行而不相悖矣睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者亦为物睽争而弧矢足以威之耳弧矢之用以睽而也

蒙谓修武备以威不轨此圣人合睽之用也

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

先儒曰睽乖逺则可以安其居矣冬穴居夏野处栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇

蒙谓圣人既虑民居之不安于古斯奠民之居使得所于后此大壮之义所以有取于大易也

古之者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

先儒曰上古之事难眀十三卦圣人据闻见而言可得而知者牺农黄帝尧舜耳如以宫室易穴居棺椁易衣薪书契代结绳已不知其谁氏但曰后世圣人夫子述上古之事其意如此

蒙谓圣人欲人长其亲爱之思故当尽送终之大事不为太古之无事

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

先儒曰言有不能记者则造书以记之事有不能信者则造契以信之取眀决之义也夫治至于养生送死之无憾则其道备矣其法有以贻后者于是有书契焉书以记乆而眀逺契以结信而正诬故百官之事虽烦以此治万民之情虽隠以此察盖夬之成卦五刚决一柔是去小人之乱而归之治决小人之蔽而归之眀睽以至治夬以眀决文武并用圣人之道也蒙谓世道既不如太古之无事治道安得不因时而制宜以夬之义有取于决也

右第二章

先儒曰此章乃圣人尚象制器之事所以为此养生送死御暴防奸之道可谓尽矣始而包牺之鲜食而继以神农之粒粟二者不可兼得于是乎贸迁有无之法所以致民聚货而使之各得其所欲也其求得欲从而心意广器利用便而巧诈生强弱相凌而攘夺作圣人于是为之通其所穷而使之无厌倦之意防其奸暴而使之有以遂其相生相保于无穷粒食足矣而为杵臼穴居足矣而为宫室邻近相贸迁可也而为之舟楫牛马以致其逺衣薪不封可也而为之衣衾棺椁犹以为未也重门撃柝所以御暴剡木弧所以威冦则强者不得凌弱矣夫既有以养生而送死而又有防奸而御暴圣人犹以未足以徧天下及后世也于是又作书契以记之祸至而为之备患生而为之防其所以忧天下抑何深而虑抑何详耶非特此也因木上有水之象而为井因以木巽火之象而为鼎触类而长之天下无一物而非易矣

是故易者象也象也者像也彖者材也

圣人之作是也既象物之宜以着其体必眀卦之象以尽其眀

爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也观易爻之变化其用为至广考人事之得失而知其机为甚微则可以尽易之理而达事之变也

先儒曰象者全卦之体下文所谓阳卦竒隂卦偶是也彖者卦下之辞所以眀一卦之才徳阳如君子隂如小人健顺动止防説之类下文所谓一君二民二君一民君子小民之道是也爻者效天下之动下文诸爻皆效乎动之事也易之为书卦象莫知先后虽圣人观象以设卦卦立而义复见于后彖所以眀一卦之才爻所以效天下之动爻立而后吉凶生而悔吝着此成易之序之情系辞以尽人事之变此前圣所以不能秘于书而后圣所以不能已于言也右第三章

先儒曰此章言卦象彖爻辞乃眀人事吉凶生悔吝着也

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦

圣人之賛易始若疑于阳隂之不以类行终则信夫隂阳之各有定体

其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

一为众所宗于以见阳徳之盛寡以多为主于以见世道之衰此圣人以易而騐诸人事者如此也

先儒曰阳宜多阳隂宜多隂今则反是何耶盖凡阳卦皆五画其数竒隂卦皆四画其数偶然隂阳之卦虽不同而皆以阳为君一君而二民其道顺故为君子二君而一民其道逆故为小人又一说阳卦二隂故竒者为之主隂卦二阳故偶者为之主何则少者多所宗一者众所归此以卦之成卦言之也若论徳行则不然何则以竒为君以偶为民则隂阳之理顺故隂阳之卦皆以偶为民竒为君而以寡统众者为君子之道此亦以大槩而言之也震坎艮不皆君子巽离兑不皆小人

蒙谓圣人以隂阳不从其类也既有以见刚柔之虚实又有以騐世道之盛衰此賛易之防也右第四章

先儒曰此章専以隂阳八卦画数分君子小人之道

易曰憧憧往来朋从尔思

蒙谓吾之感人以已之私心则人之应己非天下之公心故圣人即咸九四以眀之

子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

先儒曰事绪万端不过一理涂虽殊而归则同往来自不容无而加之憧憧则私矣虑虽百而致则一思亦人心所当有而局于朋从则狭矣但当自然贞节守之不必自为纷也

蒙谓人心不虑乎物则天下之事可一贯之而无疑矣

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

先儒曰日月必相推而后眀生寒暑必相推而后嵗成然则来固来也而往亦所以为来又何必憧憧然用其知虑以系于一人着于一事惟恐其往而不来必欲其来而不往也此以造化眀往来之理屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也此立言之防也

蒙谓气尚迭运既知其始而终者有定序理尚黙运当知其终而始者无定机盖其功用亦莫非感应之自然也

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也

先儒曰此又因造化之往来以眀物理之屈信与君子之学也尺蠖之屈然后能信龙蛇之蛰然后能奋必屈而后信蛰然后生然则今日之屈所以为后日之信又何必憧憧然恶屈以求信也此即物理之眀騐也精义入神言凡天下之事莫不同究其义理之当然至于精研入神则泛应酬酢无不曲当而用自可致矣利用安身者言日用之间无物不顺身之所处随遇而安则此心不愧不怍慊快充足而徳日崇矣夫精义入神用心于内屈之至也而用自致于外则是由屈而信也利用安身收功于外信之极也而徳自崇于内是自信而屈也盖穷理而深造乎理故应诸外者无不足应物而不役于物故养诸内者为有余此君子之学贵乎内外之交养也

蒙谓观物理之微其信必在于既屈之余知君子之学其效常在于用功之后是感应自然之机也

过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

先儒曰神妙万物而无方化运万物而无迹此天地之屈信也穷神则有以参造化之妙知化则有以穷化育之功至此乃徳盛仁熟而自致夫岂思虑智力之所能及哉茍不能涵养以俟其自化而有欲速之心则是不能免憧憧往来之病矣安能深造于髙明盛大之机哉

蒙谓用力而至于无可为之地穷理而至于不可知之天是殆难以思勉及也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

蒙谓既有所困之道其至于辱身而亡家也宜矣

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利

蒙谓圣人去害之道固在于有其备尤在于得其人

子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

先儒曰君子道存于己而用于外在时是以藏器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其道则括动而不括然后出而有获此盖语成器而后可动动亦有其时焉故也藏器于身有其道也髙墉之上则其时也

蒙谓知君子审可为之防有所而必中当知君子备能为之才期于中而后发盖机所以图天下之事而才者所以应天下之机也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

蒙谓小人之为恶虽尚微君子之禁贵乎早

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

先儒曰小人之为不善其始岂欲甚其恶以自取祸哉积渐而成有不觉耳及其恶积罪大虽欲自悔不可得矣小人之为恶初无畏耻之心而劝惩之道眀则在夫上之人耳大于噬嗑六爻中独摘初上二爻以眀用刑之小惩所以大诫也又推而至于此其所以劝善惩恶盖兼举矣岂惟可以警发小人畏耻之心亦所以示万世人道之鉴也

蒙谓小人之为恶也既莫辨之于早必痛惩之于终

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑蒙谓惟其防患之意深故其保治之本固圣人于否之九五深眀之

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

先儒曰否九五着其亡之戒使后之为君者常存存不忘亡安不忘危治不忘乱之心而后常存常安常治矣鼎之九四示覆餗之戒使后之为臣者知徳薄而不敢居尊位知小而不敢谋大为力小而不敢当重任则无致败人家国事矣大举此二卦以示万世为君臣者各知其义则知为君尽君道知为臣尽臣道不亦善乎

蒙谓取柔弱之才以胜重大之寄其不至于废事而丧身者寡矣

子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎圣人所以深賛乎防者以其审夫事之将然而不溺于事之已然也

防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日君子以见夫善之端必有以致其行之果

易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣

守之坚行之果此夫子賛豫六二之防也

君子知微知彰知柔知刚万夫之望

理无不眀诚无不格此防之所以为神也

先儒曰豫六二惟曰介于石不终日贞吉而夫子以知防教人盖介有防义神解谓至微细者深为得之盖豫卦诸爻皆溺于豫惟六二居中得正有介然不易之操所以能察于方动之微故能见防而作也防者象见未形者也形则涉乎眀不待神而后知也君子知道则知防由诚则通夫道天下之事物未有逃乎此者是以祸福善恶必先知之自君子观之谓之知几自众人言之谓之前知易曰知几其神中庸则曰至诚前知夫介于石者守素定也守之定故见之眀见之眀故断之果惟见之明是以炳照几先由微而知著自柔而知刚惟断之果是以当行则行不俟终日此君子以一身之进退而为天下之仪表也微彰以事言自其事端之方萌而知其异时必至于昌炽柔刚以物言坤初履霜坚氷至姤初羸豕孚蹢躅是也大抵人惟所守之坚然后不躭乐逸豫不谄渎求容而见几之速也

蒙谓防妙于万事之先故不溺于豫善形于一念之初故能致其果然非守之坚而识之眀不足以语此也故圣人深賛之

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

先儒曰有不善未尝不知即上文先见者也知之未尝复行而今不复耳非谓过惟在心而不复于言行之间也曰顔子无形显之过若是则防之己形而悔之已着矣又得谓之无只悔乎

蒙谓明足察其几而健足以致决顔子之于圣未逹一间耳故夫子即复初九眀之

天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

先儒曰损下体本干上体本坤缘三与上交而后为损故有天地絪緼之象盖意不専则交不密交不密则象不凝此言万物之气化者也盖天地之合以气故以絪緼言精合于气者也序卦所谓有天地然后有万物是也损上卦艮下卦兊少男与少女交故有男女构精之象构精亦是相与専固之意惟相与専固然后能成孕育之功万物化生形化者也盖男女之感以形故以构精言形生于精者也序卦有男女然后有夫妇然后有父子是也盖隂阳两相与则専三则杂致一之道也此释损六三爻义言人之相与不可不専也

蒙谓隂阳妙合而气化男女交感而形生盖对待乃物之常理损有余而益不足则两相与而専矣

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也

先儒曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能也然立心有恒者须事事固密缺一便不谓全蒙谓人于言行交际慎始而虑终其无所失矣

危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

先儒曰安其身易其心定其交则其律诸身者可以无憾矣既不茍合又不妄求而其所以接待物者又极其至焉君子茍能如此则其所以处内外人已之间者无不各尽其道故谓之全也上三句正言之也此三句反言之也而要其应以戒其人言贪利而反害也上与字是党与之与下与字是取与之与蒙谓不务诚身而求动乎物则求利未得而害己随也

右第五章

先儒曰此章示人以拟议之方也夫子于上繋释七卦下系释十一卦共十八爻之义示人行事自精至粗深切着眀于六十四卦三百八十四爻中特取此十八者盖发其端耳他卦可触类而求之也

子曰乾坤其易之门邪干yang物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

先儒曰阳画为干隂画为坤门犹阖戸辟戸之义为易之门其变不穷皆二物也隂阳合徳谓二物交错而相得有合如干以阳往交于坤之隂而为震坎艮坤以隂往交于干之阳而为巽离兑然后见诸爻有刚柔之体隂阳主全卦而言刚柔主一爻而言故説卦曰观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻是也刚柔有质故以体言隂阳无形故以徳言天地之撰隂阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之徳隂阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之徳言易书既作又以通知造化之理而极于至著者也

蒙谓圣人作易观阖辟之机以定竒耦之象则可以阐造化之迹而明健顺之性矣

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

先儒曰易中卦爻之称名物虽杂出多端而实不外于隂阳刚柔两端而已今欲稽考易中所称之名又当即其物类而求之盖隂有隂类阳有阳类是也然其所以反覆丁宁者盖为衰世易道不明之故也蒙谓观其言之切而知其意之逺且深因辞以知意非圣人其能若是乎

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

先儒曰往谓隂阳消长刚柔变化卦爻所藏者易皆着明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其源故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉当其物也正言谓直方大元亨利贞之辞正其言以晓人也断辞谓利涉大川可小事不可大事之类所以决其疑

蒙谓考易之理无不该由易之辞无不备也

其称名也小其取类也大

即物之微以象隂阳之变此之谓易之道也

其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠

圣人之情可见其辞固明以告乎人大易之教若易知其理则难以示人微显而阐幽此之谓易之道也

因贰以济民行以眀失得之报

成天下之务而断天下之疑此之谓易之道也

先儒曰其称名也小其取类也大此因上文当名辨物而言如牛马之健顺可以类于乾坤也括囊射隼事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也而取类皆于隂阳而易之命辞则文章粲然足以眀其言曲而中此因正言句而云易虽所言甚委曲而无不切中于理其事肆而隠此因显微句而言言易所述之事虽显在目前而含隠微之理也因贰以济民行以眀得失之报此因断辞句而言因民疑贰莫知适从而为之断辞以决其所趋也盖行有得失则报有吉凶福善祸滛必然之理人其可不知所决择乎蒙谓易言不拘于一圣人既详其蕴以示天下人心未协于一圣人斯推其蕴以善天下故曰圣人之蕴因卦以

右第六章

先儒曰此章専论乾坤为易之门而六十四卦之所従出乃易之关键也其究无非所以防民疑明吉凶之报耳

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

先儒曰仁者不忧此言作易者其有忧患须要知得用处各别也

蒙谓圣人虽幸易道之始备于今而实忧世道之未纯乎古其原前圣作易之心所感者深矣

是故履徳之基也谦徳之柄也

行已笃实而礼卑巽则本立而道生矣

复徳之本也恒徳之固也

既能反于善又能率以常二者实相须也

损徳之修也益徳之裕也

既能寡欲以养心又能改过以长善乃克己复礼之功也

困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

人能不以外物失其介贞则守经行权各尽其道矣

先儒曰九卦皆反身修徳以处忧患之事也履徳之基也上天下泽定分不易必实践乎此然后吾之徳有所依而立如筑室先立基址也谦者自卑而尊人柄者居物之后能持守乎物者也言人之有徳必当谦逊以自持不然骄且吝则才之羙不足观矣复者阳之反以人心言之善端之复萌也人心之徳其本无不善也虽或诱于外物而失之茍能积累践履防养之功则其本心由是以复矣故曰徳之本履与谦以身之所得者而言复以人心之反善而言恒徳之固也谓虽复矣茍不能加常守之功则内之所以不常固其徳皆由忿欲有以害之过失有以累之耳茍能如此加之功则徳之在我者有成而无亏有进而无退自履至益所以修诸己者至矣困则其所遇也因其所遇以验其所存所守固则困而亨所守不固则穷斯滥平日所养騐于此矣故曰徳之辨也井不可改乃人之守道而不变者也地者其所居之位巽者随时顺理可以制裁事变故谓之制井者所以体常也巽者所以尽变也此承上文困徳之辨而言人惟所守既固不为得丧祸福所动是以临事从容以之体常以之尽变酧酢泛应无适而不宜矣

蒙谓行礼而能自卑复礼而能有守则可以修身而固穷体常而尽变矣

履和而至谦尊而光

和而有其节卑而不可逾乃处忧患之要道也

复小而辨于物恒杂而不厌

善端始复而甚眀事机每变而不乱非知几而守常者不能也

损先难而后易益长裕而不设

始加克治之功终有自得之妙徳修而业崇也

困穷而通井居其所而迁巽称而隠

惟其无入而不自得故不动以及物而能存体而应用也

先儒曰此一节句法如书之九徳履非强世然理皆至极未尝茍且循物以立法也谦虽自处卑逊然自下而人髙之自后而人先之所以为人所推而徳益光显也复小而辨于物言一阳虽微而羣隂不能乱一念之正而羣邪不能干也恒执一不变盖投之杂乱胶扰之中而此初无厌倦之意此所以能有恒也损欲先难习熟则易求益之道当使其従容自得而不可有欲速即化之心困穷而通谓身虽困而道则通井者定体而不动故功可以及物如人能守道而不移所以能济物也巽有优游巽入之义如人遇事变之来低心下意将心入事里去顺他道理故能称物而酌其宜处事而得其当亦未尝动声色犯乎势而从容顺适与物无忤故曰称而隠

蒙谓天下之理无一不具于易故圣人之用无一而不资于易其处忧患乎何有

履以和行谦以制礼

行而可乐无非天理之自然卑以自牧必尽人事之当然乃善于用义者也

复以自知恒以一徳

反善之机固在于知之明行之力尤在乎守之固此乃知行并进之道也

损以逺害益以兴利困以寡怨

人能损人欲以复天理则于忧患之来处之裕如也

井以辨义巽以行权

静以处之故能通乎事之宜顺以入之故能制乎事之变非善于易者不能也

先儒曰行非礼则不能无过不及故和于履礼自卑而尊人故制于谦复以阳反于内故自知恒以终始如一故一徳人欲日损故逺害天理日进故兴利困通则寡怨井迁故辨义巽隠故行权

蒙谓君子之行乐之深而知之宻知之明而守之固则体常应变无往而不尽道也

右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

先儒曰章首二句言书与道乃一章纲领言易之卦爻所以示人者皆切于日用而不可须臾离也变动不居以下六句先释上文屡迁之意虽有六位而刚柔未定故谓之虚上下指爻或自上卦而降下卦而升或柔自上来而文刚刚上而文柔是也典常也要约也谓预定也言刚柔变易无常不可预定也蒙谓道之所以屡迁无常者以其书无定体随时而在也

其出入以度外内使知惧又眀于忧患与故无有师保如临父母

先儒曰自此至章末释上文不可逺之意本义云此句未详大指不过言出入内外之间无不设为法度典礼以警戒人耳有度知惧律之以法也又眀忧患则有以处之于后眀其所以致忧患之故则有以防之于初夫易之示人不徒示之以法而又论之以理故天下之人皆知易道之不可离虽无师保之告戒惧常如临父母侧也

蒙谓易之资于人者随处而各在以眀夫得失事物之情故能警其戒惧之心也

初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行先儒曰此五句所以结上文书与道之意上文求卦之始其道屡迁虽不可为典要然所变既定而率循其所值卦爻之辞以揆度其当行之方然后得其一定不易之法故曰既有典常然典常之理在圣人虽能言之于书而不能必天下之皆行学者虽能明于易之理而未必其身之能行然则易虽不可逺又安保人之不逺于易乎此圣人所以深致意于道不虚行之一语也故曰神而明之存乎其人

蒙谓由辞以度其意既知其理之有常明易而妙其用又在其人之有徳故以是终言之

右第八章

先儒曰此章専论观变于学易之事而深有望于其人也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也

先儒曰易之为书也在上章乃眀易之道而此章则总论圣人作易立卦生爻之义下文逐爻分说而申眀之也质谓卦体时物谓隂阳二物原其始要其终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂通其时物言卦虽有全体而爻实无定用也

蒙谓君子之于易欲得其体之常又尽其用之变舍卦爻其何以哉

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

先儒曰初爻就卦言事之本本则其质未明故难知上爻究及其末则易知所以然者盖初爻之辞但虚拟其理必及上爻终其事乃见得失之成也所云杂物撰徳者杂隂阳二物以为徳也辨是与非其徳之是非也此示人者看六爻体统干初戒潜龙终戒亢龙中爻则备干之徳坤初戒履霜终戒龙战中爻则备坤之徳此所以虽考初上而其徳必得中爻而后备也又一説物谓内外卦隂阳二物杂而互之又成两卦之徳是非者当位中不中正不正也内外卦既显以示人矣复自互体而辨之则于是是非非益可见矣杂物撰徳辨是与非大抵所归不出乎存亡吉凶之所在观彖辞盖所要愈约则所知愈易矣蒙谓观六爻之防固所以知夫难易之得失总全卦之义又可以得夫义理之统防如此则无余蕴矣

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪先儒曰功事任也二四同功为处臣职同居隂位三五同功谓同处在上子民之职同其阳位

蒙谓观卦爻有事同而势异者亦惟以得中当位之为贵耳

右第九章

先儒曰此章示人读易之法先观初上之难易以辨中爻之是非盖中爻统称一卦之义又观彖辞总论卦爻之緼则得易之大纲矣

易之为书也广大悉备有天道焉有人道也有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

始画八卦而三才各一其体既重六爻而三才之道各两其性此易之所以无不备欤

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

道不一其体而爻有贵贱之殊位不一其势而事有得失之异

蒙谓易道无不该吾于卦爻而得其体之备与其用之全矣

右第十章

先儒曰此章论卦画有天地人之道具焉惟其有是道所以变动不居

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

先儒曰纣慢易文王忧患故文王系辞其辞多述忧危之事危者使平文王也易者使倾纣也然此言文王与纣之事寔为天下后世法恐惧者可使安平慢易者必至倾覆故曰危者使平易者使倾然使非有使之也天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也即易论之干干夕惕虽危无咎灾在外而敬慎不败此危之所以能使之平也泰之上六不知戒惧而有城复于隍之忧大壮之六五不知戒惧而有防羊于易之虑此易之所以能使倾也讼之谋始终凶比之无首而无终是也八章言其出入以度外内使知惧此云惧以终始言出入外内终始之间无所不知其戒圣人所以虑夫事可谓周矣

蒙谓圣人之于易也玩其词而论其世有以见其理之无不该然所以约人心于无过之地则一言之外无余蕴矣

右第十一章

先儒曰此章论作易者之有忧患而欲人之善补过也

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻

先儒曰易而能知险简而能知阻则其于遇事处物之际皆知所戒惧而不敢以轻易简畧处之也如以干之健而能用九则不至于髙亢是知险也以坤之顺而能用六则有以贞固其所守是知阻也惟能知险阻则其遇忧患也操心危而虑患深所以能危惧而无易者之倾也

蒙谓即易为其性情若于天下之事无所难即易而处乎忧患实于天下之事不敢易此易之所以为圣人也

能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

先儒曰説心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹説诸心干徳之事研诸虑坤徳之事也定吉凶乾坤之事也盖干则易直而沛然坤则凝重而有守

蒙谓理之浃于心者有以精其知行之成于思者又能加于行盖皆本于乾坤之徳行也

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

先儒曰变化隂阳之所为云为人事之所作吉者事之着祥者吉之瑞兆吉事有祥谓吉事自有祥兆见之明也惟其变化云为故象事可以知器盖象理之方兆恍惚未定之时器者日用饮食形而下者之事也盖人之云为既能尽变化而无间所以恍惚未定之时而能知事物当然之则也惟能于吉事而知其祥故占事可以知来盖易之占辞虽告人以吉凶必能察微之防而后能预防其未定之吉凶而无差也不然则虽从事于占而未必应也象事知器明事理之已然也占事知来知吉凶于将来也盖上二句是説理下二句是説徴騐

蒙谓道无定体而兆于未形之先事有定迹而騐于既形之后盖天下道备于易故人得即其道而由其事也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

先儒曰两间之位定而易之理行乎其中矣然天地不能以此理而语诸人必得圣人作易卜筮以成天地之能使天下将有为将有行之际既集羣议而谋诸人又考占筮而谋诸鬼百姓至愚无所知识亦得以考吉凶而成亹亹虽圣人所能为者彼亦得以与其能也

蒙谓圣人有参天地之徳故能賛天地之功圣人必兼天下之智故能资天下之用盖天下一理耳而易之作所以为天地心立人极也

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣先儒曰八卦以象告有象之可观爻彖以情言有辞之可玩刚柔相杂而吉凶可见百姓观象玩辞占事知来所以与能也

蒙谓观象玩辞既知其理之有常观变玩占又知其用之不一盖有常者易之理而不一者易之事也即天理之常而通乎事之变易道无余蕴矣

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

先儒曰变动即上文爻有变动是也以利言者变动本皆教人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善则迁乎吉有恶则迁乎凶是不能皆归于利矣爱恶逺近情伪也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害总名之曰吉凶也爱恶相攻如讼九四不克讼以与初相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取姤九五以杞包逺取初六也豫六三盱豫近取九四也情伪相感如中孚九二以情感五也屯六四求婚媾以情感初也

蒙谓蒙六三见金夫以伪感二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感四也凡此皆情迁者也爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情伪相感相感者情始交利害之开端也相取者逺迩之已着悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移也此三者言吉凶以情迁之事凢易之情以下独举近者总言之道之运行无不善故易之所示欲人皆善心之趋向有不同故辞之所命不能以强同盖欲人之皆善者圣人之本心其有不善者岂圣人之得己耶

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

先儒曰变动以利言言命爻之义将叛者以下言繋辞之法将叛正理其中有慊则发于辞自然惭愧也疑者可否不决其辞不直裁成两岐也诬善者言语不实如物在水上浮防不定也失其守者见理不明无所操执其辞多屈而不伸也叛疑吉躁诬善失守六者之情不同故惭枝寡多防屈六种之辞亦异作易者因是情系是辞义使人因是辞以得易之情也将叛者其辞惭渐之九三是也中心疑者其辞枝如睽之六三是也吉人之辞寡蒙六五是也躁人之辞多如大壮九三是也诬善之人其辞游如无妄六三是也失其守者其辞屈如讼六三是也夫子特举其凡它可类推矣至孟子答公孙丑之问曰诐辞知其所蔽滛辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷邪辞离即将叛之辞也遁辞穷即失守之辞也易因情而命辞者也孟子因辞而知心者也盖善学易者莫如孟子

蒙谓人之存于心者有邪正之殊故于言者有善恶之异而易所命亦犹是也

右第十二章

先儒曰此章承上章危者使平而言乾坤之徳行虽易简而知险知阻乃圣人所以处忧患之道继言易之功用之在人者如此其着而圣人作易之功实与天地参矣终言命爻繋辞之防乃圣人成能百姓与能之实也言此以终下系上章之意欤

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