一、“隐居以求其志”①，求万物一体之志也。
今译
“通过隐居来追求志向”，追求的是万物一体的志向。
简注
①《论语·季氏》：“孔子曰：‘见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。’”
实践要点
1. 孔子说“志于仁”。所谓“立志”，便是把自己安顿在仁义上，一言一行合于道义。这就是孟子所说的“居仁由义”。《论语》：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”意思是，君子哪怕是一顿饭的工夫都不会违背仁，无论造次颠沛，都必定依仁而行。所以，得君行道，居仁由义，担当道义；不能得君行道，便隐居，并且隐居不是逃避世界，而是以另一种方式居仁由义，担当道义。
2. 心斋先生所说的“隐居之志”就是“曾点之志”。心斋先生说：“曾点‘童冠舞雩’之乐，正与孔子‘无行不与二三子’之意同，故‘喟然’与之。”“童冠舞雩”，是《论语》中的一个典故。曾点的志就是以后退居山林，和一些成人（冠）儿童（童）一同纵情山水。孔子听后十分感慨，说自己认同曾点的志向（喟然与之）。心斋先生认为，曾点的退居山林不是通常人们所说的避世隐居，而是与冠者、童子在山林游学。儒者得君行道，也是在行道；退居山林，也是在行道——通过自己的一言一行，来感染身边人，进行“言传身教”。这就是孔子所说的“无行不与二三子”，即自己的一言一行都展现在二三弟子面前，作为“言传身教”。
所以无论什么时候，儒者都不存在与世界隔绝的情况，不会“离群索居”。儒者和万物是一体的，在任何时候，任何处境，所考虑的只是宇宙整体的生生不息。得君行道固然是为了宇宙整体，隐居讲学同样是为了宇宙整体，而不是为了个人逍遥的“离群索居”，此即“万物一体之志”。
3. 孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”在面对“不善”的时候，有“见不善如探汤”的人。意思是，遇到不善，就仿佛把手伸进滚烫的水里，避之惟恐不及。还有一种“隐居以求其志”的人。既然时局无法让自己站出来践行自己的志向，那就归隐起来通过另外的方式践行自己的志向。孔子说，第一种人，我看到过这样的人，听到过他们的言语；第二种人，我只听到过他们的言语，而没有看到过那样的人。言语之间，让人感觉到这第二种人既不容易见到，又深为孔子所推崇。这两种人，姑且用两句话形容：1. “穷则独善其身，达则兼济天下”；2. “造次必于是，颠沛必于是”。而心斋先生更希望我们能立志做第二种人。（对于“穷则独善其身”，我仅取世俗之理解，即：不得志则不管世事，只把自己做好。实际上，在《孟子》中，“穷则独善其身”也是通过修身而被世人了解，从而有教化世人的作用，绝非与世俗隔绝。《孟子·尽心》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”）
二、学者有求为圣人之志，始可与言学。先师常云：“学者立得定，便是尧、舜、文王、孔子根基。”
今译
学者有了要做圣人的志向之后，才可以和他谈论真正的学问。先师阳明先生常常说：“学者如果志向树立得坚定，他的人生就是植根于尧、舜、文王、孔子的生命境界上的。”
实践要点
1. 这一条讲的是人生道路的选择。人有其与生俱来的气质，有无法选择的家庭环境，有学历规定的受教育程度。这是因缘际会给我们的一条道路。常人往往按照这条道路过一辈子。这条道路是常人生命的根基。
阳明先生说“个个人心有仲尼”，每个人心中都有个孔子，每个人都有良知，都向往圣人的生命。正是因为如此，一个懦弱的人，很可能因为一时良知的发现，做出刚强的事情。一个虚伪的人，很可能因为一时良知的发现，做出真诚的事情。这“一时”的生命，就不再根基于世俗的自己，而是根基于尧、舜、文王、孔子。这就是人生的改弦易辙，另起炉灶。这就是所谓“造命”。
2. 造命，不是为了满足个人的欲求，人为地去改变自己的生活处境。比如穷困的人要离开山村，他知道离开山村会摆脱贫穷的生活。他对于贫穷，对于山村，对于自己人生的看法，都是根基于其世俗生活的。他的未来，依然是由世俗的他所展开。
如果他见到父母生活劳苦，内心良知触动，必要让父母活得好，于是要走出山村。他接下来的行为不是由私欲发动的，而是由良知发动的。尧舜处在他的境地，也会做同样的事情。他的生命便与尧舜一致。
所以，造命，必定是良知造命，而与世俗所谓“奋斗拼搏，改变命运”不同。
三、门人问“志伊学颜”。先生曰：“我而今只说志孔子之志，学孔子之学。”曰：“孔子之志与学，与颜渊伊尹异乎？”曰：“未可轻论，且将孟子之言细思之，终当有悟。”
今译
学生请教心斋先生“立伊尹所立的志向，学颜渊所学的学问”这句话的意思。心斋先生回答说：“我现在只说立孔子所立的志向，学孔子所学的学问。”学生问：“孔子的志向和学问与伊尹、颜渊的不同吗？”心斋先生说：“这个问题不可以轻易议论，且把孟子所说的话细细品味一下，终会有所感悟。”
实践要点
1. 《王心斋集》：有以伊傅称先生者，先生曰：“伊傅之事我不能，伊傅之学我不由。”门人问曰：“何谓也？”曰：“伊傅得君，可谓奇遇，设其不遇，则终身独善而已。孔子则不然也。”
有人把心斋先生比作伊尹、傅说。心斋先生说：“伊尹、傅说的事情我不能遇到，伊尹、傅说的学问道路（亦即人生道路）我不会去走。”学生问心斋先生：“为什么？”心斋先生说：“伊尹、傅说获得君主的提拔，堪称奇遇。如果他们没有这个奇遇，那就一辈子独善其身而已。孔子却不是这样。”
在心斋看来，孔子和傅说、伊尹的差别在于，孔子得君，则行道。如果不能得君行道，那就讲学以行道。不管什么情况，孔子的格局都是整个天下，孔子的志向都是与万物为一体的。
2. 颜回是孔门中“好学”的代表。颜回一箪食、一瓢饮，居住在简陋的巷子中，“人不堪其忧，回也不改其乐”。所以“孔子贤之”。而大禹三过家门而不入，孔子也“贤之”。有人就拿这件事来问孟子。孟子说，颜回和大禹是“同道”，“易地则皆然”。颜回和大禹的处境不同，所以一个独善其身，一个担当天下。如果换一下处境，他们会做一样的事情。这是从颜回自己的修为上说。如果从我们学习效法的角度上说，在颜回的处境中，他的学问就体现在一箪食一瓢饮上。如果我们去学颜回，很可能只学到了一个具体情景中的“善”。而学习孔子则不然。孟子说孔子：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”如果我们学孔子，实际上更容易学到整全的道。孟子称孔子为“圣之时者”，说“乃所愿则学孔子”（我所希望的是学习孔子）。
3. 心斋觉得伊尹还有做得不够好的地方，而对于颜回，却从来没有过一点微词。为什么不学颜子之学呢？
孟子在讲道统的时候，说二帝三王：尧舜为二帝，禹、汤、文王为三王。而周公则是思兼三王，想着三王所做的事情自己是否做得到，如果做不到，就夜以继日地思索。周公以前，道统由圣王承担，而周公以后，道统不由圣王承担。周公是一位开启“师道”、开启“学统”的人物。他把三王的功业变为学问，都学到自己身上。所以孔子每以周公为楷模。而孟子又以孔子为楷模，所谓“私淑”孔子，所谓“乃所愿则学孔子”。
所以孔子学习不止是为了个人生命的完善，否则孔子只学一项就好了。所谓“人能弘道，非道弘人”。孔子不只是用学问成就自己，更是在成就“学问”。甚至学问远比自己重要。这就是“学统”。
孟子所说的道统是：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子（再到孟子自己）。而学统则从周公到孔子。孟子说“孔子贤于尧舜”，也正在其开启“学统”。心斋先生不学其他人，包括颜子，正是因为他欲传承学统。道统正是因此学统而传续。
所以，心斋先生的志，是万物一体之志，心斋先生的学，是传承道统（所谓“大成学”）。这两者亦是密不可分的。
四、“志于道”①，立志于圣人之道也。“据于德”，据仁义礼智信，五者，心之德也。“依于仁”，仁者善之长，义、礼、智、信皆仁也，此学之主脑也。“游于艺”，“多识前言往行，以畜其德”②也。
今译
“志于道”，说的是立志走上圣人的道路。“据于德”，说的是依据仁义礼智信，仁义礼智信这五点，是人心本有的德行。“依于仁”，在各种善的德行中，仁是第一位的，义礼智信，都是由仁生发的，这是学问的首脑。而“游于艺”，就是“多去察识过往的言行，以畜养人的德行”。
简注
①《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”
②《周易·大畜》：“君子多识前言往行，以畜其德。”
实践要点
1. 依心斋的看法，志于道、据于德、依于仁实际上是从三个方面说同一件事。圣人之道即是人心本有之德行，即是仁。
2. 做功夫如何才不会偏差，如何才能不偏？当我们立身处世既符合往圣先贤之道，又完全是发自我们的内心，同时又能和百姓日用之道相合，那么我们的功夫便不会有大的偏差了。
3. 伊川先生说：“某写字非是要字好，即此是学。”伊川先生写字不是要追求书法水平，而是把写字这件事本身看作修身的契机。学者的一切活动都指向身心，指向自身德行的养成。否则便可能流于玩物丧志。
五、只在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是“集义”①。即此充实将去，则仰不愧，俯不怍②。故浩然之气塞乎两间③，又何境遇动摇闲思妄念之有哉？此孟子集义所生，“四十不动心”④者也。若只要境遇不动摇，无闲思妄念，便是告子不集义，“先我不动心”⑤者也。毫厘之差，不可不辨。
今译
只在简易、慎独上下功夫（详见实践要点 1、2），该去做就去做，该停止就停止，这就是“集义”（详见实践要点 3）。就这么把自己的仁心扩充出去，则抬头无愧于天，低头无愧于地。所以浩然之气充满天地之间，又怎么会遇到外境就动摇本心，产生邪思妄念呢？这就是孟子通过集义所达到的，“四十岁时才做到的内心不为外物所动”。如果只要做到遇到外境不动摇，不产生邪思妄念，这就是告子不做集义的功夫，“比孟子更早达到的内心不为外物所动”。这里失之毫厘，谬以千里，不能不辨别清楚。
简注
①《孟子·公孙丑》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”
②《孟子·尽心》：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰无愧于天，俯不怍于地，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”
③《孟子·公孙丑》：“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
④《孟子·公孙丑》：“公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不动心。’曰：‘若是，则夫子过孟贲远矣？’曰：‘是不难，告子先我不动心。’”
⑤参见上一条注释。
实践要点
1. 简易：完全由自己的良知出发做事情，不需要任何人为的安排造作，这是最为简易的功夫。
2. 慎独：独，就是不顾他人意见与评价，独独由自己的本心作主。独也就是良知，或者叫“独知”。慎独就是谨慎地保持自己的“独知”做人生的主宰。
3. 集义：孟子讲养“浩然之气”的方法就是“以直养而无害”，也就是直心而行，让本心做主宰，不去妨碍本心的流通，那么气量自然越来越足。这样一种“直心而行的积累”即是“集义”。而“义袭”不是由内心的仁义所发，而是做出一副仁义的样子，是从外袭取仁义。
4. 心斋先生所说的“乐”，是完全由本心做主宰的状态，并不是放任、懈怠。我们的良知是很精明的，在我们由本心主宰、刚健不息的时候，良知能自知；在我们懈怠的时候，让私欲做主宰的时候，良知能自知。而慎独，则是十分谨慎地对待良知的这种能力，即“敬慎此独体”，独体，也就是良知、独知（心斋弟子，王一庵）。
一庵先生讲：“才没意趣，便是功夫间断。才有窒碍，便是功夫差错。”如果我们一直由良知做主宰，也就是直心而行，也就是集义养气，那么我们会感到充满意趣，而不会觉得无聊，做任何事都不会觉得要去敷衍；我们也会感到内心的通畅（直心），不会感到心中窒碍。所以我们一旦感到没有意趣、需要敷衍、心中不畅，就要及时调整身心状况，使得身心状况回到正轨。这就是泰州学派所说的慎独。