沙门一行述记
入漫荼罗具缘真言品第二之二
至第五日暮，复当次第具诸法则，好自严身，观八漫荼罗位，奉请结护等，一一周备竟，当诵不动明王，或降三世尊，与密印相应，满一百八遍，加持此地。阿阇梨言：从第三日以去，每日三时念诵，每时皆诵不动真言一百八遍，用加持地，非独此一夜也。又从初日至三日以来，若有留难，即当收摄停止。若已涂白檀位竟，设有种种魔事，两不和合，要当勤加方便，必使得成。余如瞿醯中说。其第五夜，诵不动真言竟，次当以大日如来身，诵持地真言，及作三昧印。诵此真言曰：
namaḥsamantabuddhānāṃsarvatathāgatādhiṣṭa：
南么三曼多勃驮喃(一)，萨婆怛佗蘖多(引)(二)，地瑟𡛥(二合)
nadhiṣṭiteacalevimalesmara：
那(引)地瑟祉(二合)帝(三)阿者丽(四)尾么丽(五)娑么(二合)罗
ṇeprakṛtipariśuddhosvāhā：
奶(平)(六)钵啰(二合)吃㗚(二合)底钵𭌆戍(上)睇(七)莎诃
初句，归命一切诸佛。第二、第三句义云，以一切如来加持而加持之。此意云，如彼金刚道场，一切如来神力共所加持，今令此地亦复如是也。
复次，我已平治弟子净心地竟，此是心王如来图画大悲藏漫荼罗处。我今说诚实言，以一切如来神力而加护之，使得坚固不动也。第四句云阿者丽，是不动义。第五句云微么丽，是无垢义。此意言以一切如来神力加持之，令得安固不动。非但不动而已，又令离一切垢也。正以第四句初阿字为真言体，如来以何法加持，能令毕竟不倾动耶？谓即以此a阿字门故，有如是力用也。第六句是忆念持义，犹如比丘作羯磨法，令众僧一心和合，同共受持。今此真言亦尔，用a阿字加持竟，请一切如来忆念本誓故，同共受持也。第七句是本性净义，此即转释前句。何故诸佛同心念持？由本性净故。若法入a阿字门，即是从本以来无动无垢，十方三世诸佛由此义故，皆同一戒一见，所以同共加持也。末句云莎诃者，如僧羯磨竟，更加忍可印成句。若我所发诚言，必定无谬，唯愿诸佛不越三昧耶故，令所作圆满也。此中所有字义，亦当广分别说。时彼阿阇梨当往东方一切如来坛位之外，东向诵持真言，或三遍，或七遍，能多益善。次往南方，次往西方，次往北方，皆背白檀座位而诵持之，如是一周竟。次往虚空眼位，面向东北，亦背坛位诵之。次往东南，次往西南，次往西北，又一周竟。更当至诚作礼，种种供养，就阿阇梨座位，面东而坐，诵本受持真言，住于本尊三昧，皆如供养次第中说。若又更次第持白檀位诸尊真言，并结彼印。阿阇梨言：先持部主大日真言一百八遍，所余八位，观彼真言大小持之。若更能诵者，兼持第二院四菩萨、第三院释迦等上首诸尊，乃至都诵诸位亦得也。其白檀位，但涂泥干香水洒竟，即得作之，亦不克在第四日。自置了后，皆须依此持诵。至法事夜，亦准此可知也。其受持地夜，阿阇梨如法持诵竟，乃至以金刚讽咏，遍叹诸佛菩萨。宴坐疲极，即于此置坛处，如法护身，东面而卧。当于所度弟子，极生大悲怜愍之心。若gu瞿hya醯taṃ坛tra坦啰受持地竟，又有结sū苏tra多罗受持弟子名号法也。彼安寝时，当思惟心：莲华台中ma么字门，一切诸法我不可得故，即是无障碍菩提心也，亦是如意宝珠。又云：此如意珠，只是阿字门耳。彼阿阇梨，当于梦中，或见无量诸佛及菩萨大名称者，示现作诸事业，谓随种种应度众生，三轮化导，或亲自安布建立悲生漫荼罗，或以微妙音声安慰劝嘱言：汝今愍念众生故，造作此漫荼罗。善哉摩诃萨埵！汝之所画，甚为微妙。如是种种境界，阿阇梨当以慧心善决择之。当知众圣已共加持是地，可随意作法也。若有障碍者，应作相应护摩，方便净除，当发大勤勇心，要令所作成就。
复次，若见谛阿阇梨，则于莲华三昧净菩提心如意珠中，自然明见有障、无障因缘，了了无碍。心佛现前嘱授，为决所疑。如其觉知魔事，当以大智慧、大方便，旋转作护摩法要，令所持心不动不退，堪建立法界漫荼罗，然后休息也。
复次，阿阇梨自初惊发地神以来，便不应舍离如是道场之地。恒于是中，加持念诵，采谛观察，随有未平正处，辄修治之。又思惟众缘支分，皆令素具，勿得临事阙乏，而生疑惑也。自受持地竟，即应规画界域，布定方位，至灌顶夜，方造诸尊。若不能速成者，持地以后，渐次修之，亦无咎也。
经云：复次，于余日摄受应度人以下，迄授与香水令饮，彼心清净。故明摄受建立护持弟子支分。受持地之明夜当作弟子法，故云余日也。因此广辨弟子应度之相。偈云：若弟子信心者，谓阿阇梨观彼现在根性，或久远因缘，于此不思议缘起三种秘密诸方便中，直信不疑，无有能怖畏，乃堪摄受。余如师德中说。偈云：生种姓清净者，谓于婆罗门等四种大姓家生。若是旋陀罗等，以家法相承，习行不清净事故，性多弊恶。若为作传法灌顶，使流通大法，则生佗轻慢，或成匮法因缘。犹如比丘受具，亦简去毁辱众僧极卑下姓也。若但结缘受法，则非所论。
复次，若久远以来，曾有发菩提心因缘，即是如来种姓中生，最为胜族也。偈云：恭敬于三宝者，谓于佛法众僧，起淳厚谦下之心，常好亲近供养，尊重赞叹，当知是人，有先世行道因缘，乃至如常不轻菩萨，是名深敬一切众生，信佛法僧宝也。深慧以严身者，如是等虚空无边佛法，非劣慧者心器所堪，故知智性深利，以自庄严者，乃可为说也。堪忍无懈倦者，此是有所堪能，无所屈退之义，梵音与忍辱不同，谓求法因缘，虽种种艰苦之事，皆悉能作，假令一度不成，复更发进修之，如誓抒大海，尽而后已，若人志性如是，则可传法也。尸罗净无缺者，谓于在家出家律仪，乃至于本姓受诸禁戒，随所奉持，则深心防护，无有毁缺，若具如是性者，虽未入三昧耶平等大誓，亦当敬顺不违，故堪传法也。忍辱不悭吝者，此中分为二句，忍辱谓于内外违顺境界，八种大风，其心安忍，无所倾动，如智度尸罗波罗蜜中广说，当知是人，必不犯持明重禁，作不利众生行，故堪为传法也。不悭吝者，谓于所有财法，常念惠佗，设来求者，心无鄙吝，如智度檀波罗蜜中广说，当知是人，必不犯持明重禁，悭吝正法，故堪传授也。勇健坚行愿者，亦分为二句，勇健即是阿阇梨德中勇健，菩提心种性，于行道时，虽遇种种可畏色声，心不怯弱，乃至出生入死，无怖畏想，正顺菩提萨埵大人所行，故应传授也。坚行愿者，此是要心之愿，梵音与求愿之义意不同。如自立志，令每日三时念诵，则终竟一期，虽过种种异缘，初不间绝。如是事有始终，若行菩萨道时，亦不亏本誓，故堪传法也。然所说弟子十德，若兼备者，当知是人，甚为希有。假使偏有所长，堪可匠成者，即应摄授耳。又如声闻受具时，观察种种遮难，所谓太少太老，色貌瑕玼，诸病患等，恐白衣嫌诃，故辄简去之。今此摩诃衍，则不如是，但令道机可济，虽有诸余过失，皆无所观也。偈中云或十或八七，或五二一四者，是一期道场，作阿阇梨灌顶之限数。此中约超数取之，谓从一至二，从二超至四，从四至五，从五超至七，从七至八，从八超至十人。是故一漫荼罗中，不得同时为三人六人九人灌顶。盖如来密意，阿阇梨不释所由。又同大方等陀罗尼经，不得过十人已上也。过此以外，恐阿阇梨心量，有所不周，当待后缘，别为作法。又此十人以下者，谓俱时发心，各舍内外所有，供养三宝，同共成办漫荼罗，故得同时作法。若人因遇道场，便云法缘难值，乞兼为济度者，未合为作阿阇梨灌顶也。若但求结缘，于一门本尊法中，受真言印者，则不依如是剂限。阿阇梨亦当发起大悲，随有能起少分善心者，皆为发生立菩提种子，故云或复数过此也。
经云：尔时金刚手秘密主复白佛言：世尊，当云何名此漫荼罗？漫荼罗者，其义云何？此因如来简人限众，为晓诸未悟者，转生疑问也。金刚手本请世尊，称此加持境界，演说大悲藏，生大漫荼罗王，则是平等大悲，无复限量。而今世尊所说，虽有德可传者，犹不过十人，似是随转一门，非其具体，故问当何名此漫荼罗也。又漫荼罗是轮圆之义，今既限局名数，似于理未圆，故复问此中漫荼罗者，为是何义？凡有二问。世尊答中，初答名，次答义。就答名中，还复申明本旨云：夫漫荼罗者，是发生义，今即名为发生诸佛漫荼罗也。下菩提心种子，于是一切智心地中，润以大悲水，照以大慧日，鼓以大方便风，不碍以大空空，能令不思议法性芽，次第滋长，乃至弥满法界，成佛树王故，故以发生为称。夫雷雨作解，随甲坼者先萌，不可以卉木滋荣，性分不等，遂令平分之施，亦成限量也。次答义中，梵音漫荼罗，是攒摇乳酪成苏之义。漫荼罗是苏中极精醇者，浮聚在上之义，犹彼精醇，不复变易，复名为坚净妙之味，共相和合，余物所不能杂，故有聚集义。是故佛言：极无比味，无过上味，是故说为漫荼罗也。以三种秘密方便，攒摇众生佛性之乳，乃至经历五味，成妙觉醍醐，醇净融妙，不可复增，一切金刚智印，同共集会，于真常不变甘露味中，最为第一，是为漫荼罗义也。
经云：又秘密主以下，广演漫荼罗义，释除疑妨。复分为三：初明法界圆坛，普门无限；次明限人简众所由；末句劝嘱阿阇梨，令兴平等悲愿。就初文中，哀愍无边众生界，是大悲藏，生漫荼罗广义者。若行人自见中胎藏时，即知一切众生悉有成佛因缘，故其所起大悲漫荼罗亦周法界。且如十世界微尘数诸执金刚菩萨众等，随以一门作漫荼罗主，余为眷属，则成一种漫荼罗。如是旋转无穷，已非算数譬喻之所能及，何况是中各以无量门庄严，种种方便引摄众生，又可胜纪乎？若行者于此一字法门中，摄广为略，衍略为广，出生法财，遍施一切，常无断尽，乃名善解漫荼罗广义也。
次云：秘密主，如来于无量劫，积集阿耨多罗三藐三菩提之所加持，是故具无量德，当如是知者，此释广义所由也。如华严入法界诸善知识，各各于一门中，所通达法，深广无际，然亦互不相知。如来昔行菩萨道时，普门亲近如是等佛刹微尘数诸善知识，于彼一一功德藏，皆到极无等比，无过上味。以如是内证之德，无量无边故，其所加持现作法门眷属，亦复无量无边。彼真言门行者，当通泰其心，作如是解也。已知内德无限，次明本地漫荼罗度人无限。何以故？以副本悲愿故。故经文次云：秘密主，非为一众生故，如来成等正觉，亦非二非三，为怜愍无余记，及有余记诸众生界故，如来成等正觉，以大悲愿力，于无量众生界，如其本性，而演说法。此中发菩提心义，如入法界品，及智度摩诃萨论议中广说也。无余记者，如佛现前授决，某甲众生，于某劫中作佛，号某如来，有如是国土眷属等，以了了说故，名无余记也。有余记者，如告众生言，汝于未来某佛时，当毕是罪，某甲如来，为汝授记之类是也。
复次，如世尊说：若我在世或灭度后，诸有闻法华经一句一偈，我皆为授无上菩提记，是名无余记。若言一切众生悉有佛性，彼生善根相续不断，当至无上菩提，是名有余记也。我本为此等众生来成正觉，况今所愿已满，开众生自心之宝，如其本性而给与之，当有何限耶？且据恶世弘经浅行之一迹，故云一期法事剂至十人耳。从此以下第二句，即释此限人简众所由。
经云：秘密三无，大乘宿习，未曾思惟真言乘行，彼不能少分见闻，欢喜信受。又金刚萨埵，若彼有情，昔于大乘真言乘道，无量门进趣，已曾修行，为彼等故，限此造立名数者。此意云：若诸众生，未曾于过去无量佛所，久种善根，于此秘密乘，已曾修习，则造次闻之，不能信受。若传法人，徒以善心差机为说，或当增其诽谤，断彼善根。故法华云：无智疑悔，则为永失也。十方世界诸众生，少有志求声闻者，求缘觉者转复少，求大乘者甚希有。求大乘者，犹为易得，信此法者，最为难故。以普眼观之，堪受是法者，犹须弥大海之尘渧耳。既将护彼意，时乃说之，安得不略制造立名数乎？所云无量门进趣者，即是兼释漫荼罗名义。夫漫荼罗者，名为聚集。今以如来真实功德，集在一处，乃至十方世界微尘数差别智印，轮圆辐凑，翼补大日心王，使一切众生，普门进趣，是故说为漫荼罗也。所云略此造立名数者，如以阿字五轮，统如来无边内德，以字轮百明，摄如来普眼法门，此则名之略也。以刹尘方便，开八叶之坛，以无极大悲，制十人之限，此则数之略也。然志学者，随于一法明门，而得悟入，即是普入一切诸总持门。如从一门见王，即是遍入千门万户。若不能如说而行，则虽以种种文辞，广为开示，无所益也。故第三句，次明限略名数，自不碍于广。是以经云：彼阿阇梨，亦当以大悲心，立如是誓愿，为度无余众生界故，应当摄受无量众生，作菩提种子因缘。谓造立此漫荼罗，是随有见闻触知，下至举手低头，一念随喜，皆必定成于阿耨多罗三藐三菩提。故阿阇梨，虽不得差机误授，为作具支灌顶，然系珠毒鼓之缘，岂当已乎？故当运大悲心，务令广洽也。
复次，如人家有秘宝，恐为盗贼所窥，故掩以弊衣。今此漫荼罗法门亦复如是，以秘密之藏不可直宣说，故回转密意，覆以有相方便。今言限以十人者，乃是世谛漫荼罗耳。然阿阇梨自当平治心地，画作大悲漫荼罗，普限度人，多多益善，勿得如言而解也。偈云持真言行者，明弟子支分中护持建立方便。至第六夜，师及弟子皆澡浴清净，着新洁衣，赍持供养物，诣如前所造白檀漫荼罗处，当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便，如下文入灌顶时所说。阿阇梨如次第法，则具修供养观。白檀位诸尊与密印相应，持彼真言。gu瞿hya醯经云：手按中胎漫荼罗，诵真言一遍。如是一诵一按，乃至七遍。余位亦尔也。次当为诸弟子随顺说法，开导其心，教彼三归依忏悔先罪。既忏悔已，身心清净，犹如明珠，堪能真正发心。是故次令发菩提心，皆如供养法中所说。次当授与涂香华等，教令运心供养诸尊，然后为受三世无障碍智戒。此受菩萨戒法，别有行仪也。菩萨所以发心摄受方便学处，皆为成就如来清净智慧，于一念中了达三世诸法无挂碍故。其有住斯戒者，乃至初见心明道时，即有如是不思议势分。以此戒亲能发生佛慧，又对二乘律仪有限量故，以三世无障碍智为名也。
次当授与齿木，令诸弟子嚼之，因即观彼人成器及非器相。所以为此法者，亦是顺彼方俗谛，因用秘密方便而作加持也。印度国人，凡请僧食，乃至世人相命，皆先遣其齿木，以种种香华严饰而授与之，当知明日请彼饮食也。所以如是者，为明爱敬之心，恐彼先有痰𤸌宿食因缘，若受我供，或令发动不安，故先以善意将护而警发之，令彼先净身器，或服诃梨勒等，则明日随意饮啖，无所触犯，身心安乐也。今阿阇梨亦尔，授弟子杨枝时，即当寄此方便，为说深法。我方当授汝佛性醍醐，极无过上味已，教汝发菩提心，净除三业宿障，以三世无碍智调伏之。牙噬诸烦恼竟，今复以此秘密加持，涤除身心过患。汝又当净其口过，在所游方，勿妄宣传，明日当贻汝不死甘露，皆令充足也。彼当取优昙钵罗，或阿说佗木，端直嫞好者，不粗不细，剂十二指量。凡一切量法，皆用大母指上节侧而相捻，是其正数也。此二木是过去佛菩提树。若无者，当求有乳之木，谓桑谷等，记木上下之别，皆以枝末为上，根柢为下，以香水灌洗，又复涂香而熏之，于其下末，以白线缠华，用为庄严，亦作标志，令上下易知。故当以手按诵不动真言加之，或百遍，或千遍，素令严备。既受戒已，师当取一齿木，奉献诸尊。余者分授弟子，令出坛外，向东或向北，如法蹲踞嚼之。嚼已，令向所面之方而正掷之，而验其相。若嚼处向外者，是人悉地不成。向身者，悉地成就。若远掷却来近身，是不久成就之相。若首直竖向上，成就更速。首向下者，是人当入修罗龙宫。若掷在空中，当知此人先已成就也。又向北方，东方为上成就，西方为中成就，南方为下成就。虽如是，若人先向东掷，而嚼处向东，即是背身，亦不得成就。余方准此可知。余如瞿醯经中说也。次当作金刚线法。凡作线，当择上好劫贝缕，香水洗之，极令清净。令洁净童女子，右縒合之。合五色缕，当用五如来真言，各持一色。然后以成办诸事真言，总加持之。造漫荼罗线亦尔。五如来色者，谓大日佛加持白色，宝幢持赤色，华开敷持黄色，无量寿持绿色，鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取线三结，作金刚结，用系左臂，护持自身。次一一为诸弟子系臂。如是摄受弟子，则入漫荼罗，是离诸障难也。其金刚结法，不可缕说，当从阿阇梨面受之。
复次，五色綖者，即是如来五智，亦是信、进、念、定、慧五法。以此五法，贯摄一切教门，是故名为修多罗，古译谓之綖经也。若见谛阿阇梨，能以如来五色智，加持弟子菩提心中五种善根，贯摄万行，系持瑜伽之臂，使经历生死，常不失坏。若能如是摄取弟子，乃名善作金刚结也。阿阇梨言：此夜作弟子法时，其所供养，当减第七夜之半。又当观彼情机，赞扬密教，发生乐欲，坚固其心，并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒，凡结缘者，皆令预闻。其四种根本三昧耶一偈，则当耳语诫之。具支灌顶者，乃应闻耳。其所教诫二偈，亦是阿利沙能具诵。梵本益善，列之于左：
adyayuṣmābhiratulālābhā：
阿你也(二合)(从今也)庾涩磨(二合)(汝也)鼻啰睹逻(无对，又无等)逻婆(引)(利也)
laddhāmahātmabhiḥyenasarva：
腊䭾(获也)摩诃(引)怛么(二合)鼻(大我也)曳曩(诸也)萨嚩(一切也)
jidaiyuyaṃsaputrairihaśasa：
尔奈(平佛也)喻延(汝也)娑补怛赖(二合)(并菩萨也)𭌆诃(此也)赦娑
tesarvaiparigṛhītāsthaḥ：
泥(教也)萨啰梅(二合)(一切也)跛𭌆蚁哩(二合)系多(引)萨佗(二合)(摄也)
jāyamānāmahodayātenayuyaṃmahā：
阇耶摩囊(生也)么扈(大也)捺耶(引)(办事也)帝曩喻延(汝也)摩诃(引)
yāteśvojātāhebhaviṣyatha：
夜泥(引)(大乘也)湿附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)佗(得也)
偈意云：汝从今以去，便为已获无等之利位，同于大我。大我，谓诸如来成就八自在我，于法自在者，及诸菩萨摩诃萨埵也。次云：一切诸如来，并此教中摩诃萨众，一切皆已摄受于汝。此教，谓此大乘秘教中，十佛刹土金刚菩萨等也。次云：成办于大事者，即是能成大事，成办大事因缘，所谓开示悟入如来知见，故经中会意言之。次云：汝等于明日，当得大乘生。谓入大悲漫荼罗，得灌顶已，生于一切如来种姓之中也。
复次，离缘业生，得大空生，故云大乘生也。时阿阇梨如是教诫印持竟，还令次第于漫荼罗外东向而坐。阿阇梨复当供养，以至诚心迎请诸尊言：我于明日，为哀愍弟子供养诸圣尊故，建立大悲胎藏漫荼罗，随力供养。唯愿慈悲忆念，当于明日悉皆降集漫荼罗而作加持。大意如此，余如瞿醯中说。彼至诚三请已，宣说金刚句偈，称叹诸尊，然后如法发遣。
复为弟子广说法要，教令系念思惟，藉吉祥草，面向东而寐。彼于梦中，若获种种境界，晨起皆当白师，则知行人悉地，成不咸之相也。若见谛阿阇梨，自当住深瑜伽，明见弟子本末根缘，无有错谬。设不作如是事相，及随顺世谛行之，一切无咎。若未见谛师，则当谨依法则，勿令亏失也。
经云：梦中见僧住处者，谓所见清净微妙，种种严饰，身入其中，礼跪旋绕，遇诸庆善之事。园林者，谓所见滋荣殊特，华果繁盛，或亲自采掇，或升践树杪，履空而行。堂宇，谓种种华房绮疏，殊异严好，而在于中，自在受用，身心适悦。楼观，谓层台显敞，远觌四方，见种种胜境，神情熙畅。凡如是比，皆为吉祥。是中法门所表，亦如择地中说。若与此相违，如见塔寺焚摧荒秽之类，即非善梦也。幢，谓旗帜宝幢，峻高端丽，而现其前，或用麾导，众人莫不从命，建立大菩提心，轨成万行之像。盖，谓孔雀尾等，五色间錯，或在空中，而荫其上，或人授与之，执以游行，是悲愿普覆之像。摩尼珠，亦谓圆明照彻，或能出生众物，给施众人，此是净心觉宝，四摄利佗之像。刀，谓莹饰鉴彻，精刚锐利，或人授与，或自执持，是慧性成就之像。悦意华，谓种种水陆生华，随其性类，有上中下，如色以鲜白为上，味以甘醇为上，皆善萌开发之兆，当以意分别之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德，人所爱敬之类。密亲，谓父母等。善友，谓传法上人，善知识等。或见牸牛群牧，乳味丰盈，或人构之，或自饮吮，皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像。或见经夹，净白无垢，整齐严饰，字色分明，记说种种殊胜之事，则为善相。若卷帙垢坏，字义残缺之类，当知不善。或见诸佛亲为摩顶，现前记莂，以微妙音而慰喻之。或见声闻、辟支佛等，乃至住虚空中，示现无量神变，皆当随事甄择，识其所为因缘诸果。谓世所希有珍奇妙果，或有人授与，或从空下等，皆悉地之像，或渡河池大海，乃至自梦饮之，须臾皆尽，皆为吉祥。若漂流湮溺，无所拯援之类，当知不善。或闻空中有种种好声，歌咏法音，奏诸伎乐，或称扬三宝功德，心所乐闻，或言吉祥，或言应当与汝意乐之果，如是等皆为善梦。当以上中下类而分别之。如寺宇等，则有依地在空之别。其所见人，亦有男女圣凡之异。是故经云：宜应谛分别之。若与如前善相相违，或梦其身为狂象等所逐，恐怖危急，或乘驼驴，或见可恶弊恶之人，服饰弊坏，或自见身转卧青泥粪秽之中，或诸不净从空而堕，皆是相违相也。若是深行阿阇梨，自当于瑜伽中，知彼所梦之事，及所为因缘。弟子晨起白师时，当随机劝发，断彼疑网也。若观彼人无有成办之理，则不应具足传法与之，恐彼久无功效，或生疑谤故也。或如瞿醯所说，为作寂灾护摩，得离诸障，然后召入。若见种种殊胜境界，应以法言慰喻，令得欢喜。所云善住戒者，梵云谓之苏嚩啰多，是弟子之美偁，如言佛子之类也。经中说偈，亦是阿利沙兼诵，梵本弥善，亦具存之于左。
eṣamargavaraśrīmāṃmahā：
翳纱(此也)磨喇伽(二合)(道也)嚩啰(愿也)𭌆(二合)瞒(引)(殊胜［也］，德也)摩诃(引)(大也)
yānamahodayayenamuyaṃgaṃmiṣya：
夜囊，(乘也。)摩护，(大［也。］)捺也，(心也。)曳曩，(能也。)庾延，(汝也。)俨弭洒，(所演也。)
tobhaviṣyathātathāgatasvāyaṃ：
睹，(求也。)婆费，(成也。)设佗，(就也。)怛佗揭哆，(如来也。)萨，(娑𢬸反。)焰
bhuvomahānāgasarvalokasyace：
部无(自然智也)摩诃(引)娜伽(大龙也)萨摩嚧羯(世人也)写(二合)制
tiyaastinastivyati：
[口*底]邪(敬如塔想也)，阿悉[口*底](二合)(有也)，那悉[口*底](二合)(无也)，尾也(二合)(［俱］也)[口*底]。
krātamāhāśamivanimalaṃgaṃ：
羯谰(二合)多(越也)磨迦(引)奢(虚空也)弭嚩(同也)涅(无也)么岚(垢也)严
bhiraṃsarvadharmebhirapratihvaṃ：
避谰(深奥也)萨婆(二合)(一切也)达谜鼻(上)(法也)𡅘钵啰(二合)底怛
◇manālayaṃsarvapra。
坚(世智不能了知也)摩那(引)罗阎(无含藏也)萨啰么(二合)(一切也)钵罗(二合)
paṃcarahitaṃprapaṃcaira：
半遮啰喺单(离一切戏论妄想)钵啰(二合)半制(无戏论也)𡅘(无故也)
prapaṃcitaṃsarvakṛyābhi：
钵啰半只单(亦［是］戏论重言也)，萨婆(一切也)吃哩(二合)耶(引)避(所作也)。
ratulaṃsatyadvayasaṃmaśra：
啰睹谰(无比也)萨[口*底]也(二合)(谛也)捺嚩(二合)也(二也)参(引)磨设啰(二合)
yaṃīdaṃtadyanavaraṃ：
阎(依也)伊能(奴痕反)(此也)呾你夜(二合)(引)囊(乘也)沫(无渴也)谰(愿也)
śreṣṭaṃrabhiṣyathanayesha：
室㘑(二合)瑟咤(敕［闲］反)(殊胜也)罗避设(二合)佗(得也)捺曳(道也)萨𭍑(二合)
tā：
哆(住也)。
凡梵本说偈了，皆加助句声，云伊[口*底]也。
初半偈，称叹秘密乘道殊胜愿者，所谓一切智愿也。若入此净菩提门，则照见心法明道，所谓古佛大菩提道，故云此殊胜愿道也。大心义，如前摩诃萨埵中说，过去未来现在诸大心众，无不乘是宝乘，直至道场，故云大心摩诃衍也。次一偈，赞叹行人发菩提心功德，即以一切如来必定法印，为授与大菩提记，故云汝今能志求，当成就如来，自然智大龙，世间敬如塔也。自然智，是如来自觉自证之智，昔所未闻未知之法，自然了了现前，无所挂碍，故以为名。摩诃那伽，是如来别号，以况不可思议无方大用也。制底翻为福聚，谓诸佛一切功德聚在其中，是故世人为求福故，悉皆供养恭敬，汝今发菩提心，亦能摄受一切如来无量福聚，是故世间应当敬如塔想也。次有一偈半，显示净菩提心如实相印，即是开佛知见，使得清净也。有无悉超越者，即是从众缘生不可思议中道，出过断常，非有非无，一切心量所不行处，故名无垢同虚空金刚智印也。诸法甚深奥者，以心性甚深故，当知阴界入等，乃至一切种智，皆亦甚深，以一切法不出心实相故，如是实相，唯佛与佛乃能知之，非思量分别之所能及，故云甚深奥也。世智不能了者，言此心性，非一切世间聪慧利根者所能思议，假令长爪梵志等诸大论师，以种种因喻庄严，比况量度，终自非其境界苦。思惟推求，徒令发狂。独有信力坚固者，依此秘密方便，乃能入之耳。无含藏者，所云难可了知者，正在如是无含藏处。以如实知蕴阿赖耶本不生故，无所执受，亦无含藏。尔时一切心意识妄想戏论，皆悉清净，法界圆照，如秋月在于空故。次句云，离一切妄想也。梵本云，离一切戏论妄想。今以偈中语略省，又意义无异，故不具存。次句云，戏论本无故者，若具存梵本，应言戏论无戏论故。以一切戏论，皆悉从众缘生，无有自性。无有自性故，即是本来不生。是以释前句云，即此戏论，自无戏论也。今以会意言之，故曰本无。次有二句，明此净菩提心究竟方便，以出过一切妄业，即能成就如来智业，普门导利，无非大事因缘。是故一切所作，皆无伦匹。是故云，一切业无比也。次转释前句，统论权实之大纲，故云常依于二谛。即是论云，诸佛说法，常依二谛也。然此经宗，作种种具支方便，皆随世谛。由此因缘，得一切智智，即是真谛。是故世谛为因，真谛为果。因如四味，皆悉无常。果如醍醐，是则为常。然以十缘生句观之，世谛实相，即是第一义谛。是故权实相即，俱不可思议也。此二句文虽简略，能令行者，于一切如来方便，无复余疑。故当触类而长，使贯通一部文义耳。已略开示大菩提道竟，又结观印持，故云是乘殊胜愿，汝得住斯道，亦是重明授记之意也。
尔时，住无戏论执金刚白佛言：愿说三世无碍智戒，若菩萨住此者，令诸佛菩萨皆欢喜故者。上文但说受三世无障碍戒，未显其相，是住无戏论金刚重开发问也。
复次，世尊所以待问方说，亦为法门眷属相发明故。今此净戒，正以住无戏论金刚智印为体，所以特告此尊，欲令人法相应，流传有寄也。阿阇梨言：此戒相亦是加持句。若传授时，先当诵持梵本，然后以方言释之，弥善也。今具列于左：
śṛṇukulapūtratasaṃvaraṃ：
室哩奴(能矩反)(谛听也)矩罗补怛啰(二合)(族姓子也)怛惨沫(无渴反)谰(彼戒也)
yetrakulapūtrakāyavā：
曳(入)怛啰(二合)(若也)矩罗补怛啰(二合)(族姓子也)迦(引)耶嚩
ṅmanasāmaikatranikṣeponaraṃ：
岌莽(二合)娜娑(身、语、意也)谜羯怛啰(二合)你吃铩(二合)布那(引)囕
bhaḥakriyasarvadharmaṇa：
婆(合为一也)阿吃𭌆(二合)邪(不作也)萨啰么(二合)达么赦(平)(一切诸法也)
katamaścasaḥyaātmābhāvapari：
迦哆么室者，娑(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(观自身也)钵𭌆
tyāgobuddhābodhisatvebhyaḥtka：
怛也(二合)隅(舍奉献也)勃驮菩提萨哆吠(二合)𡃇(佛菩萨等也)怛羯
smaddheto：鞄hiātmabhāvaṃ。
娑摩(二合)睇睹(引)(何以故)哩庾喺(何以反)阿(引)怛么(二合)婆(去)𮢥(平)(［如］自身也)
parityajatitenavastutri：
钵𭌆[口*底]也(二合)，若[口*底](舍施也)谛娜嚩萨睹(二合)怛𭌆(二合)
triyaṃparityaktaṃbhavati：
怛𭌆延(彼三物也)，钵𭌆[口*底]也(二合)，羯单(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)。
katamaścatadvastutriyaṃ：
羯哆莽室者(二合)怛娜嚩(入)(二合)窣堵怛啰(二合)延(云何名三物也？)
yadutakāyavaṅmanaḥititasma：
也。弩哆迦(引)耶(引)缚岌莽娜伊(上)[口*底](谓身、语、意也)怛萨瞒
ntarhekulapūtrakāyavāṅma：
怛𭌆系(二合)(是故也)俱罗补怛啰(二合)(善男子也)迦(引)耶嚩岌莽
naḥsaṃvarasaṃvṛtenabodhisatvena：
娜三嚩啰三勿㗚(二合)帝那(受身、语、意戒也)菩提萨怛吠(二合)娜(菩萨也)
bhavitavyaṃtakasmaddheto：
婆尾怛勿𦦨(二合)(当得也)怛羯娑摩(二合)睇睹(引)(何以故也)。
rntakayavāṅmanasaṃparityajya：
㗚曩(二合)迦(引)耶嚩岌莽娜珊(引)钵𭌆[口*底]也(二合)，尔也(二合)(舍离彼身、语、意也)。
śikṣāgrahaṇakuvaṃti：
释叉釳啰诃赧(平)(应当学也)矩(入)蔓(无寒反)[口*底](作于也)
bodhisatvāmahaṣtvaiti：
菩提萨埵(引)摩诃萨埵，伊[口*底](菩萨摩诃萨也)(［伊］[口*底]［是］助句声也)。
初句言佛子谛听者，梵云ku矩la罗，是族义部义。pū补tra怛罗，是男子义。若世谛释，于四姓中生皆名大族，故名族姓子也。今得生如来家，于诸族中最为殊胜，故名族姓子。阿阇梨言：宜会意云佛子，于义为当也。
经云：若族姓子，住是戒者，当以身语意合而为一者。此戒梵云saṃ三、va缚、ra啰，是共缘共成。此戒之义，所谓慧方便等之所集成。若śa尸、la罗者，但是清净义也。又三缚啰，是平等义。佛言：以身口意合为一者，即是住三平等法门。是故得名三世无障碍智戒也。如佛为诸声闻略说教诫，则云：此三业道净，是大仙人道。从十二年后，稍演其义，成种种律仪。今此持明略戒，义亦如是。若行人三业方便，悉皆正顺三平等处，当知即具一切诸佛律仪也。
复次，裂诸想网是三嚩啰，义谓戏论。诸见之网经纬相成，重复交络故名为网。今行者观身口意业自无别体，统末归本唯是一心，而此心实相常是平等法界，是故住此戒。是种种身口意业皆同一相，无量见网皆悉净除，是故得名住无戏论金刚印也。
经云：不作一切诸法者，种种五阴依烦恼，烦恼依于业，是种种业，皆由身口意生。如约身口意，分为十种善恶业道，究其条绪，即是无量无边。是故三业，凡所修行，即有进趣之行。失进趣者，即为倒想。由倒想故，有无量想生。为此诸想所碍，不得佛无碍智。今行者深观十缘生句，了知三业毕竟不生，法性自尔，常无动作，是名为住无为戒也。如是净戒，尚非如来所作，况住斯戒，而造作诸法耶？
经云：云何为戒？所谓观察舍于自身，奉献诸佛菩萨。何以故？若舍自身，即为舍彼三事。何等为三？谓身、口、意。次明持无作戒，具足慧方便也。行者观身实际中，身不可得，即是如来解脱。是故罄舍此身，用施一切如来。从此以后，动止施为，凡有所作，皆为如来解脱，非为己身也。虽种种炽然万行，庄严佛土，成就众生，法性自尔，非所造作也。其能如是奉修者，是名无边福聚，是名无尽福河。随造涓滴善根，以投法界海中故，乃至极众生界，亦无穷竭。阿阇梨言：梵本论中有偈云：若有解脱人，持此解脱法，供养解脱者，此福最为胜。若真言行人，不晓如是净戒，则虽口诵真言，身持密印，心住本尊三昧，具修次第仪式，供养诸尊，犹名造作诸法，未离我人之网，云何得名菩提萨埵耶？故经次云：是故族姓子，以受身、语、意戒，得名菩萨。所以者何？离彼身、语、意故。菩萨摩诃萨，应如是学。此中应学，旧译名为式叉迦罗尼。犹如第五篇戒，总摄毗尼犍度威仪行法。大乘学者亦如是，当持此戒方便，普入一切真言行中。苟戒有亏，而得成菩萨行，无有是处也。
经云：次于明日，以金刚萨埵加持自身，为世尊毗卢遮那作礼者，即是受戒之明日，谓第七日暮满也。造漫荼罗诸作务时，皆当用金刚萨埵加持自身，谓观自身，即是执金刚也。是中方便，如下品经文，及供养次第中说。若见谛阿阇梨，则是住于金刚萨埵心，所谓无等等菩提心也。以此秘密加持故，诸有所作，无能俎坏之者。次当如前运心，为大日如来作礼，然后持诵降三世真言，加持净瓶，此亦是成办诸事真言也。先当取如法净瓶，汲清洁之水，如法灌漉，中置五宝五谷，又取种种香水，众妙华果枝插中，种种庄严，用鲜净帛系颈，皆应依供养次第，辟除去垢，净以法界心字，然后加持也。大氐凡真言遍数，无有定限，应以字计之，如苏悉地中说。又彼中随作三部漫荼罗，各用部心或部母真言加持。今此经中通用办事真言加持，其真言又兼广略，故不具言遍数，当以意裁之。若极大者诵至百遍，次者五百遍，小者令至于千遍也。既加持竟，当置在白檀先所规画坛门之外。欲入漫荼罗者，当先以此洒之，令彼宿障净除，方得见漫荼罗也。又于别器调和香水，以郁金、龙脑、旃檀等种种妙香，亦以真言加持授与，令饮少许，此名金刚水。以秘密加持故，乃至地狱重障皆悉除灭，内外俱净，堪为法器也。阿阇梨言：此即名为誓水，亦顺世谛，犹如盟誓之法，令于一切众圣前歃此香水，自誓其心，要令不退大菩提愿也。
复次，以无碍戒香，和合嚩字门清白心水，诸有饮触之者，皆必定成于无上菩提。如此清净其心，则堪入秘密漫荼罗也。
尔时执金刚秘密主以偈问佛以下，明造立漫荼罗支分。偈中先赞叹佛唯愿一切智，诸说法中最第一者，说彼时分也。此时分即是初画漫荼罗迄事竟以来时分限剂。次云大众于何时，普集现灵瑞者，谓大悲胎藏中一切普门，随类身于何时普集，道场现前，神力加持，示现威验也。若弟子诸根净利，应度机深，或于此时即亲睹无边圣众，如灵山会坐者，同见三变净土分身诸佛，无有异也。当知尔时即是漫荼罗阿阇梨传持诚谛之语，行如来事时，故云殷勤持真言也。说此偈已，尔时世尊告持金刚慧者言：常当于此夜，而作漫荼罗。谓于此第七夜中，使法事都毕也。是中从日没后至明日，明相出以来，总名为夜。初入夜分，即当图画诸位，安置诸供养具，皆明相未出已前，使发遣竟。若违此法，则生障碍，乃至令所依住处，亦不吉祥也。然深秘密释中，正以道机嘉会为时，或以加持方便，促百劫为一夜，或演一夜为百劫，修短在缘，无有定限也。若浅行阿阇梨，则须具依法则，于昼日分，即当规画界域，以白檀等草，定诸尊形位分段，至明日将夕，豫备香华灯烛等，皆令素办。瞿醯云：于漫荼罗北面一处，以白色规画办事真言，辟除诸难，置诸供具也。阿阇梨言：若不能于一夜中遍画诸尊者，从第五日受持地以后，渐次作之，于理无妨。又别有尊形印字三种方便，如下文所说也。
经云：传法阿阇梨已知时分，即明造立轨仪。至日入时，阿阇梨及助伴弟子，各如法澡浴已，着新净衣，兴大悲心，赍持供物，往诣漫荼罗所。先应一一具法加持，如供养次第中说。
次当如法护持自身，呼所度弟子为彼作护，洒以香水，皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前，普遍运心，稽首顶礼十方一切诸佛，亦如上说。然后持五色线，向漫荼罗位住立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那经，所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者，以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者若行阿阇梨事时，即应以自身作毗卢遮那。若作缘漫茶罗诸作务时，即以自作身金刚萨埵。其加持方便，如下文及供养法中说也。
复次，行者应知护方八位，凡所造作漫荼罗随此而转。东方ī因dra陀罗，南方yaṃ𦦨mā摩ra罗，西方va缚ru噜ṇa拏，北方vai毗śra沙vaṇa门，东北e伊śa舍ṇi尼，东南为ho护ma摩，西南方dṛ涅哩tyā底，西北为vā嚩yu庾。其上方诸尊多依帝释之左，下方诸尊多依龙尊之右，上谓空居，下谓地居也。又环中胎藏三重界域，皆以豫为标志，使方隅均等，图位素定，要令大日之位当五种宝聚之心。至此图众相时，阿阇梨先至ī因dra陀罗方如法作礼，次住火方北向而立，助伴弟子在e伊śa舍ṇi尼对持修多罗。准定外界，弟子次当右绕至tai涅ri哩tyā底，师亦右绕西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方，弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至e伊śa舍ṇi尼，师亦右回东向而对持之。凡一周竟，皆令当脐在虚空中均等平正。已至第二周，亦如前右转次第絣之，以为界道。次复准定四维，阿阇梨复当右绕至tai涅ri哩tyā底，而弟子先在伊舍尼方右转相向持之。弟子次复右绕至va嚩yu庾方，师即右转至ho护ma摩方，弟子亦右回相向持之，皆令当脐而在空中。准定其位，弟子次复右绕至tai涅ri哩tyā底，师即右转至e伊śa舍ṇi尼，相对絣之。弟子次复右绕至护摩方，师即右转至va嚩yu庾方，亦相对絣之。阿阇梨言：其正四方十字界道，经虽不言，理必有之，亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟，次当入中，先定中胎外界，亦如前旋转絣作四方相，其八方相已定，更不复作也。初定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法，则其广狭之量，皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺，第一重当广四尺，第二重当广二尺，第三重当广一尺。阿阇梨言：本法如此，若恐大小相悬不相称者，稍以意均调之，于理无失也。如是分竟，复于一重，一重分为三分，其最向里一分，是行来周道，故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处，次外一分是安置诸尊座位，故此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘，于此虚空位之中，当运心观察，随其方面分位相应诸尊，皆都请供养。所以尔者，为阿阇梨临事有所妄误，安置诸尊或不周悉，其应请召而无位次者，皆当运心于此中供养也。分此三分位法，先于第一重外界之里，随取少分用作界缘，其阔狭之量，当以意裁之，趣得稍通座位也。于此界缘之内，作三分均分之，当先定诸尊座位内界分了，次定行道供养中间界分。如是第一重竟，次于第二重，亦从外向里，渐次分之。次分第三重，亦如是。如上文所说，从大日如来脐𦠕𪗌以下光明，是此第三重位。自脐以上，至咽所出光明，为第二重位。自咽以上，乃至顶相之光明，为第一重位。其中胎藏，即是毗卢遮那自心八叶华也。所共建立漫荼罗金刚弟子，须善通达真言法要，亚近于师，则能更相佐助，无所遗失。若不得如是人，但取已曾如法灌顶者，临事指授行之也。又无此人者，当置橛为之。先于火方师位下橛，次伊舍尼方亦置之。引线已，即师先心记火方橛，此是师位。然后从伊舍尼引线，至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇梨又云：欲共引线，要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之，与共行事所画坛位等，且以物覆之，勿令见也。方等有四门者，谓三重院，皆设四门，使中正均等。开西向一门，以通入出。余门以线界横断之。瞿醯云：凡诸方开门，皆随彼方隅广狭，准为九分。取中一分为门，其余八分，则于门之左右，各得四分。所出入门，稍令阔作。自余诸门，以白色末作画闭之。阿阇梨言：用金刚线作界横断竟，犹如金刚，不可越之。越者，犯三昧耶。又经文通门西向，若有因缘，向余方开之，于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重，运布众圣尊者，谓图画时，先住瑜伽，观此漫荼罗大会，一一形色相貌，威仪性类，座位诸印，皆悉现前，具足明了，然后以无量殷勤恭敬心而彩画之，乃至大小疏密之度，亦令均停相称，故云如是造众相，均调善分别也。内心妙白莲者，此是众生本心妙法，芬陀利华，秘密幖帜，华台八叶，圆满均等，如正开敷之形，此莲华台，是实相自然智慧，莲华叶，是大悲方便也。正以此藏，为大悲胎藏漫荼罗之体，其余三重，是从此自证功德，流出诸善知识，入法界门耳。正方四叶，是如来四智，隅角四叶，是如来四行，约此现为八种善知识，各持金刚慧印，故云遍出诸叶间也。如是十六法，一一皆等法界，乃至无有少分不平等处，故其标相，亦与冥符，略摄如来万德，以为十六指，申而长之，则无量无边，故此漫荼罗极小之量剂，十六指大，则无限也。䰅蕊，是一切三昧门，陀罗尼门，六度，十八空等，如大般若之所说，从此一一䰅蕊，以加持神力故，现出三重漫荼罗中，一种庄严眷属也。此是如来秘传之法，不可形于翰墨，故寄在图像，以示行人，若得深意者，自当默而识之矣。从此实相华台中，则表大日如来加持之相，其义已如前释，所余秘密八印，下品及图说之。
次于东方内院，当大日如来之上，画作一切遍知印，作三角形，其锐下向，纯白色光焰围之，在白莲华上，即是十方三世一切如来大勤觔印也，亦名诸佛心印也。三角是降伏除魔障义，谓佛坐道树，以威猛大势，降伏四魔，得成正觉。鲜白是大慈悲色也。如来师子奋迅大精进力，正为是事因缘，乃至放大悲光，常遍法界，故云普周遍也。
次于大勤勇北，至于北维，置虚空眼，即是毗卢遮那佛母。佛母义，如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体，毕竟净句，是彼教门之外饰，故曰缟素以为衣。一切戏论灭时，心日光明，无所不照，故曰遍照犹日光。恬泊一心人，乃能见此，故其幖帜，犹如天女住于正受之像也。
次复于大勤勇南，至于南维，作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心，无边行愿之所集成，常能普雨世出世间一切财宝。诸救世者，皆从性净莲华台中，现如是宝，故云住于白莲上。阿阇梨言：此是通一切印，亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中，不言所持印相者，亦执此无价宝珠皆得也。大凡此第一重，上方是佛身众德庄严，下方是佛持明使者，皆名如来部门。右方是如来大悲三昧，能滋荣万善，故名莲华部。左方是如来大慧力用，能摧破三障，故名金刚部也。是故入阿字门，一切诸法不生，是法身义。入婆字门，一切诸法无染着，是莲华义。入嚩字门，一切诸法离言说，是金刚义。如下字轮品中，以此三字，统摄百明，意在此也。经云：大日右方，置大精进观自在者，即是莲华部主。谓如来究竟观察十缘生句，得成此普眼莲华，故名观自在。约如来之行，故名菩萨顶。现无量寿者，明此行之极果，即是如来普门方便智也。此像及菩萨身，皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身，色如净月，或如商佉，即是上妙螺贝，或如军那华。其华出西方，亦甚鲜白。当总此三譬，言其光鲜润，彻白中之上也。
次于观音右边，画多罗菩萨，凡诸圣者，皆面向大日。今言观音右边，即是座西，佗皆仿此。此亦是观自在三昧，故作女人像。多(［引］)罗是眼义，青莲华是净无垢义，以如是普眼，摄受群生，既不前时，亦不后时，故作中年女人状，不太老，不太少也。青是降伏色，白是大悲色，其妙在二用之中，故令二色和合，以是义故，不青不白也。其像合掌，掌中持此青莲，手面皆向观音，如微笑形，通身圆光，如净金色，被服白衣，首有发髻，作天髻形，不同大日发冠也。观音左边，置圣者毗俱胝，其身四手，右边一手垂数珠鬘，一手作施愿印，左边一手持莲华，一手执军持，面有三目，如摩醯首罗像，首戴发冠，如毗卢遮那发髻冠形。所云持者，如言地持万物，即是载承之义也。其身洁白，圆光围之，光中具有黄赤白三色，不纯白、纯赤、纯黄，故云无主。凡黄为增益色，白者寂灾色，赤者降伏色，以此三昧光中，兼具三力，是故用为幖帜也。
次近毗俱胝左边，画得大势尊，如世国王大臣，威势自在，名为大势。言此圣者，以至得如是大悲自在之位，故以为名。所以持未敷莲华者，如毗卢遮那实智华台，既成果已，复持如是种子，普散一切众生心水中，更生未敷莲华。此尊迹同是处，亦能普护一切众生潜萌之善，使不败伤，念念增长，即是莲华部持明王也。
次于明王左边，画明妃耶输陀罗，译云持名称者。身真金色，以诸璎珞庄严，令极端严，如天女之像。右手持鲜白妙华枝，果叶相间，长条茂好。其华或有初疱，或有欲开，或有正开敷者，若五若十，乃至数十。左手持钵胤遇华，亦是西方胜上之华。以得大势明王主，安立一切众生菩提种子。而此明妃主，含藏出生此中种种功德。故其被服幖帜，皆与此义相应也。多罗之右，置pa半ṇḍa拏ra啰vā嚩si悉nī宁，译云白处。以此尊常在白莲华中，故以为名。亦戴天发髻冠，袭纯素衣。左手持开敷莲华，从最白净处，出生普眼。故此三昧，名为莲华部母也。
次于观自在下，置ha何ya耶？grī揭唎va婆，译云马头，其身非黄非赤，如日初出之色，以白莲华为璎珞等，庄严其身，光焰咸猛，赫奕如鬘，指甲长利，双牙上出，首发如师子，项毛作极吼怒之状，此是莲华部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马，巡履四洲，于一切时一切处，去心不息，诸菩萨大精进力，亦复如是。所以得如是威猛之势，于生死重障中，不顾身命，多所摧伏者，正为白净大悲心故，故用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟。
次于大日如来左方安置金刚部主，所谓执金刚能满一切愿者，其色如pa钵、yaṃ胤、śu遇华，是淡黄色也。或如绿宝，是绿靺羯宝，犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智体和合，是故其身黄白。如是智身犹若虚空不可破坏，一切无能降伏之者，故用虚空显色以为幖帜。此意言若法乃至少分犹如极微是可得者，则为无常变易诸行所随，是故毕竟空智于坚固性中最为第一，所持密印即是五股金刚也。五如来智皆兼权实二用，而以金刚慧手执持其中，故云右执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕，故云周环起光焰也。首戴三峰宝冠，形若山字峰间，如仰偃初月之形，以种种微妙杂宝一切璎珞庄严其体。此意言paṃ般、jñā若、pā波、ra罗、mi密、ta多，至果地心中转，名一切种智，故云首戴众宝冠。以此妙慧广历一切诸法，自在旋转出生无量法界庄严，故云间错互严饰，广多数无量也。
次于金刚部主之右，置mā忙ma莽he鸡，所谓金刚部母，亦持金刚智杵，以诸璎珞严身，此是出生金刚智力王三昧，所谓金刚三昧也。
次于部母之右，置大力金刚针su素cī支，译云金刚针，持一股拔折罗以为幖帜。此拔折罗是一相一缘坚利之慧，用此贯彻诸法，无所不通，故名金刚针也。其下有二使者，皆女人形，䠒跪微笑而瞻仰之。其状卑而充满，浅黄色，以金刚为幖，是彼摧坏重障三昧也。
次于执金刚之左，置va金、jra刚、śa商、ṅka竭、ra罗，译云金刚锁。其印执持，连锁两头，皆作拔折罗形。锁下亦有二女使者，与va金、jra刚、sacī针使者无异。以此智印，摄持一切刚强难化众生，使不退于无上菩提，故以为名也。
次于执金刚下，置忿怒持明，降伏三世一切大作障者，号月黡尊。面有三目，四牙出现，如夏水雨时云色，作大笑之形，以金刚宝为璎珞。此是持金刚者，以无量门大势威猛摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕，皆悉卑而充满，作忿怒形，乃至一身具百千手，操持种种器械，竖立森然，若不可尽画者。要作一二使者，乃至五六，皆应住莲华上。意明此莲华心中，法尔成就一切勇健大精进力，不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟。
次往西方，画如来持明使者，及诸执金刚众，有种种形色性类，种种密印幖帜，皆于图中出之，是一一尊大慧光明，悉遍法界，所现身口意密，亦遍法界，故云普放圆满光，为诸众生故也。
于此下位，依涅哩底方，画不动明王如来使者，作童子形，右持大慧刀印，左持罥索，顶有莎髻，屈发垂在左肩，细闭左目，以下齿啮右边上唇，其左边下唇，稍翻外出，额有皱文，犹如水波状，坐于石上，其身卑而充满肥盛，作奋怒之势，极忿之形，是其密印幖帜相也。此尊于大日华台，久已成佛，以三昧耶本誓愿故，示现初发大心诸相不备之形，为如来僮仆给使，执作诸务，所以持利刀罥索者，承如来忿怒之命，尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便，以此执系不降伏者，以利慧刀，断其业寿无穷之命，令得大空生也。若业寿种除，则戏论语风，亦皆息灭，是故缄闭其口，以一目视之，意明如来以等目所观一切众生，无可宥者，故此尊凡有所为事业，唯为此一事因缘也。镇其重障盘石，使不复动，成净菩提心妙高山王，故云安住在盘石也。
复次，于下方西北隅际，作降三世忿怒持明王尊，首戴宝冠，持五股金刚印，瞻仰毗卢遮那，如请受教敕之状。偈云不顾自身命者，谓应图作至极忿怒奋迅不顾命之容，谓欲摄召法界众生，皆使顺从法王威命，此亦是成办诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者，皆悉至于果地庄严，非唯无所障碍，偏证但空而已。是故持五股印，首戴宝冠，而在风轮之中，即法华经诸有所作，皆为开佛知见，使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首竟。
次往第二院，画śā释kyā迦mu牟ni尼。阿阇梨言：此中第二，是隐密语耳。若从中向外，当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一，释迦牟尼生身眷属为第二，诸菩萨在悲智之间，上求下化，故为第三。所以如此互文者，此是如来秘藏，为防诸慢法人，不从师受者，变乱经文，故须口传相付也。于东方初门中，先置释迦牟尼身，真金色，并具光辉三十二相。所被袈裟，作乾陀色，坐白莲华，作说法之状。谓以左手执袈裟角，如今之阿育王像。右手竖指，以空水轮相持，是其幖帜也。此白莲华，即是中胎净法界藏。世尊为令此教广流布故，以此生身幖帜，而演说之。然与本法界身，无二无别，故云住彼而说法也。
次于世尊北边，安置佛眼，亦是释迦牟尼佛母，此方译为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身，通身皆有圆光，喜悦微笑，此是如来出生随类形三昧，此三昧正以大慈普眼为体，观察应度众生而导利之，慈眼之光，无所不遍，故云遍体圆净光也。
次于佛母之北，画如来白毫相印，住莲华中，作商佉色，身有圆光，手执莲华，如半敷之像，内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成，如观佛三昧等经广说，故能满足一切众生愿也。
次于释师子之南，置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶佛顶，此译为胜顶。第三微誓耶，此用多声呼也，译为最胜佛顶。第四谛殊啰施，译云火聚佛顶，经云众德者，正译当云大分，是具大德之义也。第五微吉罗拏，译云舍除佛顶，是弃舍一切烦恼义，亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶，于一切功德中，犹如轮王具大威势力，其状皆作转轮圣王形，谓顶有肉髻形，其上复有发髻，即是重髻也。余相貌皆如菩萨，令极端严欢喜，所持密印如图也。
次于东方最近北边，布列五净居众。第一自在天子，第二普华天子，第三光鬘天子，第四意生天子，第五名称远闻天子，当次第列之。其印相具如图说。阿阇梨言：此是五那含天子耳。过此已上，有菩萨受佛职位处，亦名净居天，多是一生补处菩萨，是第二院所摄，非此中所明也。此天次南，毫相之右，复画三佛顶。第一名广大佛顶，第二名极广大佛顶，第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶，是如来三部众德之顶也。其五种如来顶，具有五种色。所谓真金色，郁金色，浅黄色，极白色，浅白色。是中真金、郁金，二色相似。然真金光净，郁金色稍重也。三佛顶则有三色，谓白色，黄色，赤色。此是兼具寂灾、增益、降伏色也。此八种佛顶，皆周身有光，光极广厚，以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故，悉能满足一切愿也。东南隅布列诸火天众，住火焰中。额及两臂，各有三灰画，即婆罗门用三指取灰，自涂身像也。一切深赤色，当心有三角印，在𦦨火圆中。左手持数珠，右手持澡瓶，此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志，方便开示佛围陀法，故示此大慧火坛，净修梵行之幖帜也。
次于右方东，大日之南，作vai焰va摩sva法taṃ王，手执daṃ檀ṇḍa拏印，犹如棓形，上有人首，作极忿怒之状，以水牛为座，身作黑玄色。阿阇梨言：少时尝因重病，困绝神识，往诣冥司，睹此法王与后同共语言，貌甚慈忍。然此daṃ檀ṇḍa拏印，以忿怒形，捡初生来所犯，口出火光，至为严切，及验出家以后功业，便尔寂然，不复有言。yaṃ𦦨ma摩王及后，寻即降阶，善言称叹，殷勤致敬，求受归戒，因放却还。比至苏后，其两臂绳所系持处，犹有疮㾗，旬月方愈也。阎摩之西，作𦦨摩后，及死后，亦是𦦨摩后也。东边作黑夜神，及七mā摩tṛ怛里，译云七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。
次于西南隅画tai涅ri哩tyā底鬼王，执刀作可怖畏形，是护方罗刹王。va嚩ru噜ṇa拏，是西方护方龙王，持罥索为印也。
于东方五顶之南，当画因陀罗释天之主，坐须弥山，天众围绕，首戴宝冠，身被种种璎珞，持伐折罗及余诸眷属，谓舍脂夫人及六欲天等，具如图中所示也。
释天眷属之南，置日天众在八马车辂中，并二妃在其左右，所谓ja誓、ya耶、vi微、ja逝、ya耶，译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜，aṃ盎、ga誐、ra罗、ka伽在西，śu输、kra伽罗在东，bu勃、dha陀在南，vṛ勿落、ha贺、sva萨钵、ti底在北，śa设、nai你、śca设遮在东南，ra罗、hu睺在西南，kaṃ釰、pa波在西北，he计、tu都在东北。又于南纬之南，置ni涅、rgha伽、ta多，谓天狗也。又于北纬之北，置u嗢、ka迦、pa跛、ta多，谓流火也。
释天眷属之北近净居天，置大梵王，戴发髻冠，坐七鹅车中，四面四手，一手持莲华，一手持数珠，一手执军持，一手作唵字印，此是左手也。当稍屈头指，直申余指，侧手按之而语，是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左，无热等五净居天列在其右，毗尼所谓观净居天被服仪式制齐整，着三衣内衣戒是也。
次西方近门置pṛ地ṣibī神众。次北置sa萨ra啰sva萨伐tī底，译云妙音乐天，或云辩才天。次北并置其妃。又次置vi微頖瑟纽，旧译谓之毗纽，此是na那ra罗yaṃ延ṇa天也。并置śaṃ商ka羯ra罗天，此是ma摩he醯śva首ra罗，于一世界中有大势力，非三千世界主也。经中下文更有ru噜drā㮈罗，即是śaṃ商ka羯ra罗，忿怒身从事立名。又置ska塞健nda那天，即是童子天。皆于其侧置妃阿阇梨，言此是天众，当于释梵王左右序列之耳。最西北隅置护方风天眷属。西门之南与日天相对，应置月天，乘白鹅车辂，于其左右置二十七宿十二宫神等以为眷属。
次于北门西，当置vai毗śra沙maṇa门王。于其左右，置夜叉八大将。一名摩尼䟦陀罗，译曰宝贤。二名布噜那䟦陀罗，译曰满贤。三名半只迦，旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多，即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗，及ha诃rī栗tī底。母吉祥天女，旧译云功德天女，经文阙之。阿阇梨言，此天女随毗沙门在北方，若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神，皆是众所知识。世间众生，各随性欲因缘，宗奉供养。毗卢遮那，为欲普门摄众生故，遍一切处，示同彼身。即以世间共识之幖帜，为出世间秘密之幖帜。犹如帝释之像，安住妙高山王。如来因陀罗三昧，亦复不移此处，开出净菩提心妙高山王。自余法门，例皆如是，不可详说。但行者随彼一一乘中，功行成就，自当开解耳。
又释迦牟尼座下，应作忿怒持明，右边号无能胜，左边号无能胜，明妃并白色，持刀印，观佛而坐。其间所云地神者，即前所说西门中地神，当捧持宝瓶，虔恭长跪，其瓶中置种种水陆诸华，余如图说。并于通门第二重心厢曲之中，置二龙王，右曰难陀，左曰䟦难陀，首上皆有七龙头，右手持刀，左手持罥索，乘云而住。此皆漫荼罗中所要，故云持真。言行者当以不迷惑心，依次作之也。
经云：所余释种尊真言，与印坛所说，一切法师应具开示者。如释迦部中，佛钵、锡杖、印等，其类甚多，经不具出。但随此方空缺处，采择余经所说，逐便安置之。设令缺之，亦无过咎。但经中所出上首诸尊等，必应一一如法画之，不得遗谬。其莲华部、金刚部等诸方，亦例此可知也。
经中次说第二院菩萨眷属，当释迦之内正东门中，画文殊师利，身郁金色，顶有五髻，作童子形，左持nī泥、lo卢、pa钵、la罗，是细叶青莲华，华上有金刚印，熙怡微笑，坐白莲华台，此其秘密幖帜也。阿阇梨言：郁金即是阎浮金色，用表金刚深慧。首有五髻者，为表如来五智久已成就，以本愿力因缘故，示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧，以心无所住故，即见实相金刚智印，能以常寂之光遍照法界。所以坐白莲者，意明不异中胎藏也。
文殊北边，当画光网童子菩萨，身真金色，执持宝网，以种种璎珞庄严，坐宝莲华中。文殊师利持无相妙慧，而光网持万德庄严，如智度所说，以盐调和诸食，倍增其味，而不可空啖故。行人失般若方便，单修空慧，即堕断灭中；纯修福德，即堕有所得中。所以观佛长子者，意在此也。
次作文殊五使者，一名ke髻śī设nī尼，二名u优pa婆ke髻śī设nī尼，三名ci质trā多罗，四名地慧，五名请召。于妙吉祥左右次第列之，盖各持文殊一智也。髻设尼是发端严义，邬波是其亚者，文殊以五髻徴表五智，故此使者亦以美发为名。质多罗是杂色义。其五使者下，各作一奉教者，皆跪向使者，如承受宣告之形，悉是文殊三昧，故经云侍卫无胜智也。
次于第二重大日如来左方，画除盖障菩萨。西方俗法，东向而治，故以东为初方，南为右方，西为后方，北为胜方。今此漫荼罗坛门向西，故当大日左方也。图中除盖障菩萨，左手持莲华，华上有摩尼宝珠，右手作施无畏手。此菩萨及诸眷属，皆是大慈悲拔苦除障门，正以此菩提心中如意宝珠，施一切众生无畏，满其所愿也。
经云：舍于二分位，当画八菩萨者，谓除盖障之侧，当作二使者。然后如其次第，置八菩萨。凡列诸眷属，皆令最初者在右，第二者在左，第三复在右，第四复在左。如是一左一右，次第置之。今于此八菩萨中，先以除疑怪在除盖障之右，施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在除疑怪之右，以救意慧在施无畏之左。次复以悲念菩萨在除恶趣之右，慈起菩萨在救意慧之左。次复以除一切热恼在悲念之右，不可思议慧在慈起之左。诸余布位，佗皆仿此也。
次于北方画地藏菩萨，于种种间饰杂宝庄严地上，以金、银、颇胝、水精四宝为莲华座，亦令穷极巧丽。其菩萨在华座上，光𦦨周遍其身，如在胎藏，故云处于𦦨胎也。此圣者主持宝王心地中性起功德无边宝藏，故其幖帜，以一切珍奇杂宝绮错庄严也。其余眷属菩萨，义亦同之。
当于地藏之右置宝处菩萨，地藏之左置宝掌菩萨，次于宝处之右置持地菩萨，宝掌之左置宝印手菩萨，持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊，又各各于其左右，画诸眷属以自围绕也。
次于西方，画虚空藏菩萨，被鲜白衣，左手持莲华，华上有大刀印，刀上遍生𦦨光，及诸眷属，皆坐正莲华上。此菩萨持如来等虚空慧。所以持大刀者，利慧之幖帜也。被服白衣，明白净无垢，是其教门外饰也。譬如虚空，无所分别，亦无积集，而世间万像，依之以生。今此法门亦尔，于毕竟空中，出生不思议自在之用，无有穷尽。如大集虚空藏经中广明，故名虚空藏也。此中法门眷属，所谓虚空无垢菩萨、虚空慧菩萨、清净慧菩萨、行慧菩萨、安慧菩萨，亦如前次第，左右列之。所以皆云等者，明此上首诸尊，复各有无边眷属也。其形相皆如图说。
此偈末云：略说大悲藏漫荼罗位竟。此二句，是传度者以义结之，非经中本文也。如上所说，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟者，即是心实相华台，大悲胎藏开敷，以大悲方便，现作三重普门眷属，以是义故，名为大悲胎藏漫荼罗也。如于一世界中，普现六趣随类之身，于一切世界中，亦复如是，于彼彼众同分中，最为上首，其所说法，亦于彼法之中，微妙第一，复由此义，普能摄受无尽众生，故毗卢遮那，名为法界王也。今此上首诸尊，同共集会，印持如是法故，彼一切同类众生，各各生希有心，言我之所尊，无与等者，亦复在此众中，当知此法，甚为希有，以生希有心故，随于一法界门，而种善根，乃至长夜兴不善根，欲破坏正法者，既至道场，见彼所宗奉大天，又蒙不思议法食之施，恶心即灭，弃舍魔事，或生一念随喜之心，以生一念净心故，便可于中开出大悲胎藏漫荼罗也。
复次，此漫荼罗种种法门，虽同一法界，然其功用浅深，各有差别。如一地所生，一雨所润，然诸药草木，性分不同。若医王观之，则知如是如是药草，于某病中，非对治所宜，然于某病，则势力殊胜。若于此等普门方便中，一一分别不谬，乃堪作大阿阇梨也。十万偈大本中，彼诸圣尊，各自宣说自所通达法界门，种种异方便法。今此略本，但举其普通趣道之要耳。若行者如法修行，不亏法则，蒙不思议加被时，自当曲示方便，无所不通也。阿阇梨言，凡行者不住瑜伽，不合为人建立漫荼罗也。初欲画时，先用字门，转作诸尊座位，形色性类，一一相应，即观如是大悲藏，即是我身，方起手画之。若是深行阿阇梨，则于一切时，常不离如是佛会也。画了作法事时，如法次第，起金刚地，观此宝王宫殿，在须弥山顶，所有庄严，皆如下品中说。如是明了已，方可请召也。
阿阇梨所传漫荼罗图位，具列如左：上方(从南向北)右方(从上向下)左方(从下向上)下方(从北向南)○如来如意宝△能授一切尊(满一切愿也)□妙金刚<<pic>x23p0329_01.gif</pic>降三世尊□如来甲胄□莲华部母奉教者○如来罥索□莲华部奉教者□青金刚□如来怖魔□莲华三股戟□金刚莲□金刚铎○如来脐□莲华戟□如来马藏□莲华尊□寂静金刚○如来唇□金刚莲□大迅利金刚□金刚罥索□如来十力□莲华轮○如来牙□莲华刀□金刚牙□金刚刀□如来大护□莲华德菩萨□那弭荼金刚(因自立名，又云短也)△无所畏大护者(○○)□大水吉祥□赤体金刚○如来无所畏(［别所也］)□大吉祥□佛奉教者□如来铃铎□僧吉祥(○○)○如来商佉□佛吉祥□越无量虚空□如来三昧耶金刚□金色菩萨△月黡尊(○○)○如来正勤□名称慧菩萨□如来三昧耶□白色菩萨□难降伏大护者(女像)(○○)○如来舌△坏诸怖畏大护者(○○)□金刚部生□如来毫相□大势至菩萨○一切如来座□毗俱胝菩萨(○○)□金刚连锁(○○)□不可越护门者(○○)□如来大勤勇□观世音菩萨□执金刚□如来眼□多利尊(○○)○如来心□观音母□金刚母(○○)□如来铄底□大白菩萨○无堪忍(如来无堪忍)□资财主菩萨□金刚针□水自在尊□遍观菩萨□如来法□法德菩萨□金刚钩□相向守护门者(○○)□如来念处□吉祥菩萨△金刚无胜大护者(○○)△如来使者□如来刀□带塔德菩萨□如来轮□宝德菩萨△军荼利金刚(○○)□金刚拳○如来莲华□鹿皮衣形□如来顶□莲华军持△大力金刚(○○)□无戏论金刚○如来结界□莲华鬘□如来施愿□莲华斧□虚空无垢金刚□金刚斧○如来平等说□莲华索□如来口□莲华铎□素啰多金刚(妙住)□如来腰□莲华螺□大身金刚□金刚轮□如来𦦨光□莲华使者□大胜金刚□金刚棓○如来钩(□莲华部［女］使者△马头观世音)□广眼金刚□虚空眼□莲华棓□拔折罗金刚<<pic>x23p0331_01.gif</pic>圣不动尊
右第一重竟(东)□无垢光童子(○○)(北)□贤劫菩萨(○○)(南)□大慧菩萨(西)□贤劫菩萨□光网童子(○○)□寂慧菩萨○金光菩萨□男奉教者(○○、○○)△行慧菩萨(○○)△无垢慧菩萨(○○)○金色菩萨△宝德菩萨□男守卫者(○○、○○)○胜妙大菩萨(○○)○无尽意菩萨(○○)□贤德菩萨□男使者(○○、○○)□女使者(○○、○○)□宝严菩萨(○○)□不思议慧菩萨(○○)(□华幢菩萨△计都菩萨)△六面尊△大慈起菩萨(○○)□无垢光菩萨△宝印手菩萨(○○)△降阎摩尊○无像菩萨(○○)○救意慧菩萨(○○)□地慧童子(○○)△清净慧菩萨(○○)○宝掌菩萨(○○)□优波计设尼(○○)□施一切无畏菩萨(○○)□虚空慧菩萨(○○)<<pic>x23p0332_01.gif</pic>文殊师利□地藏菩萨(○○)△除一切盖障菩萨(○○)○虚空藏菩萨(○○)□计设尼(○○)□虚空无垢菩萨(○○)□质多罗(○○)○宝作菩萨(○○)□除疑怪菩萨(○○)□法慧菩萨(○○)□请召者(○○)○除一切恶趣菩萨(○○)□慧步菩萨(○○)△持地菩萨□女使者(○○、○○)△悲念菩萨(○○亦名大悲经)□剌泥弭菩萨(无墙也)□男使者(○○、○○)□贤意菩萨(○○)△泥弭菩萨(墙也)□女守卫者(○○、○○)○宝冠菩萨(○○)□除一切热恼菩萨(○○)○宝幢菩萨□女奉教者(○○、○○)△发心即转法轮菩萨(○○)○海慧菩萨(○○)(□金光菩萨△光明菩萨)□宝冠童子(○○)□善住意菩萨(○○)△妙慧菩萨(○○)○妙幢菩萨□月光童子□无边幢菩萨□善财童子□贤劫菩萨□贤劫菩萨(○○、○○)□贤网菩萨
右第二重竟(东)△火天护方神(北)□伊舍那护方神(南)△涅哩底护方神(西)<<pic>x23p0333_01.gif</pic>风天护方神(○○○○)△火天□鸠槃荼众眷属△女罗刹<<pic>x23p0333_02.gif</pic>风神后△火天后□阿名揭拏(羊耳)△波私瑟吒大仙□阿湿嚩揭拏(马耳)△罗刹众△迦楼罗女(○○○○)△竭伽大仙□戍婆揭拏(箕耳)□贤劫菩萨△迦楼罗(○○○○)△末建荼大仙□杂宝藏神(○○○○)○童男菩萨△瞿昙大仙(△荼吉尼○○○○△荼迦○○○○)○比丘众(△非人眷属△一切人眷属)△迦叶大仙□童男菩萨○日光菩萨△诸执曜神等□比丘众○西南方日轮遍照胜德佛(□童男菩萨□比丘众)△毗逝耶后□离尘勇猛菩萨△日天子□东北方定胜手德佛○菩萨众□宝胜菩萨△逝耶后□菩萨众○比丘众□西北方一宝盖佛□那罗延并眷属□比丘众○童女菩萨□比丘尼众□魔天佗化自在天□童女菩萨△苾陵蚁㗚知□童女众□化乐天□女部多(○○、○○)□兜率陀天□部多药叉类(○○、○○)△诸毗那夜伽□贤劫菩萨□焰摩天□住雪山药叉将(○○)△摩诃迦罗黑神○小讫㗚瑟拏二龙王□东方提头赖吒天王(并健闼婆众)□沙多祁㗚药叉将(○○、○○、○○)(○讫栗瑟拏二龙王○优波路系多二龙王)□舍支夫人(○○)□半遮罗药叉将(○○)△毗卢遮那十眷属(○○、○○、○○、○○、○○)○路系多二龙王□帝释三十三天□毗洒迦夜叉将(○○、○○、○○)○优婆臂多二龙王□童子菩萨□痾吒嚩迦药叉将(○○)△毗舍支十眷属(○○、○○、○○、○○、○○)○臂多三龙王□比丘众□毗沙门子药叉将(○○)○优波束讫劳三龙王□欢喜菩萨○束讫劳二龙王□上方欢喜德菩萨□摩尼拔陀罗神(○○)○沙伽罗龙王□菩萨众□护方神后(○○、○○)△寒冷地狱○阿那婆达多龙王□童女菩萨□俱吠啰护方神毗沙门(○○○○)△热恼地狱○得叉迦罗龙王□吉祥功德天○摩迦斯龙王□阿难陀□满贤药叉将(○○)□毗楼博叉天王(○○)○矩利迦龙王□须菩提□诃栗底母(男五女五)○羯句吒迦龙王□舍利子△阎摩物㗚底后○和修吉龙王□大目连□散支大将(○○)△阎摩后○阿难陀龙王□大迦叶□童男菩萨△阎摩但荼(○大莲华龙王○波头摩龙王)□无量音声佛顶□比丘众△阎摩罗法王○商佉龙王□广大佛顶□胜授菩萨△质呾罗笈多讯狱者(○缚噜拏后○缚噜拏龙王)□火聚佛顶□北方胜德佛△夜黑天□毗楼勒叉护方天王(○○)□胜佛顶□菩萨众□辩才天(○○)□如来锡杖□比丘众□童男菩萨○优波逊那守门者(○○)○如来钵□童女菩萨□比丘众通门○如来牙□贤劫菩萨□离忧菩萨○逊那守门者(○○)□豪相□主田农神□南方无忧德佛○地神(○○)△无能胜尊□主象马厩神□菩萨众○龙王并后眷属(○○○○○)□释迦牟尼佛□比丘众○童男菩萨△无能胜妃□主王库藏神□童女菩萨○比丘众○佛母□主外道福处神□别异地狱○行慧菩萨○如来铄底印□主岩穴神□贤劫菩萨○西方宝焰佛□童男菩萨□主伏藏神△遮闷拿(○菩萨众○比丘众)□比丘僧□主碛神△娇吠唎○童女菩萨□普光菩萨□主尸林神△吠瑟拏味□主互相侵神□东方宝性佛□主陂池神○主日历神□菩萨众□主龙泉神△娇唎○主时分神□比丘僧□主井神△燕㮈唎○主叶作神□童女菩萨□主空中宫苑神△咾捺唎○主宿神□佛袈裟□主宫室神△末啰弭○主宿对神□佛军持□主海神□紧那罗妃(○○)○主夜神□白伞佛顶□主室宅神□紧那罗(○○)(○主年神○主月神)□主巷曲神○童男菩萨(○主日神)□最胜佛顶(○○)□主坊神○比丘众○主六时神□摧碎佛顶(○○)□主街陌神○莲华手菩萨○主直神□主河神○东南莲华胜德佛(○主二十八宿神○主十二宫神)□最高佛顶□主道神○菩萨众○日月后名赤色□辟支佛□主旷野神□比丘众○月后名月神□主郊野神○童女菩萨○月天子□大梵并明妃眷属□主店肆神△暮诃曩○月后名月相□四禅天□主城神△阙名火神○童男菩萨□无色天□净居自在天子□主村神△劫微○比丘众□普华天子□主洲神△芒囊娑○莲华胜菩萨□光鬘天子<<pic>x23p0337_01.gif</pic>主岛神△讫洒也○下方莲华德佛□主山神△社吒啰○菩萨众□意生天子□主悉地物神△句路诞曩○比丘众□名称远闻天子□主悉地神△没栗拏(○童女菩萨○贤劫菩萨)□大自在妃并眷属□主仙药神△露系多□阿修罗女眷属(□□□□)□大自在天并眷属□主药计神△芒噜多□阿修罗眷属(□□□□)□摩醯首罗子及妃□主药神△捺罗迦□持明妃□悉地持明妃(□□□□)△娑摩醯捺○摩睺罗伽女(○○○○)□持明仙□悉地持明仙(□□□□)△诸大仙等○摩睺罗伽
右第三重竟
阿阇梨言：第一院东方如来钩乃至如来甲等，皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形，如漫荼罗，方圆以辨其色。坐白莲华台上，手中复持莲华，华上各以物像用为标帜，如钩、轮、刀、槊、商佉、铃、铎、罥索、甲胄等，皆依本相画之。顶相、豪相、口、舌、牙、唇牙等，例推可解。如来脐，于莲上图作连环圆好之相。如来腰，亦颇旋曲如数珠鬘形。如来藏，如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿，当作与愿手。如来法及辩说等，或时持经藏，或作说法手。念处、十力等，皆是止观相应法，作寂然三昧之容。三昧耶，当作佛顶相。如来顶相，具摄一切功德。凡手中无物可为幖帜者，皆应置之。若漫荼罗不作尊形，但是秘密印者，于金刚座上作莲华台，台上如前画作幖帜。其作字漫荼罗者，经中有种子字，当如法置之。如经不载，当取梵名中最初字为种子，或可通用阿字也。北面莲华部诸尊，若经中不说形相者，通作红莲华色，或净白色，如金色尊等，则依名辨之。所持印相，亦如佛部中说。然用莲华为幖帜，如莲华轮像，当以四莲华叶，如十字之形，用为轮辐，辐外作刃环围之。莲华刀，当于莲华上置刀，刀锋上又用莲华以为幖帜相。金刚杵戟等，皆亦如是。莲华罥索，以莲华为两茸，铎则以莲华为系，鬘则贯穿莲华以庄严身，或于所持华上置之。戴塔吉祥，于顶髻上置窣堵波，或在所持华上。莲华尊，即于华上重置莲华。宝德尊，莲华上有宝，能授一切愿明王，能满一切希愿，其状一如观世音。手持莲华，华上或置如意宝，随息灾增益降伏事，在彼相应坛中。大吉祥，二手各持莲华。水吉祥，或莲中出水，或手垂出水。被鹿皮尊，当以鹿皮严身，如梵天像。其契印漫荼罗，例同前说，通用娑字为种子也。
南面金刚部诸尊，亦可依经初所列名者，皆具置之。随作方圆三角半月等坛，身色亦尔。或持一股拔折罗，或持三股五股上下二锋等种种金刚标相，如经中所说随意置之。其刀斧钩针等，皆以金刚为幖帜。刀即刃锋柄饰，皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端，皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋，利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系，十字金刚为舌。余皆例推可解。契印漫荼罗，亦于金刚座上置白莲华，华上各表其物。若作字印漫荼罗，执金刚所统眷属，通用嚩字为种子。余金刚通用𤙖字为种子也。第二院诸菩萨众，若经中具载形相者，一一如本教画之。无文者，通用真陀摩尼印。当持莲华，华上置如意宝，周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣，以表其相。如宝冠菩萨，即于华上置宝冠。宝网菩萨，则于华上置宝。宝掌，则于掌中持宝。发心转法轮菩萨，即手中持轮。所有诸阙位处，皆置贤劫菩萨。其使者奉教等，皆作卑下之容。其使者操持刀棓，状如夹门守御。奉教者，或捧持画印，或瞻仰所尊。若受指麾教敕守护者，则如守门通信。有所咨白，各随其类也。降阎摩尊，是文殊眷属，具大威势。其身六面六臂六足，水牛为座，面有三目，色如玄云，作极忿怒之状。六面尊形相大同，然有四臂六足，或二手二足，当捡文殊梵本具足图之。凡此等诸尊，若余经中具说形相者，亦可依彼图画入漫荼罗中。其有此诸尊，毗卢遮那经不载真言手印，别出余经者，当依彼经授与真言手印，令依此经供养次第法行之也。若第三院十方佛等，各依常相图之。若作契印，当以如来顶相，种字则以阿字。若声闻、缘觉，一同比丘仪式。是中缘觉小差别者，谓或有肉髻等大人相。若契印，当用钵袈裟锡杖等。其种子字，如经中真言所说。东方日天之前，或置摩利支天女，如陀罗尼集中出之。北方夜叉八大将，图中阙少者，其形大抵相似，皆被甲胄，持gā伽dha䭾印，身相圆满端正，以彼趣此，所求无乏，常快乐自恣故也。羊耳、马耳、象耳等，皆是鸠槃荼眷属，其形不同夜叉，皆露身垂毛，作非人之像，耳同畜兽。图云持明仙者，是余药力等所成悉地。持明仙者，皆是专依咒术得悉地人。直云诸仙者，皆是围陀事火之类，勤修苦行，成五通神仙。又有夜叉持明，是彼类中福德最胜，天趣之所摄者，与世仙人又殊也。其山海、河池、林树、谷药、城邑、道路等神，各以本名为幖帜相。山神坐山，河神坐河，其树药等，或手执持，或依其上，当以义类推之。华严中更有足行神、身众神，是护诸跛行之类，及护身神，亦可依次列之。西方非人趣者，当知毗卢遮那普门身中，絓是杂类鬼神傍生等，图中无别名相者，多在其中，所摄最多也。路系多是赤色，辟多是黄色，kṛ讫栗ṣṇa瑟拏是黑色，其青色亦是中摄。若依此方明义，则当各别出之。讫唠是白色，皆是一类龙王，各依本色画之。若加u邬pa波字者，其色稍浅。逊那、邬波逊那，亦是护门大龙王，皆右手持刀，左持罥索。主年月时分神等，皆作天女形，执持华枝等，以为标相。若主善事者，其华亦令色相圆备。若主恶事者，则持萎萃华果等。其主六时神，亦可持六枝之华，作随时荣落之像，以表其事。主昼夜者，亦可以华敷华合明之。他皆仿此。南方苾陵吃㗚，知是ma摩、he醯、śu首、ra罗子，身极枯疲，以常降伏怨歒，假使骨肉消尽，要令得胜，故为此形。私谓即是智度所云：常修苦行，割肉祀火，感生诸恶神者，所以位在南方。其十二火天，经中略说形像，有一神阙名者，但依诸火天总相之形，余如图中所示也。
毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四