给郑子书
五月舍亲旋，问贤昆季动定，舍亲言足下规我不订王先生集以诏后学，而自订年谱，失缓急，且涉为名。闻之怵惕。颜先生、王昆绳去后，无人大声呵斥，故罪过增累。足下若肯时惠德音，愚劣或负疚少减矣。幸甚幸甚。但其中有不可不白者，姑强颜一道：年谱仆所阅历，随手订之，无所棘难；王先生集，皆须日闲心静、考古准今乃可从事。寒舍偪仄湫隘，又忩忩人事，不得加工探讨，故尚有待。且足下亦知之。献岁云，先生居家，难以杀青，三四月闲春种讫，敝庐有积书可考求，先生至共为订正。仆时许之，祇以过潭府则费纲纪伺候饮食，故不敢直然往赴。及届期而玉音寂然，今乃见责云云。此如两人约同行，其一人云某日会某所，舆马资斧尽我任，抵其期其人不来，而寄语云汝何坐候中途，不脂车而策骑也？至以订谱为近名，则更伤鄙心。颜先生四十五岁得仆，迄五十五岁仆执贽门下，尽传其学。今仆年五十三矣，驱车海内，一德一才不乏往来，而全局负荷未见其人，左右之友惟得冯枢天与足下。枢天有志，足下能解。特枢天质鲁，未克遽获；足下又过在聪明，瞻顾未定。此外则不知肝胆向谁矣！圣道有其人则传之人，无其人则书其所学，期于传之后世，岂得已哉。且足下以为年谱可博名乎？我欲弢之，人且彰之；我故长之，人故短之。好名者无实且不智，仆之愚知之久矣，惟念宋明来虚学蔓延，重惺觉不课行习，谋章句不理经猷，道艺荒蔑，乾坤晦蚀，故为颜先生修年谱，以见周孔学行之故迹。枢天近又为仆修谱，习斋谱多在躬行实践，而拙谱则多经济作用，合而观之，粗见圣道。故不自辞让，遂使成之，因而订之。且功过并载，使有志者于二仲外，千里万里，得其人观之，去仆过而取仆功，由仆以寻习斋，由习斋以寻周孔。即万一当世不得其人，后世有兴者如之，明道在兹，行道亦在兹，用以康济万物、奠安天地，非细故也。嗟乎，仆岂得已哉！虞仲翔谓生无知己、死以青蝇为吊客，悲其语，然彼经生，或未免名心也。孔孟何如人耶，而著书立言不自没其所学，后世卒赖之。不然，六经语孟亡，尧舜周孔今不识其名矣，三德五典之途久湮矣。孔子得贤弟子则传之人，人乃记孔子行为论语；孟子则门下无传者，于是自作孟子七篇，自居继往开来以传后世。嗟呼，孟子有名心哉？诚悲天命而悯人穷也。人者天地之心，孟子曰，「人之异于禽兽者几希」，舜禹汤文武周公孔子存之，庶民去之。其存其去，皆在明道行道而已矣。庶民仅知饮食衣室父子夫妇，而禽兽亦饮啄亦毛羽亦类聚，乌以异哉！日在道中而不能明行以及人，以无负天地之心，故为庶民也。今行道即未可必，能递明此道，后世必有行者，天地其位，万物其育。王先生集犹仅一端，而年谱则论道全迹，诏传后学，未知畴是，而校登简册尚可自谋。孰缓孰急，难以区分。此塨五夜傍徨，惊心泪下而无可如何者也。足下犹以我为为名哉？伤已伤已！久欲为言以报，无便羽。九月四日积雨，乃作藁。幸足下始终成我。不宣
复恽皋闻书
廿八日从孙女家有事，不得已往省，未有报言。正在歉仄，乃门下以大作二首偶遗补送，何其信而勇也！即此为作圣之器矣。昨读来谕，拟自十月朔订日记，考身心，且清夜平旦存心之功已觉有验，为之狂喜起拜。乃知天地先圣有灵，必不忍使斯道灭迹于人世也。塨尝静体人心有三境，曰明，曰昏，曰妄。而三境有九境：有明之明，如日月高悬，尧舜周孔也；有明之昏，有明之妄，贤者亦时有之；有昏之昏，庸愚也；有昏之明，本性不息者也；有昏之妄，愚而谬作者也；有妄之明，佛老也；有妄之昏，胡涂异端也；有妄之妄，异端而魔者也。学者务身心一齐修整，九容肃怡，天君湛如，积至梦寐皆属清醒，而又学为有用之学，则圣道不远矣。不意数千里外来此模范相助为理，此诚五夜祷祝而幸一应者也。快可言耶！北上返再领教益不悉
教子文
予教子曰适己自便天灾人祸以便己必损人也准己及人天休人集以及人则感己也或曰春温和平之谈非骏厉有为者也予曰恶骏厉者敏果于行仁布义耳讵曰职凉与猛哉大冬冱寒之际朔风栗惨旭日下临羣出曝背下则爝火卬烘附者尚团团焉下则为短垣乎犹有隐而避者不然以冰益栗日事冲冲谓浚利而谁何人莫向迩而凿者亦足僵手直寒入五内无以自存矣何以有为
教子文
丙午冬读典谟至地平天成六府三事允治万世永赖作而叹曰禹稷契皋陶万世之人哉其神常在今之蕃衍天下者率其裔也河洛黍稷人类酬酢咸遗德也因而自勘以及朋畴子姓何霄渊也谚云踰河折桥谓沮人而利己也然己尚能再渡哉福单矣寿已矣非天也人也吾子思之累世永赖利乎一渡不再利乎
人说
人之灵曰心而头目手足视之皆蠢也天地之心曰人天地万物各专于一不灵于人也然人灵乎曰惟首出余沦于物矣尧舜汤文灵而在上孔孟颜习斋灵而在下故孟子曰舍我其谁也噫任何其重欤皋陶曰兢兢业业曾子曰如临深渊如履薄冰丁未元旦塨撰人说
击磬
尝读经叹论语不可一字增减中庸孟子不及也及至子击磬章有荷蒉而过孔氏之门者可更曰过其门以上有子击磬也是何故乃思向解误耳解者曰击偶一击也过从门外过也否否偶闻磬声一二何以知其有心匆匆门外行何以遂有宾主往复考鼓有挝所谓祢正平渔阳三掺者也其法或击边或击正或立击或坐击或行击趋击或踊跃击或舞蹈击始而春容中而渊深乱而风急云骤如天崩海立令人发指神愯孟子所分大成小成一器自为终始是小成也鼓既有之盘亦宜然必孔子当时以击磬闻于人而荷蒉特来过之过过从也坐而听宾主辞论也或曰如此亦可书过其门曰又否否子击磬于卫起下果哉句也明子之志在不果也有荷蒉而过孔氏之门起下有心硁硁言也明荷蒉特来孔氏之门挽以果也
启贤
赵侪鹤叹魏见泉曰南乐无儿谓其子广微虽位跻台辅而不肖也然古多有之尧舜子不肖以臣辅其缺故揖让汤丧子而孙颠覆武王子弱亦以臣助之孔子晚而失子孟子易子而教父子不责善屡见于言必其子敬承有阙者数千年惟启称贤禹娶涂山四日即有身迨水治而八载矣厥后宅百揆摄帝位又数十年壮而有立矣宜禹之毅然变禅而为继也曾元养志不及曾子且寝病尚爱以姑息曾子回视家庭有不快者可知也乃战战兢兢以正而弊是则圣贤之不怨天不尤人仁为己任也夫
赵母龚太安人八十寿序
雍正 御极之元年即诏天下州县举孝廉方正浙之兰豁以甲午举人我博邑父母赵公应公念母龚太安人春秋高力辞当事不允太安人诏曰勿弗动王家非孝也李中丞遂件系公事实以闻 天子曰都其赐六品服驰驿入见授今职二年嘉平莅博野次岁溏湿沙三河合为虐博逦迤东北数邑皆被灾公首报 闻得 旨发天津仓米赈饥公挽费一解已橐民得苏又躬筑堤道水灾以平四年八月苗滋螟蟘公祷于蜡神立消新其祠今丁未夏又苦旱公祷雨立澍民贷官谷积年不能偿公亲诣乡视能偿者立收足无追胥费不能者削其名不比邑民大和以冬底为公览揆辰谋书言锦旋为寿公不可又力请公曰无已则吾母明岁八月旬之三日八秩矣或借一邑之欢心以供吾母其可乎于是麇至征言于塨李子庚星曰太安人归年伯司马襃庵公躬绩佐读逮事祖姑余姑范雨太君嗣徽思媚范太君毓少子我彭公湩不足太安人代哺数月洎析箸相司马公推肥与之产公及仲君为绅衿祭酒尚忧司马公继嗣未广为三置簉后得李孺人生季君无何李逝太安人顾复之逾于所生成立登甲辰贤书其余勤家棅睦族周姻恤邻难更仆数也塨夙诵关睢朱注谓宫人喜得后妃则宫人妇寺也呼后妃为淑女而思之而友之于情理不宜且房中之乐无钟鼓妇寺钟鼓琴瑟是女乐矣序以为后妃乐得淑女以配君子而传笺言友乐之乐皆以荐荇赞祭也得之而其意似诗人听咏后妃正配也诗人舍嫡而专斥庶立言未工及后沈吟三复乃知关睢葛覃卷耳皆后妃自作所谓以贵下贱以圣下贤舍己从人乐取人善宫壸雝穆为何如者此所以麟趾振振也今太安人不蛩然步其后与以故氲德储祥我公不自寿而合千万人之欢心以寿太安人与季君必待鄙言归而称觥一堂曰仁慈曰孝友状皆可掬也太安人方瞳鹤发坐待郡国太夫人之宠锡能无辴然加一觞乎明自中叶而后士大夫率攻饬诵读而绌经济今则工揣摩竞势达而内行鲜修故塨闻公家庥乐道之以为世风焉
孙生日记序
雍正六年二月上辛偕门人往祭颜习斋先生将登车有人自县邮寄一卷至披阅之则常州孙生应榴子房所立日记也摘示丙午七月二十三日至十一月二十四日者首书一诗曰恕谷传人礼乐先谁令斯道久云狷恰逢小子三旬岁遥拜先生万古贤礼以范身卑法地乐须育德浑如天规模志定时时省桃李青春好着鞭归拭目眵评乙数日乃讫作而拜手叹曰天之不丧斯文幸矣哉孙生得颜先生书及拙著于恽子皋闻遂笃嗜昼有作夜有思瞬有存息有养省躬改过力行德行率弟子分日习诗书礼乐射御书数功与习斋争密而其闲道卫学见于文词与皋闻争敏衰耄如塨固瞠乎不足比较也世乃有斯人哉孔子承道于尧舜汤文讲习杏坛赖七十子襢之数百年抵汉高帝过鲁以太牢致祀因而历代尊奉为天下教宗排摈异端永奠生民去二千年而习斋崛起倡明周孔实学塨妄闻而推衍之皋闻来北习斋已逝谬闻于塨而南数年前书来云南中是颜先生之学者得四人今孙生卓卓如是不知即在四人之中欤抑尚出其外欤而明之行之日新月进不可谓非天之有意也程朱学主静坐读书初亦闭户与其弟子授受及明永乐遵之勒其书以时文取士遂弥漫宇内然其道微为异端俗学所浸染其流习弱趋腐斯世不获其用今孙生力肩颜先生学使畜极而上闻君相用之则安富尊荣子弟从之则孝弟忠信万世升平以此建人物雍熙以此成其所关为何如哉孙生勉之矣
士丧礼就直序
道莫大于礼礼莫重于丧吾亟闻君子之教矣鲁论曰所重民食丧祭曾子曰自致必亲丧孟子曰惟送死可以当大事吾求之古得曾子焉戴记所载曾子问其于丧礼何详以悉也吾观之今惟我习斋先生焉居丧不惟倚庐垩室寝苫枕块务入规矩即侧坐专坐诸细节丝丝谨守以至功缌丧所谓三不食再不食者皆悫遵至服阕丧家漫不之察而先生必具奠造其殡宫或墓哭献乃除习斋而外未见有如之者也冯子枢天丁父艰力行丧礼辑就直本之三礼参之宋明诸儒家礼斟酌尽善纤鉅不遗颜先生旧有居丧剳记塨三居忧有士丧礼就正学礼皆弗及其详明也是可为后法矣不谓曾子习斋而后乃有斯人也用兵者列陈广原堂堂正正而与敌角胜负了然在目若宵中熟寐月落星移卒有敌变溃壁而入惊起颠倒衣裳应之鲜不眩晕矣吉嘉诸礼平原之陈也丧礼则宵中之战也得是集以为指南也庶拯其眩晕乎
诗经传注题辞
予自弱冠庭训外从颜习斋先生游为明德亲民之学其明德功课则日记年谱所载是也其亲民条件则瘳忘编阅史郄视今大半汇之平书订者也而无暇治经义经义大率阅宋儒所注今世通行者即间及十三经注疏以及汉儒诸书忩忩未深考也迨年几四十始过毛河右先生以学乐余力受其经学后复益之王草堂阎百诗万季野皆学穷二酉助我不逮然取其经义犹以证吾道德经济如大学辨业圣经学规则用以明道宗庙田赋诸考用以论治尚无遑为传注计也至于五十始衰自知德之将耄功之不建矣于是始为周易传注续之四书传注成甲午年恽子皋闻远来辱友语以身心经猷皆洒然有合力肩圣道而学问又淹博经史如以肉贯丳着说诗质予予感之占毕沈吟似有所得乃为毛诗说质以复之皋闻曰善哉盍即为传注嗟乎立德无能立功何日而乃谆谆立言怅如之何
先生毛诗传注春秋传注力不能开雕先摘数则问世以见意焉
论诗一则
孔疏曰郑以赋之言铺也铺陈善恶则诗文直陈其事不譬喻者皆赋也郑司农云比者比方于物诸言如者皆此辞[如如绋如羹之类]又云兴者托事于物则兴者起也取譬引类起发己心诗文诸举鸟兽草木以见意者皆兴辞也赋比兴如此次者言事之道直陈为上至比之与兴虽同是附托外物比显而兴隐当先显后隐也毛传特言兴也为其理隐故也螽斯羽疏曰此实兴也传不言兴者文义自解故不言凡说不解者耳众篇皆然朱子乃以螽斯柏丹绿衣终风凯风等篇毛公所谓兴者而易之以比与前人所解异矣
又按刘勰文心雕龙论赋比兴亦同前说则汉魏六朝诗赋正盛之时皆如此立解不容今人作诗动遵古体而赋比兴反有异义也
恽皋闻谓赋比兴不宜各章凿定如集注所列其言甚是朱注曰兴者先言他物以引起所咏之辞也则必以章首之言为兴矣然汉广首章首喻乔木末喻江汉传笺皆以为兴盖首尾感兴而中间游女二句赋其事也是不独章首为兴矣乃朱注以乔木为兴江汉为比则引物同句法同何以一为兴一为比乎关睢首章曰后凡言兴者其文义皆仿此盖谓兴必上下句法相呼应也则野有死麕篇首章包之诱之相应二章兴言三句赋言一句何以呼应乎又曰比者以彼物比此物也如螽斯羽是也则注疏以此为兴不为比矣以尔指后妃固为兴即如朱注以尔指螽而触物感兴正兴体也何比之云况即以朱注借物以兴正意例之谷风之篇风雨之相合起夫妇之无怒不以下体而遗葑菲起无以色衰而弃德音则正兴也而又曰比何耶且诗以言志触物陈情或兴或比缠绵无端此诗道也如汝坟末章鲂鱼頳尾兴也王室如毁比也父母孔迩赋也麟之趾兴也振振公子赋也于嗟麟兮且兴且赋也行露之首章皆兴也不必以正意呼应也野有死麕上二句兴也下二句赋也二章首三句兴也末一句比也苦叶二章有弥有鷕二句以两物起兴也济盈雉鸣二句引伸再兴也鹤鸣四物并咏皆兴也错综变化不一致也此诗道也如杜甫秋兴玉露四句兴也丛菊二句赋也寒衣二句又兴也其绝句如眼见愁人愁不醒赋也无颜春色到江亭以下三句则兴也至于长篇则赋而又赋比而又比兴而又兴互换迭陈而乃固执古人古人受耶
邶柏舟五章章六句
〇朱子曰序不知其时者必强以为某时不知其人者必强以为某人凿空妄语以诳后学如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣又曰其为说必使诗无一篇不为时君国政而作固已不切于性情之自然而或书传所载时无贤君则虽辞之美者亦例以为陈古而刺今是其轻躁险薄尤有害于温柔敦厚之教也愚按朱子亦谓序或言孔子或言子夏皆不可考而郑康成以为诸序本合一编毛公始分以置诸篇之首则毛公之前其传已久夫曰传之已久则学礼学诗必孔门弟子所流传矣而乃痛诋力斥何也且朱子不生于秦汉之前何由见其不知人而强曰某人不知时而强曰某时也而遂詈之以欺妄诳人也乎如柏舟之诗朱子所据者列女传也夫序传之已久者不可信而列女传出于后人者乃足信乎况其辞曰微我无酒以敖以游又曰不能奋飞夫欲奋飞欲饮酒而敖游岂妇人之事之言乎乃强坐曰其辞卑顺柔弱疑庄姜所作则请再读之心坚逾石心直胜席威仪肆应无一不善是为卑顺柔弱之辞乎且曰故为期罔以误后人则请问朱子木瓜之易报德以奸私鹊巢之易迎妇以嫁女风雨子衿之易君子学校以淫奔诸如此者不可更仆皆有所本乎何所据乎不更蹈于欺妄诳人也哉孔子曰诗可以观可以怨太史公曰小雅怨诽而不乱则刺时君明国政援古正今正孟子所谓王者之迹也小弁之怨亲亲也诗之道也乃诋之曰非性情之自然轻躁险薄则必如岳柯之言曰今儒者置君父之大雠于不问而徒讲正心诚意吾不知其所谓正心诚意者安在也是为得性情之自然矣是为膜置坐忘而不轻躁险薄矣〇朱子于柏舟既以为妇人之诗矣而注孟子又宗序文谓卫之仁人见愠羣小于青衿既以为淫奔矣而白鹿洞赋又宗序文曰广青衿之疑问是见且未确一口两舌而乃胜气狠辞痛骂古人是何意哉 枤杜四章章七句釆薇三章序以为文王事朱子无所考而驳之以为未必按常武诗云王命卿士南仲太祖太师皇父宣王时皇父为太师而其始祖曰南仲则南仲必周初之臣建大功而有封爵者矣太王王季初起未能肆征皆胜武王末受命伐纣即终未闻远略边荒则玁狁西戎[序以西戎为昆夷]之征非文王而何矣况孟子曰汤事葛文王事昆夷汤初事葛而后征之文王初事昆夷而后征之事相类故并言大雅曰昆夷駾矣维其喙矣亦言文王事是确有据矣而必改序之以世次诗者为无附着之言为闲闲属咏使后学无以知人论世岂诗教乎
皇矣六章
绝高谓之京[尔雅]无钟鼓曰侵[春秋传雅]大阜曰陵大陵曰阿[尔雅]矢陈也谓按止徂共之周师依屯于京不动以牵密旅而掩旗息鼓自阮疆以侵密国出其不意至其国即陟高冈而阵之此与依京皆诞先登于岸也于是密须之冈陵阿泉池皆为我有而密人无敢陈兵无敢饮水者盖密已灭矣于是兵民归从者益众旧都难容乃度其善原在岐阳渭侧而建邑焉周书文王在程是也鲜善将侧方向也按太王居周原颂谓在岐之阳此鲜原亦在岐阳者盖去旧都不远也[正义]
执竞一章十四句
诗内有成康二字朱注遂臆改以为祀武王成王康王之诗则奄有四方不始成康且周人无择三王而专祀之之事也文武为受命之君有不祧庙故可专祀若成王康王禘祫耶不专成康与武王矣时祭有分祀耶何以三王一诗也此皆不可通者况见有成康二字遂谓是成王康王则昊天篇曰成王不敢康又何解耶
雝序曰禘太祖也
太祖即始祖后稷也非后稷不可称太祖也笺以为文王非也禘即春秋之吉禘也盖成王丧毕奉武王主合祭于太庙乃以次递迁而武王主入祢庙焉故诗专咏武德告太祖以当入庙也若大禘则追所自出之帝如商颂长发历陈祖德不得专称皇考矣下篇接言诸侯始见乎武庙盖武王始有庙也一时事也
闵予小子一章十一句
按左传家语文王世子明堂位史记诗序书序尚书大传以及汉唐注疏武王卒年在十一月成王时年十三明年周公摄政为元年是年即管蔡流言周公东征三年而归归而立制度作礼乐以成文武之德至七年营洛邑时王年二十矣而公自请明农致政故史臣于洛诰总记曰惟周公诞保文武受命维七年此确可凭者而宋人如蔡沈辈忽改为周公留后于洛凡七年而卒则遍稽周公并无留洛七年一事况曰七年而卒出于何书而妄言之且即曰留洛但可曰承成王命耳保成王之政耳何以云诞保文武受命也岂前此冢宰摄政并非诞保文武受命乎原其意乃谓周公摄政不过成王丧中如百官总己以听于冢宰而已丧毕即成王亲政何有居摄之心以起王莽之信口者不知有伊尹之志放君犹可孟子言之矣而况居摄乎三年内可居摄为其君弱小引而七年犹三年也而遂谓伤于臣道乎夫王莽借口居摄遂辨周公无居摄事则王莽借口受禅以篡汉之天下将又谓舜禹无受禅事耶
恕谷后集卷十一终