灵壁县知县马骕撰
周礼之制【四】
丧服
仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出扵适寸适博四寸出扵衰衰长六寸博四寸衣带下尺祍二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升 礼记衰与其不当物也寜无衰齐衰不以邉坐大功不以服勤 绖也者实也○檀弓 绖杀五分而去一杖大如绖 丧服小记 丧冠不緌 古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也○檀弓 丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带朝服十五升去其半而缌加灰锡也 杂记 练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪祛裼之可也○檀弓】 父传曰为父何以斩衰也父至尊也【礼记庶子不以杖即位○丧服小记 大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿○杂记】 诸侯为天子传曰天子至尊也【礼记君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不爲天子服○服问】 君传曰君至尊也【礼记与诸侯为兄弟者服斩○丧服小记大夫之适子为君夫人大子如士服○服问 外宗为君夫人犹内宗也○杂记】 父为长子传曰何以三年也正体扵上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【礼记为长子杖则其子不以杖即位○杂记】 为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子 妻为夫传曰夫至尊也【礼记妇人不为主而杖者姑在为夫杖○丧服小记】 妾为君传曰君至尊也 女子子在室为父【礼记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖 丧服小记】 布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【礼记箭笄终丧三年○丧服小记】 子嫁反在父之室为父三年【礼记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之○丧服小记】 公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传
曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也 父防则为母【礼记庶子在父之室则为其母不禫丧服小记】 继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也 慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【礼记为慈母后者为庶母可也为庶祖母可也 为慈母之父母无服○丧服小记】 母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【礼记母为长子削杖妾为君之长子与女君同○丧服小记】 疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠 父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶逹子之志也 妻传曰为妻何以期也妻至亲也【礼记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜○杂记父在庶子为妻以杖即位可也 宗子母在为妻禫○丧服小记】 出妻之子为母传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【礼记絶族无移服亲者属也○大传 为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也○丧服小记】 父防继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也 不杖麻屦者 祖父母传曰何以期也至尊也【礼记祖父防而后为祖母后者三年○丧服小记】 世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【礼记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否降而在缌小功者则税之○丧服小记】 大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【礼记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同○丧服小记】 昆弟 为众子【礼记父不主庶子之则孙以杖即位可也○丧服小记】 昆弟之子传曰何以期也报之也【礼记丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也○檀弓】 大夫之庶子为适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适
孙孙妇亦如之 为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重扵大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【礼记夫为人后者其妻为舅姑大功○丧服小记】 女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽防哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也】 继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【礼记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居○丧服小记】为夫之君传曰何以期也从服也 姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也 为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父防然后为祖后者服斩【礼记为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服已○丧服小记 君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也 服问】 妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【记妾为女君君之长子恶笄有首布总 凡妾为私兄弟如邦人 礼记妾从女君而出则不为女君之子服 丧服小记 女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服○杂记】 妇为舅姑传曰何以期也从服也【礼记妇当丧而出则除之○丧服小记】 夫之昆弟之子传曰何以期也报之也 公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也 女子子为祖父母传曰何以期也不敢降其祖也 大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊扵朝妻贵扵室矣大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也 公妾以及士妾为其父母传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也 疏衰裳齐牡麻绖无受者 寄公为所寓传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也 丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人】 为旧君君之母妻传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【礼记仕而未禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也○檀弓】 庶人为国君大夫在外其妻长子为旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也 继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也 大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也 旧君传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【礼记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服○杂记】 曽祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也 女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【礼记齐衰三月与大功同者绳屦○丧服小记】大功布衰裳牡麻绖无受者 子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇 姑姊妹之长殇中殇 昆弟之
长殇中殇 夫之昆弟之子女子子之长殇中殇 适孙之长殇中殇 大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇 大夫为适子之长殇中殇
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【礼记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之○丧服小记】 大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升 姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也【礼记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也○檀弓】 从父昆弟 为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【记为人后者扵兄弟降一等报扵所为后之兄弟之子若子】 庶孙 适妇传曰何以大功也不降其适也【礼记适妇不为舅姑后者则姑为之小功○丧服小记】 女子子适人者为众昆弟 侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄 夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【礼记嫂叔之无服也盖推而逺之也○檀弓 同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎 大传】 大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【礼记大夫降其庶子其孙不降其父○丧服小记】 公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也 皆为其从父昆弟之为大夫者为夫之昆弟之妇人子适人者 大夫之妾为君之
庶子 女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也 大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁扵大夫者 君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别扵尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【礼记大功废业或曰大功诵可也○檀弓】 繐衰裳牡麻绖既除之者传曰繐衰者何以小功之繐也 诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子 小功布衰裳澡麻带绖五月者【礼记下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之○丧服小记】 叔父之下殇 适孙之下殇 昆弟之下殇 大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇 为人后者为其昆弟从
父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下 为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇 为侄庶孙丈夫妇人之长殇 大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇 大夫之妾为庶子之长殇 小功布衰裳牡麻绖即葛五月者 从祖祖父母从祖父母报 从祖昆弟【记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟 君之所为兄弟服室老降一等夫之所为兄弟服妻降一等】 从父姊妹 孙适人者 为人后者为其姊妹适人者 为外祖父母传曰何以小功也以尊加也 从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人 礼记为母之君母母防则不服○丧服小记 传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服○服问】 夫之姑姊妹娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉 大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等】 大夫之妾为庶子适人者 庶妇 君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【礼记为君母后者君母防则不为君母之党服○丧服小记】 君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也 缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【记童子唯当室缌服不当室则无缌服也】 族曽祖父母族祖父母 族父母 族昆弟 庶孙之妇 庶孙
之中殇 从祖姑姊妹适人者报 从祖父从祖昆弟之长殇 外孙 从父昆弟侄之下殇 夫之叔父之中殇下殇 从母之长殇报 庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死扵宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也 士为庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服 贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也【礼记士妾有子而为之缌无子则已○丧服小记】 乳母传曰何以缌也以名服也 从祖昆弟之子 曾孙 父之姑 从母昆弟传曰何以缌也以名服也 甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也 壻传曰何以缌也报之也 妻之父母传曰何以缌从服也 姑之子传曰何以缌报之也 舅传曰何以缌从服也 舅之子传曰何以缌从服也 夫之姑姊妹之长殇 夫之诸祖父母报 君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇 昆弟之孙之长殇 为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉【礼记从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌○檀弓】 长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【记改缌】○【记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也 朋友皆在他邦袒免归则已 朋友麻 大夫吊扵命妇锡衰命妇吊扵大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡 礼记公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否 服问 诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已主人必免主人未丧服则君亦不锡衰○丧服小记 大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则扵其兄弟之轻丧亦弁绖 凡弁绖其衰侈防○杂记 天子之哭诸侯也爵弁绖防衣或曰使有司哭之为之不以乐食○檀弓 无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻○奔丧】
礼记事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隐左右就养有万服勤至死方丧三年事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【○檀弓】 三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈遅三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉凡生天地之闲者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫脩饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象扵天下取法扵地中取则扵人人之所以羣居和壹之理尽矣故三年之丧人道之至文者也夫是之为至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也【○三年问○语本荀子 三年之丧自天子逹○王制】 凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也始死三日不怠三月不觧期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也 礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【○丧服四制】 斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞防哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉父母之丧居倚庐寝苫枕块不税绖带齐衰之丧居垩室芐翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞防哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也斩衰三升既虞防哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞防哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞防哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也【○闲传妇人不葛带○檀弓 葛绖而麻带○少仪】 三年之丧既练矣有期之丧既矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无防哭之税下殇则否【○服问 有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易○杂记】 或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【○问丧】 君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事扵尸则去杖大夫扵君所则辑杖扵大夫所则杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖扵君命夫人之命如大夫扵大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之扵隐者【○丧大记 天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服公之丧诸逹官之长杖○檀弓 虞杖不入扵室祔杖不升扵堂○丧服小记】 君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之既主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧壹不食再不食可也比食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【○丧大记 三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既防哭遗人可也有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也 视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也 非为人丧问与赐与 杂记】父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为
庐宫之大夫士襢之既柱楣涂庐不扵显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未以扵隐者为庐既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入扵国既防哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既防哭弁绖带金革之事无辟也既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御扵内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御扵内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既而归公之丧大夫俟练士防哭而归大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭扵宗室诸父昆弟之丧既防哭而归父不次扵子兄不次扵弟【○丧大记 三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也 童子哭不偯不踊不杖不菲不庐疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人大夫次扵公馆以终丧士练而归士次扵公馆大夫居庐士居垩室 凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴○杂记 父不为众子次扵外○丧服小记 凡见人无免绖虽朝扵君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也○服问】 三年之丧祥而从政期之丧防哭而从政九月之丧既而从政小功缌之丧既殡而从政 妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人免丧之外行扵道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异扵人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也 父有服宫中子不与扵乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐扵其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【○杂记】
尔雅【释亲】父为考母为妣父之考为王父父之妣为王母王父之考为曽祖王父王父之妣为曽祖王母曽祖王父之考为髙祖王父曽祖王父之妣为髙祖王母父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母父之晜弟先生为世父后生为叔父男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓兄之子弟之子相谓为从父晜弟子之子为孙孙之子为曽孙曽孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙仍孙之子为云孙王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曾祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜兄也【○宗族】母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外
曽王父母之王妣为外曾王母母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹【○母党】 妻之父为外舅妻之母为外姑姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥妻之姊妹同出为姨女子谓姊妹之夫为私男子谓姊妹之子为出女子谓晜弟之子为侄谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇【○妻党】 妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母壻之父母相谓为婚姻两壻相谓为亚妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟嫔妇也谓我舅者吾谓之甥也【○婚姻】
礼记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣 别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁扵上宗易扵下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【○丧服小记】 四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别扵上而戚单扵下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也 服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【○大传 传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母○服问 从服者所从亡则已属从者所从虽没也服○丧服小记】 君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也 自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁扵人斯此之谓也【○大传】 传曰辠多而刑五丧多而服五上附下附列也【○服问】
郊社羣祀
礼记郊之祭也迎长至之日也大报天而主日也兆扵南郊就阳位也埽地而祭扵其质也器用陶匏以象天地之性也扵郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受敎谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民聴上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也【○郊特牲 郊之祭也丧者不敢哭凶服不敢入国门敬之至也○祭义 大飨不问卜不饶富○檀弓 祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺○王制】 郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日扵坛祭月扵坎以别幽明以制上下祭日扵东祭月扵西以别外内以端其位日出扵东月生扵西隂阳长短终始相廵以致天下之和天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则防矣【○祭义】 燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【○祭法尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗薶祭山曰县祭川曰浮沈祭星曰布祭风曰磔 大戴礼记皇皇上天昭临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜 薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之灵 维某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于东郊 春秋纬请雨祝曰昊天生五谷以养人今五谷病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大防 博物志止雨祝曰天生五谷以养人民今天雨不止用伤五谷如何如何灵而不幸杀生以赛神灵雨则不止鸣鼓攻之朱緑绳萦而胁之请雨曰皇皇上天昭临下土集地之灵神降甘而庶物羣生咸得其所 谷梁注雩祭祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚百姓以身塞无状 春秋感精符人主与日月同明四时合信故父天母地兄日姊月父天扵圜丘之祀也母地扵方泽之祀也兄日扵东郊姊月扵西郊○兄姊字竒甚 文心雕龙周之太祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈扵天地之郊旁作穆穆唱扵迎日之拜】 社祭土而主隂气也君南乡扵北墉下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北墉使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取材扵地取法扵天是以尊天而亲地也故敎民美报焉家主中霤而国王社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而歴其防伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福【○郊特牲 尔雅春猎为搜夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩宵田为獠火田为狩乃立冢土戎丑攸行起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜振振阗阗出为治兵尚威武也入为振振反尊卑也】 王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【○祭法 天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢○王制 礼外篇大夫成羣立社祝曰今某月日君为某立社社祭土而主隂气也五谷用成万民以生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈请雨止唯灵是聴子孙眉夀万神含灵】 王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【○祭法逸中霤礼凡祭五祀扵庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪 祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼 祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼 祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼 祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼○月令注引】 天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢 天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃扵所征之地受命扵祖受成扵学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【○王制 尔雅是禷是祃师祭也既伯既祷马祭也说文示天垂象见吉凶所以示人也从二三垂日月星也观乎天文以察时变示神事也祡烧柴燓燎以祭天神只地只提出万物者也禋洁祀也精意以享为禋禓道上祭祷求事告福也禂祷牲马祭也禷以事类祭天神禬防福祭也祓除恶祭也祃师行所止恐有慢其神下而祀之曰祃】 天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福【○曲礼】 天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【○王制】 夫圣王之制祭祀也法施扵民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【○祭法 祭有祈焉有报焉有由辟焉○郊特牲 建国之神位右社稷而左宗庙○祭义】 天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【○郊特牲 独断土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若土嵗取千百○按郊社山川五祀羣神蜡祭诸礼今无其文盖曲礼三千所逸亡者多矣载记略存其义而诸家各识所闻尤多诋牾不合郑注所存中霤礼复简略不备故具録为篇以俟考证者取裁焉】
庙制
礼记天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭扵寝【○王制】 天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【○祭法】 祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔 支子不祭祭必告于宗子 馂余不祭父不祭子夫不祭妻【○曲礼】成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆扵屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也【○杂记 大戴礼记成庙衅之以羊君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退 诸侯衅庙 成庙将迁之新庙君前徙三日齐祝宗人及从者皆齐徙之日君服从者皆服从至于庙君臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖闲樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敬用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西箱东面在位者皆反走辟如食闲摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉 诸侯迁庙 诸侯衅庙迁庙二篇盖亦曲礼之正经】 凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【○杂记】 君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩扵丘木大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士 祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟防敝则埋之牲死则埋之【○曲礼】 庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器【○王制】 凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币 天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【○曲礼】大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【○王制】 王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【○祭法】
祭义
礼记祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐【○祭义 飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也 郊特牲 郑注云春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠又云禘当为礿字之误也王制春礿夏禘】 致齐扵内散齐扵外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【○祭义 齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者○郊特牲 齐者不乐不吊○曲礼】祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必
有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也 唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【○祭义 太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也○礼器】 孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇斋戒沐浴奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之扵是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也 孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲聴命则或使之也 孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶扵面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝予如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也 孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【○祭义】 有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告扵天地之闲也周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂逹扵渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳逹扵墙屋故既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此防气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂诏祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【○郊特牲 纳牲诏扵庭血毛诏扵室羮定诏扵堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭扵堂为祊乎外故曰扵彼乎扵此乎○礼器】 祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也明水涚齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与譲也腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【○郊特牲 祭之日君牵牲穆答卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也○祭义】 恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交扵神明之义也非食味之道也先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交扵神明者不可以同扵所安乐之义也酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交扵神明者不可同扵所安亵之甚也如是而后宜鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【○郊特牲君子曰祭祀不祈不麾蚤不乐葆大不善嘉事牲不及肥大荐不美多品○礼器】 君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也是故昔者天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛扵是乎取之敬之至也古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之嵗既单矣世妇防蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【○祭义】 凡治人之道莫急扵礼礼有五经莫重扵祭夫祭者非物自外至者也自中出生于心者也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽扵已而外顺扵道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也上则顺扵鬼神外则顺扵君长内则以孝扵亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也祭者所以追养继孝也孝者畜也顺扵道不逆扵伦是之谓畜是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也是故天子亲耕扵南郊以共齐盛王后蚕扵北郊以共纯服诸侯耕扵东郊亦以共齐盛夫人蚕扵北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则扵物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不聴乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依扵道手足不茍动必依扵礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交扵神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐扵外夫人致齐扵内然后防扵大庙君纯冕立扵阼夫人副袆立扵东房君执圭瓉祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之【○祭统 天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生扵东月生扵西此隂阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也○礼器】 及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也夫祭有三重焉献之属莫重扵祼声莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也 夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也恵术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其脩扵庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则恵必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知恵之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣夫祭之为物大矣其兴物备矣顺以备者也其敎之本与是故君子之敎也外则敎之以尊其君长内则敎之以孝扵其亲是故明君在上则诸臣服从崇事宗庙社稷则子孙顺孝尽其道端其义而敎生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上则不以使下所恶扵下则不以事上非诸人行诸已非敎之道也是故君子之敎也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者敎之本也已 夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此之谓十伦铺筵设同几为依神也诏祝扵室而出于祊此交神明之道也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑扵臣在庙中则全扵君君在庙门外则疑扵君入庙门则全扵臣全扵子是故不出者明君臣之义也夫祭之道孙为王父尸所使为尸者扵祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也尸饮五君洗玉爵献卿尸饮匕以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也是故有事扵大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀也古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄扵大庙示不敢専也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也君卷冕立于阼夫人副袆立于东房夫人荐豆执校执醴受之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵扵后俎者所以明祭之必有恵也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也恵均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序夫祭有畀煇胞翟阍者恵下之道也唯有徳之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其余畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其余畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际【○祭统】
尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰蒸 禘大祭也 绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙
礼记天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【○王制○注疏云盖夏殷制也】 凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重扵禘尝古者扵禘也发爵赐服顺阳义也扵尝也出田邑发秋政顺隂义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也故曰禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全夫义者所以济志也诸徳之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也其徳薄者其志轻疑扵其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣【○祭统 未尝不食新○少仪】 礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省扵其君干祫及其髙祖【○大传 礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之○丧服小记】 祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王 大凡生扵天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【○祭法】
绎史卷二十四之四