元氣存亡論
養生者之言曰：天下之人，皆可以無死。斯言妄也，何則？人生自免乳哺以後，始而孩，既而長，既而壯，日勝一日。何以四十以後，飲食奉養如昔，而日且就衰？或者曰：嗜慾戕之也。則絕嗜慾，可以無死乎？或者曰：勞動賊之也。則戒勞動，可以無死乎？或者曰：思慮擾之也。則屏思慮，可以無死乎？果能絕嗜慾，戒勞動，減思慮，免於疾病夭札則有之。其老而眊眊而死，猶然也。況乎四十以前，未嘗無嗜慾、勞苦、思慮，然而日生日長。四十以後，雖無嗜慾、勞苦、思慮，然而日減日消，此其故何歟？蓋人之生也，顧夏蟲而卻笑，以為是物之生死，何其促也，而不知我實猶是耳。當其受生之時，已有定分焉。所謂定分者，元氣也。視之不見，求之不得，附於氣血之內，宰乎氣血之先。其成形之時，已有定數。譬如置薪於火，始然尚微，漸久則烈，薪力既盡，而火熄矣。其有久暫之殊者，則薪之堅脆異質也。故終身無病者，待元氣之自盡而死，此所謂終其天年者也。至於疾病之人，若元氣不傷，雖病甚不死，元氣或傷雖病亦死，而其中又有辨焉。有先傷元氣而病者，此不可冶者也；有因病而傷元氣者，此不可不預防者也。亦有因誤冶而傷及元氣者，亦有元氣雖傷未甚，尚可保全之者，其等不一。故診病決死生者，不視病之輕重，而視元氣之存亡，則百不失一矣。至所謂元氣者，何所寄耶？五臟有五臟之真精，此元氣之分體者也。而其根本所在，即《道經》所謂丹田，《難經》所謂命門，《內經》所謂七節之旁，中有小心，陰陽闔闢存乎此，呼吸出入係乎此。無火而能令百體皆溫，無水而能令五臟皆潤。此中一線未絕，則生氣一線未亡，皆賴此也。若夫有疾病而保全之法何如？蓋元氣雖自有所在，然實與臟腑相連屬者也。寒熱攻補不得其道，則實其實而虛其虛，必有一臟大受其害。邪入於中，而精不能續，則元氣無所附而傷矣。故人之一身，無處不宜謹護，而藥不可輕試也。若夫預防之道，惟上工能慮在病前，不使其勢已橫而莫救，使元氣克全，則自能托邪於外。若邪盛為害，則乘元氣未動，與之背城而一決，勿使後事生悔，此神而明之之術也。若欲與造化爭權，而令天下之人終不死，則無是理矣。
軀殼經絡臟腑論
凡致病必有因，而受病之處則各有部位。今之醫者曰：病必分經絡而後治之。似矣，然亦知病固非經絡之所能盡者乎？夫人有皮肉筋骨以成形，所謂軀殼也。而虛其中，則有臟腑以實之。其連續貫通者，則有經有絡貫乎臟腑之內，運乎軀殼之中，為之道路，以傳變周流者也。故邪之傷人，或在皮肉，或在筋骨，或在臟腑，或在經絡。有相傳者，有不相傳者，有久而相傳者，有久而終不傳者。其大端則中於經絡者易傳；其初不在經絡，或病甚而流於經絡者亦易傳。經絡之病，深入臟腑，則以生剋相傳。惟皮肉筋骨之病，不歸經絡者，則不傳，所謂軀殼之病也。故識病之人，當直指其病在何臟何腑，何筋何骨，何經何絡，或傳或不傳，其傳以何經始，以何經終。其言歷歷可驗，則醫之明者矣。今人不問何病，謬舉一經以藉口，以見其頗識《內經》，實與《內經》全然不解也。至治之難易，則在經絡者易治，在臟腑者難治，且多死。在皮肉筋骨者，難治，亦不易死，其大端如此。至於軀殼臟腑之屬於某經絡，以審其針灸用藥之法，則《內經》明言之，深求自得也。
表裏上下論
欲知病之難易，先知病之淺深。欲知病之淺深，先知病之部位。夫人身一也，實有表裏上下之別焉。何謂表？皮肉筋骨是也；何謂裏，臟腑精神是也。而經絡則貫乎其間。表之病，易治而難死；裏之病，難治而易死。此其大略也。而在表在裏者，又各有難易，此不可執一而論也。若夫病本在表而傳於裏，病本在裏而并及於表，是為內外兼病，尤不易治。身半已上之病，往往近於熱；身半已下之病，往往近於寒，此其大略也。而在上在下，又各有寒熱，此亦不可執一而論也。若夫病本在上而傳於下，病本在下而傳於上，是之謂上下兼病，亦不易治。所以然者，無病之處多，有病之處少，則精力猶可維持，使正氣漸充，而邪氣亦去。若夫一人之身，無處不病，則以何者為驅病之本，而復其元氣乎？故善醫者，知病勢之盛而必傳也。豫為之防，無使結聚，無使泛濫，無使併合，此上工治未病之說也。若其已至於傳，則必先求其本，後求其標，相其緩急而施治之。此又桑榆之收也。以此決病之生死難易，思過半矣。
陰陽升降論
人身象天地。天之陽藏於地之中者，謂之元陽。元陽之外護者，謂之浮陽，浮陽則與時升降。若人之陽氣，則藏於腎中，而四布於周身，惟元陽則固守於中而不離其位。故太極圖中心白圈，即元陽也，始終不動，其分陰分陽，皆在白圈之外。故發汗之藥，皆鼓動其浮陽，出於營衛之中，以洩其氣耳。若元陽一動，則元氣漓矣。是以發汗太甚，動其元陽，即有亡陽之患。病深之人發喘呃逆，即有陽越之虞，其危皆在煩刻，必用參附及重鎮之藥以墜安之。所以治元氣虛弱之人，用升提發散之藥，最防陽氣散越，此第一關也。至於陰氣則不患其升，而患其竭，竭則精液不布，乾枯燥烈，廉泉玉英，毫無滋潤，舌燥唇焦，皮膚粗槁。所謂天氣不降，地氣不升，孤陽無附，害不旋踵。《內經》云：「陰精所奉其人壽」故陰氣有餘則上溉，陽氣有餘則下固，其人無病，病亦易愈，反此則危。故醫人者，慎毋發其陽而竭其陰也。
治病必分經絡臟腑論
病之從內出者，必由於臟腑；病之從外入者，必由於經絡。其病之情狀，必有鑿鑿可徵者。如怔忡驚悸為心之病，洩瀉臌脹為腸胃之病，此易知者。又有同一寒熱而六經各殊，同一疼痛而筋骨皮肉各別。又有臟腑有病而反現於肢節，肢節有病而反現於臟腑。若不究其病根所在，而漫然治之，則此之寒熱，非彼之寒熱，此之痛癢，非彼之痛癢，病之所在，全不關著，無病之處，反以藥攻之。《內經》所謂：誅伐無過，則故病未已，新病復起。醫者以其反增他病，又復治其所增之病，復不知病之所從來，雜藥亂投，愈治而病愈深矣。故治病者，必先分經絡臟腑之所在，而又知其七情六淫所受何因，然後擇何經何臟對病之藥，本於古聖何方之法，分毫不爽，而後治之，自然一劑而即見效矣。今之治病不效者，不咎己藥之不當，而反咎病之不應藥，此理終身不悟也。
治病不必分經絡臟腑論
病之分經絡臟腑，夫人知之。於是天下遂有因經絡臟腑之說，而拘泥附會，又或誤認穿鑿，并有借此神其說以欺人者。蓋治病之法多端，有必求經絡臟腑者，有不必求經絡臟腑者。蓋人之氣血無所不通，而藥性之寒熱溫涼有毒無毒，其性亦一定不移，入於人身，其功能亦無所不到，豈有其藥止入某經之理？即如參耆之類，無所不補；砒鴆之類，無所不毒，並不專於一處也。所以古人有現成通治之方，如紫金錠、至寶丹之類，所治之病甚多，皆有奇效。蓋通氣者無氣不通，解毒者無毒不解，消痰者無痰不消，其中不過略有專宜耳。至張潔古輩，則每藥註定云獨入某經，皆屬附會之談，不足徵也。曰：然則用藥竟不必分經絡臟腑耶？曰：此不然也。蓋人之病，各有所現之處，而藥之治病，必有專長之功。如柴胡治寒熱往來，能愈少陽之病；桂枝治畏寒發熱，能愈太陽之病；葛根治肢體大熱，能愈陽明之病。蓋其止寒熱，已畏寒，除大熱，此乃柴胡、桂枝、葛根專長之事。因其能治何經之病，後人即指為何經之藥，孰知其功能實不僅入少陽、太陽、陽明也。顯然者尚如此，餘則更無影響矣。故以某藥為能治某經之病則可，以某藥為獨治某經則不可；謂某經之病當用某藥則可，謂某藥不復入他經則不可。故不知經絡而用藥，其失也泛，必無捷效。執經絡而用藥，其失也泥，反能致害。總之，變化不一，神而明之，存乎其人也。
腎藏精論
精藏於腎，人盡知之。至精何以生？何以藏？何以出？則人不知也。夫精即腎中之脂膏也，有長存者，有日生者。腎中有藏精之處，充滿不缺，如井中之水，日夜充盈，此長存者也；其慾動交媾所出之精，及有病而滑脫之精，乃日生者也。其精旋去旋生，不去亦不生，猶井中之水，日日汲之，不見其虧，終年不汲，不見其溢。《易》云：井道不可不革。故受之以革，其理然也。曰：然則縱慾可無害乎？曰：是又不然。蓋天下之理，總歸自然，有腎氣盛者，多慾無傷；腎氣衰者，自當節養。《左傳》云：女不可近乎？對曰：節之。若縱慾不節，如淺狹之井，汲之無度，則枯竭矣。曰：然則強壯之人而絕慾則何如？曰：此亦無咎無譽，惟腎氣略堅實耳。但必浮火不動，陰陽相守則可耳。若浮火日動而強制之，則反有害。蓋精因火動而離其位，則必有頭眩、目赤、身癢、腰疼、遺洩、偏墜等症，甚者或發癰疽，此強制之害也。故精之為物，慾動則生，不動則不生，能自然不動則有益。強制則有害，過用則衰竭，任其自然而無所勉強，則保精之法也。老子云：天法道，道法自然，自然之道，乃長生之訣也。
一臟一腑先絕論
人之死，大約因元氣存亡而決。故患病者，元氣已傷即變危殆。蓋元氣脫，則五臟六腑皆無氣矣。竟有元氣深固，其根不搖，而內中有一臟一腑先絕者。如心絕則昏昧不知世事，肝絕則喜怒無節，腎絕則陽道痿縮，脾絕則食入不化，肺絕則氣促聲啞。六腑之絕，而失其所司亦然，其絕之象，亦必有顯然可見之處。大約其氣尚存，而神志精華不用事耳，必明醫乃能決之。又諸臟腑之中，惟肺絕則死期尤促。蓋肺為臟腑之華蓋，臟腑賴其氣以養，故此臟絕則臟腑皆無稟受矣，其餘則視其絕之甚與不甚。又觀其別臟之盛衰何如，更觀其後天之飲食何如，以此定其吉凶，則修短之期可決矣。然大段亦無過一年者，此皆得之目睹，非臆說也。
君火相火論
近世之論心火謂之君火，腎火謂之相火，此說未安。蓋心屬火而位居於上，又純陽而為一身之主，名曰君火，無異議也。若腎中之火，則與心相遠，乃水中之火也，與心火不類，名為相火，似屬非宜。蓋陰陽互藏其宅，心固有火，而腎中亦有火。心火為火中之火，腎火為水中之火。腎火守於下，心火守於上，而三焦為火之道路，能引二火相交。心火動則腎中之浮火亦隨之，腎火動而心中之浮火亦隨之；亦有心火動而腎火不動，其患獨在心，亦有腎火動而心火不動，其害獨在腎。故治火之法，必先審其何火，而後用藥有定品。治心火以苦寒，治腎火以鹹寒。若二臟之陰不足以配火，則又宜取二臟之陰藥補之。若腎火飛越，又有回陽之法，反宜用溫熱，與治心火迴然不同。故五臟皆有火，而心腎二臟為易動，故治法宜詳究也。若夫相火之說，則心胞之火能令人怔忡，面赤煩躁眩暈，此則在君火之旁，名為相火，似為確切，試以《內經》參之，自有真見也。
診脈決死生論
生死於人大矣！而能於兩手方寸之地微末之動，即能決其生死，何其近於誣也。然古人往往百不失一者何哉？其大要則以胃氣為本。蓋人之所以生，本乎飲食。靈樞云：穀入於胃，乃傳之肺，五臟六腑，皆以受氣。寸口屬肺經，為百脈之所會。故其來也，有生氣以行乎其間，融和調暢，得中土之精英。此為有胃氣得者生，失者死，其大較也。其次則推天運之順逆，人氣與天氣相應。如春氣屬木，脈宜弦；夏氣屬火，脈宜洪之類，反是則與天氣不應。又其次則審臟氣之生剋。如脾病畏弦，木剋土也；肺病畏洪，火剋金也，反是則與臟氣無害。又其次則辨病脈之從違，病之與脈，各有宜與不宜。如脫血之後，脈宜靜細，而反洪大，則氣亦外脫矣；熱寒之症，脈宜洪數，而反細弱，則真元將陷矣。至於真臟之脈，乃因胃氣已絕，不營五臟。所以何臟有病，則何臟之脈獨現，凡此皆《內經》、《難經》等書言之，明白詳盡。學者苟潛心觀玩，洞然易曉，此其可決者也。至云診脈即可以知何病，又云：人之死生，無不能先知，則又非也。蓋脈之變遷無定，或有卒中之邪，未即通於經絡，而脈一時未變者；或病輕而不能現於脈者；或有沉痼之疾，久而與氣血相併，一時難辨其輕重者；或有依經傳變，流動無常，不可執一時之脈，而定其是非者。況病之名有萬，而脈之象不過數十種，且一病而數十種之脈無不可見，何能診脈而即知其何病？此皆推測偶中，以此欺人也。若夫真臟之脈，臨死而終不現者，則何以決之？是必以望聞問三者，合而參觀之，亦百不失一矣。故以脈為可憑，而脈亦有時不足憑；以脈為不可憑，而又鑿鑿乎其可憑。總在醫者熟通經學，更深思自得，則無所不驗矣。若世俗無稽之說，皆不足聽也。
症脈輕重論
人之患病，不外七情六淫，其輕重死生之別，醫者何由知之？皆必問其症，切其脈而後知之。然症脈各有不同，有現症極明而脈中不見者，有脈中甚明而症中不見者。其中有宜從症者，有宜從脈者，必有一定之故。審之既真，則病情不能逃，否則不為症所誤，必為脈所誤矣。故宜從症者，雖脈極順而症危，亦斷其必死；宜從脈者，雖症極險而脈和，亦決其必生。如脫血之人，形如死狀，危在頃刻，而六脈有根則不死，此宜從脈不從症也。如痰厥之人，六脈或促或絕，痰降則愈，此宜從症不從脈也。陰虛咳嗽，飲食起居如常，而六脈細數，久則必死，此宜從脈不宜從症也。噎膈反胃，脈如常人，久則胃絕而脈驟變，百無一生，此又宜從症不從脈也。如此之類甚多，不可枚舉。總之，脈與症分觀之，則吉凶兩不可憑；合觀之，則某症忌某脈，某脈忌某症，其吉凶乃可定矣。又如肺病忌脈數，肺屬金，數為火，火刑金也，餘可類推，皆不外五行生剋之理。今人不按其症，而徒講乎脈，則講之愈密，失之愈遠。若脈之全體，則《內經》諸書詳言之矣。
脈症與病相反論
症者，病之發現者也。病熱則症熱，病寒則症寒，此一定之理。然症竟有與病相反者，最易誤治，此不可不知者也。如冒寒之病，反身熱而惡熱；傷暑之病，反身寒而惡寒；本傷食也，而易飢能食；本傷飲也，而反大渴口乾。此等之病，尤當細考，一或有誤，而從症用藥，即死生判矣。此其中蓋有故焉，或一時病勢未定。如傷寒本當發熱，其時尚未發熱，將來必至於發熱，此先後之不同也；或內外異情，如外雖寒而內仍熱是也；或有名無實，如欲食好飲，及至少進即止，飲食之後又不易化是也；或有別症相雜，誤認此症為彼症是也；或此人舊有他病，新病方發，舊病亦現是也。至於脈之相反，亦各不同。或其人本體之脈與常人不同；或輕病未現於脈；或痰氣阻塞，營氣不利，脈象乖其所之；或一時為邪所閉，脈似危險，氣通即復；或其人本有他症，仍其舊症之脈。凡此之類，非一端所能盡，總宜潛心體認，審其真實，然後不為脈症所惑。否則徒執一之見，用藥愈真，而愈誤矣。然苟非辨症極精，脈理素明，鮮有不惑者也。
中風論
今之患中風偏痺等病者，百無一愈，十死其九，非其症俱不治，皆醫者誤之也。凡古聖定病之名，必指其實。名曰中風，則其病屬風可知。既為風病，則主病之方必以治風為本。故仲景侯氏黑散、風引湯、防己地黃湯，及唐人大小續命等方，皆多用風藥，而因症增減。蓋以風入經絡，則內風與外風相煽，以致痰火一時壅塞，惟宜先驅其風，繼清痰火，而後調其氣血，則經脈可以漸通。今人一見中風等症，即用人參、熟地、附子、肉桂等純補溫熱之品，將風火痰氣盡行補住，輕者變重，重者即死。或有元氣未傷，而感邪淺者，亦必遷延時日，以成偏枯永廢之人，此非醫者誤之耶？或云：邪之所湊，其氣必虛，故補正即所以驅邪，此大繆也。惟其正虛而邪湊，尤當急驅其邪以衛其正，若更補其邪氣，則正氣益不能支矣。即使正氣全虛，不能托邪於外，亦宜於驅風藥中，少加扶正之品，以助驅邪之力，從未有純用溫補者。譬之盜賊入室，定當先驅盜賊，而後固其墻桓，未有盜賊未去，而先固其墻桓者。或云補藥托邪，猶之增家人以御盜也，是又不然。蓋服純補之藥，斷無專補正不補邪之理，非若家人之專於禦盜賊也，是不但不驅盜，并助盜矣。況治病之法，凡久病屬虛，驟病屬實。所謂虛者，謂正虛也；所謂實者，謂邪實也。中風乃急暴之症，其為實邪無疑。天下未有行動如常，忽然大虛而昏仆者，豈可不以實邪治之哉？其中或有屬陰虛陽虛，感熱感寒之別，則於治風方中，隨所現之症加減之。漢唐諸法具在，可取而觀也。故凡中風之類，苟無中臟之絕症，未有不可治者。余友人患此症者，遵余法治病，一二十年而今尚無恙者甚多，惟服熱補者，無一存者矣。
臌膈論
臌膈同為極大之病，然臌可治而膈不可治。蓋臌者有物積中，其症屬實，膈者不能納物，其症屬虛。實者可治，虛者不可治，虛其常也。臌之為病，因腸胃衰弱不能運化，或痰或血，或氣或食，凝結於中，以致膨脝脹滿。治之當先下其結聚，然後補養其中氣，則腸胃漸能剋化矣。《內經》有雞矢醴方，即治法也。後世治臌之方，亦多見效，惟臟氣已絕，臂細臍凸，手心及背平滿，青筋繞腹，種種惡症齊現則不治。若膈症乃肝火犯胃，木來侮土，謂之賊邪。胃脘枯槁不復用事，惟留一線細竅，又為痰涎瘀血閉塞，飲食不能下達，即勉強納食，仍復吐出。蓋人生全在飲食，經云：穀入於胃，以傳於肺，五臟六腑，皆以受氣。今食既不入，則五臟六腑皆竭矣。所以得此症者，能少納穀，則不出一年而死；全不納穀，則不出半年而死。凡春得病者，死於秋；秋得病者，死於春，蓋金木相剋之時也。又有卒然嘔吐，或嘔吐而時止時發，又或年當少壯，是名反胃，非膈也，此亦可治。至於類臌之症，如浮腫水腫之類，或宜針灸，或宜洩瀉，病象各殊，治亦萬變。醫者亦宜廣求諸法，而隨宜施用也。
寒熱虛實真假論
病之大端，不外乎寒熱虛實，然必辨其真假而後治之無誤。假寒者，寒在外而熱在內也，雖大寒而惡熱飲；假熱者，熱在外而寒在內也，雖大熱而惡寒飲，此其大較也。假實者，形實而神衰，其脈浮洪芤散也；假虛者，形衰而神全，其脈靜小堅實也。其中又有人之虛實，症之虛實。如怯弱之人而傷寒傷食，此人虛而症實也；強壯之人而失血勞倦，此人實而症虛也。或宜正治，或宜從治，或宜分治，或宜合治，或宜從本，或宜從標，寒因熱用，熱因寒用，上下異方，煎丸異法，補中兼攻，攻中兼補，精思妙術，隨變生機，病勢千端，立法萬變。則真假不能惑我之心，亦不能窮我之術。是在博求古法而神明之，稍執己見，或學力不至，其不為病所惑者幾希矣。
內傷外感論
七情所病，謂之內傷；六淫所侵，謂之外感。自《內經》、《難經》以及唐宋諸書，無不言之，深切著明矣。二者之病，有病形同而病因異者，亦有病因同而病形異者；又有全乎外感，全乎內傷者；更有內傷兼外感，外感兼內傷者。則因與病又互相出入，參錯雜亂，治法迥殊。蓋內傷由於神志，外感起於經絡，輕重淺深，先後緩急，或分或合，一或有誤，為害非輕。能熟於《內經》及仲景諸書，細心體認，則雖其病萬殊，其中條理井然，毫無疑似，出入變化，無有不效。否則徬徨疑慮，雜藥亂投，全無法紀，屢試不驗，更無把握。不咎己之審病不明，反咎藥之治病不應，如此死者，醫殺之耳。
病情傳變論
病有一定之傳變，有無定之傳變。一定之傳變，如傷寒太陽傳陽明，及金匱見肝之病，知肝傳脾之類。又如痞病變臌，血虛變浮腫之類，醫者可豫知而防之也。無定之傳變，或其人本體先有受傷之處；或天時不和，又感時行之氣；或調理失宜，更生他病，則無病不可變，醫者不能豫知而為防者也。總之，人有一病，皆當加意謹慎，否則病後增病，則正虛而感益重，輕病亦變危矣。至於既傳之後，則標本緩急，先後分合，用藥必兩處兼顧，而又不雜不亂，則諸病亦可漸次平復。否則新病日增，無所底止矣。至於藥誤之傳變，又復多端；或過於寒涼而成寒中之病；或過服溫燥而成熱中之病；或過於攻伐而元氣大虛；或過於滋潤而脾氣不實，不可勝舉。近日害人最深者，大病之後，邪未全退，又不察病氣所傷何處，即用附子、肉桂、熟地、麥冬、人參、白朮、五味、萸肉之類，將邪火盡行補濇。始若相安，久之氣逆痰升，脹滿昏沉，如中風之狀，邪氣與元氣相併，諸藥無效而死。醫家病家，猶以為病後大虛所致，而不知乃邪氣固結而然也。余見甚多，不可不深戒。
病同人異論
天下有同此一病，而治此則效，治彼則不效，且不惟無效，而反有大害者，何也？則以病同而人異也。夫七情六淫之感不殊，而受感之人各殊。或氣體有強弱，質性有陰陽，生長有南北，性情有剛柔，筋骨有堅脆，肢體有勞逸，年力有老少，奉養有膏梁藜藿之殊，心境有憂勞和樂之別。更加天時有寒暖之不同，受病有深淺之各異。一概施治，則病情雖中，而於人之氣體迥乎相反，則利害亦相反矣。故醫者必細審其人之種種不同，而後輕重緩急大小先後之法因之而定。《內經》言之極詳，即針灸及外科之治法盡然，故凡治病者，皆當如是審察也
病症不同論
凡病之總者，謂之病。而一病必有數症，如太陽傷風，是病也；其惡風身熱自汗頭痛，是症也。合之而成其為太陽病，此乃太陽病之症也。若太陽病，而又兼泄瀉不寐心煩痞悶，則又為太陽病之兼症矣。如瘧病也，往來寒熱嘔吐畏風口苦，是症也。合之而成為瘧，此乃瘧之本症也。若瘧而兼頭痛脹滿嗽逆便閉，則又為瘧疾之兼症矣。若瘧而又下痢數十行，則又不得謂之兼症，謂之兼病。蓋瘧為一病，痢又為一病，而二病又各有本症，各有兼症，不可勝舉。以此類推，則病之與症，其分併何啻千萬？不可不求其端而分其緒也。而治之法，或當合治，或當分治，或當先治，或當後治，或當專治，或當不治。尤在視其輕重緩急，而次第奏功。一或倒行逆施，雜亂無紀，則病變百出，雖良工不能挽回矣。
病同因別論
凡人之所苦謂之病，所以致此病者謂之因。如同一身熱也，有風有寒有痰有食，有陰虛火升，有鬱怒憂思，勞怯蟲疰，此謂之因。知其因，則不得專以寒涼治熱病矣。蓋熱同而所以致熱者不同，則藥亦迥異。凡病之因不同，而治各別者盡然，則一病而治法多端矣。而病又非止一症，必有兼症焉。如身熱而腹痛，則腹痛又為一症。而腹痛之因又復不同，有與身熱相合者，有與身熱各別者。如感寒而身熱，其腹亦因寒而痛，此相合者也；如身熱為寒，其腹痛又為傷食，則各別者也。又必審其食為何食，則以何藥消之。其立方之法，必切中二者之病源，而後定方，則一藥而兩病俱安矣。若不問其本病之何因，及兼病之何因，而徒曰某病以某方治之。其偶中者，則投之或愈，再以治他人，則不但不愈，而反增病。必自疑曰：何以治彼效，而治此不效，并前此之何以愈亦不知之。則倖中者甚少，而誤治者甚多，終身治病而終身不悟，歷症愈多而愈惑矣。
亡陰亡陽論
經云：奪血者無汗，奪汗者無血。血屬陰，是汗多乃亡陰也。故止汗之法，必用涼心斂肺之藥何也？心主血，汗為心之液，故當清心火。汗必從皮毛出，肺主皮毛，故又當斂肺氣，此正治也。惟汗出太甚，則陰氣上竭，而腎中龍雷之火隨水而上。若以寒涼折之，其火愈熾。惟用大劑參附，佐以鹹降之品，如童便、牡蠣之類，冷飲一〔木宛〕，直達下焦，引其真陽下降，則龍雷之火反乎其位，而汗隨止。此與亡陰之汗，真大相懸絕。故亡陰亡陽，其治法截然，而轉機在頃刻。當陽氣之未動也，以陰藥止汗，及陽氣之既動也，以陽藥止汗。而龍骨牡蠣、黃耆、五味收澀之藥，則兩方皆可隨宜用之。醫者能於亡陰亡陽之交，分其界限，則用藥無誤矣。其亡陰亡陽之辨法何如？亡陰之汗，身畏熱，手足溫，肌熱汗亦熱而味鹹，口渴喜涼飲，氣粗，脈洪實，此其驗也。亡陽之汗，身反惡寒，手足冷，肌涼汗冷，而味淡微粘，口不渴而喜熱飲，氣微，脈浮數而空，此其驗也。至於尋常之正汗、熱汗、邪汗、自汗，又不在二者之列，此理知者絕少，即此汗之一端，而聚訟紛紛，毫無定見，誤治甚多也。註：〔木宛〕，組合字，音“碗”，為“小盂”之義。
病有不愈不死雖愈必死論
能愈病之非難，知病之必愈必不愈為難。夫人之得病，非皆死症也。庸醫治之，非必皆與病相反也。外感內傷，皆有現症，約略治之，自能向愈，況病情輕者，雖不服藥亦能漸痊，即病勢危迫，醫者苟無大誤，邪氣漸退，亦自能向安，故愈病非醫者之能事也。惟不論輕重之疾，一見即能決其死生難易，百無一失，此則學問之極功，而非淺嘗者所能知也。夫病輕而預知其愈，病重而預知其死，此猶為易知者。惟病象甚輕，而能決其必死，病勢甚重，而能斷其必生，乃為難耳。更有病已愈而不久必死者。蓋邪氣雖去，而其人之元氣與病俱亡，一時雖若粗安，真氣不可復續。如兩虎相角，其一雖勝，而力已脫盡，雖良工亦不能救也。又有病必不愈而人亦不死者。蓋邪氣盛而元氣堅固，邪氣與元氣相併，大攻則恐傷其正，小攻則病不為動，如油入麵，一合則不可復分，而又不至於傷生。此二者，皆人之所不知者也，其大端則病氣入臟腑者，病與人俱盡者為多，病在經絡骨脈者，病與人俱存者為多，此乃內外輕重之別也。斯二者，方其病之始形，必有可徵之端，良工知之，自有防微之法。既不使之與病俱亡，亦不使之終身不愈。此非深通經義之人，必不能窮源極流，挽回於人所不見之地也。
卒死論
天下卒死之人甚多，其故不一。內中可救者，十之七八，不可救者，僅十之二三，惟一時不得良醫，故皆枉死耳。夫人內外無病，飲食行動如常，而忽然死者，其臟腑經絡本無受病之處，卒然感犯外邪，如惡風穢氣鬼邪毒厲等物。閉塞氣道，一時不能轉動，則大氣阻絕。昏悶迷惑，久而不通，則氣愈聚愈塞，如繫繩於頸，氣絕則死矣。若醫者能知其所犯何故，以法治之，通其氣，驅其邪，則立愈矣。又有痰涎壅盛，阻遏氣道而卒死者，通氣降痰則甦，所謂痰厥之類是也。以前諸項，良醫皆能治之，惟臟絕之症則不治。其人或勞心思慮，或酒食不節，或房慾過度，或惱怒不常，五臟之內，精竭神衰。惟一線真元未斷，行動如常，偶有感觸。其元氣一時斷絕，氣脫神離，頃刻而死，既不可救，又不及救，此則卒死之最急，而不可治者也。至於暴遇神鬼，適逢冤譴，此又怪異之事，不在疾病之類矣。
病有鬼神論
人之受邪也，必有受之之處，有以召之，則應者斯至矣。夫人精神完固，則外邪不敢犯，惟其所以禦之之具有虧，則侮之者斯集。凡疾病有為鬼神所憑者，其愚魯者，以為鬼神實能禍人；其明理者，以為病情如此，必無鬼神，二者皆非也。夫鬼神，猶風寒暑濕之邪耳。衛氣虛則受寒，榮氣虛則受熱，神氣虛則受鬼。蓋人之神屬陽，陽衰則鬼憑之，《內經》有五臟之病，則現五色之鬼。《難經》云：脫陽者見鬼。故經穴中有鬼床、鬼室等穴。此諸穴者，皆賴神氣以充塞之。若神氣有虧，則鬼神得而憑之，猶之風寒之能傷人也。故治寒者壯其陽，治熱者養其陰，治鬼者充其神而已。其或有因痰因思因驚者，則當求其本而治之。故明理之士，必事事窮其故，乃能無所惑而有據。否則執一端之見，而昧事理之實，均屬憒憒矣。其外更有觸犯鬼神之病，則祈禱可愈。至於冤譴之鬼，則有數端，有自作之孽，深仇不可解者；有祖宗貽累者；有過誤害人者，其事皆鑿鑿可徵。似儒者所不道，然見於經史，如公子彭生、伯有之類甚多，目睹者亦不少，此則非藥石祈禱所能免矣。
腎虛非陰症論
今之醫者，以其人房勞之後，或遺精之後，感冒覺寒而發熱者，謂之陰症。病者遇此，亦自謂之陰症。不問其現症何如，總用參、朮、附、桂、乾薑、地黃等溫熱峻補之藥。此可稱絕倒者也。夫所謂陰症者，寒邪中於三陰經也。房後感風，豈風寒心中腎經？即使中之，亦不過散少陰之風寒，如傷寒論中少陰發熱，仍用麻黃、細辛發表而已。豈有用辛熱溫補之法耶？若用溫補，則補其風寒於腎中矣。況陰虛之人而感風寒，亦必由太陽入，仍屬陽邪，其熱必甚，兼以燥悶煩渴。尤宜清熱散邪，豈可反用熱藥？若果直中三陰，則斷無壯熱之理。必有惡寒、倦臥、厥冷、喜熱等症，方可用溫散，然亦終無用滋補之法。即如傷寒差後房事不慎，又發寒熱，謂之女勞復。此乃久虛之人，復患大症。依今人之見，尤宜峻補者也。而古人治之，用竹皮一升煎湯服，然則無病而房後感風，更不宜用熱補矣。故凡治病之法，總視目前之現證現脈。如果六脈沉遲，表裏皆畏寒，的係三陰之寒證。即使其本領強壯，又絕慾十年，亦從陰治。若使所現脈證的係陽邪，發熱煩渴，並無三陰之症。即使其人本體虛弱，又復房勞過度，亦從陽治。如傷寒論中陽明大熱之證，宜用葛根、白虎等方者，瞬息之間，轉入三陰，即改用溫補；若陰症轉陽症，亦即用涼散，此一定之法也。近世惟喻嘉言先生能知此義，有寓意草中黃長人之傷寒案可見。餘人皆不知之，其殺人可勝道哉。
吐血不死咳嗽必死論
今之醫者，謂吐血為虛勞之病，此大謬也。夫吐血有數種，大概咳者成勞，不咳者不成勞。間有吐時偶咳者，當其吐血之時，狼狽頗甚，吐止即痊，皆不成勞何也？其吐血一止，則週身無病，飲食如故，而精神生矣。即使亡血之後，或陰虛內熱，或筋骨疼痛，皆可服藥而痊。若咳嗽則血止而病仍在，日嗽夜嗽，痰壅氣升，多則三年，少則一年而死矣。蓋咳嗽不止，則腎中之元氣震蕩不寧，肺為腎之母，母病則子亦病故也。又肺為五臟之華蓋，經云：穀氣入胃以傳於肺，五臟六腑皆以受氣，其清者為榮，濁者為衛。是則臟腑皆取精於肺，肺病則不能輸精於臟腑，一年而臟腑皆枯，三年而臟腑竭矣。故咳嗽為真勞不治之疾也。然亦有咳嗽而不死者，其嗽亦有時稍緩，其飲食起居不甚變，又其人善於調攝。延經三年之後，起居如舊，間或一發，靜養即愈，此乃百中難得一者也。更有不咳之人，血症屢發，肝竭肺傷，亦變咳嗽，久而亦死。此則不善調攝，以輕變重也。執此以決血症之死生，百不一失矣。
胎產論
婦科之最重者二端，墮胎與難產耳。世之治墮胎者，往往純用滋補；治難產者，往往專於攻下，二者皆非也。蓋半產之故非一端，由於虛滑者，十之一二；由於內熱者，十之八九。蓋胎惟賴血以養，故得胎之後，經事不行者，因衝任之血皆為胎所吸，無餘血下行也。苟血或不足，則胎枯竭而下墮矣。其血所以不足之故，皆由內熱火盛，陽旺而陰虧也。故古人養胎之方，專以黃芩為主。又血之生，必由於脾胃。經云：榮衛之道，納穀為寶。故又以白朮佐之。乃世之人專以參耆補氣，熟地滯胃。氣旺則火盛，胃濕則不運，生化之源衰，而血益少矣。至於產育之事，乃天地化育之常，本無危險之理，險者千不得一。世之遭厄難者，乃人事之未工也。其法在乎產婦，不可令早用力。蓋胎必轉而後下，早用力則胎先下墜，斷難舒轉，於是橫生倒產之害生。又用力則胞漿驟下，胎已枯澀，何由能產？此病不但產子之家不知，即收生穩婦亦有不知者。至於用藥之法，則交骨不開，胎元不轉，種種諸症，各有專方。其外或宜潤，或宜降，或宜溫，或宜涼，亦當隨症施治。其大端以養血為主，蓋血足則諸症自退也。至於易產強健之產婦，最多卒死。蓋大脫血之後，衝任空虛，經脈嬌脆。健婦不以為意，輕舉妄動，用力稍重，衝脈斷裂，氣冒血崩，死在頃刻。尤忌舉手上頭，如是死者，吾見極多。不知者以為奇異，實理之常，生產之家不可不知也。
病有不必服藥論
天下之病，竟有不宜服藥者，如黃疸之類是也。黃疸之症，仲景原有煎方，然輕者用之俱效，而重者俱不效何也？蓋疸之重者，其脅中有囊以裹黃水，其囊並無出路。藥衹在囊外，不入囊中，所服之藥，非補邪即傷正，故反有害。若輕病則囊尚未成，服藥有效。至囊成之後，則百無一效。必須用輕透之方，或破其囊，或消其水。另有秘方傳授，非泛然煎丸之所能治也。痰飲之病亦有囊，常藥亦不能癒。外此如吐血久痞等疾，得藥之益者甚少，受藥誤者甚多。如無至穩必效之方，不過以身試藥，則寧以不服藥為中醫矣。
方藥離合論
方之與藥，似合而實離也。得天地之氣，成一物之性，各有功能，可以變易血氣以除疾病，此藥之力也。然草木之性，與人殊體，入人腸胃何以能如人之所欲，以致其效？聖人為之製方以調劑之，或用以專攻，或用以兼治，或相輔者，或相反者，或相用者，或相制者。故方之既成，能使藥各全其性，亦能使藥各失其性。操縱之法，有大權焉，此方之妙也。若夫按病用藥，藥雖切中，而立方無法，謂之有藥無方，或守一方以治病。方雖良善，而其藥有一二味與病不相關者，謂之有方無藥。譬之作書之法，用筆已工，而配合顛倒，與夫字形俱備，而點畫不成者，皆不得謂之能書。故善醫者，分觀之，而無藥弗切於病情；合觀之，而無方不本於古法。然後用而弗效，則病之故也，非醫之罪也。而不然者，即偶或取效，隱害必多，則亦同於殺人而已矣。至於方之大小奇偶之法，則《內經》詳言之，茲不復贅云
古方加減論
古人製方之義，微妙精詳，不可思議。蓋其審察病情，辨別經絡，參考藥性，斟酌輕重，其於所治之病，不爽毫髮。故不必有奇品異術，而沈痼艱險之疾，投之輒有神效，此漢以前之方也。但生民之疾病不可勝窮，若必每病製一方，是曷有盡期乎？故古人即有加減之法。其病大端相同，而所現之症或不同，則不必更立一方。即於是方之內，因其現症之異而為之加減。如傷寒論中治太陽病用桂枝湯，若見項背強者，則用桂枝加葛根湯；喘者則用桂枝加厚朴杏子湯；下後脈促胸滿者，桂枝去白芍湯；更惡寒者，去白芍加附子湯，此猶以藥為加減者也。若桂枝麻黃各半湯，則以兩方為加減矣。若發奔豚者，用桂枝為加桂枝湯，則又以藥之輕重為加減矣。然一二味加減，雖不易本方之名，而必明著其加減之藥。若桂枝湯倍用芍藥而加飴糖，則又不名桂枝加飴糖湯，而為建中湯。其藥雖同，而義已別，則立名亦異。古法之嚴如此，後之醫者不識此義，而又欲託名用古，取古方中一二味，則即以某方目之。如用柴胡，則即曰小柴胡湯，不知小柴胡之力，全在人參也；用豬苓、澤瀉，即曰五苓散，不知五苓之妙，專在桂枝也。去其要藥，雜以他藥，而仍以某方目之。用而不效，不知自咎，或則歸咎於病，或則歸咎於藥，以為古方不可治今病。嗟乎！即使果識其病而用古方，支離零亂，豈有效乎？遂相戒以為古方難用，不知全失古方之精義，故與病毫無益而反有害也。然則當何如？曰：能識病情與古方合者，則全用之；有別症，則據古法加減之；如不盡合，則依古方之法，將古方所用之藥而去取損益之。必使無一藥之不對症，自然不倍於古人之法，而所投必有神效矣。
方劑古今論
後世之方，已不知幾億萬矣，此皆不足以名方者。昔者聖人之製方也，推藥理之本原，識藥性之專能，察氣味之從逆，審臟腑之好惡，合君臣之配耦，而又探索病源，推求經絡。其思遠，其義精，味不過三四，而其用變化不窮。聖人之智，真與天地同體，非人之心思所能及也。上古至今，千聖相傳，無敢失墜。至張仲景先生，復申明用法，設為問難，註明主治之症。其傷寒論金匱要略，集千聖之大成，以承先而啟後，萬世不能出其範圍，此謂之古方與《內經》並垂不朽。其前後名家，如倉公、扁鵲、華陀、孫思邈諸人，各有師承，而淵源又與仲景微別，然猶自成一家，但不能與靈素本草一線相傳為宗枝正脈耳。既而積習相仍，每著一書，必自撰方千百。唐時諸公，用藥雖博，已乏化機。至於宋人，並不知藥，其方亦板實膚淺。元時號稱極盛，各立門庭，徒聘私見，迨乎有明，蹈襲元人續餘而已。今之醫者，動云古方，不知古方之稱，其指不一，謂上古之方，則自仲景先生流傳以外無幾也。如謂宋元所製之方，則其可傳可法者絕少，不合法而荒謬者甚多，豈可奉為章典？若謂自明人以前，皆稱古方，則其方不下數百萬。夫常用之藥不過數百品，而為方數百萬，隨拈幾味皆已成方，何必定云某方也。嗟嗟，古之方何其嚴，今之方何其易，其間亦有奇巧之法，用藥之妙，未必不能補古人之所未及，可備參考者。然其大經大法，則萬不能及，其中更有違經背法之方，反足貽害。安得有學之士，為之擇而存之，集其大成，刪其無當，實千古之盛舉，余蓋有志而未遑矣。
單方論
單方者，藥不過一二味，治不過一二症，而其效則甚捷。用而不中，亦能害人，即世所謂海上方者是也。其原起於本草，蓋古之聖人，辨藥物之性，則必著其功用，如逐風、逐寒、解毒、定痛之類。凡人所患之症止一二端，則以一藥治之，藥專則力厚，自有奇效。若病兼數症，則必合數藥而成方。至後世藥品日增，單方日多，有效有不效矣。若夫內外之感，其中自有傳變之道，虛實之殊，久暫之別，深淺之分，及夫人性各殊，天時各異，此非守經達權者不能治。若皆以單方治之，則藥性專而無製，偏而不醇，有利必有害。故醫者不可以此嘗試，此經方之所以為貴也，然參考以廣識見，且為急救之備，或為專攻之法，是亦不可不知者也。
禁方論
天地有好生之德，聖人有大公之心，立方以治病，使天下共知之，豈非天地聖人之至願哉？然而方之有禁則何也？其故有二：一則懼天下之輕視夫道也。夫經方之治病，視其人學問之高下以為效驗，故或用之而愈，或用之而反害，變化無定，此大公之法也。若禁方者，義有所不解，機有所莫測。其傳也，往往出於奇人隱士仙佛鬼神，其遇之也甚難，則愛護之必至。若輕以授人，必生輕易之心，所以方家往往愛惜，此乃人之情也。一則恐發天地之機也。禁方之藥，其製法必奇，其配合必巧，窮陰陽之柄，窺造化之機。其修合必虔誠敬慎，少犯禁忌，則藥無驗。若輕以示人，則氣洩而用不神，此又陰陽之理也。靈樞禁服篇，黃帝謂雷公曰：此先師之所禁，割臂插血之盟也。故黃帝有蘭臺之藏，長桑君有無泄之戒，古聖皆然。若夫詭詐之人，專欲圖利，託名禁方，欺世惑眾。更有修煉熱藥，長慾道淫，名為養生，實速其死，此乃江河惡習，聖人之所必誅也。又有古之禁方，傳之已廣，載入醫書中與經方並垂，有識者，自能擇之也。
古成方劑大小論
今人以古人氣體充實，故方劑分兩甚重，此無稽之說也。自三代至漢晉，升斗權衡，雖有異同，以今較之，不過十分之二（余親見漢時有六升銅量容，今之一升二合）。如桂枝湯傷寒大劑也，桂枝為藥各三兩，甘草二兩，共八兩為一劑，在今只一兩八錢，又分三服，則一服不過五錢三分零。他方有藥品多者，亦不過倍之而已。況古時之藥，醫者自備，俱用鮮者，分兩以鮮者為準，乾則折算。如半夏、麥冬之類，皆生大而乾小，至附子野生者甚小，後人種之乃肥大，皆有確證。今然每方必十餘味，每味三、四錢，則一劑重二三兩矣。更有熟地用至四兩一劑者，尤屬可怪，古丸藥如烏梅丸，每服如桐子大十丸，今秤不過二三分，今則用三四錢至七八錢矣。古末藥用方寸匕，不過今之六七分，今服三四錢矣。古人用藥分兩，未嘗從重。（周禮遺人凡萬民之食食者，人四〔鬲甫〕。六斗四升曰〔鬲甫〕，四〔鬲甫〕共二石五斗六升，為人一月之食，則每日食八升有餘矣。蓋一升只二合也。）二十年來，時醫誤閱古方，增重分兩，此風日熾，即使對病，元氣不勝藥力，亦必有害，況更與病相反，害不尤速乎？既不考古，又無師授，無怪乎其動成笑柄也。
藥誤不即死論
古人治法，無一方不對病，無一藥不對症，如是而病猶不愈，此乃病本不可愈，非醫之咎也。後世醫失其傳，病之名亦不能知，宜其胸中毫無所主也。凡一病有一病之名，如中風總名也，其類有偏枯、痿痺、風痱、歷節之殊。而諸症之中，又各有數症，各有定名，各有主方。又如水腫總名也，其類有皮水、正水、石水、風水之殊，而諸症又各有數症，各有定名，各有主方。凡病盡然，醫者必能實指其何名，遵古人所主何方，加減何藥，自有法度可循。乃不論何病，總以陰虛陽虛等籠統之談概之，而試以籠統不切之藥。然亦竟有愈者，或其病本輕，適欲自愈，或偶有一二對症之藥，亦奏小效，皆屬誤治，其得免於殺人之名者何也？蓋殺人之藥，必大毒如砒鴆之類，或大熱大寒峻厲之品，又適與病相反，服後立見其危。若尋常之品，不過不能愈病，或反增他病耳，不即死也，久即死也。久而病氣自退，正氣自復，無不愈者。間有遷延日久，或隱受其害而死。更或屢換庸醫，遍試諸藥，久而病氣益深，元氣竭亦死。又有初因誤治，變成他病，輾轉而死。又有始服有小效，久服太過，反增他病而死。蓋日日診視，小效則以為可愈，小劇又以為難治，並無誤治之形，確有誤治之實。病家以為病久不痊，自然不起，非醫之咎，因其不即死而不之罪，其實則真殺之而不覺也。若夫誤投峻厲相反之藥，服後顯然為害，此其殺人，人人能知之矣。惟誤服參附峻補之藥而即死者，則病家之所甘心，必不歸咎於醫，故醫者雖自知其誤，必不以此為戒，而易其術也。
藥石性同用異論
一藥有一藥之性情功效，其藥能治某病，古方中用之以治某病，此顯而易見者。然一藥不止一方用之，他方用之亦效何也？蓋藥之功用不止一端，在此方則取其此長，在彼方則取其彼長，真知其功效之實，自能曲中病情而得其力。迨至後世，一藥所治之病愈多，而亦效者，蓋古人尚未盡知之，後人屢試而後知。所以歷代本草所註藥性，較之神農本經所註功用增益數倍，蓋以此也。但其中有當有不當，不若神農本草字字精切耳。又同一熱藥，而附子之熱與乾薑之熱，迥乎不同；同一寒藥，而石膏之寒與黃連之寒，迥乎不同。一或誤用，禍害立至。蓋古人用藥之法，並不專取其寒熱溫涼補瀉之性也。或取其氣，或取其味，或取其色，或取其形，或取其所生之方，或取其嗜好之偏。其要似與病情之寒熱溫涼補瀉若不相關，而投之反有神效，古方中如此者，不可枚舉。學者必將神農本草，字字求其精義之所在，而參以仲景諸方，則聖人之精理，自能洞曉。而己之立方，亦必有奇思妙想，深入病機，而天下無難治之症也。
劫劑論
世有奸醫，利人之財，取效於一時，不顧人之生死者，謂之劫劑。劫劑者，以重藥奪截邪氣也。夫邪之中人，不能使之一時即出，必漸消漸托而後盡焉。今欲一日見效，勢必用猛厲之藥，與邪相爭，或用峻補之藥，遏抑邪氣；藥猛厲則邪氣暫伏，而正亦傷，藥峻補則正氣驟發，而邪內陷。一時似乎有效，及至藥力盡而邪復來，元氣已大壞矣。如病者身熱甚，不散其熱，而以沉寒之藥遏之；腹痛甚不求其因，而以香燥禦之；瀉痢甚不去其積，而以收斂之藥塞之之類，此峻厲之法也。若邪盛而投以大劑參附，一時陽氣大旺，病氣必潛藏，自然神氣略定。越一二日，元氣與邪氣相併，反助邪而肆其毒，為禍尤烈，此峻補之法也。此等害人之術，奸醫以此欺人而騙財者，十之五，庸醫不知而效尤以害人者，亦十之五，為醫者可不自省，病家亦不可不察也。
製藥論
製藥之法，古方甚少，而最詳於宋之雷〔學支〕，今世所傳雷公炮炙論是也。後世製藥之法，日多一日，內中亦有至無理者，固不可從，若其微妙之處，實有精義存焉。凡物氣厚力大者，無有不偏，偏則有利必有害，欲取其利而去其害，則用法以製之，則藥性之偏者醇矣。其製之義，又各不同，或以相反為製，或以相資為製，或以相惡為製，或以相畏為製，或以相喜為製。而製法又復不同，或製其形，或製其性，或製其味，或製其質，此皆巧於用藥之法也。古方製藥無多，其立方之法，配合氣性。如桂枝湯中用白芍，亦即有相製之理，故不必每藥製之也。若後世好奇眩異之人，必求貴重怪僻之物，其製法大費工本，以神其說，此乃好奇尚異之人，造作以欺誑富貴人之法，不足憑也。惟平和而有理者，為可從耳。
人參論
天下之害人者，殺其身未必破其家，破其家未必殺其身。先破人之家而後殺其身者，人參也。夫人參用之而當，實能補養元氣，拯救危險，然不可謂天下之死人皆能生之也。其為物氣盛而力厚，不論風寒暑濕痰火鬱結，皆能補塞。故病人如果邪去正衰，用之固宜，或邪微而正亦憊，或邪深而正氣怯弱，不能逐之於外，則於除邪藥中投之，以為驅邪之助。然又必審其輕重而後用之，自然有扶危定傾之功。乃不察其有邪無邪，是虛是實，又佐以純補溫熱之品，將邪氣盡行補住，輕者邪氣永不復出，重者即死矣。夫醫者之所以遇疾即用，而病家服之死而無悔者何也？蓋愚人之心，皆以價貴為良藥，價賤為劣藥，而常人之情，無不好補而惡攻。故服參而死，即使明知其誤，然以為服人參而死，則醫者之力已竭，而人子之心已盡，此命數使然，可以無恨矣。若服攻削之藥而死，即使用死，即使用藥不誤，病實難治，而醫者之罪已不可勝誅矣。故人參者，乃醫家邀功避罪之聖藥也。病家如此，醫家如此，而害人無窮矣。更有駭者，或以用人參為冠冕，或以用人參為有力量。又因其貴重，深信以為必能挽回造化，故毅然用之。孰知人參一用，凡病之有邪者即死。其不死者，亦終身不得愈乎。其破家之故何也？蓋向日之人參，不過一二換，多者三四換，今則其價十倍，其所服又非一錢二錢而止。小康之家，服二三兩而家已蕩然矣。夫人情於死生之際，何求不得，寧恤破家乎！醫者全不一念，輕將人參立方，用而不遵，在父為不慈，在子為不孝，在夫婦昆弟為忍心害理。并有親戚雙友，責罰痛罵，即使明知無益，姑以此塞責。又有孝子慈父，倖其或生，竭力以謀之。遂使貧窶之家，病或稍愈，一家終身凍餒。若仍不救，棺殮俱無，賣妻鬻子，全家覆敗。醫者誤治，殺人可恕，而逞己之意，日日害人破家，其惡甚於盜賊，可不慎哉！吾願天下之人，斷不可以人參為起死回生之藥，而必服之。醫者必審其病，實係純虛，非參不治，服必萬全，然後用之。又必量其家業尚可以支持，不至用參之後，死生無靠。然後節省用之，一以惜物力，一以全人之命，一以保人之家。如此存心，自然天降之福。若如近日之醫，殺命破家於人不知之地，恐天之降禍，亦在人不知之地也，可不慎哉。
用藥如用兵論
聖人之所以全民生也，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充。而毒藥則以之攻邪，故雖甘草、人參，誤用致害，皆毒藥之類也。古人好服食者，必生奇疾，猶之好戰勝者，必有奇殃。是故兵之設也以除暴，不得已而後興；藥之設也以攻疾，亦不得已而後用，其道同也。故病之為患也，小則耗精，大則傷命，隱然一敵國也。以草木偏性，攻臟腑之偏勝，必能知彼知己。多方以制之，而後無喪身殞命之憂。是故傳經之邪，而先奪其未至，則所以斷敵之耍道也；橫暴之疾，而急保其未病，則所以守我之巖疆也。挾宿食而病者，先除其食，則敵之資糧已焚；合舊疾而發者，必防其併，則敵之內應既絕。辦經絡而無泛用之藥，此之謂向導之師；因寒熱而有反用之方，此之謂行間之術。一病而分治之，則用寡可以勝眾，使前後不相救，而勢自衰；數病而合治之，則併力搗其中堅，使離散無所統，而眾悉潰。病方進，則不治其太甚，固守元氣，所以老其師；病方衰，則必窮其所之，更益精銳，所以搗其穴。若夫虛邪之體，攻不可過，本和平之藥，而以峻藥補之，衰敝之日不可窮民力也；實邪之傷，攻不可緩，用峻厲之藥，而以常藥和之，富強之國可以振威武也。然而選材必當，器械必良，剋期不愆，布陣有方，此又不可更僕數也。孫武子十三篇，治病之法盡之矣。
執方治病論
古人用藥立方，先陳列病症，然後云某方主之。若其症少有出入，則有加減之法，附於方後。可知方中之藥，必與所現之症纖悉皆合，無一味虛設，乃用此方，毫無通融也。又有一病而云某方亦主之者，其方或稍有異同，或竟不同，可知一病并不止一方所能治。今乃病名稍似，而其中之現症全然不同，乃亦以此方施治，則其藥皆不對症矣。并有病名雖一，病形相反，亦用此方，則其中盡屬相反之藥矣。總之欲用古方，必先審病者所患之症，悉與古方前所陳列之症皆合，更檢方中所用之藥，無一不與所現之症相合，然後施用，否則必須加減。無可加減，則另擇一方。斷不可道聽塗說，聞某方可以治某病，不論其因之異同，症之出入，而冒昧施治。雖所用悉本於古方，而害益大矣。
湯藥不足盡病論
《內經》治病之法，針灸為本，而佐之以砭石、熨浴、導引、按摩、酒醴等法，病各有宜，缺一不可。蓋服藥之功，入腸胃而氣四達，未嘗不能行於臟腑經絡。若邪在筋骨肌肉之中，則病屬有形，藥之氣味，不能奏功也。故必用針灸等法，即從病之所在，調其血氣，逐其風寒，為實而可據也。況即以服藥論，止用湯劑，亦不能盡病。蓋湯者盪也，其行速，其質輕，其力易過而不留，惟病在榮衛腸胃者，其效更速。其餘諸病，有宜丸宜散宜膏者，必醫者豫備，以待一時急用。視其病之所在，而委曲施治，則病無遁形。故天下無難治之症，而所投輒有神效，扁鵲、倉公所謂禁方者是也。若今之醫者，祇以一煎方為治，惟病後調理，則用滋補丸散，盡廢聖人之良法，即使用藥不誤，而與病不相入，則終難取效。故扁鵲云：人之所患患病多，醫之所患患道少。近日病變愈多，而醫家之道愈少，此痼疾之所以日多也。
本草古今論
本草之始，昉於神農，藥止三百六十品。此乃開天之聖人，與天地為一體，實能探造化之精，窮萬物之理，字字精確，非若後人推測而知之者。故對症施治，其應若響。仲景諸方之藥，悉本此書，藥品不多，而神明變化，已無病不治矣。迨其後藥味日多，至陶弘景倍之，而為七百二十品。後世日增一日，凡華夷之奇草逸品，試而有效，醫家皆取而用之。代有成書，至明李時珍，增益唐慎微證類本草為綱目，考其異同，辦其真偽，原其生產，集諸家之說，而本草更大備，此藥味由少而多之故也。至其功用，則亦後人試驗而知之。故其所治之病益廣，然皆不若神農本草之純正直確。故宋人有云：用神農之品無不效，而弘景所增已不甚效。若後世所增之藥，則尤有不足憑者，至其詮釋，大半皆視古方用此藥醫某病則增註之。或古方治某病，藥不止一品，而誤以方中此藥為專治此病者有之，更有以己意推測而知者。又或偶愈一病，實非此藥之功，而強著其效者，種種難信。至張潔古、李東垣輩，以某藥專派入某經，則更穿鑿矣。其詳在治病不必分經絡臟腑篇。故論本草，必以神農為本，而他說則必審擇而從之，必驗之於病而後信。又必考古人方中所曾用者，乃可採取，餘則止可於單方外治之法用之。又有後世所增之奇藥，或出於深山窮谷，或出於殊方異域，前世所未嘗有者，後人用之，往往有奇效。此乃偏方異氣之所鍾，造物之機，久而愈洩，能治古方所不能治之奇病。博物君子，亦宜識之，以廣見聞，此又在本草之外者矣。
藥性變遷論
古方所用之藥，當時效驗顯著，而本草載其功用鑿鑿者，今依方施用，竟有應有不應，其故何哉？蓋有數端焉。一則地氣之殊也。當時初用之始，必有所產之地，此乃其本生之土，故氣厚而力全。以後傳種他方，則地氣移而力薄矣。一則種類之異也。凡物之種類不一，古人所採，必至貴之種，後世相傳，必擇其易於繁衍者而種之，未必皆種之至貴者。物雖非偽，而種則殊矣。一則天生與人力之異也。當時所採，皆生於山谷之中，元氣未洩，故得氣獨厚。今皆人功種植，既非山谷之真氣，又加灌溉之功，則性平淡而薄劣矣。一則名實之訛也。當時藥不市賣，皆醫者自取而備之。迨其後有不常用之品，後人欲得而用之，尋求採訪，或誤以他物充之，或以別種代之，又肆中未備，以近似者欺人取利，此藥遂失其真矣。其變遷之因，實非一端。藥性既殊，即審病極真，處方極當，奈其藥非當時之藥，則效亦不可必矣。今之醫者，惟知定方，其藥則惟病家取之肆中，所以真假莫辨，雖有神醫，不能以假藥治真病也。
藥性專長論
藥之治病，有可解者，有不可解者。如性熱能治寒，性燥能治濕，芳香則通氣，滋潤則生津，此可解者也。如同一發散也，而桂枝則散太陽之邪，柴胡則散少陽之邪。同一滋陰也，而麥冬則滋肺之陰，生地則滋腎之陰。同一解毒也，而雄黃則解蛇蟲之毒，甘草則解飲食之毒。已有不可盡解者，至如鱉甲之消痞塊，史君子之殺蛔蟲，赤小豆之消膚腫，蕤仁生服不眠、熟服多睡，白鶴花之不腐肉而腐骨，則尤不可解者，此乃藥性之專長，即所謂單方秘方也。然人止知不可解者之為專長，而不知常用藥之中，亦各有專長之功。後人或不知之而不能用，或日用而忽焉，皆不能盡收藥之功效者也。故醫者當廣集奇方，深明藥理，然後奇症當前，皆有治法，變化不窮。當年神農著本草之時，既不能睹形而即識其性，又不可每藥歷試而知，竟能深識其功能，而所投必效，豈非與造化相為默契，而非後人思慮之所能及者乎
煎藥法論
煎藥之法，最宜深講，藥之效不效，全在乎此。夫烹飪禽魚羊豕，失其調度，尚能損人，況藥專以之治病而可不講乎？其法載於古方之末者，種種各殊。如麻黃湯先煮麻黃去沫，然後加餘藥同煎，此主藥當先煎之法也。而桂枝湯又不必先煎桂枝，服藥後須啜熱粥以助藥力，又一法也。如茯苓桂枝甘草大棗湯，則以甘瀾水先煎茯苓。如五苓散則以白飲和服，服後又當多飲煖水。小建中湯則先煎五味去渣，而後納飴糖。大柴胡湯則煎減半，去渣再煎。柴胡加龍骨牡蠣湯，則煎藥成而後納大黃。其煎之多寡，或煎水減半，或十分煎去二三分，或止煎一二十沸，煎藥之法，不可勝數，皆各有意義。大都發散之藥及芳香之藥，不宜多煎，取其生而疏盪。補益滋膩之藥宜多煎，取其熟而停蓄，此其總訣也。故方藥雖中病，而煎法失度，其藥必無效。蓋病家之常服藥者，或尚能依法為之。其粗魯貧苦之家，安能如法制度？所以病難愈也。若今之醫者，亦不能知之矣，況病家乎？
服藥法論
病之愈不愈，不但方必中病，方雖中病而服之不得其法，則非特無功而反有害，此不可不知也。如發散之劑，欲驅風寒出之於外，必熱服而煖覆其體，令藥氣行於榮衛，熱氣周遍，挾風寒而從汗解。若半溫而飲之，仍當風坐立，或僅寂然安臥，則藥留腸胃不能得汗，風寒無暗消之理，而榮氣反為風藥所傷矣。通利之藥，欲其化積滯而達之於下也。必空腹頓服，使藥性鼓動，推其垢濁從大便解。若與飲食雜投，則新舊混雜，而藥氣與食物相亂，則氣性不專，而食積愈頑矣。故傷寒論等書服藥之法，宜熱、宜溫、宜涼、宜冷、宜緩、宜急、宜多、宜少、宜早、宜晚、宜飽、宜飢。更有宜湯不宜散，宜散不宜丸，宜膏不宜圓。其輕重大小上下表裏，治法各有當，此皆一定之至理。深思其義，必有得於心也。
醫必備藥論
古之醫者，所用之藥皆自備之。《內經》云：司氣備物，則無遺主矣。當時韓康賣藥，非賣藥也，即治病也。韓文公進學解云：牛溲馬渤，敗鼓之皮，俱收並蓄，待巾無遺，醫師之良也。今北方人稱醫者為賣藥先生，則醫者之自備藥可知，自宋以後。漸有寫方不備藥之醫，其藥皆取之肆中，今則舉世皆然。夫賣藥者不知醫，猶之可也。乃行醫者竟不知藥，則藥之是非真偽，全然不問，醫者與藥不相謀，方即不誤，而藥之誤多矣。又古聖人之治病，惟感冒對疾，則以煎劑為主，餘者皆用丸散為多。其丸散有非一時所能合者，倘有急迫之疾，必須丸散，俟丸散合就而人亡死矣。又有一病止須一丸而愈，合藥不可止合一丸。若使病家為一人而合一料，則一丸之外皆為無用。惟醫家合之，留待當用者用之，不終棄也。又有不常用不易得之藥，儲之數年，難遇一用。藥肆之中，因無人問，則亦不備，惟醫者自蓄之，乃可待不時之需耳。至於外科所用之煎方，不過通散榮衛耳。若護心托毒，全賴各種丸散之力。其藥皆貴重難得及鍛煉之物，修合非一二日之功，而所費又大，亦不得為一人止合一二丸。若外治之圍藥、塗藥、昇藥、降藥，護肌腐肉，止血行瘀，定痛煞痒，提膿呼毒，生肉生皮，續筋連骨。又有熏蒸、烙灸、吊洗、點〔水榻〕（此字左為水部旁，右為“榻”字去木部旁）等藥，種種各異。更復每症不同，皆非一時所能備，尤必須平時豫合。乃今之醫者，既不知其方，亦不講其法，又無資本以蓄藥料。偶遇一大症，內科則一煎方之外，更無別方，外科則膏藥之外，更無餘藥。即有之，亦惟取極賤極易得之一二味，以為應酬之具。則安能使極危極險極奇極惡之症，令起死回生乎？故藥者醫家不可不全備者也。
乩方論
世有書符請仙而求方者。其所書之方，固有極淺極陋極不典，而不能治病且誤人者。亦有極高極古極奇極穩以之治病而神效者，其仙或託名呂純陽，或託名張仲景，其方亦宛然純陽、仲景之遺法，此其事甚奇，然亦有理焉。夫乩者機也，人心之感召，無所不通，既誠心於求治，則必有能治病之鬼神應之。雖非真純陽、仲景，必先世之明於醫理不遇於時而死者。其精靈一時不散，遊行於天地之間，因感而至，以顯其能。而其人病適當愈，則獲遇之，此亦有其理也。其方未必盡效，然皆必有意義，反不若世之時醫用相反不若世之時醫用相反之藥以害人。惟決死生之處，不肯鑿鑿言之，此則天機不輕洩之故也。至於不通不典之方，則必持乩之術不工，或病家之心不誠，非真乩方也。
熱藥誤人最烈論
凡藥之誤人，雖不中病，非與病相反者，不能殺人；即與病相反，藥性平和者，不能殺人；與病相反，性又不平和，而用藥甚輕，不能殺人；性既相反，藥劑又重，其方中有幾味中病者，或有幾味能解此藥性者，亦不能殺人；兼此數害，或其人病甚輕，或其人精力壯盛，亦不能殺人。蓋誤藥殺人，如此之難也。所以世之醫者，大半皆誤，亦不見其日殺數人也。即使殺之，乃輾轉因循以至於死，死者不覺也。其有幸而不死，或漸自愈者，反指所誤用之藥以為此方之功效，又轉以之誤治他人矣。所以終身誤人而不自知其咎也。惟大熱大燥之藥，則殺人為最烈。蓋熱性之藥，往往有毒，又陽性急暴，一入臟腑，則血湧氣升。若其人之陰氣本虛，或當天時酷暑，或其人傷暑傷熱。一投熱劑，兩火相爭，目赤便閉，舌燥齒乾，口渴心煩，肌裂神躁，種種惡候，一時俱發。醫者及病家俱不察，或云更宜引火歸元，或云此是陰症，當加重其熱藥，而佐以大補之品。其人七竅皆血，呼號宛轉，狀如服毒而死，病家全不以為咎，醫者亦洋洋自得，以為病勢當然。總之，愚人喜服補熱，雖死不悔，我目中所見不一，垂涕泣而道之，而醫者與病家無一能聽從者，豈非所謂命哉？夫大寒之藥亦能殺人，其勢必緩，猶為可救，不若大熱之藥斷斷不可救也。至於極輕淡之藥，誤用亦能殺人，此乃其人之本領甚薄，或勢已危殆，故小誤即能生變，此又不可全歸咎於醫殺之也。