永川凌夫惇厚子甫圈点
庐陵高奣映雪君甫校雠
周易上经。周代名。易书名。卦则伏羲所画也。伏羲仰观俯察。见阴阳有奇耦之数。故画一奇以象阳。画一耦以象阴。见一阴一阳。有各生之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。又于八卦之上。各变八卦。以成六十四卦。六十四卦皆重而为六画者。以阴阳皆极于六。故圣人作易。六画而成卦。六变而成爻。兼三才而两之。皆因天地自然之数也。以易名书者。易字有交易变易两义。交易以对待言。如天气下降。地气上腾也。变易以流行言。如阳极变阴。阴极变阳也。阴阳之理。非交易则变易。故以易名之。夏易名连山。首艮。商易名归藏。首坤。曰周者。以其辞成于文王周公。故以周名之。而分为上下二篇云。
乾。乾下乾上。乾刚。
乾。元亨利贞。乾。卦名。元亨利贞者。文王所系之辞。以断一卦之吉凶。所谓彖辞也。乾者健也。阳主于动。动而有常。其动不息。非至健不能。奇者阳之数。天者阳之体。健者阳之性。六画皆奇。则纯阳而至健矣。故不言天而言乾也。元大。亨通。利宜。贞正而固也。元亨者。天道之本然。数也。利贞者。人事之当然。理也。易经理数不相离。因乾道阳明纯粹。无丝毫阴柔之私。惟天与圣人足以当之。所以断其必大亨也。故数当大亨。而必以贞处之。方与乾道合。不贞则非理之当然。安能大亨。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者。不论天子庶人。皆宜于贞。以尽人事。若即以为四德。殊失先王立教之意矣。至孔子文王纯以义理论方指四德也。○初九。潜龙勿用。此周公所系之辞。以断一爻之吉凶。所谓爻辞也。凡画卦者。自下而上。故谓下爻为初。初九者。卦下阳爻之名也。阳曰九。阴曰六者。河图洛书。五皆居中。则五者数之祖也。故圣人起数。止于一二三四五。参天地两地而倚数。参天者。天之位三。天一天三天五也。两地者。地之位二。地二地四也。倚者依也。天一依天三天五而为九。所以阳皆言九。地二依地四而为六。所以阴皆言六。一二三四五者。生数也。六七八九十者。成数也。然生数者成之端倪。成数者生之结果。故止以生数起之。过揲之数。皆以九六之参两。所以爻言九六也。潜藏也。象初。龙yang物。变化莫测。亦犹乾道变化。故象九。且此爻变巽错震。亦有龙象。故六爻即以龙言之。所谓拟诸形容象其物宜者此也。勿用者。未可施用也。象为潜龙。占为勿用。故占得乾而遇此爻之变者。当观此象。而玩此占也。诸爻仿此。圈外方是正意。○初九阳气方萌。居于卦下。盖龙之潜藏而未出者也。故有潜龙之象。既未出潜。则未可施用矣。故教占者勿用。养晦以俟时可也。○九二。见龙在田。利见大人。见龙之见贤遍反○二谓自下而上第二爻也。九二非正。然刚健中正。本乾之德。故旧注亦以正言之。见者。初为潜。二则离潜而出见也。田者。地之有水者也。以六画卦言之。二于三才为地道。地上即田也。大人者。大德之人也。阳大阴小。乾卦六爻皆阳故为大。以三画卦言之。二于三才为人道。大人之象也。故称大人。所以应爻九五亦曰大人。二五得称大人者。皆以三画卦言也。利见大人者。利见九五之君。以行其道也。此爻变离。有同人象。故利见大人。○九二以阳刚中正之德。当出潜离隐之时。而上应九五之君。故有此象。而其占则利见大人也。占者有是德。方应是占矣。○九三。君子终日乾乾。夕惕若。厉。无咎。君子指占者。以六画卦言之。三于三才为人道。以乾德而居人道。君子之象也。故三不言龙。三变则中爻为离。离日在下卦之终。终日之象也。下乾终而上乾继。乾乾之象。乃健而不息也。惕忧也。变离错坎。忧之象也。若助语辞。夕对日言。言终日乾乾。虽至于夕。而兢惕之心。犹夫终日也。厉者。危厉不安也。九阳爻。三阳位。过则不中。多凶之地也。故言厉。无咎者。以危道处危地。操心危虑患深。则终于不危矣。故无咎。○九三。过刚不中。若有咎矣。然性体刚健。有能乾夕乾惕。不已之象。占者能忧惧如是。亦无咎也。○九四。或跃在渊。无咎。或者欲进未定之辞。非犹豫狐疑也。或跃在渊者。欲跃犹在渊也。九为阳。阳动故言跃。四为阴。阴虚故象渊。此爻变巽为进退。为不果。又四多惧。故或跃在渊。○九四以阳居阴。阳则志于进。阴则不果于进。居上之下。当改革之际。欲进未定之时也。故有或跃在渊之象。占者能随时进退。斯无咎矣。○九五。飞龙在天。利见大人。五。天位。龙飞于天之象也。占法与九二同者。二五皆中位。特分上下耳。利见大人。如尧之见舜。高宗之见传说是也。下此如沛公之见张良。照烈之见孔明。亦庶几近之。六画之卦。五为天。三画之卦。五为人。故曰天曰人。○九五刚健中正。以圣人之德。居天子之位。而下应九二。故其象占如此。占者如无九五之德位。必不应利见之占矣。○上九。亢龙有悔。上者。最上一爻之名。亢。人颈也。高也。盖上而不能下。信而不能屈之意。阴阳之理。极处必变。阳极则生阴。阴极则生阳。消长盈虚。此一定之理数也。龙之为物。始而潜。继而见。中而跃。终而飞。既飞于天。至秋分又蛰而潜于渊。此知进知退变化莫测之物也。九五飞龙在天位之极。中正者。得时之极。乃在于此。若复过于此。则极而亢矣。以时则极。以势则穷。安得不悔。○上九阳刚之极。有亢龙之象。故占者有悔。知进知退不与时偕极。斯无悔矣。伊尹之复政厥辟。周公之罔以宠利居成功。皆无悔者也。○用九。见羣龙无首吉。此因上九亢龙有悔而言之。用九者。犹言处此上九之位也。上九贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。动而有悔矣。到此何以处之哉。惟见群龙无首则吉。群龙者。潜见跃飞之龙也。首者头也。乾为首。凡卦。初为足。上为首。则上九即群龙之首也。不见其首。则阳变为阴。刚变为柔。知进知退。知存知亡。知得知丧。不为穷灾。不与时偕极。所以无悔而吉。此圣人开迁善之门。教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉。阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用。我不能用九。故至于亢。居六而为六所用。我不能用六。故至于战。惟见群龙无首利永贞。此用九用六之道也。乾主知。坤主能。故言利永贞。用易存乎人。故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下。得其旨矣。○彖曰。大哉乾元。万物资始。乃统天。乾元亨利贞者。文王所系之辞。彖之经也。此则孔子赞经之辞。彖之传也。故亦以彖曰起之。曰元亨利贞者。文王主于卜筮以教人。主于孔子之传。则专于义理。故以元亨利贞。分为四德。此则专以天道发明乾义也。大哉叹辞。乾元者。乾之元也。元者大也。始也。始者。物之始。非以万物之始即元也。言万物所资以始者。此乃四德之元也。此言气。而不言形。若涉于形。便是坤之资生矣。统包括也。乾元乃天德之大始。故万物之生。皆资之以为始。又为四德之首。而贯乎天德之始终。故统天。天之为天出乎震。而生长收藏。不过此四德而己。统四德则统天矣。资始者。无物不有也。统天者。无时不然也。无物不有。无时不然。此乾元之所以为大也。此释元之义。云行雨施。品物流形。施始智反又音是○有是气即有是形。资始者气也。气发泄之盛。则云行雨施矣。品者。物各分类。流者物各以类而生生不已也。云行雨施者。气之亨。品物流形者。物随造化以亨也。虽物之亨通。其实乾德之亨通也。此释乾之亨。施有二义。平声者用也加也设也。去声者布也散也惠也与也。此则去声之义。大明终始。六位时成。时乘六龙以御天。大明者。默契也。终谓上爻。始为初爻。原始要终以为质也。六位者六爻也。时者六爻相杂。惟其时物之时也。六龙者。潜与亢之六龙六阳也。阳有变化。故曰六龙。乘者凭据也。御犹运用也。上文言统者。统治纲领。此节言御者。分治条目。六位时成者。如位在初时。当为潜。位在上时。当为亢也。御天者。行天道也。当处之时。则乘潜龙。当出之时。则乘飞龙。时当勿用。圣人则勿用。时当知悔。圣人则知悔也。乘龙御天。只是时中。乘六龙便是御天谓之曰乘龙御天。则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙。而乾之六龙常在圣人运用之中矣。学者当观其时成时乘。圣人时中变化。行无辙迹之妙可也。然言天道而配以圣人何也。盖天下之理得而成位乎中。则叁天地者惟圣人也。故颐卦曰。圣人养贤以及万民。咸卦曰。圣人感人心而天下和平。恒卦曰。圣人久于其道。而天下化成。皆此意。○言圣人默契乾道六爻终始之理。见六爻之位各有攸当。皆以时自然而成。则六阳浅深进退之时。皆在吾运用之中矣。由是时乘六龙。以行天道。则圣即天也。上一节专赞乾元。此一节则赞圣人。知乾六爻之理而行乾元之事。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。变者化之渐。化者变之成。各者各自也。即一物原来有一身。各有族类。不混淆也。正者不偏也。言万物受质。各得其宜。即一身还有一乾坤。不得倚附妨害也。物所受为性。天所赋为命。保者常存而不亏。合者翕聚而不散。太和。阴阳会合。中和之气也。各正者。各正于万物向寔之初。保合者。保合于万物向寔之后。就各正言。则曰性命。性命虽以理言而不离乎气。就保合言。则曰太和。虽以气言。而不离乎理。其实非有二也。○言乾道变化不穷。固品物流形矣。至秋则物皆向实。各正其所受所赋之性命。至冬则保全其太和生意。随在饱足。无少缺欠。凡资始于元。流形于亨者。至此告其终。敛其迹矣。虽万物之利贞。实乾道之利贞也。故曰乃利贞。首出庶物。万国咸宁。乘龙御天。乃圣人王道之始。为天下开太平。惟端拱首出于万民之上。如乾道变化。无所作为。而万国咸宁。亦如物之各正保合也。乘龙御天之化至此成其功矣。此则圣人之利贞也。咸宁。即各正保合也。其文武成康之时乎。汉文帝亦近之。如不能各正保合。则纷纭烦扰矣。岂得宁。○象曰。天行健。君子以自强不息。象者。伏羲卦之上下两象。周公六爻所系辞之象也。即象辞之下。即以象曰起之是也。天行者。天之运行。一日一周也。健者运而不息也。阳之性至健。所以不息也。以者用也。体易而用之。乃孔子示万世学者用易之方也。自强者。一念一事。莫非天德之刚。若少有一毫阴柔之私以间之。则息矣。强与息反。天行健者。在天之乾也。自强不息者。在我之乾也。上句以卦言。下句以人事言。诸卦仿此。○潜龙勿用。阳在下也。阳在下者。阳爻居于下也。阳故称龙。在下。故勿用。此以下举周公所系六爻之辞而释之。乾初曰阳在下。坤初曰阴始凝。扶阳抑阴之意见矣。○见龙在田。德施普也。施音是○德。即刚健中正之德。出潜离隐。则君德已着。周遍于物。故曰德施普。施字如程传作去声。○终日乾乾。反复道也。○反复犹往来。言君子之所以乾夕兢惕。汲汲皇皇。往来而不已者。无非此道而已。动循天理。所以处危地而无咎。道外无道。故二爻言德。○或跃在渊。进无咎也。量可而进。适其时则无咎。故孔子加一进字以断之。○飞龙在天。大人造也。造作也。言作而在上也。大人龙也。飞在天。作而在上也。大人。释龙字。造释飞字。此止言飞龙在天。下同声相应一节。则言利见大人。上治一节。方言大人之事。乃位乎天德一节。则见其非无德而处尊位。四意自别。○亢龙有悔。盈不可久也。此阴阳盈虚一定之理。盈即亢。不可久致悔之由。○用九。天德不可为首也。天德二字。即乾道二字。首头也。即见群龙无首之首。言周公爻辞。用九见群龙无首吉者何也。以天德不可为首。而见其首也。盖阳刚之极。亢则有悔。故用其九者。刚而能柔。有群龙无首之象则吉矣。天行以下。先儒谓之大象。潜龙以下。先儒谓之小象。后仿此。○文言曰。元者。善之长也。亨者。嘉之会也。利者。义之和也。贞者。事之乾也。长丁丈反下长人同○孔子于彖象既有传矣。犹以为未尽其蕴也。故又设文言以明之。文言者。依文以言其理也。乾道所包者广。有在天之元亨利贞。有在人所具之元亨利贞。此则就人所具而言也。元。大也。始也。即在人之仁也。仁义礼智皆善也。但仁则善端初发。义礼智皆所从出。故为善之长。亨者自理之显著。亨通而言。即在人之礼也。嘉美。会聚。三千三百。乃嘉美之会聚也。利有二义。以人心言之。义为天理。利为人欲。以天理言之。义者利之理。和者义之宜。故利即吾性之义。义安处。即是利也。如上下彼此。各得其当然之分。不相乖戾。此利也。乃义之和也。贞有三意。知也正也固也。如孟子所谓知斯二者弗去是也。知者。知之意也。惟知事亲从兄。正之意也。弗去固人之意也。故贞即吾性之智。乾者茎乾也。如木之身。而枝叶所依以立也。元就其理之发端而言。亨就其理之聚会而言。利就其理之各归分愿而言。贞就其理之确实而言。名虽有四。其实一理而已。皆天下之至公。而无一毫人欲之私者也。此四句说天德之自然。下体仁四句。说人事之当然。君子体仁。足以长人。嘉会。足以合礼。利物。足以和义。贞固。足以乾事。体仁。所存所发。无不在于仁也。能体其仁。则欲立欲达。无所往而莫非真爱。自足以长人矣。长者克君克长之长。盖仁者宜在高位也。既足以长人。则善之长在我矣。下三句仿此。嘉会者。嘉美其会。聚于一身也。然其聚会。必至善恰好。皆天理人情自然之至。而无不嘉美。此之谓嘉。嘉美会聚于一身。则动容周旋。无不中礼。自有以合乎天理之节文。人事之仪则矣。若少有一毫欠缺。非美会矣。安能合礼。不相妨害之谓利。无所乖戾之谓和。和则必利。利则必和。盖义公天下之利。本有自然之和也。物者义之体。义者物之用。乃处物得宜之谓也。物虽万有不齐。然各有自然之定理。故能处物得宜而不相妨害。则上下尊卑之间。自恩义洽浃。无所乖戾。而义无不合矣。固者。坚固不摇。乃贞之恒久正大也。盖事有未正。必欲其正。事之既正。必守其正。此贞固二字之义也。贞而又固。故足以乾事。乾者事之乾。亦犹木有乾而枝叶可依也。凡事或不能贞。或贞而不固。皆知不能及之。是以不能择而守之。故非至灵至明。是非确然不可移易者。决不能贞固。所以贞固为智之事。君子行此四德者。故曰乾元亨利贞。故曰。古语也。行此四德。即体仁嘉会利物贞固也。行此四德。则与乾元合其德矣。故曰乾元亨利贞。所以明君子即乾也。○初九。曰。潜龙勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。不易乎世。不成乎名。遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔。潜龙也。初九曰。潜龙勿用何谓也。此文章问答之祖也。圣人神明不测。故曰龙德隐在下位也。易移也。不易乎世者。邪世不能乱。不为世所移也。不成乎名者。务寔不务名。不求知于世。以成就我之名也。遯世无闷者。不见用于世而不闷也。不见是而无闷者。不见信于人而不闷也。事有快乐。于心者。则奋然而行之。忘食忘忧之类是也。事有拂逆于心者。则顺适而背之。伐木绝粮之类是也。违者背也。言不以拂逆为事。皆置之度外。如困于陈蔡。犹援琴而歌是也。盖不易乎世。不成乎名。则必遯世而不见信于人矣。而圣人皆无闷焉。是以日用之间。莫非此道之游衍。凡一切祸福毁誉如太虚浮云。皆处之泰然。此所以乐则行。忧则违。忧乐。皆无与于己。而安于所遇矣。非龙德何以有此。拔者棹也。举而用之也。不可拔。即勿用也。言坚确不可举用也。盖不易乎世六句。龙德也。确乎不可拔而隐也。龙德而隐。此所以为潜龙也。乾卦六爻。文言皆以圣人明之。有隐显。无浅深。○此只言潜龙。后君子以成德节言勿用。九二。曰。见龙在田。利见大人。何谓也。子曰。龙德而正中者也。庸言之信。庸行之谨。闲邪存其诚。善世而不伐。德博而化。易曰。见龙在田。利见大人。君德也。正中者。以下卦言初居下。三居上。二正当其中也。庸常也。邪自外入。故防闲之。诚自我有。故存主之。庸言必信者。无一言之不信也。庸行必谨者。无一行之不谨也。庸言信。庸行谨。宜无事于闲邪矣。而犹闲邪存诚。闲邪存其诚者。无一念之不诚也。念念皆诚。则发之言行愈信于谨矣。如此则其德已盛。善盖一世矣。然心不自满。不自以为善。其主谨闲邪存诚犹夫其初也。皆纯一不已之功也。德博而化者。言行为人所取法也。言君德者。明其非君位也。○此只言见龙。后君子学以聚之节言利见。九三。曰。君子终日乾乾。夕惕若。厉无咎。何谓也。子曰。君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚。所以居业也。知至至之。可与几也。知终终之。可与存义也。是故居上位而不骄。在下位而不忧。故乾乾因其时而惕。虽危无咎矣。几与义非二事。几者心之初动也。当欲忠信修辞立诚之初。心之萌动。必有其几。几微之际。乃义之发源处也。义者事之得宜也。方忠信修辞立诚之后。事之成就必见乎义。允蹈之宜。乃几之结果处也。与者许也。可与几者。几有善恶。许其几之如此。方不差也。存者守而不失也。三爻变。则中爻为巽。有进象。又为兑。有言辞象。又为离明有知象。以三画卦论。三居上。居上位象。以六画卦论。三居下。在下位象。○君子终日乾乾夕惕若者。非无事而徒动也。勤于进德修业也。然以何者为德业。德业何以用功。盖德者。即贞实之理。诚之涵于心者也。人不忠信。则此心不实。安能进德。惟忠信而内无一念之不实。则心不外驰。而有以复还其贞实之理。所进之德。自日新而不穷矣。故所以进德业者。即贞实之事。诚之发于事者也。言不顾行。则事皆虚伪。安能居业。惟修省其辞以立诚。而外无一言之不实。则言行相顾有以允蹈其贞实之事。所居之业。自居安而不迁矣。故所以居业。夫德业之进修。固在于忠信修辞立诚矣。然其入门用功。当何如哉。亦知行并进而已。盖其始也。知德业之所当至。此心必有其几。当几之初。下此寔心。而必欲其至。知至即至之。则念念不差。意可得而诚矣。几动不差。此其所以可与几也。其终也。知德业之所当终。此事必有其义。见义之时。行此实事。而必欲其终。知终即终之。则事事皆当身可得而修矣。义守不失。此其所以可与存义也。如此用功。则反身而诚德崇而业广矣。又马往而不宜哉。故以之居上。高而不骄。以之在下。卑而不戚。虽危无咎矣。此君子所以终日乾乾也。○此只言乾乾夕惕。后重刚而不中节。言厉无咎。九四。曰。或跃在渊。无咎。何谓也。子曰。上下无常。非为邪也。进退无恒。非离羣也。君子进德修业。欲及时也。故无咎。在田者。安于下。在天者。安于上。有常者也。进而为飞。退而为见。有恒者也。盖恒即常字。九四之位。逼九五矣。以上进为常。则觊觎而心邪。今或跃或处。上下无常。而非为邪也。以下退为常。则离群而德孤。今去就从宜。进退无常。而非离群也。惟及时以进修。而不乾时以行险。此其所以无咎也。上进释跃字义。下退释渊字义。无常无恒释或字义。非为邪。非离群。释无咎义。○此其言跃渊。后重刚节言无咎。九五。曰。飞龙在天。利见大人。何谓也。子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。同声相应。如鹤鸣而子和。雄鸣而雌应之类是也。同气相求。如日火之精。而取火于日。月水之精。而取水于月之类是也。湿者下地。故水之流趋之。燥者乾物。故火之然就之。云水气也。龙兴则云生。故云从龙。风阴气也。虎啸则风烈。故风从虎。然此特一物亲一物也。惟圣人以圣人之德。居天子之位。则三才之主。而万物之天地矣。是以天下万民莫不瞻仰其德。而快覩其光。所谓首出庶物。万国咸宁。而万物皆覩矣。盖不特一物之亲而已也。所以然者。以天地阴阳之理。皆各从其类也。如天在上轻清者也。凡本乎天之轻清成象者。皆亲之。地在下。重浊者也。凡本乎地之重浊成形者。皆亲之。盖天属阳。故轻清之属阳者从其类。地属阴。故重浊之属阴者从其类。阳从其阳。故君子与君子同类而相亲。阴从其阴。故小人与小人同类而相亲。然则以九五之德位。岂不利见同类之大人。所以利见者以此。○此具言飞龙在天。后大人者节言利见大人。上九曰。亢龙有悔。何谓也。子曰。贵而无位。高而无民。贤人在下而无辅。是以动而有悔也。六龙之首。故曰高贵。非君非臣。故曰无位。纯阳无阴。故曰无民。五居九五之位。又有快覩之民。九四以下。龙德之贤。皆相从九五以辅相矣。是以上九非不贵也。贵宜乎有位。而无位。非不高也。高宜乎有民。而无民。非不有贤人也。贤人宜辅而莫为之辅。无位无民无辅。则离群孤立。如是而动其谁我与有悔必矣。此第二节申象传之意。○潜龙勿用。下也。言在下位也。见龙在田。时舍也。舍去声○舍。止息也。出潜离隐。而止息于田也。终日乾乾。行事也。非徒空存忧惕之心。言行事而终日乾乾也。盖心虚而事寔。此体用兼养之学也。○非空忧惕。乃行所当行之事也。即进德修业。或跃在渊。自试也。试可乃已之试。非试其德。试其时也。非自试则必妄动矣。飞龙在天。上治也。居上以治下○此得时则驾。下句则蓬累而行。亢龙有悔。穷之灾也。穷者亢灾者悔。乾元用九。天下治也。用九见群龙无首吉。此周公教占者当如此也。孔子此则专以人君言元者。仁也。即体仁以长人也。言人君体乾之元。用乾之九至诚恻恒之爱。常流行于刚果严肃之中。则张弛有则。宽猛得宜。不刚不柔。敷政优优。而天下治矣。此第三节再申前意。○此一节明六龙摠一龙。而因时变化其见于世者有异也。孔子乾之德也。○潜龙勿用。阳气潜藏。阳在下也。以爻言潜龙勿用下也。以位言。此则以气言。言阳气潜藏。正阴气极盛之时。天地闭。贤人隐。所以勿用。此以下。又圣人歌咏乾道之意。见龙在田。天下文明。明叶文○虽在下位。然天下已被其德化。而成文明之体矣。因此爻变离。故以文明言之。终日乾乾。与时偕行。天之健。终日不息。九三之进修。亦与之偕行而不息。故曰与时偕行。○行叶杭。或跃在渊。乾道乃革。革者。离下内卦之位。升上外卦之位也。飞龙在天。乃位乎天德。天德即天位。有是天德。而居是天位。故曰乃位乎天德。若无德以居之者。不可谓之天德之位也。惟圣人在天子之位。斯可言也。亢龙有悔。与时偕极。当亢极。而我不能变通。亦与时运俱极。所以有悔。乾元用九。乃见天则。龙之为物。春分而升于天。秋分而蛰于渊。曰亢龙者。言秋分亢举于上。而不能蛰也。以春夏秋冬配四德。元者春也。利者秋也。亢龙在此。秋之时矣。天之为天。不过生君者。体春生之元。而用之于秋杀之亢。则是阴惨之后。继之以阳舒。肃杀之余。继之以生育。一张一弛。一刚一柔。不惟天下可治。而天道之法。则亦于此而见矣。故曰乃见天则。此四节又申前意。○孔子深味乾德而歌以咏之也。当叶韵读。可想见圣人玩味之意。○乾元者。始而亨者也。利贞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始而亨者。言物方资始之时。已亨通矣。盖出乎震。则必齐乎巽。见乎离。势之必然也。若不亨通。则生意必息。品物不能流形矣。是始者元也。亨之者亦元也。性者百物具足之理。情者百物出入之机。春作夏长。百物皆有性情。非必利贞而后见。但此时生意未足。实理未完。百物尚共同一性情。至秋冬。则百谷草木。各正性命。保合太和。一物各具一性情。是收敛归藏。乃见性情之的确。故利贞者。即乾元之性情也。则利贞之未始不为元也。乾始者。即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者。元能始物。能始庶物生成。无物不嘉美。亦无物不利赖也。不言所利者。自成其形。自成其性。泯机缄于不露。莫知其所以然也。大哉乾元也。○孔子于文言。既分元亨利贞为四德矣。此又合而为一也。言乾之元者。始而即亨者也。利贞者。则元之性情耳。然何以知其元始即亨利贞即元之性情也。惟自其乾元之所能者。则可见矣。盖百物生于春。非亨利贞之所能也。惟元为生物之始。以美利利天下者。则乾元之能也。夫以美利利天下。其所能之德业。亦盛大矣。使造化可以言马。则曰此其之美利也。庶乎可以各归功于四德矣。今不言所利。人不得而测之。既不可得而测。则是四德浑然一理。不可分而言也。元本为四德之长。故谓亨。乃元之始亨可也。谓利贞。乃元之性情可也。所以谓乾元始而亨。利贞性情者以此乾元之道。不其大哉。四德本一理。孔子赞易。或分而言之。以尽其用。或合而言之。以着其体。其实一理而已。所以可分可合也。大哉乾乎。刚健中正。纯粹精也。六爻发挥。旁通情也。时乘六龙。以御天也。云行雨施。天下平也。刚以体言。健以性言。中者。无过不及也。正者不偏也。此四者乾之德也。纯者。纯阳而不杂以阴也。粹者。不杂而良美也。精者不杂之极至也。总言乾德刚健中正之至极。所谓纯粹精者。非出于刚健中正之外也。但乾德之妙。非一言所能尽。故于刚健中正之外。复以纯粹精赞之。情者事物至赜至动之情也。发挥者。每一画有一爻辞以发挥之也。旁通者曲尽也。如初之潜。以至上之亢。凡事有万殊。物有万类。时有万变。皆该括曲尽其情而无遗也。前品物流形。乃乾之云行雨施。此言云行雨施。乃圣人乘六龙而御天之功德泽流行敷布。所以天下平也。○言乾道刚健中正。纯粹以精。乾道固大矣。惟圣人立六爻以通乎乾之情。乘六龙以行乎乾之道。云行雨施。以沛乎乾之泽。以至天下太平。则乾道之大不在乾而在圣人矣。此第五节复申首章之意。○叶韵读也字。如楚辞之些。○君子以成德为行。日可见之行也。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。德者行之本。行者德之用。故曰君子以成德为行。成德者。已成之德也。日可见者。犹言指日可待之意。此二句泛论其理也。潜者周公爻辞也。未见者。天地闭。贤人隐。阨于潜之机会而未见也。未成者。因其阨而事业未成就也。如伊尹耕于有华之野是也。○君子以已成之德。举而措之于行。则其事业之所就。指日可见矣。初九其德已成。则日可见之行也。而占者。乃曰勿用何也。盖圣人出世。必有德有时。人之所能者德。所不能者时。今初九虽德已成。然时当乎潜也。潜之为言也。隐而未见也。惟其隐而未见。故行而未成。时位阨之也。是以占者之君子。亦当如之而勿用也。君子学以聚之。问以辨之。宽以居之。仁以行之。易曰见龙在田。利见大人。君德也。之者正中之理也。龙德正中。虽以爻言。然圣人之德。不过此至正大中而已。盖乾道刚健中正。民受天地之中以生。惟中庸不可能。苟非学聚问辨。有此致知功夫。宽居仁行。有此力行功。夫安能体此龙德之正中乎。聚者多闻多见以求会聚。此正中之理也。辨者讲学也。亲师取友。辨其理之精粗本末。得失是非。择其正中之善者而从之。即讲学以耨之也。宽者优游厌饫。勿忘勿助。俾所聚所辨。此理之毒于我者。融会贯通。渣滓浑化。无强探力索。凌节欲速之患也。盖宽字以久远言。有从容不迫之意。非专指包涵也。居者守也据也。仁以行之者。无适而莫非天理中正之公。而无一毫意必固我之私也。盖辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居。故必宽以居之。而后方可仁以行之。若学聚问辨之余。涵养未久。粗心浮气。而骄欲见之于寔践。则居之不安。资之不深。安能左右逢原。而大公以顺应哉。此为学一定之序也。有是四者。宜乎中正之德。博而化矣。曰君德者。即前九二之君德也。九三。重刚而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其时而惕。虽危无咎矣。三居下卦之上。四居上卦之下。交接处。以刚居刚。故曰重刚。非阳爻居阳位也。以九四居阴位者。亦曰重刚。位非二五。故曰不中。即下文上不在天。下不在田也。九三以时言。九四以位言。故曰乾乾因其时。○九三重刚不中。上不在天。下不在田。宜有咎矣。而乃无咎何哉。盖既重刚又不中。刚之极矣。以时论之。盖危惧之时也。故九三因共时。而兢惕不已。则德日进业日修。所以虽处危地。亦无咎也。九四。重刚而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故无咎。在人谓三也。四三虽皆人位。然四则居人之上。而近君矣。非三之不近君。故曰不在人。重刚不中之中。二五之中也。中不在人之中。六爻中间之中也。○九四。重刚不中。上不在天。下不在田。中不在人。宜有咎矣。而乃无咎何哉。盖九四之位不在天。不在田。虽与九三同。而人位则不如九三之居下卦也。所居之位独近九五。盖或之之位也。故或之。或之者疑之也。惟其疑。必审时而进矣。所以无咎也。夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。而况于人乎。况于鬼神乎。夫音扶○合德以下。总言大人所具之德皆天理之公。而无一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私。即不合矣。天地者造化之主。日月者造化之精。四时者造化之功。鬼神者造化之灵。覆哉无私之谓德。照临无私之谓明。生息无私之谓序。祸福无私之谓吉凶。合序者如赏以春夏刑以秋冬之类也。合吉凶者。福善祸淫也。先天天不违。如无制作之类。虽天这之所以未为。而吾意之所为。默与道契。天亦不违乎我。是天合大人也。奉天时者。奉天理也。后天奉天时谓如天叙有典。而我惇之。天秩有礼。而我庸之类。虽天之所已为我知理之如是。奉而行之。而我亦不能违乎天。是大人合天也。盖以理为主。天即我。我即天。故无后先彼此之可言矣。且不违于大人。而况于人。乃得天地之理以生鬼神不过天地之功用。虽欲违乎大人。自不能违乎天矣。乾之九五。以刚健中正之德。与此大人相合。所以宜利见之。以其同德相应也。亢之为言也。知进而不知退。知存而不知亡。知得而不知丧。其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。进退者身。存亡者侠。得丧者物消长之理。知之既明。不失其正。处之又当。故惟圣人能之。再言其唯圣人始若设问。而卒自应之。见非圣人不能也。初九隐而未见二句。释一潜字。而言君子者再。盖必君子而后能安于潜也。上九亢之为言三句。释一亢字而言圣人者再。盖必圣人而后能不至于亢也。此第六节后复申前数节未尽之意。
坤。坤下坤上。坤柔。
坤。元亨。利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主句利句西南得朋。东北丧朋。安贞吉。丧去声○耦者。阴之数也。坤者顺也。阴之性也。六书皆耦。则纯阴而顺之至矣。故不言地而言坤。马象乾。牝马。取其为乾之配。牝马属阴。柔顺而从阳者也。马能行。顺而健者也。非顺外有健也。坤利牝马之贞。与乾不同者何也。盖乾以刚固为贞。坤以柔顺为贞。言如牝马之顺而不息则正矣。牝马地类。安得同乾之贞。此占辞也。与乾卦元亨利贞同。但坤。则贞利牝马耳。程子泥于四德。所以将利字作句。迷者。如迷失其道路也。坤为迷。故曰述。言占者君子。先乾而行。则失其主而迷错。后而行。则得其主而利矣。盖造化之理。阴从阳以生物。待唱而和者也。君为臣主。夫为妻主。后乾即得所主矣。利孰大马。其理本如此。观文言后得主而有常。此句可见矣。西南东北。以文王圆图卦位言。阳气始于东北而盛于东南。阴气始于西南而盛于西北。西南乃坤之本乡。兑离巽三女同坤居之。故为得朋。震坎艮三男同乾居东北则非女之朋矣故丧朋。阴从其阳谓之正。惟丧其三女之朋。从乎其阳则有生育之功。是能安于正也。安于其正故吉也。○彖曰。至哉坤元。万物资生。乃顺承天。至者极也。天包乎地。故以大赞其大。而地止以至赞之。盖言地之至。则与天同。而大则不及乎天也。元者四德之元。非乾有元。而坤复又有一元也。乾以施之。坤则受之。交接之间。一气而已。始者气之始。生者形之始。万物之形。皆生于地。然非地之自能为也。天所施之气至则生矣。故曰乃顺承天。乾健故一而施。坤顺故两而承。此释卦辞之元。坤厚载物。德合无疆。含弘光大。品物咸亨。坤厚载物。以德言。非以形言。德者载物厚德。含弘光大是也。无疆者乾也。含者包容也。弘则是其所含者。无物不有。以蕴畜而言也。其静也翕。故曰含弘光者。昭明也。大则是其所光者。无远不屈。以宣着而言也。其动也关。故曰光大。言光大而必曰含弘者。不翕聚。则不能发散也。咸亨者。齐乎巽。相见乎离之时也。此释卦辞之亨。牝马地类。行地无疆。柔顺利贞。地属阴。牝阴物。故曰地类。又行地之物也。行地无疆。则顺而不息矣。此则柔顺所利之贞也。故利牝马之贞。此释卦辞牝马之贞。君子攸行。先迷失道。后顺得常。西南得朋。乃与类行。东北丧朋。乃终有庆。安贞之吉。应地无疆。君子攸行。即文王卦辞。君子有攸往。言古者君子。有所往也。失道者。失其坤顺之道也。坤道主成。成在后。若先乾而动。则迷而失道。得常者。得其坤顺之常也。后乾而动。则顺而得常。○夫惟坤贞利在柔顺。是以君子有所往也。先则迷。后则得。西南虽得朋。不过与巽离兑三女同类而行耳。未足以为庆也。若丧乎三女之朋。能从乎阳。则有生物之功矣。终必有庆也。何也。盖柔顺从阳者。乃坤道之安于其正也。能安于其正。则阳施阴受。生物无疆。应乎地之无疆矣。所以乃终有庆也。此释卦辞。君子有攸往至安贞吉。○象曰。地势坤。君子以厚德载物。西北高。东南低。顺流而下。地之势。本坤顺者也。故曰地势坤。且天地间持重载物。势力无有厚于地者。故下文曰厚。天以气运。故曰天行。地以形载。故曰地势。厚德载物者。以深厚之德。容载庶物也。若以厚德载物。体之身心。岂有他道哉。惟体吾长人之仁也。使一人得其愿。推而人人各得其愿。和吾利物之义也。使一事得其宜。推而事各得其宜。则我之德厚。而物无不载矣。○初六。履霜坚冰至。六详见乾卦初九。霜。一阴之象。冰。六阴之象。方履霜而知坚冰至者。见占者防微杜渐。图之不可不早也。易为君子谋。乾言勿用。即复卦闭关之义。欲君子之难进也。坤言坚冰。即姤卦女壮之戒。防小人之易长也。象曰。履霜坚冰。阴始凝也。驯致其道。至坚冰也。易举正。履霜之下。无坚冰二字。阴始凝而为霜。渐盛必至于坚冰。小人虽微。长则渐至于盛。驯者扰也。顺习也。道者。小人道长之道也。即上六其道穷也之道。驯习因循。渐至其阴dao之盛。理势之必然也。○六二。直方大。不习无不利。直字。即坤至柔而动刚之刚也。方字。即至静而德方之方也。大字。即含弘光大之大也。孔子彖辞。文言小象。皆本于此。前后之言。皆可相证。以本爻论。六二得坤道之正。则无私曲故直。居坤之中。则地偏党故方。直者。在内所存之柔顺中正也。方者。在外所处之柔顺中正也。惟柔顺中正。在内则为直。在外则为方。内而直。外而方。此其所以大也。不揉为直。不矩而方。不恢而大。此其所以不习也。若以人事论。直者内而天理为之主宰。无邪曲也。方者外而天理为之裁制。无偏倚也。大者无一念之不直。无一事之不方了。不习无不利者。直者自直。方者自方。大者自大。不思不勉。而中道也。利者。利有攸往之利。言不待学习。而自然直方大也。盖八卦正位。乾在五。坤在二。皆圣人也。故乾刚健中正。则飞龙在天。坤柔顺中正。则不习无不利。占者有是德。方应是占矣。象曰。六二之动。直以方也。不习无不利。地道光也。以字即而字。言直方之德。惟动可见。故曰坤至柔而动也刚。此则承天而动。生物之几也。若以人事论。心之动直而无私。事之动方而当理是也。地道光者。六二之柔顺中正。即地道也。地道柔顺中正。光之所发者。自然而然。不俟勉强。故曰不息无不利。光即含弘光大之光。○六三。含章可贞。或从王事。无成有终。坤为吝啬。含之象也。刚柔相杂曰文。文之成者曰章。阳位而以阴居之。又坤为文章之象也。三居下卦之终。终之象也。或者不敢自决之辞。从者不敢造始之意。○三居下卦之上。有位者也。其道当含其章美。有美则归之于君。乃可常久而得正。或从王之事。不敢当其成功。惟奉职以终其事而已。爻有此象。故戒占者如此。象曰。含章可贞。以时发也。或从王事。知光大也。知平声○以时发者。吉。非终于韬晦。含藏不出。而有所为也。或从王事。带下一句说。孔子小象多是如此。知光大者。正指其无成有终也。盖含弘光大无成而代有终者地道也。地道与臣道相同。六三或从王事。无成有终者。盖知地道之光大。当如是也。○六四。括囊无咎。无誉。坤为囊。阴虚能受。囊之象也。括者结囊口也。四变而奇。居下卦之上。结囊上口之象也。四近乎君。居多惧之地。不可妄咎妄誉。戒其作威福也。盖誉则有逼上之嫌。咎则有败事之累。惟晦藏其智。如结囊口。则不害矣。○六四柔顺得正。盖慎密不出者也。故有括囊之象。无咎之道也。然既不出。则亦无由辞赞其美矣。故其占如此。象曰。括囊无咎。慎不害也。括囊者。慎也。无咎者。不害也。○六五。黄裳元吉。坤为黄为裳。黄裳之象也。黄中色。言其中也。裳下饰。言其顺也。黄字从五字来。裳字从六字来。○六五以阴居尊。中顺之德充诸内而见诸外。故有是象。而其占则元吉矣。刚自有刚德。柔自有柔德。本义是。象曰。黄裳元吉。文在中也。坤为文。文也。居五之中。在中也。文在中言居坤之中也。所以黄裳元吉。○上六。龙战于野。其血玄黄。六阳为龙。坤之错也。故阴阳皆可以言龙。且变艮综震。亦龙之象也。变艮为剥。阴阳相剥。战之象也。战于卦外。野之象也。血者龙之血也。坚冰至者所以防龙战之祸于其始。龙战野者。所以着坚冰之至于其终。○上六。阴盛之极。其道穷矣。穷则其势必争。至与阳战两败俱伤。故有此象。凶可知矣。象曰。龙战于野。其道穷也。极则必穷。理势之必然也。○用六。利永贞。用六。与用九同。此则以上六龙战于野言之。阴极则变阳矣。但阴柔恐不能固守。既变之后。惟长永固。不为阴私所用。则亦如乾之无不利矣。象曰。用六永贞。以大终也。此美其善变也。阳大阴小。大者阳明之公。君子之道也。小者阴浊之私。小人之道也。今始阴浊而终阳明。小人而终君子。何大如之。故曰以大终也。○文言曰。坤。至柔而动也刚。至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。动者。生物所动之机。德者。生物所得之质。乾刚坤柔。定体也。坤固至柔矣。然乾之施一至。坤即能翕受而数施之。其生物之机。不可止遏。此又柔中之刚矣。乾动坤静。定体也。坤固至静矣。及其承乾之施。陶镕万类。各有定形。不可移易。此又静中之方矣。柔无为矣。而刚则能动。静无形矣。而方则有体。柔静者顺也体也。刚方者健也用也。后得主而有常者。后乎乾则得乾为主。乃坤道之常也。含万物而化光者。静翕之时。含万物生意于其中。及其动辟。则化生万物。而有光显也。坤道其顺乎。此句乃赞之也。坤之于乾。犹臣妾之与夫君。亦惟听命而已。一施一受。不敢先时而起。亦不敢后时而不应。此所以赞其顺也。○此以上申彖传之意。○积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。繇辩之不早辩也。易曰。履霜坚冰至。盖言顺也。天下之事。未有不由积而成。家之所积者善。则福庆及于子孙。所积者不善。则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸。皆积累而至。非朝夕所能成也。由来者渐。言臣子也。辩之不早。责君父也。辩察也。在下者不可不察之于己。在上者不可不察之于人。察之早。勿使之渐。则祸不作矣。顺字即驯字。驯致其道也。言顺习因循以至于坚冰也。前言驯致其道。此言盖言顺也。皆一意也。程传是。直其正也。方其义也。君子敬以直内。义以方外。敬义立而德不孤。直方大。不习无不利。则不疑其所行也。直者何也。言此心无邪曲之私。从绳墨而正之之谓也。方者何也。言此事无差谬之失。得裁制而宜之之谓也。此六二直方之所由名也。下则言求直方之功。人心惟有私。所以不直。如知其敬。乃吾性之礼存诸心者。以此敬为之操持。必使此心廓然大公。而无一毫人欲之私。则不期直而自直矣。人事惟有私。所以不方。如知其义乃吾性之义见诸事者。以此义为之裁制。必使此事物来顺尖而无一毫人欲之私。则不期方而自方矣。德之偏者谓之孤。孤则不大矣。盖敬之至者。外必方。义之至乾。内必直。不方不直。不足谓之敬义。是德之孤也。今既有敬以涵义之体。又有义以达敬之用。则内外夹持。表里互养。日用之间。莫非天理之流行。德自充满盛大而不孤矣。何大如之。内而念念皆天理。则内不疑。外而事事皆天理。则外不疑。内外坦然而无疑。则畅于四支。不言而喻。发于事业。无所处而不当。何利如之。此所以不习无不利也。乾言进修。坤言敬义。学圣人者。由于进修。欲进修者必先于敬义。乾坤二卦备矣。阴虽有美含之。以从王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有终也。阴虽有美。含之。可以时发而从王事矣。或从王事。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也。乃其分之所不敢成也。何也。法象莫大于天地。三纲莫重于夫妻君臣。天统乎地。夫统乎妻。君统乎臣。故地道也。妻道也。臣道也。皆不敢先自主也。皆如地之无成。惟代天之终耳。盖天能始物。不能终物。地继其后而终之。则地之所以有终者。终天之所未终也。地不敢专其成。而有其终。故曰无成。而代有终也。六三为臣。故当如此。天地变化。草木蕃。天地闭。贤人隐。易曰。括囊无咎无誉。盖言谨也。天地变化二句。乃引下文之辞。言天地变化。世道开泰。则草木之无知者。且蕃茂况于人乎。则贤人之必出。而不隐可知矣。若天地闭。则贤人必敛德以避难。此其所以隐也。坤本阴卦。六四重阴。又不中。则阴之极矣。正天地闭塞。有阴而无阳。不能变化之时也。故当谨守不出者以此。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。黄者中德也。中者内也。黄中者中德之在内也。通者豁然脉络之贯通。无一毫私欲之滞塞也。理者井然文章之条理。无一毫私欲之混淆也。本爻既变坎为通。通之象也。本爻未变坤为文。理之象也。故六五小象曰。文在中。德之在内者。通而且理。爻之言黄者。以此正位居尊位也。体者。坤之定体也。乾阳乃上体。坤阴用怔体。言虽在尊位。而居下体。故不曰衣而曰裳。爻之所以言裳者以此。以人事论。有居尊位而能谦下之意。此二句尽黄裳之义矣。又叹而赞之。以见元吉之故。言黄中美在其中。岂徒美哉。美既在中。则畅于四支。为日新之德。四体不言而喻者此美也。发于事业。为富有之业。天下国家无所处而不当者此美也。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此。阴疑于阳。必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者天地之杂也。天玄而地黄。为于伪反。离力智反。夫音扶○疑者似也。似其与己均敌。无大小之差也。阴本不可与阳战。今阴盛似敢与阳敌。故以战言。阴盛已无阳矣。本不可称龙。而不知阳不可一日无也。故周公以龙言之以存阳也。虽称为龙。犹阴之类也。故称血以别其为阴。血阴物也。曰其色玄黄。则天地之色杂矣。而不知天玄地黄者。两间之定分也。今曰其色玄黄疑于无分别矣。夫岂可哉。言阳阳皆伤也。以上皆申言周公爻辞。