钦定四库全书
易酌卷首
祁州刁包撰
读易法【计十三则】
陈希夷曰伏羲画卦不立文字使人观其?而已按史制字自伏羲始则六十四卦之名已具矣文王观其画之吉凶而系以辞如元亨利贞之类所谓彖也六爻之作班固扬雄皆以为文王笔焦氏宗之谓系辞传累举庖羲文王而不及周公此其证也但六爻中如王用享于岐山箕子之明夷皆文王後事则伊川晦庵诸公皆以为周公系爻无疑耳爻者效其六画之时位而为之辞者也孔子十翼上彖传一下彖传二上象传三下象传四上系辞传五下系辞传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十皆所以翊助三圣也
大象者合六画而共为一象也小象者分六爻而各为一象也程传主理本义主卜筮因秦焚书易以卜筮得不焚故也但本义于每爻之下辄云占者筮得此爻则宜云云恐一爻只作一事用朱子尝谓程子不能尽其言者得无躬自蹈之乎窃意?理解释俟占时随人随事而变通以取义焉斯学易之善者也
学易者博以程传约以本义亦可以弗畔矣夫
程传其至矣乎说易者固有深于程传者矣或失则凿固有浅于程传者矣或失则支深而不凿浅而不支舍本义其谁与归
陈惕龙曰朱子本义太浅畧非也程传深矣故本义以浅出之若又加深焉则涉于晦程传详矣故本义以畧出之若又加详焉则涉于烦浅以翼深畧以翼详正善用易者也
伏羲之易画也文王彖之彖者断羲之画也然而进乎画之义矣文王之易彖也周公爻之爻者效文王之彖也然而进乎彖之义矣至孔子十翼所以翼画也所以翼彖也所以翼爻也然而三圣之义于是乎始有着解处矣高子曰非孔子而吾乌知易之所语何语哉五经注于诸儒易注于孔子学易者明孔子之易而易明矣至哉言乎此周易孔义之所以作也余以程传视孔义规模气?固有大圣大贤之分要之程之义无一非孔之义也高子曰学易者明孔子之易而易明愚谓学易者明程子之义而孔义其庶乎庶乎孔义则庶乎可与言易矣
朱子曰太极图一圈便是一画只是撒开了引教长一画窃意伏羲一画原是直的直则无囘曲古若今万物万事都贯彻的去未有遗乎其外者也撒开了教长一画便是圆的圆则无剩漏古若今万物万事都包括的来未有遗乎其内者也直的也是这一画圆的也是这一画非有两画也学易者明乎此庶乎可与言易矣此心凝聚处即是太极此凝聚之心无有形象依?即无极无极而太极正于反观内照得之易有太极心有太极也故高子曰天下有非易之心而无非心之易易有太极心有太极不见吾心之太极则无以见易也薛文清曰人之动静语默寤寐皆易也尝试反躬而求之一动一静一语一默一寤一寐其对待之易乎所谓交易为体也动而静静而动语而默默而语寤而寐寐而寤循环无端其流行之易乎所谓变易为用也动静必以礼语默必以义寤寐必以敬则太极之理真实在我而浑身于是乎见易矣
高忠宪曰吾平生不以三公为荣而以洁净二字为愿然则愿学先生者学先生之所愿而已先生愿洁净二字岂非合心与身而为言乎心挂一丝则其心不洁不净矣身染一尘则其身不洁不净矣一丝不挂一尘不染所谓上天之载无声无?者举在吾心身中夫然後可与言洁浄矣即洁净即精微内观吾心一易之秘藏也外观吾身一易之流行也心也身也易也一而已矣此之谓真学易此之谓善学高子
浑身是性刻刻要复他满目是易件件要用他不见易不可与言性不见性不可与言易故曰神而明之存乎其人
兴于书立于春秋成于易
善言伏羲之易者莫如文王善言文王之易者莫如周公善言伏羲文王周公之易者莫如孔子善言孔子之易者莫如伊川善言伊川之易者莫如晦翁晦翁本义妙在程子所已言者只还他程传备矣四字更不着解也其他则举业之易浅陋而支离其他则儒流之易穿凿而诡僻是奚足与之言易哉前有四圣後有两贤易于是乎为完书虽有作者其弗可及也已
凡例
一朱子集诸儒之大成故当今
功令周易以本义为主尊朱子也但朱子以圣人作易所以教人卜筮而开物成务之意故其言简括而其?理不如程传之详又每有程传备矣而不复着解者在博洽之士自能怡然以喻若未见程传者不亦茫然而无所得乎是编酌於程朱之间反覆推?以求至当又多録程传全文盖欲使学者展卷了然也
一朱子之学本於程子而义之与传多有异同者则以朱子主占程子主理其旨趣不同故也但程子所言之理皆修齐治平之道平易精实有补於学者身心故是编多所援引至于宋元诸儒或?经虽无全书而其言之精透易理可以?明传义所未及者槩为收入以备览焉
一汉晋以来谈易者无虑数十百家其淫於象数者既诡僻穿凿不可为训而掇拾绪余者又粗浅鄙陋亦不足观夫易之作原起於象数故羲之画文之?周公之爻孔子之翼皆本乎此今若一槩删除毋乃逐盗而并从人之不留乎唯是勉强牵合者删之除之或本卦所有或十翼所及者似未可槩以象数斥也互卦之说原於系辞故是编间一及之
一六十四卦每卦上下二体凡六爻其中盈虚消息之理进退存亡之道吉凶悔吝之机无不备焉学者不得于爻则求之辞不得于辞则求之象是故全经之文烂熟于胸中然後融会贯通溯流穷源见其一句一字莫不各有至理灿然流露得其意而神明之其於四圣人之精微思过半矣
一解易者有其?絶不相同而不妨并存者盖羲画以後文王有文王之易周公有周公之易孔子有孔子之易其?不必尽同而其理无不大同也故无妄曰不利有攸往爻则曰往吉归妹曰征凶无攸利传则曰天地之大义是也然则本义其朱子之易乎程传其程子之易乎大过上六一爻一谓杀身成仁之君子一谓行险侥幸之小人可谓不同之极致矣虽按之大象似乎朱子之理长然而不妨并存者非?墙也盖动于理而过者君子也如明之身罹璫祸诸人是已动于欲而过者小人也如明之南宫夺门诸人是已易不可为典要故也
一邵子尝谓画前有易向固茫如也而今乃知未画以前易在天地万物既画以後易在三百八十四爻既演既系而後易又在?爻十传矣而其实无日不在天地万物也试观天地间上自朝廷下至里巷与夫人之一身日用饮食何所往而非易乎学者读?上之易而忘吾身之易与天地万物之易非能学易者也唯即以?上之易推而极之天地万物之易近而验之日用饮食之易融会贯通夫而後吾身之动静语默无所往而非易可以无大过矣
一易之为书也广大悉备故苞藴宏深含蓄靡尽举古今来世道人心上自朝廷下至街衢里巷愚夫妇至纎至?之事皆总括於其中故逐卦逐爻求之无不得其髣髴者向尝疑于暌之六三既云髠且劓矣断者不可复属何以有终乎每读此爻辄凝思者踰晷?者纷纷於心未有当也偶焉平明背诵於心若有感者思维再四忽忆昔年所见其人其事并尔日情形按之此爻无不脗合如绘夫乃心旷神怡叹易之精妙一至此也用敢笔於本条之下以质海内高明且凡以鄙意附入者俱加谨按二字以别之
一洁浄精微之教难言矣况以余之固陋又非专经谓敢轻一置喙哉独是心慕是书六年以来心维口诵不啻数十百遍窃谓圣人韦编三絶以後既有?传象传与系辞矣而又说之又序之又杂之其故何哉且杂卦一篇正当易之结穴意圣人必有?以处此于是终日终夜思得其解几废寝食夫然後乃叹圣人之教天下後世者何其深以挚也夫序卦者有序而不紊也始盖惧人之躐等而无节也故教之以循序渐进杂卦者虽杂而不乱也终又惧人之执滞而不化也故教之以变化从心试取而读之虽前三十卦後三十四卦合上下经之数而其中交互分合却有头有尾段落分明故既详注本讲之後又为横直二图及考订诸图以附于末云
诸图附考
按系辞有云河出图洛出书圣人则之是图书者圣人作易之源头也周时河图与天球之属藏于王府秦汉以後虽流传人间然有象数而无文字儒流不知宝惜故见者犹少至于晋魏诸儒遂有谓龙负一片之图龟负一卷之书者无惑乎後人之纷纭聚讼也不知未画卦以前龙马出于河其背之旋毛成文其数二七在前一六在後三八在左四九在右五十居中皆奇偶相配对待之形也神龟出于洛其背之甲坼成文其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足中五为腹皆奇偶相间流行之意也圣人见而有契焉于是画一奇以象阳画一偶以象隂又加之而成四象又加之而成八卦又重之而成六十四卦皆天地自然之象与天地自然之理也以其旋毛之文有如星点故曰图後世图绘形象于是乎出焉以其甲坼之文有如字画故曰书後世六书文字於是乎出焉
<经部,易类,易酌,卷首>
按伏羲卦图升乾降坤左顺右逆规而圆之其卦画之对待法象之配合皆自然而然阳画多于上隂画多于下故乾坤相对于南北坎离相对于东西兑震相对于东南东北艮巽相对于西南西北邵子曰乾坤定上下之位离坎列左右之门是也此造化之体也文王卦图则因其定位之体以着其交易之用焉阳降而下隂升而上故震兑相对于东西离坎相对于南北巽艮相对于东南东北坤乾相对于西南西北邵子曰乾坤交而为泰坎离交而为既济是也夫震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位艮巽不交而隂阳犹杂也故居用中之偏乾坤纯阳纯隂也故居不用之位此造化之用也
<经部,易类,易酌,卷首>
淳安夏氏述何氏潜斋云圆图见天地之顺方图见天地之逆天地之运不顺不行天地之交不逆不生顺而行所以生物逆而生所以自生也盖谓循其数而数其已往是因其故迹故曰顺凡推测以求其将来是迎于未形故曰逆易卦之画皆推测而迎之于未形者所以为逆数也圆图自乾一至震四自巽五至坤八皆自南而北自上而下为顺方图自乾一之八卦至坤八之八卦皆自北而南自下而上为逆画卦亦然故曰易逆数也 前村程先生曰邵子云先天之学心法也故图皆从中起万化万事生于心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶圆图之从中起固不待言矣说卦之第四章正所以明方图之从中起也雷以动之风以散之震巽恒益之生物也故其象最在内雨以润之日以暄之坎离既济未济之长物也故次之艮以止之兑以说之山泽咸损之收物也故又次之乾以君之坤以藏之天地否泰之覆载包罗也故最在外也
<经部,易类,易酌,卷首>
邵子曰有意象有言象有象象有数象数象者七日八月三年十年之类是也一数属艮乾二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属乾六数属巽七数属震乾八数属兑坤九数属艮十数属坤○吴先生曰此以一数析为四分十数凡四十分均为八卦每卦占五分乾统三男占五阳数于左三女从坤占五隂数于右阳数中于五隂数中于六故在上阳数究于九隂数究于十故在下一附九合十数于左下四附六合十数于右上三与七合十数而左升二与八合十数而右降皆自然而然若以乾占天五正位于上坤占地十正位于下则雷风以气附天山泽以形附地水火以质居于天地之间又父上母下三男三女各顺其长幼之序列于左右法象尤着
周易杂卦图
昔我孔子假年学易韦编三絶然後作为十翼以教天下後世而精神之所结聚意匠之所经营无法不备无义不该尤在杂卦一篇盖举修己治人之理内圣外王之学悉贯彻流露于字句之间其中首尾相应前後相通分合交互段落井然为万古文章鼻祖学者熟读而有得焉以之修己以之治人以之经理天下国家无所处而不当信乎周易为六经之祖而此篇乃其吃紧教人处也予也管窥蠡测何敢谓为知易然而眇能视亦不废其明也既以鄙见所及详注本讲之下又为横直二图于左以便省览焉
乾刚坤柔【自坤至困唯坤自为一卦其余皆两卦为一卦凡十五卦为小段落後同 乾为头天无不包故也後八卦不反对者为尾】
比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着【以上上经起首八卦】
震起也艮止也【此两卦与大过颐前後错综相对】
损益盛衰之始也【自比卦至此凡十卦以下经两卦为枢纽】
大畜时也无妄灾也
萃聚而升不来也
谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也【上经四卦】
兑见而巽伏也【此两卦与离坎两卦句法相对合晋以下凡下经六卦与後段错综相对】随无故也蛊则饬也剥烂也复反也【上经四卦】
晋昼也明夷诛也井通而困相遇也【下经四卦○自乾坤至此凡三十卦合上经之数内有下经十二卦】
咸速也恒久也【自咸至讼唯小过中孚离坎各为一卦其余皆两卦为一卦亦十五卦与前段同○终之以夬夬亦变而为乾也】
涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也【以上下经起首八卦】
否泰反其类也【自咸卦至此凡十卦以上经两卦为枢纽】
大壮则止遯则退也
大有衆也同人亲也
革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也【下经六卦】
离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也【上经六卦】
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自咸恒至此凡三十四卦合下经之数内有上经十二卦○合而观之乾坤首也大过以下尾也其中分合变化照应起伏率皆井然不紊学者详之】
谨按杂卦一篇乃十翼之结穴实圣人全副精神所注大过以下八卦不反对是乃以分为合之法自本义以为未详蔡氏以为宜改学者习而不察遂使圣人吃紧教人处二千年来如在尘雾夫言易者衆矣非凿之使深则强之使合不知圣人作易以前民用不过本天地之理象隂阳动静而为八卦内之外之纵之横之顺之逆之莫非变化推迁之用不假安排自然而然故文王之?周公之爻亦皆无所安排天然脗合所谓伏羲有伏羲之易文王有文王之易周公有周公之易是也至我孔子假年学之实有所得于是作为十翼示後世以学易之凖则焉亦非有所安排也盖惧人不知文王周公之易因以不知伏羲之易也于是有?传有象传又惧人不知易之所由作与易之所由系也于是有上系十二章下系十二章又惧人不知伏羲之卦图与文王之卦图皆本于象数之自然而非圣人之安排也于是又有?卦十二章若夫序卦者有序而不杂也学之始也盖惧人之躐等而无节也杂卦者虽杂而有序也学之成也盖惧人之执滞而不化也故杂卦一篇无法不备无义不该盖篇中专言人事而亦首乾坤者则吉凶消长之理进退存亡之道无一不在天地间也自比卦以下凡八卦而以下经之损益为枢其中如忧乐求与皆人情之大凡也终之以困者谓刚揜也见阳之不可不扶也自咸卦以下亦八卦而以上经之否泰为枢其中如久速新故皆人事之大常也终之以夬者谓决柔也见隂之不可不抑也予又分其中为二小段者非臆说也亦非安排也遵上经十八卦下经十八卦之?而分之也况乎上下两经六十四卦中唯乾卦先经而後传自为一例不与余卦同盖以其尊无对而天无所不包故也余又谓乾自为首者资始之乾健行不息之理也终之以夬者决柔之乾尽人合天之学也其中卦皆反对所谓以合为分也末後八卦不反对所谓以分为合也故此八卦可以结全经亦可以结此篇亦可自为一篇内外人已天德王道一以贯之学者熟味而有得焉当知其不诬也然则余虽不敢妄附于知易也而牵强穿凿窃所不敢也已
按三十六宫说者谓阳奇一宫隂偶二宫余意不然伏羲之画卦也先画一奇以象阳又画一偶以象隂及其既成八卦也每卦三画重而为六十四卦也每卦六爻合之共三百八十四爻且系辞传曰阳卦奇隂卦偶又曰阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也若以为阳一隂二则是隂倍于阳而隂阳不能均矣不当曰三百八十四爻而曰五百七十六爻可也不当曰一君而二民二君而一民而曰一君而四民二君而二民可也盖隂之二止抵阳之一故曰阳爻一百九十二隂爻一百九十二且乾与坤对则乾一坤八而成九震与巽对则震四巽五而成九坎与离对则坎六离三而成九艮与兑对则艮七兑二而成九凡四九三十六隂阳各十八而多寡亦均三十六宫或是之谓也高明者辨之
周易上下经分卦考义
按上下篇义作于程子谓卦之分以隂阳阳盛者居上而卦之有乾者居上篇隂盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有乾者四卦有坤者亦四卦且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有乾又阳盛乃居下篇其说曰剥虽隂盛而爻则阳极故居上篇大壮虽阳壮而爻则隂盛故居下篇又谓五隂一阳之卦则一阳为主故皆在上篇至五阳一隂之卦如大有之?传明曰柔得尊位大中而上下应之矣乃谓王弼一隂为主之说非是咸卦之男下女传有明文乃以女居男上为隂盛谓凡女居上者皆在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此类未免逐卦委曲以求合隂盛阳盛之说未见谛当故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇盖不取程子之说也然而文王所作卦辞通计六十四卦凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉窃意上下篇之分在圣人必有指归乃反覆求之不得其说庚戌之冬于长沙书肆得来注读之无间昼夜时时有所触?然其上下篇义虽亦本于天道人道以为言乃以上经为易之数下经为易之气多言综卦而较量于隂爻阳爻之多寡其于卦之所以分与夫上经之所以三十卦下经之所以三十四卦者俱未深析明年春又得豫章萧氏读易考原抄本于民间其书不过落落数?而闳奥粹精贯通理数其考据之精核指陈之周密有深当于心者其言卦必先分而後序上经者取阳升而上之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位而隂画阳画皆纯正也下经者取隂降而下之义故震巽艮兑为下经之主卦以其居四隅之位而隂爻阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六子交而万事毕举矣又上经主卦乾为主而坤从之坎用事而离从之故交泰以前乾南坤北有坎无离由是而阳渐衰隂渐长矣故交泰以後乾北坤南坤为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兑最贵而巽次之盖下经贵隂又画卦之始加一阳于太阳之上而成乾加一隂于太阳之上而成兑兑次乾而成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之卦始之中之终之而得卦三十有四似皆?不可易者谨节缩为上下二经卦图于左以质海内高明焉
周易上经序卦图
<经部,易类,易酌,卷首>
按中一节凡十卦共六十爻阳爻三十隂爻三十隂阳平也自乾坤一交而坤遂南来为主而离用事矣观此可以识盛衰消长之几也
下经之中主 夬姤 兑巽包乾
受客来故乾 萃升 兑巽包坤
坤坎离在兑 困井 兑巽包坎
巽包括之中 革鼎 兑巽包离
按下经主卦兑最贵巽次之艮震不得拟焉亦犹坎离之与乾坤也盖由卦图乾居南之正中兑巽居南之两旁三体相比皆在上方故也况在下经又坤南乾北而亦与聨于上方乎
下经之终隂 震艮 阳前
中之隂至是 渐【归妹】 巽艮震兑之体
遂不复有乾 丰旅 震艮包离
按易之卦凡六十有四乾坤坎离四正卦为上经之用兑巽艮震四隅卦为下经之用所用之卦各三十有二也而正卦所用者三十卦居上经二卦居下经隅卦所用之三十二卦尽居下经者则上得以兼下下不得以兼上故也又考诸卦之体乾坤二卦体全而用也中故否泰之交居上经之中是也坎离二卦体中而用也全故坎离之体居六十四卦之中既未济之用当六十四卦之全也体全而用中生知安行不思不勉圣人之事也体中而用亦可全则学知利行择善固执贤人之事也若夫四隅之卦其隂阳之体或偏于上或偏于下犹夫致曲之士得圣人之一体不全不中然不懈其功而已千已百则不中者亦可进于中不全者亦可几于全矣所谓人皆可以为尧舜而易者变易也
周易上下经分卦合卦考
按豫章萧氏谓卦必先分而後序故于上下经分隂阳主客非臆说也盖六画之卦皆三画之八卦两体相合而成者故六十四卦凡一百二十八体三画之八卦每卦皆十六体今考上经之卦以乾坤坎离为主故乾坤之体见于上经者各十二最尊故也坎之体八嫡子用事得其中正故也离之体六隂视阳为进退减其二者偶数也震艮之体各七客让主故视坎减一体奇数也巽兑之体各四视离减二体亦以偶数让主也此上经之分卦也下经之卦以兑巽震艮为主又属隂故兑巽最贵见下经者各十二体震艮各九体离十体让主之隂卦者二坎八体让主之阳卦者一乾坤各四体此下经之分卦也至于上经之合卦乾体十二除本卦二体合主卦者六体【否泰需讼同人大有是也】合客卦者四体【无妄履小畜大畜是也】坤体十二除本卦二体合主卦者四体【否泰师比是也】合客卦者六体【豫复谦剥临观是也】然所合客卦阳多而隂少又不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合主卦者四体【需讼师比是也】合客卦者二体【屯蒙是也】离六体除本卦二体合主卦者二体【同人大有是也】合客卦者二体【噬嗑贲是也】上经六子不交故不合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有七体合主卦者五体【无妄复屯噬嗑豫是也】合客卦者二体【颐随是也】艮有七体合主卦者五体【大畜剥蒙贲谦是也】合客卦者二体【颐蛊是也】巽有四体以二体合主卦【小畜观是也】以二体合客卦【蛊大过是也】兑有四体以二体合主卦【履临是也】以二体合客卦【随大过是也】然上经贵阳震阳爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦巽兑亦然此上经之合卦也下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体【咸损中孚归妹是也】合客卦者六体【夬萃困节革暌是也】客多于主者盖四隅之卦得体之偏故除正配【艮也】交合外止以二体合主卦其余皆依四正之体以成卦也巽卦亦然同为隂卦故也巽十二体除本卦二体以二体交合正配【恒益是也】以二体合主卦【中孚渐是也】以六体合客卦【姤升涣井家人鼎是也】震九体除本卦二体正配交合二体【恒益是也】以二体合主卦【归妹小过是也】以三体合客卦【大壮解丰是也】其与艮之依正体成卦犹之巽兑也艮九体除本卦二体正配交合二体【损咸是也】以二体合主卦【渐小过是也】以三体合客卦【遯蹇旅是也】其客卦乾四体合主不合客【夬姤大壮遯是也】坤四体合隂不合阳【晋明夷萃升是也】下经贵隂故也坎八体除正配交合二体【既济未济是也】其余皆合主不合客【困节涣井蹇解是也】离十体正配交合与坎同除二体合坤【晋明夷是也】其余亦合主不合客【暌革家人鼎丰旅是也】坎离所合之卦除正配外不唯离之合坤属隂其所合之主卦皆隂多于阳此下经之合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣
易酌卷首