《淮南内篇》，舊有許氏、高氏注。其存於今者，則高注，非許注也。前有高氏《敘》一篇。《天文篇》注又云「鍾律上下相生，誘不敏也」，則其爲高注無疑。其自唐以前諸書所引許注，有與今本同者，乃後人取許注附入，非高氏原文也。凡注内稱「一曰」云云者，多係許注，則其爲後人附入可知。宋人書中所引《淮南注》，略與今本同，而謂之許注，則考之未審也。《道藏》本題「許慎記上」，蓋沿宋本之誤。是書自北宋已有譌脱，故《爾雅疏》《埤雅》《集韻》《太平御覽》諸書所引，已多與今本同誤者，而南宋以後無論已。余未得見宋本，所見諸本中，唯《道藏》本爲優，明劉績本次之，其餘各本皆出二本之下。兹以《藏》本爲主，參以羣書所引，凡所訂正共九百餘條。推其致誤之由，則傳寫譌脱者半，馮意妄改者亦半也。
有因字不習見而誤者。若《原道篇》：「先者踰下，則後者之。」，女展反，故高注云「，履也，音『展』，非『展』也。」而各本乃誤爲「蹷」矣。凡據諸書以正今本者，具見於本條下，後皆放此。《兵略篇》：「涉血腸，輿死扶傷。」「」亦「履」也，而各本又誤爲「屬」矣。《齊俗篇》：「穿窬拊楗、抇墓踰備之姦。」抇，户骨反，掘也，各本「抇」誤爲「抽」，「墓」誤爲「箕」。高注「抇，掘也」，「掘」字又誤爲「握」，則義不可通。《兵略篇》「毋抇墳墓」，《藏》本「抇」字又誤爲「扣」矣。《説山篇》：「鏏鼎日用而不足貴，周鼎不爨而不可賤。」「鏏」讀若「彗」。高注曰：「小鼎也。」各本「鏏」誤爲「錯」，又誤在「鼎」字下矣。《説林篇》：「設鼠者機動，釣魚者泛杌。」泛，釣浮也。杌讀若「兀」，動也。機動則得鼠，泛動則得魚，故高注云：「杌，動，動則得魚也。」而各本「杌」字乃誤爲「杭」矣。「使伹吹竽，使工厭竅，雖中節而不可聽」。伹，拙人也，讀若癰疽之「疽」，字從且，不從旦，故高注云：「『伹』，讀燕言『鉏』同也。」而各本乃誤爲「但」矣。「使伹吹竽，使工厭竅」者，厭，於葉反，與「擪」同，一指按也。言使伹吹竽，而使樂工爲之按竅也。隷書「工」字或作「」，「氐」字或作「」，二形相似，而各本「工」字遂誤爲「氐」矣。《脩務篇》：「墨子趹蹏而趨千里。」「趹」讀若「決」。高注：「趹蹏，疾行也。趨，走也。」各本「趹」誤作「跌」，高注又誤作「跌，疾行也。蹏趨，走也」，則義不可通矣。「以一之故絶穀不食」。「」即「噎」字也，而各本乃誤爲「飽」矣。「藜藋之生，蝡蝡然日加數寸」。藋，徒弔反，即今所謂灰藋也。藜藋之高過人，故云「日加數寸」。世人多聞「藜藿」，寡聞「藜藋」，而各本「藋」字遂誤爲「藿」矣。《泰族篇》：「聲清於耳，兼味快於口。」，於交反，與「咬」同，淫聲也，字從夭，而各本乃誤作「吠」矣。
有因假借之字而誤者。《覽冥篇》：「蚖鱓著泥百仞之中。」「蚖鱓」與「黿鼉」同。各本「蚖鱓」誤爲「蛇鱓」，則與下文「蛇鱓」相亂矣。《道應篇》：「孚子治亶父三年。」「孚子」，即宓子賤也。「宓」、「孚」聲相近，故字相通，而各本乃誤爲「季子」矣。
有因古字而誤者。《時則篇》：「孟秋之月，其兵戉。」「戉」，古「鉞」字也，而各本乃誤爲「戈」矣。《齊俗篇》：「煎敖燎炙，齊咊萬方。」「齊」讀爲「劑」，「咊」，即甘受和之「和」，「咊」與「味」字相似，而各本遂誤爲「味」矣。《脩務篇》：「感而不應，敀而不動。」「敀」，古「迫」字也，而各本乃誤爲「攻」矣。
有因隷書而誤者。《時則篇》「具栚曲筥筐」，高注：「栚，也。三輔謂之栚。」案：「栚」讀若「朕」，架蠶薄之木也。隷書「栚」字或作「」，而各本遂誤爲「撲」矣。《覽冥篇》：「井植生，溝植生條。」《本經篇》：「山無峻榦，林無柘。」「」，古「櫱」字，伐木之更生者也。隷書「」字或作「」，而各本遂誤爲「梓」矣。《精神篇》：「樣桷不斲，素題不枅。」「樣」即今「橡栗」字也。隷書「樣」字或作「」，而各本遂誤爲「樸」矣。《本經篇》：「芟野莽，長苗秀。」高注：「莽，草也。」隷書「莽」字或作「」，而各本遂誤爲「菼」矣。《道應篇》：「於是佽非然目，攘臂拔劒。」隷書「真」字或作「真」，與「冥」相似，而各本「目」遂誤爲「瞑目」，且誤在「然」之上矣。《氾論篇》「剛强猛毅，志厲青雲，非夸矜也。」隷書「夸」字或作「」，而各本遂誤爲「本」矣。《兵略篇》「疾如鍭矢」，高注：「鍭金鏃翦羽之矢也。」隷書「侯」字作「」，「隹」字作「」，二形相似，而各本「鍭」字遂誤爲「錐」。下文「疾如鍭矢，何可勝偶」，「鍭」字又誤爲「鏃」矣。《説林篇》：「故解捽者不在於捌格，在於批抌。」抌，竹甚反，深擊也，字從冘。「冘」讀若「淫」，故高注云：「批，擊。抌，椎。」隷書「冘」字或作「冗」，「亢」字或作「」，二形相似，而《藏》本「抌」字遂誤爲「伉」，劉本又誤爲「伔」矣。
有因草書而誤者。《齊俗篇》「柱不可以摘齒，筳不可以持屋」，高注：「筳，小簪也。」案：「筳」讀若「廷」。言小簪可以摘齒，而不可以持屋也。「筳」與「筐」草書相似，而各本遂誤爲「筐」矣。
有因俗書而誤者。《原道篇》：「欲之心亡於中，則飢虎可尾。」「」，俗「肉」字也。《藏》本「」誤作「寅」，而各本又誤作「害」矣。《齊俗篇》：「夫水積則生相食之魚，土積則生自之獸。」「」亦「肉」字也，而各本又誤作「穴」矣。《天文篇》：「日行九州七舍，有五億萬七千三百九里，離以爲朝晝昬夜。」離者，分也。俗書「離」字作「」，各本則脱其右半而爲「禹」矣。《氾論篇》：「姦符節，盜管璽。」高注：「璽，印封。」俗書「璽」字作「」，而各本遂誤爲「金」矣。《詮言篇》：「寒暑之變，無損益於己，質有定也。」俗書「定」字作「」，而各本遂誤爲「之」矣。《説林篇》：「若被蓑而救火，鑿竇而止水。」俗書「鑿」字作「」，各本則脱其下半而爲「毁」矣。
有兩字誤爲一字者。《説林篇》：「狂者傷人，莫之怨也；嬰兒詈老，莫之疾也，賊心亡也。」賊，害也。亡，無也。言狂者與嬰兒，皆無害人之心也。各本「亡也」之「也」誤爲「山」，又與「亡」字合而爲「」矣。
有誤字與本字竝存者。《主術篇》：「鴟夜撮蚤，察分秋豪。」「蚤」或誤作「蚉」，又轉寫而爲「蚊」，而各本遂誤作「撮蚤蚊」矣。《道應篇》：「豐水之深千仞而不受塵垢，投金鐵焉，則形見於外。」「鐵」字或省作「」，因誤而爲「鍼」，而各本遂誤爲「金鐵鍼」矣。
有校書者旁記之字而闌入正文者。《兵略篇》：「明於奇賌、陰陽，刑德、五行，望氣、候星，龜策、禨祥。」「賌」讀若「該」。「奇賌」者，奇祕之要非常之術也。校書者不曉「奇賌」之義，而欲改爲「奇正」，故記「正」字於「賌」字之旁，而各本遂誤爲「奇正賌」矣。《説林篇》：「蘇秦步，曰：『何故？』趨，曰：『何趨？』」「步」與「故」爲韻，「趨」與「趨」爲韻。隷書「趨」或作「趍」，故《淮南》書中「趨」字多作「趍」。校書者以《説文》「趍趙」之「趍」音「馳」，故旁記「馳」字，而各本遂誤作「趍曰何趍馳」矣。
有衍至數字者。《俶真篇》：「孟門終隆之山，不能禁也；湍瀨旋淵之深，不能留也；太行石飛狐句注之險，不能難也。」各本「不能禁也」下衍「唯體道能不敗」六字，則上下文皆隔絶矣。
有脱數字至十數字者。《原道篇》「此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避，有所屏蔽也」，高注云：「以諭利欲，故曰有所屏蔽也。」各本正文脱「有所屏蔽」四字，則注文不可通矣。《道應篇》「令尹子佩請飲莊王，莊王許諾。子佩具於强臺，莊王不往。明日子佩跣揖北面，立於殿下」云云，各本脱「子佩具於强臺」至「明日」十二字，則上下文不可通矣。《氾論篇》：「故馬免人於難者，其死也葬之，以帷爲衾；牛有德於人者，其死也葬之，以大車之箱爲薦。」各本「葬之」下脱「以帷爲衾」四字，「牛」下脱「有德於人者」五字，「葬」下脱「之」字，「大車」下脱「之箱」二字，則文不成義矣。《説山篇》：「魄問於魂曰：『道何以爲體？』曰：『以無有爲體。』魄曰：『無有有形乎？』魂曰：『無有。』魄曰：『無有何得而聞也。』」各本「何得而聞」上脱「魄曰無有」四字，則上下文不可通矣。「一淵不兩蛟，一棲不兩雄，一則定，兩則争」，高注云：「以日、月不得竝明，一國不可兩君也。」各本脱「一棲不兩雄」以下十一字，又脱去注文，則「一淵不兩蛟」句孤立無耦矣。《説林篇》：「或謂冢，或謂隴；或謂笠，或謂簦，名異實同也。頭與空木之瑟，名同實異也。」各本脱「名異實同也」五字，則義不可通矣。《人閒篇》：「魯君聞陽虎失，大怒，問所出之門，使有司拘之。以爲傷者戰鬭者也，不傷者爲縱之者。傷者受大賞，而不傷者被重罪。」各本脱「傷者戰鬬」至「縱之者」十三字，則上下文不可通矣。「夫上仕者，先避患而後就利，先遠辱而後求名。太宰子朱之見終始微矣」。「仕」與「士」同。各本「仕」上脱「上」字，「先避」下又脱「患而後就利」至「太宰子朱」十六字，則上下文不可通矣。「請與公僇力一志，悉率徒屬，而必以滅其家。其夜，乃攻虞氏，大滅其家」。各本脱「其夜」以下十字，則敘事未畢，且與上文「虞氏以亡」句不相應矣。
有誤而兼脱者。《原道篇》「輕車良馬，勁策利錣」，高注：「策，箠也。錣，箠末之箴也。『錣』讀『焫燭』之『焫』。」錣，竹劣反。焫，如劣反。《藏》本「錣」誤作「鍛」，注文誤作「策，箠也。未之感也。『鍛』讀『炳燭』之『炳』」，則義不可通矣。
有正文誤入注者。《主術篇》：「故善建者不拔，言建之無形也。」此引《老子》而釋其義也。各本「言建之無形也」六字皆誤作注文矣。《説林篇》：「疾雷破石，陰陽相薄，自然之勢。」各本「自然之勢」四字誤入注，則上二句爲不了語矣。「行者思於道，而居者夢於牀，慈母吟於燕，適子懷於荆，精相往來也」。各本「精相往來也」五字亦誤入注矣。
有注文誤入正文者。《道應篇》：「田鳩往見楚王，楚王甚説之，予以節，使於秦。至，因見惠王而説之。」高解「予以節」云：「予之將軍之節。」各本此六字誤入正文「因見」之下、「惠王」之上，則文不成義矣。《人閒篇》：「非其事者勿仞也，非其名者勿就也，無功而富貴者勿居也。」高解「非其名者勿就」云：「無故有顯名者勿處也。」而各本此九字皆誤入正文矣。
有錯簡者。《天文篇》：「陽氣勝，則日脩而夜短；陰氣勝，則日短而夜脩。其加丣酉，則陰陽分，日夜平矣。」各本「其加丣酉」三句錯簡在下文「帝張四維，運之以斗」一節之下，則既與上文隔絶，又與下文不相比附矣。
有因誤而致誤者。《俶真篇》：「昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒。」「楙」讀若「懋」。高注云：「楙楙，欲所知之貌也。」「昧昧」、「楙楙」，一聲之轉。各本「楙楙」誤作「晽晽」，字書所無也，而楊氏《古音餘》乃於《侵韻》收入「晽」字，引《淮南子》「昧昧晽晽」矣。《主術篇》：「夫寸生於，生於日。」「」與「秒」同。秒，禾芒也。各本「」誤爲「」，字書所無也，而吴氏《字彙補》乃於《禾部》收入「」字，音「粟」，引《淮南子》「寸生於」矣。《齊俗篇》「夫蝦蟇爲鶉，水蠆爲蟌」，高注：「蟌，蜻蛉也。」隷書「蟌」字或作「」，因誤而爲「」，字書所無也。「蟌」讀若「蔥」。「蔥」字俗書作「」，校書者記「」字於「蟌」字之旁，因誤而爲「莣」，傳寫者又以「莣」字誤入正文，故「水蠆爲蟌」，各本皆誤作「水蠆爲莣」。後人又爲之音，曰「音矛」、「音務」，皆不知何據。而《字彙補》遂於《虫部》收入「」字，音「矛」；又於《艸部》「莣」字下注云「音務」，引《淮南子》「水蠆爲莣」矣。「譬若水之下流，熛之上尋也」。熛，讀若「標」，火飛也。「熛之上尋」，猶言火之上尋。各本「熛」誤作「煙」，而《藝文類聚》引此亦作「煙」，且在《火部》「煙」下，則唐初本已誤矣。《兵略篇》「推其，擠其揭揭」，高注：「，欲仆也。揭揭，欲拔也。」「」，古「摇」字。因其欲仆而推之，故曰「推其摇摇」。隷書「」字或作「」，各本遂誤作「摿」，字書所無也，而《古音餘》乃於《侵韻》收入「摿」字，引《淮南子》「推其摿摿」矣。《説山篇》「弊箅甑」，高注：「，甑帶。『』讀鼃黽之『鼃』也。」「鼃」皆從「圭」聲，故讀「」如「鼃」。各本「」誤作「瓾」，字書所無也。高注「鼃黽之鼃」又誤作「鼃黽之黽」，而《古音餘》遂於《梗韻》收入「瓾」字，引高注「『瓾』讀『鼃黽』之『黽』」矣。《説林篇》「遽契其舟」，高注：「，船弦板。『』讀如《左傳》襄王出居鄭地氾之『氾』也。」「范」與「危」草書相似，故各本「」字皆作「桅」，而《古音餘》遂於《陷韻》收入「桅」字，引《淮南子》「遽契其舟桅」，音「氾」矣。
有不審文義而妄改者。《原道篇》：「乘雷車，六雲蜺。」謂以雲蜺爲六馬也。後人不曉「六」字之義，遂改「六雲蜺」爲「入雲蜺」矣。《主術篇》：「夫華騮、緑耳，一日而至千里，然其使之搏兔，不如狼契。」契，公八反。狼、契，皆犬名也。後人不知「狼契」爲何物，而改爲「豺狼」，其失甚矣。《齊俗篇》：「故六騏驥、四駃騠，以濟江、河，不若窾木便者，處勢然也。」窾木謂舟也。古者謂所居之地曰處勢。言乘良馬濟江河，不若乘舟之便者，處勢使然也。後人不識古義，而改「處勢」爲「處世」，其失甚矣。《道應篇》：「故莊子曰：『朝秀不知晦朔。』」高注：「朝秀，朝生暮死之蟲也。」後人依今本《莊子》改爲「朝菌」，不知《淮南》自作「朝秀」，不得據彼以改此也。《脩務篇》：「夫亭歷冬生而人曰冬死，死者衆；薺麥夏死而人曰夏生，生者衆。」亭歷、薺麥皆冬生夏死，故互言之。後人不知「亭歷」爲何物，而改爲「橘柚」，其失甚矣。
有因字不習見而妄改者。《齊俗篇》：「故伊尹之興土功也，脩脛者使之跖鏵。」鏵，讀若「華」，臿也。跖，蹋也。故高注云：「長脛以蹋插者，使入深也。」後人不識「鏵」字，而改「鏵」爲「钁」，不知钁爲大鉏，鉏以手揮，不以足蹋也。《説山篇》：「視日者眩，聽雷者。」，女江反，耳中聲也。後人不識「」字，而改「」爲「聾」，其失甚矣。
有不識假借之字而妄改者。《道應篇》：「跖之徒問跖曰：『盜亦有道乎？』跖曰：『奚適其有道也。』」「適」讀曰「啻」。言奚啻有道而已哉，乃聖、勇、義、仁、智五者皆備也。後人不知「適」與「啻」同，而誤讀爲適齊適楚之「適」，遂改「有道」爲「無道」矣。
有不審文義而妄加者。《覽冥篇》：「夫燧取火於日，方諸取露於月。」夫燧，陽燧也。故高注曰：「『夫』讀大夫之『夫』。」後人乃誤以「夫」爲語詞，而於「燧」上加「陽」字矣。《氾論篇》：「故使陳成常、鴟夷子皮得成其難。」後人於「陳成」下加「田」字，而不知「田」即「陳」也。「今不知道者，見柔懦者侵，則務爲剛毅，見剛毅者亡，則務於柔懦」。「於」亦「爲」也。而後人又於「於」下加「爲」字矣。《人閒篇》：「曉然自以爲智存亡之樞機，禍福之門户。」「智」即「知」字也。「曉然」以下十六字連讀。後人不識古字，而讀「曉然自以爲智」絶句，又於「智」下加「知」字以聯屬下文。各本「然」字又誤在「自」字下，則更不可讀矣。「故善鄙同，誹譽在俗；趨舍同，逆順在君」。此言善鄙同，而或誹或譽者，俗使然也；趨舍同，而或逆或順者，君使然也。後人不達，乃於兩「同」字上加兩「不」字，則意相反矣。「越王句踐一決獄不辜，援龍淵而切其股，血流至足，以自罰也，而戰武必死」。戰武，戰士也。「必」與「畢」同。言戰士皆致死也。《淮南》一書通謂「士」爲「武」。後人不達，又於「武」下加「士」字，「必」下加「其」字矣。
有不識假借之字而妄加者。《本經篇》：「異貴賤，差賢不，經誹譽，行賞罰。」「賢不」，即賢否也。後人不知「不」爲「否」之借字，遂於「不」下加「肖」字矣。《泰族篇》：「天地之性物也有本末。」「性物」，即生物也。後人不知「性」爲「生」之借字，乃於「天地之性」下加「也」字，又於「物也」上加「天地之生」四字，其失甚矣。
有妄加字而失其句讀者。《泰族篇》「趙政不增其德而累其高，故滅；知伯不行仁義而務廣地，故亡。句《國語》曰」云云。後人誤以「故亡國」絶句，遂於「國」上加「其」字矣。《要略》曰：「進退左右，無所擊危。」「危」與「詭」同。詭，戾也。《主術篇》曰「舉動廢置，無所擊戾」，意與此同。劉績不解「無所擊危」之義，而於「無所」下加「失」字，讀「無所失」絶句，而以「擊危」下屬爲句，其失甚矣。
有妄加數字至二十餘字者。《天文篇》：「天有九野、五星、八風、五官、五府。」此先舉其綱，而下文乃陳其目。後人於「八風」下加「二十八宿」四字，又於注内列入二十八宿之名，而不知皆下文所無也。又下文「星分度」一節，乃紀二十八宿分度之多寡，非紀二十八宿之名。後人不察，又於其末加「凡二十八宿也」六字，斯爲謬矣。「太陰在寅，朱鳥在丣，句陳在子，元武在戌，白虎在酉」。後人於此下加「蒼龍在辰」四字，而不知「蒼龍」即「太陰」也。《泰族篇》：「天地之道極則反，盈則損。」後人於「天地之道」上加「故《易》之失也卦，《書》之失也敷，《樂》之失也淫，《詩》之失也辟，《禮》之失也責，《春秋》之失也刺」六句，此取《詮言篇》文而增改之也，不知下文自有「《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮，《春秋》之失訾」六句，若先加此六句，則文既重出而義復參差矣。「河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優游，故能化」。此以河之逶蛇、山之陵遲，諭道之優游也。後人於「道以優游」句上加入「陰陽無爲故能和」七字，則與「逶蛇」、「陵遲」、「優游」之義，咸不相比附矣。
有不審文義而妄删者。《道應篇》：「敖幼而好游，至長不渝解。」「渝解」，猶懈怠也。後人不知其義，遂以「至長不渝」絶句，而删去「解」字矣。《人閒篇》：「城中力已盡，糧食匱，武大夫病。」武大夫，士大夫也。《淮南》書謂「士」爲「武」，後人不達，遂删去「武」字矣。
有不識假借之字而妄删者。《人閒篇》：「此何遽不能爲福乎！」「能」讀曰「乃」。言何遽不乃爲福也。後人不知「能」與「乃」同，遂删去「能」字矣。
有不識假借之字而顛倒其文者。《人閒篇》「國危不而安，患結不而解，何謂貴智？」「而」讀曰「能」。言危不能安，患不能解，則無爲貴智也。後人不知「而」與「能」同，遂改爲「國危而不安，患結而不解」矣。
有失其句讀而妄移注文者。《説山篇》：「無言而神者，載無也。有言則傷其神句之神者，鼻之所以息，耳之所以聽。」高解「有言則傷其神」，云：「道賤有言而多反有言，故曰『傷其神』。」據此，則當以「則傷其神」絶句，其「之神者」三字，乃起下之詞。之，此也。言此神者鼻之所以息，耳之所以聽也。後人誤以「則傷其神之神者」爲句，而移注文於「之神者」下，則上下文皆不可讀矣。
有既誤而又妄改者。《氾論篇》：「使人之相去也，若玉之與石，葵之與莧，則論人易矣。」玉與石、葵與莧，皆不相似，故易辨也。俗書「葵」字作「」，「美」字作「羙」，「葵」之上半與「羙」相似，因誤而爲「美」。後人又改爲「美之與惡」，則不知爲何物矣。《人閒篇》：「嘳然而歎。」「嘳然」，即喟然。隷書「賁」字或作「」，形與「貴」相似，故「嘳」誤爲「噴」，而後人遂改爲「憤」矣。《脩務篇》：『明鏡之始下型，矇然未見形容。及其扢以玄錫，摩以白旃，則鬢眉微毛，可得而察。」「扢」讀若「槩」。高注云：「扢，摩。」《藏》本正文「扢」字誤作「粉」，注文「扢」字又誤作「於」，劉本又改「於摩」爲「摩磨」，則誤之又誤矣。《泰族篇》：「捷昒而朝天下。」「捷」與「插」同。「昒」與「曶」同，古「笏」字也。插笏，笏也。隷書「捷」字或作「揵」，形與「挺」相似，故《藏》本「捷」字誤爲「挺」，「昒」字又誤爲「肳」。朱東光本改「挺肳」爲「笏」，義則是而文則非矣。「聘納而取婦，冠絻而親迎」。俗書「冠」字作「」，與「初」字相似，故《藏》本「冠絻」誤爲「初絻」，而劉本又改爲「紱絻」矣。
有因誤字而誤改者。《道應篇》：「孔子亦可謂知化矣。」「知化」，謂知事理之變化也。「化」誤爲「」，而後人遂改爲「禮」矣。《詮言篇》：「自身以上至於荒芒，亦遠矣；自死而天地無窮，亦滔矣。」兩「亦」字皆誤爲「尔」，而後人遂改爲「爾」矣。
有既誤而又妄加者。《俶真篇》：「雲臺之高，墮者折脊碎腦，而蟁蝱適足以翾。」翾，許緣反，小飛也。「翾」誤爲「翱」，後人遂於「翱」下加「翔」字，不知蟁蝱之飛可謂之翾，不可謂之翱翔也。《覽冥篇》「治日月之行，律陰陽之氣」，高注：「律，度也。」此三字傳寫誤在「律」字之下、「陰陽」之上，以致隔絶上下文義。後人遂以「律」字上屬爲句，而於「陰陽」上加「治」字矣。《主術篇》：「不智而辯慧懁給，則乘驥而或。」「懁」與「儇」同。「或」與「惑」同。高注云：「不智之人，辯慧懁給，不知所裁之，猶乘驥而或，不知所詣也。」懁，佞也。傳寫以「懁」誤爲「懷」，「乘」誤爲「棄」，「或」誤爲「式」，後人又於「式」上加「不」字，則文不成義矣。《人閒篇》：「孫叔敖病且死。」「且」字因與「病」字相連而誤爲「疽」，後人以下文「謂其子曰」云云，乃未死以前之事，故又於「死」上加「將」字，而不知「疽」爲「且」之誤。且，即將也。
有既誤而又妄删者。《主術篇》：「堯、舜、禹、湯、文、武，皆坦然南面而王天下焉。」《藏》本作「王皆坦然天下而南面焉」，顛倒不成文理。劉本又删去「王」字，則誤之又誤矣。《人閒篇》：「或直於辭而不周於事者，或虧於耳以忤於心而合於實者。」「周」亦「合」也，謂不合於事也。隷書「周」與「害」相似，故《藏》本「周」誤爲「害」，而劉績不達，遂於「害」上删「不」字矣。下文曰「此所謂直於辭而不周於事者也」，即承此文言之。傳寫誤爲「不用於事」，而後人又改爲「不可用」矣。
有既脱而又妄加者。《主術篇》：「是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，而制開闔。」《藏》本脱「而」字，劉績不能補正，又於「制開闔」下加「之門」二字矣。《詮言篇》：「故中心常恬漠，不累其德。」「累」讀「負累」之「累」。傳寫脱去「不」字，後人又誤以「累」爲「累積」之「累」，遂於「累」下加「積」字矣。
有既脱而又妄删者。《天文篇》：「天地之偏氣，怒者爲風；天地之合氣，和者爲雨。」《藏》本上句脱「地」字，劉本又删去下句「天」字，則是以風屬天、雨屬地，其失甚矣。
有既衍而又妄加者。《氾論篇》：「履天子之籍，造劉氏之冠。」「冠」上誤衍「貌」字，後人遂於「籍」上加「圖」字，以與「貌冠」相對，而不知「圖籍」不可以言履也。
有既衍而又妄删者。《主術篇》：「主道員者，運轉而無端，化育如神，虚無因循，常後而不先也。臣道方者，論是而處當，爲事先倡，守職分明，以立成功也。」《藏》本「臣道方者」作「臣道員者運轉而無方者」。以上十字，《藏》本原文。其「員者運轉而無」六字，乃涉上文而衍。劉績又讀「臣道員者」爲句，「運轉而無方」爲句，而於「方」下删「者」字，則誤之又誤矣。
有既誤而又改注文者。《原道篇》「夫蘋樹根於水」，高注：「蘋，大萍也。」正文「蘋」字誤作「萍」，後人遂改注文之「蘋大萍」爲「萍大蘋」，以從已誤之正文矣。
有既誤而又增注文者。《俶真篇》「辯解連環，辭潤玉石」，高注：「潤，澤也。」正文「辭」字涉注文而誤爲「澤」，後人又於注文「潤，澤也」上加一「澤」字，以從已誤之正文矣。《精神篇》：「故覺而若眯，生而若死。」「眯」讀若「米」。高注：「眯，厭也。楚人謂厭爲眯。」「厭」，即今「魘」字。傳寫以「眯」誤作「昧」，後人遂誤讀爲暗昧之「昧」，而於注内加「暗也」二字矣。《説山篇》「人不小覺，不大迷」，高注：「小覺不能通道，故大迷也。」兩「小覺」竝誤爲「小學」，後人又於注文「小學」下加「不博」二字，以牽合正文矣。《泰族篇》「故因則大，作則細矣」，高注：「能循則必大也，欲作則小矣。」古「作」字爲「」，形與「化」相似，因誤爲「化」，後人又於注文「欲作」上加「化而」二字矣。
有既誤而又移注文者。《地形篇》曰：「天地之閒，九州八柱。」下文曰：「八紘之外，乃有八極。」高注：「八極，八方之極也。」正文「八柱」誤爲「八極」，而後人遂移「八極」之注於前，以從已誤之正文矣。《道應篇》「輪扁斲輪於堂下」，高注：「輪扁，人名。」正文「輪扁」誤爲「輪人」，而後人遂移注文於下文「輪扁曰」云云之下矣。《詮言篇》「蘇秦善説而亡身」，高注：「蘇秦死於齊也。」正文「亡身」誤爲「亡國」，後人又移注文於「亡」字之下、「國」字之上，則是以「亡」字絶句，而以已誤之「國」字下屬爲句，其失甚矣。
有既改而又改注文者。《原道篇》「干越生葛絺」，高注：「干，吴也。」劉本改「干越」爲「于越」，并改高注，而不知「于」之不可訓爲「吴」也。「九疑之南，民人劗髮文身，以像鱗蟲」。「劗」讀若「鑽」，又讀若「欑」。高注：「劗，翦也。」後人不識「劗」字，遂改「劗髮」爲「被髮」，并改高注，而不知「被」之不可訓爲「翦」也。「聖人處之，不爲愁悴怨慰」。「怨」讀爲「苑」。苑、慰，皆病也。故高注云：「慰，病也。」後人改「怨慰」爲「怨懟」，并改高注，而不知「懟」之不可訓爲「病」也。《地形篇》「夸父耴耳」，高注：「『耴』讀『褶衣』之『褶』。」後人改「耴耳」爲「耽耳」，并改高注，而不知「耽」之不可讀爲「褶」也。《氾論篇》「周棄作稼穡」，高注：「周棄，后稷也。」後人改正文「周棄」爲「后稷」，又改注文爲「稷，周棄也」。斯爲謬矣。《兵略篇》「西包巴蜀，東裹郯邳」，高注：「巴、蜀、郯、邳，地名。」後人改「邳」爲「淮」，并改高注，而不知「淮」乃水名，非地名也。「伐橪棗而爲矜」。橪，而善反。高注：「橪棗，酸棗也。」後人不識「橪」字，遂改「橪」爲「棘」，并改高注，而不知「棘」非「酸棗」也。
有既改而復增注文者。《道應篇》「吾與汗漫期於九垓之上」，高注：「九垓，九天也。」後人改「之上」爲「之外」，又於注文「九天」下加「之外」二字矣。《詮言篇》「三關交争，以義爲制者，心也」，高注：「三關，謂食、視、聽。」後人改「三關」爲「三官」，又於注文「三關」上加「三官」二字，其失甚矣。
有既改而復删注文者。《時則篇》「迎歲於西郊」，高注：「迎歲，迎秋也。」後人依《月令》改「迎歲」爲「迎秋」，又删去注文矣。《繆稱篇》「甯戚擊牛角而歌，桓公舉以爲大田」，高注：「大田，田官也。」後人改「大田」爲「大政」，又删去注文矣。《詮言篇》「無所監，謂之狂生」，高注：「，持也。所監者非元德，故爲狂生。『』，古『握』字也。」後人改「」爲「持」，又改注文之「，持也」爲「持無所監」，并删去「『』，古『握』字也」五字矣。《泰注族篇》「故張瑟者，小弦絙，而大弦緩」，高注：「絙，急也。」後人依《文子》改「絙」爲「急」，又删去注文矣。
有既脱且誤而又妄增者。《人閒篇》：「故黄帝亡其玄珠，使離朱攫剟索之。」攫，搏也。「剟」與「掇」同，拾也。故高注云：「攫剟善於搏拾物。」《藏》本正文脱「攫」字，注文作「剟搏善拾於物」，脱誤不成文理。劉績不達，乃於正文「剟」上加「捷」字，斯爲謬矣。
有既誤且改而又改注文者。《俶真篇》「蓶扈炫煌」，高注：「『蓶』讀曰『唯』。『扈』讀曰『户』。」《藏》本「蓶」誤作「雚」，「扈」誤作「蔰」，注文誤作「『蔰』讀曰『扈』」。劉績不能釐正，又改「雚」爲「萑」，并改高注，而不知「萑」之不可讀爲「唯」也。「譬若周雲之蘢蓯遼巢，彭薄而爲雨」，高注：「彭薄，蕰積貌也。」《藏》本「彭薄」誤爲「彭」，劉績又改爲「彭濞」，并改高注，而不知「彭濞」乃水聲，非雲氣蕰積之貌也。《兵略篇》「夫栝淇衞箘簵，載以銀錫，雖有薄高之幨、腐荷之櫓，然猶不能獨穿也」，高注：「櫓，大盾也。」案：腐荷之櫓不能穿，謂矢不能穿盾也。傳寫以「櫓」誤爲「矰」，矰，即矢也，則義不可通。後人不知「矰」爲「櫓」之誤，乃改「不能獨穿」爲「不能獨射」，以牽合「矰」字，又改注文之「櫓，大盾也」爲「矰，猶矢也」，以牽合正文，甚矣其謬也。
有既誤且衍而又妄加注釋者。《兵略篇》：「發如猋風，疾如駭電。」「駭」下衍「龍」字，「電」字又誤作「當」。後人遂讀「疾如駭龍」爲句，而以「當」字屬下讀，且於「駭龍」下妄加注釋矣。
若夫入韻之字，或有譌脱，或經妄改，則其韻遂亡，故有因字誤而失其韻者。《原道篇》：「中能得之，則外能牧之。」「牧」與「得」爲韻。高注：「牧，養也。」各本「牧」誤作「收」，注文又誤作「不養也」，則既失其義，而又失其韻矣。《俶真篇》：「茫茫沆沆，是謂大治。」沆，胡朗反。高注：「『茫』讀王莽之『莽』。『沆』讀『水出沆沆白』之『沆』。」「茫茫」、「沆沆」，疊韻也。各本作「茫茫沈沈」，則非疊韻矣。《兵略篇》：「天化育而無形象，地生長而無計量。渾渾沆沆，孰知其藏。」「渾渾」、「沆沆」，雙聲也。且「沆」與「象」、「量」、「藏」爲韻，各本作「渾渾沉沉」，則既非雙聲，而又失其韻矣。《天文篇》：「秋分雷臧，蟄蟲北鄉。」「臧」，古「藏」字，與「鄉」爲韻。各本「臧」誤作「戒」，則既失其義，而又失其韻矣。《覽冥篇》：「卧倨倨，興。」「」，即「盱」字。高注：「然視無智巧貌也。」「」與「倨倨」爲韻，各本「」作「眄眄」，則既失其義，而又失其韻矣。《齊俗篇》：「夫明鏡便於照形，其於以承食，不如竹箅。」「承」讀爲「烝」，謂烝飯也。箅，博計反。竹箅，所以蔽甑底也。「箅」與「蜧」爲韻，各本「承」誤作「函」，「箅」誤作「簞」，又脱「竹」字，則既失其義，而又失其韻矣。《道應篇》：「西窮窅冥之黨，東關鴻濛之光。」「關」讀曰「貫」。「鴻濛之光」，謂日光也。東方爲日所出，故曰「東貫鴻濛之光」。「光」與「鄉」爲韻，《藏》本「關」誤作「」，各本「光」字又誤作「先」，則既失其義，而又失其韻矣。「於是乃去其瞀而載之朮，解其劒而帶之笏。」高注：「朮，鷸鳥冠也。知天文者冠鷸。」「朮」即「鷸」之借字，與「笏」爲韻，各本「朮」誤作「木」，注文「鷸」字又誤作「鶩」，則既失其義，而又失其韻矣。《詮言篇》：「動有章則訶，行有迹則議。」「訶」，謂相譏訶也。「訶」與「議」爲韻。隷書「訶」字或作「」，因誤而爲「詞」，則既失其義，而又失其韻矣。「大寒地坼水凝，火弗爲衰其熱，大暑爍石流金，火弗爲益其烈」。「熱」與「烈」爲韻。各本「熱」、「暑」二字互誤，則既失其義，而又失其韻矣。《兵略篇》：「是謂至旍，窈窈冥冥，孰知其情？」「旍」即「旌旗」之「旌」。「旌」與「精」古字通。至旌者，至精也。「旌」與「冥」、「情」爲韻。各本「旍」誤爲「於」，則既失其義，而又失其韻矣。《説山篇》：「髡屯犂牛，既科以橢。」橢，他果反，與「羈」、「犧」、「河」爲韻。高注云：「科無角，橢無尾。」俗從牛作「犐」，又誤而爲「犐」，則失其韻矣。
有因字脱而失其韻者。《原道篇》：「故矢不若繳，繳不若網，網不若無形之像。」「網」與「像」爲韻。各本「繳不若」下脱去四字，則既失其義，而又失其韻矣。《兵略篇》：「同欲相趨，同惡相助。」「同欲」、「同惡」，相對爲文。「欲」、「趨」爲韻，「惡」、「助」爲韻。各本「同欲」下脱「相趨」二字，「相助」上脱「同惡」二字，則既失其義，而又失其韻矣。
有因字倒而失其韻者。《原道篇》：「游微霧，騖忽怳。」「怳」與「往」、「景」、「上」爲韻。各本作「怳忽」，則失其韻矣。「蟠委錯紾，與萬物終始」。「始」與「右」爲韻。各本作「始終」，則失其韻矣。《俶真篇》：「馳於外方，休乎内宇。」「宇」與「野」、「圄」、「雨」、「父」、「女」爲韻。各本作「宇内」，則失其韻矣。《天文篇》：「閉關梁，決罰刑。」「刑」與「城」爲韻。各本作「刑罰」，則失其韻矣。《精神篇》：「視珍寶珠玉猶礫石也。」「石」與「客」、「魄」爲韻。各本作「石礫」，則失其韻矣。《兵略篇》：「不可制迫也，不可量度也。」「度」與「迫」爲韻。各本作「度量」，則失其韻矣。《人閒篇》：「蠧啄剖柱梁，蟁走牛羊。」「梁」與「羊」爲韻。各本作「梁柱」，則失其韻矣。
有因句倒而失其韻者。《脩務篇》：「契生於卵，啟生於石。」「石」與「射」爲韻。各本「啟生於石」在「契生於卵」之上，則失其韻矣。
有句倒而又移注文者。《本經篇》：「直道夷險，接徑歷遠。」「遠」與「垣」、「連」、「山」、「患」爲韻。高注云：「道之阸者，正直之。夷，平也。接，疾也。徑，行也。」傳寫者以「直道」二句上下互易，則失其韻，而後人又互易注文以從之。《文選·謝惠連〈秋懷詩〉》注引《淮南》亦如此，則唐時本已誤矣。
有錯簡而失其韻者。《説山篇》：「山有猛獸，林木爲之不斬；園有螫蟲，藜藿爲之不采。故國有賢臣，折衝千里。」此言國有賢臣，則敵國不敢加兵，亦如山之有猛獸、園之有螫蟲也。各本「故國有賢臣」二句錯簡在下文「形勞則神亂」之下，與此相隔甚遠，而脈絡遂不可尋。且「里」與「采」爲韻，錯簡在後，則失其韻矣。
有改字而失其韻者。《原道篇》「四時爲馬，陰陽爲騶」，高注：「騶，御也。」「騶」與「俱」、「區」、「驟」爲韻。後人依《文子》改「騶」爲「御」，則失其韻矣。《天文篇》：「正月指寅，十一月指子，一歲而帀，終而復始。」「指寅」者，《顓頊曆》所起也，至丑而一帀。指子者，《殷曆》所起也，至亥而一帀。故指寅、指子皆一歲而帀，且「子」與「始」爲韻。後人改「十一月指子」爲「十二月指丑」，則既失其義，而又失其韻矣。《精神篇》：「静則與陰合德，動則與陽同波。」「波」與「化」爲韻。後人依《原道篇》改爲「静則與陰俱閉，動則與陽俱開」，則失其韻矣。《氾論篇》：「其德生而不殺，予而不奪。」「殺」與「奪」爲韻。後人改「殺」爲「辱」，則既失其義，而又失其韻矣。「聖人乃作爲之築土構木，以爲室屋」。此二句以「木」、「屋」爲韻，下三句以「宇」、「雨」、「暑」爲韻。後人多聞「宫室」，寡聞「室屋」，而改「室屋」爲「宫室」，則失其韻矣。《詮言篇》：「故不爲好，不避醜，遵天之道；不爲始，不專己，循天之理。」「好」、「醜」、「道」爲韻，「始」、「己」、「理」爲韻。後人依《文子》改「好」爲「善」，則失其韻矣。《泰族篇》：「四海之内，一心同歸，背貪鄙而向仁義。」「義」與「和」、「隨」、「靡」爲韻。後人改「仁義」爲「義理」，則失其韻矣。
有改字以合韻而實非韻者。《道應篇》：「攝女知，正女度，神將來舍，德將爲若美，而道將爲女居。惷乎若新生之犢，而無求其故。」此以「度」、「舍」、「居」、「故」爲韻。後人不知「舍」字之入韻，而改「德將爲」三字爲「德將來附」，以與「度」爲韻，則下文「若美」二字，文不成義矣。且古音「度」在御部，「附」在候部，「附」與「度」非韻也。
有改字以合韻而反失其韻者。《説林篇》：「無鄉之社，易爲肉黍；無國之稷，易爲求福。」「社」、「黍」爲韻，「稷」、「福」爲韻。後人不識古音，乃改「肉黍」爲「黍肉」，以與「福」爲韻，而不知「福」字古讀若「偪」，不與「肉」爲韻也。「槁竹有火，弗鑽不；土中有水，弗掘不出」。「」與「然」同。此以「水」與「火」隔句爲韻，而「鑽」與「」、「掘」與「出」則於句中各自爲韻。後人不達，而改「弗掘不出」爲「弗掘無泉」，以與「」爲韻，則反失其韻矣。
有改字而失其韻，又改注文者。《精神篇》「五味亂口，使口厲爽」，高注：「厲爽，病傷滋味也。」此是訓「厲」爲「病」，訓「爽」爲「傷」。「爽」字古讀若「霜」，與「明」、「聰」、「揚」爲韻。後人不知，而改「厲爽」爲「爽傷」，又改注文之「厲爽」爲「爽病」，甚矣其謬也。《説林篇》「繡以爲裳則宜，以爲冠則議」，高注：「議，人譏非之也。」「宜」、「議」二字，古音皆在歌部。後人不知，遂改「議」爲「譏」，以與「宜」爲韻，并改高注，而不知「宜」字古讀若「俄」，不與「譏」爲韻也。
有改字而失其韻，又删注文者。《要略》曰：「一羣生之短脩，同九夷之風采。」高注：「風，俗也。采，事也。」「采」與「理」、「始」爲韻。後人改「風采」爲「風氣」，并删去注文，則既失其義，而又失其韻矣。
有加字而失其韻者。《泰族篇》：「至治寬裕，故下不賊；至中復素，故民無匿。」賊，害也。言政寬則不爲民害也。「匿」讀爲「慝」，謂民無姦慝也。「匿」與「賊」爲韻。後人於「賊」上加「相」字，「匿」下加「情」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有句讀誤而又加字以失其韻者。《要略》曰：「《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅。取象於天，句合同其血氣，句與雷霆風雨，句比類其喜怒，句與晝宵寒暑。句」與者，如也。言血氣之相從，如雷霆風雨；喜怒之相反，如晝宵寒暑也。「暑」與「雨」、「怒」爲韻。後人不知「與」之訓爲「如」，而讀「與雷霆風雨比類」爲句，遂於「與晝宵寒暑」下加「竝明」二字以對之，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且脱而失其韻者。《泰族篇》：「神農之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心。及其衰也，流而不反，淫而好色，至於亡國。」「淫」、「心」爲韻，「色」、「國」爲韻。各本作「神農之初作琴也以歸神，及其淫也，反其天心」，錯謬不成文理，又脱去「及其衰也」以下十六字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤且倒而失其韻者。《泰族篇》：「天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，以生萬殊。翡翠瑇瑁，瑶碧玉珠，文彩明朗，潤澤若濡。摩而不玩，久而不渝。」「嘔」、「濡」、「殊」、「珠」、「濡」、「渝」爲韻。《藏》本「雨露所濡，以生萬殊」誤作「雨露所以濡生萬物」，「瑶碧玉珠」又誤在「翡翠瑇瑁」之上，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且改而失其韻者。《覽冥篇》：「田無立禾，路無薠莎，金積折廉，璧襲無蠃。」「蠃」，璧文也，與「禾」、「莎」爲韻。「薠莎」誤爲「莎薠」，後人又改「蠃」爲「理」，則失其韻矣。《道應篇》：「此其下無地而上無天，聽焉無聞，視焉則眴。」「眴」讀曰「眩」，與「天」爲韻。《藏》本「則眴」誤作「無眴」，朱本又改「眴」爲「矚」，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤而又加字以失其韻者。《説林篇》：「予溺者金玉，不若尋常之纆。」纆，讀若「墨」，索也。「纆」與「佩」、「富」爲韻。「纆」誤爲「纏」，後人又於「纏」下加「索」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既脱而又加字以失其韻者。《説山篇》：「詹公之釣，得千歲之鯉。」「鯉」與「止」、「喜」爲韻。「千歲之鯉」上脱「得」字，則文不成義。後人不解其故，而於「千歲之鯉」下加「不能避」三字，則失其韻矣。《脩務篇》：「蘇援世事，分别白黑。」「黑」與「福」、「則」爲韻。「分」下脱「别」字，遂不成句。後人又於「黑」下加「利害」二字，而以「分白黑利害」爲句，則既失其句，而又失其韻矣。
以上六十四事，略舉其端以見例。其餘，則遽數之不能終也。其有譌謬太甚，必須詳説者，具見於本條下，兹不更録，以省緐文。若人所易曉者，則略而不論。嗟乎！學者讀古人書，而不能正其傳寫之誤，又取不誤之文而妄改之，豈非古書之大不幸乎！
至近日武進莊氏所刊《藏》本，實非其舊。其《藏》本是而各本非者，多改從各本。其《藏》本與各本同誤者，一槩不能釐正。更有未曉文義而輒行删改及妄生異説者。竝見各條下。竊恐學者誤以爲《藏》本而從之，則新刻行而舊本愈微，故不得不辯。
高注囊括六蓺，旁通百家，訓詁既詳，音讀尤審，急氣緩氣、閉口籠口諸法，實足補前人所未備。然瑜不揜瑕，亦時有千慮之一失。若《原道篇》：「精通於靈府，與造化者爲人。」人者，偶也。説見本條下。後皆放此。言與造化者爲偶也。高注訓「爲」爲「治」，則誤以「人」爲人民之「人」矣。《俶真篇》：「人莫鑑於沫雨，而鑑於止水者，以其静也。」「沫雨」乃「流雨」之誤。「流雨」與「止水」相對爲文。而高注乃以「沫雨」爲「雨潦上覆甌」矣。「孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世。然而不免於儡。句身猶不能行也，又況所教乎」。儡，疲也。謂躬行仁義，而不免於疲也。高以「儡身」二字連讀，而釋之云「儡身，身不見用儡儡然也」，則下文「猶不能行也」五字，文不成義矣。《時則篇》：「夏行冬令格。」「格」讀曰「落」，謂草木零落也。而高注乃讀爲庋閣之「閣」，謂恩澤不下流矣。《覽冥篇》：「夫瞽師庶女，位賤尚葈。」尚，主也。「葈」即麻枲之「枲」。「尚枲」即《周官》之「典枲」。言典枲爲賤官，而瞽師庶女又賤於典枲也。而高注乃以「葈」爲「枲耳」矣。「故東風至而酒湛溢」。「湛」讀曰「淫」，酒淫溢者，東風至而酒爲之加長也。而高乃以「酒湛」二字連讀，而訓爲「清酒」矣。「大衝車，高重壘」。衝車所以攻，重壘所以守也。而高注乃以「重壘」爲「京觀」矣。「廝徒馬圉，軵車奉饟，道路遼遠，霜雪亟集，短褐不完，人羸車弊，泥塗至膝，相攜於道，奮首於路，身枕格而死」。格，胡客反，輓車之横木也。謂困極而仆，身枕輓車之木而死也。高注以「格」爲「搒牀」，則與上文全不相屬矣。《本經篇》：「德交歸焉而莫之充忍也。」「充忍」即「充牣」。牣，滿也。德交歸焉而莫之充滿，所謂大盈若虚也。高乃以「忍也」二字别爲句，而訓「忍」爲「不忍」矣。「木巧之飾，盤紆刻儼，蠃鏤雕琢，詭文回波，淌游瀷淢，菱杼紾抱」。菱、杼，皆水草也。「杼」讀曰「芧」，謂三棱也。畫爲菱芧在水波之中，故曰「淌游瀷淢，菱杼紾抱」。高注以「杼」爲「采實」。采實即橡栗，斯與菱不類矣。《繆稱篇》：「故唱而不和，意而不戴，中心必有不合者也。」「戴」讀曰「載」。載，行也。言上有其意而不行於下者，誠不足以動之也。故下文曰：「上意而民載，誠中者也。」高訓「意」爲「恚聲」，「戴」爲「嗟」，則與下文不合矣。《道應篇》：「相天下之馬者，若滅若失，句若亡其一。句若此馬者，絶塵弭徹。」高以「若亡」絶句，則「其一」二字，上下無所屬矣。「此《筦子》所謂『鳥飛而準繩』者」。各本誤作「此所謂《筦子》『飛而維繩』者」。「準」字俗書作「准」，因誤而爲「維」。高注云「從下繩維之」，則所見本已誤爲「維」矣。《氾論篇》：「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣將相，句攝威擅勢，私門成黨，而公道不行。」「相」與「柄」、「黨」、「行」爲韻。高讀「大臣」絶句，而以「將相」屬下讀，則句法參差，而又失其韻矣。《詮言篇》：「周公殽腝不收於前，鍾鼓不解於縣。」腝，奴低反，有骨醢也。殽，俎實也。腝，豆實也。「殽」、「腝」、「鍾」、「鼓」皆各爲一物。隷書從耎、從需之字多相亂，故「腝」誤爲「臑」，而高注遂以「臑」爲「前肩」矣。《説山篇》：「文公棄荏席，句後黴黑。」黴黑，謂面黑之人也。「棄荏席」一事，「後黴黑」又一事。高乃以六字連讀，而釋之云「棄其卧席之下黴黑者」矣。《脩務篇》説堯、舜、禹、文王、皋陶、契、啟、史皇、羿九人，而總謂之「九賢」，又謂堯、舜、禹、文王、皋陶爲「五聖」，契、啟、史皇、羿爲「四俊」，文義本自明了。祇因「啟生於石」高本誤作「禹生於石」，遂爲之注云「禹母脩己感石而生禹」。而徧考諸書，皆無禹生於石之事，且「九賢」之内無「啟」，則祇有八賢，而「四俊」祇有三俊矣。乃又據上文之「神農」、「堯」、「舜」、「禹」、「湯」，而以「湯」入「五聖」，又據上文「后稷之智」，而以「稷」入「四俊」，不知彼此各不相蒙也。
凡若此者，皆三復本書而申明其義，不敢爲苟同，亦庶幾土壤之增喬嶽，細流之益洪河云爾。
嘉慶廿年，歲在乙亥，季冬之廿日，高郵王念孫書。旹年七十有二。
注 泰，原作「秦」，據《國學基本叢書》本改。