一、“大人者，正己而物正者也。”①故立吾身以为天下国家之本②，则位育有不袭时位者。
今译
“所谓的‘大人’，就是通过使自己合于正道、继而让别人自然而然归于正道的人。”所以把我们自己确立为天下国家的根本，那么就可以让天地各安其位、万物生生不息，这并不取决于我们处于什么时机、拥有什么位置。
简注
①出自《孟子·尽心》：“孟子曰：‘有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。’”
②化用《孟子·离娄》：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
实践要点
子曰：“在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”（《礼记·中庸》）在上位的人，不去苛责在下位的人；在下位的人，不去攀援在上位的人。无论对待领导还是下属，都只要求自己，不去期待他人，这样就不会对别人有抱怨。上不怨天，下不尤人。这是孔子对“正己”的阐释。
如果我是一个领导，一个项目做得失败。此时，我可以认为这个项目失败，是因为一个员工的重大过失。于是我便责备这个员工（这是“正物”上用功）。我同样可以认为，是我自己安排人事出了问题，才让此人承担如此重要的工作；接着，我在察觉到这个员工有出事的倾向时没有及时做防范；另外，我在此员工犯错之后，没有做好危机处理（这是“正己”上用功）。
这两种视角并不矛盾，这里不是论哪一种视角正确，而是在说我们的心力应当用在何处。如果我们整天都把心力用在前者上，那么我们一辈子都在“凌下”和“援上”中度过。我们做任何事情都没有把握，都完全依赖他人的表现，亦即完全依靠运气（侥幸）。
而我们如果把心力放在后者上，那么我的得失，原因都在我；我家庭的得失，原因都在我。我每一次成败，原因都很明确。在这个过程中，我不断成长。我的格局会越来越大，我的“身”会从个体扩展到家国天下。家国天下的责任都由我来承当。
人的心力是有限的，要么用力于此，要么用力于彼，全在于每一个念头。如果我们能立一个大志愿，把自己作为天下国家的根本，凡事只去正己，不去责人，那么随着我们修为的增长，我们的天地会不断地改变、不断地扩大。故而，立一个“只去正己，不去责人”的志十分关键。一旦立下这个志向，我今后的一切事情，我统统承当。成也好，失败也好，唯在我。
这一点，武王是个表率。孟子引用《尚书》中讲武王一段话：“有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”（天下人有罪也好，没罪也好，只要有我在，天下哪个敢违背上天的意志？）孟子评价说：“一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”（只要有一个人在天下横行霸道，武王往往都会觉得自己很羞耻。这就是武王的“勇”。而也正是他因这种“勇”而发的义怒推翻了商纣的暴政，安顿好了天下的百姓。）武王便是把天下国家的根本放在了自己身上。这便是“立吾身以为天下国家之本”。我们现在能做的功夫，首先是把自己视作一家之本。
二、知得身是天下国家之本，则天地万物依于己，不以己依于天地万物。
今译
知道了吾身是天下国家的根本，那么天地万物就依赖我了，而不是我自己依附于天地万物。
实践要点
1. 天地万物依于己，何以可能呢？天地万物独立于我而存在，完全可以不搭理我，怎么能说天地万物都依靠我呢？
万物独立于我而存在。别人给我一个承诺，那个承诺也可能无法兑现，因为我不知道别人可能遇到怎样的困难。如果别人给我承诺了，我就完全认为一定会实现，一旦实现不了，我就手足无措，气急败坏，这是十分不明智的。正是因为深刻地意识到他人各有其处境和难处，我们不应抱着一个“他人必须如何如何”的心（同时我们须对他人有个客观的了解，知道他做这件事情“大致可以如何如何”，“最好可能怎样”，“最坏可能怎样”），我们才能够对自己的人生更有把握。我自己的人生，由我自己把握。对于他人的帮助，对于外在的机缘，我们十分乐见并感激，但是不能有依赖。外在的金钱的帮助，权力的帮助，我们通通不去攀附，以免失去对自己人生的把握。
如果这样做了，我所面对的世界，便以我为核心。我自己就是天下国家的枢纽。天地万物能否成就，全在我自己，不在他人。
所以，一个人真正把自己看作天地万物的根本，他一定极为宽和。别人一定更好和他相处，孔子所谓“易事而难说（通“悦”）”（讨好取悦他难，而和他共事却很容易）。
2. 把吾身作为天下国家的根本，会不会很累呢？
恰恰是把吾身作为天下国家的根本，才不会对我无法把握的事情有过分的执着，才能把人生都安顿在我可以把握的范围内。这是极为轻松快乐的。在把整个世界都安顿在我可以把握的范围内之后，我就依着我的良知来把握这个世界。不凌下，不援上，不怨天，不尤人。由此我们的人生，亦即我们所面对的世界，可以“不费蛮力”地达到最大程度的圆满。
三、学也者，学为人师也。学不足以为人师，皆苟道也。故必修身为本，然后师道立而善人多矣①。如身在一家，必修身立本，以为一家之法，是为一家之师矣。身在一国，必修身立本，以为一国之法，是为一国之师矣。身在天下，必修身立本，以为天下之法，是为天下之师矣。
今译
所谓的学，就是要学着成为别人的老师。学不到足以为人师的程度，都是打了折扣的为学之道。所以一定要把修身作为根本。然后师道就能树立，善人就会增多。
譬如我们身处一个家庭之中，一定要修身立本，使得自己成为一家人的楷模，这就是一家人的老师。我们身处一个国家之中，一定要修身立本，使得自己成为一国人的楷模，这就是一国人的老师。我们身处天下之中，一定要修身立本，使得自己成为天下人的楷模，这就是天下人的老师。
简注
①出自周濂溪先生《通书》：“师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。”
实践要点
1. 苟道，即苟且之道。如果真要修身，最为忌讳的就是苟道。孟子讲过一个例子，有人每天都偷邻居家的鸡。有人告诉他，这么做不对。于是他决定每个月偷一只鸡，等过一年再彻底改正（“月攘一鸡，以待来年然后已”）。孟子说，如果知道不合于道义，那就尽速改正，怎么还要等到来年呢？（“如知其非义，斯速已矣，何待来年？”）
我们修身的时候，常常选择自己愿意接受的事情去改动，自己不愿意接受的事情就放一放，打个折扣，折中一下。这样修身，不会真正变化自己的气质。
2. 修身，绝不是以利己为目的。修身最终追求的是世界能够更好，人类能够更幸福。而为了这个目的，首先要让自己修为更好，人生更圆满。这么看来，我们学习就是要学着如何感染别人，让别人也能幸福圆满。这是“善与人同”的学问。我们追求的只是善，不论这个善是我的善，还是他的善。有时候，别人变好了，我们真是比自己变好了还要高兴，打心底里高兴。这样学习，路子不会偏。
有些学友修身，事事只想着自己德行变好，家人犯了错误，只是姑息过去，而不汲汲于让家人和自己一同好，这样修身是比较自私的。还有人，为了个人的修身，拋家弃子去出家，丝毫不考虑到家人今后将面临更为艰困的处境。这样的情况，追求德行也成了一种私欲了。
明确师道，在学习的一开始就有个希望身边人都能好的心，就会防止自己不断地苟且。不断地把修身变成“怎么舒服怎么来”的一种业余爱好，最终只是耗费光阴而已。
3. 《礼记·表记》说：“仁者，天下之表也；义者，天下之制也。”我们教导别人怎么做好，这个影响力很小。而当一个仁者，他的一言一行都出自仁爱心，这样一个人出现在众人面前，众人便情不自禁视之为表率。同样的，一个一言一行合于道义的人，他的所作所为，就是最有分量的“制度”。
所谓立本安身，立吾身为本，就是要有一个大的愿力，力求我们的一言一行都成为别人的表率，成为别人效法的标准。也就是孔子所说的：“今世行之，后世以为楷”。所谓“学为人师”，就是要学成这样。
四、徐子直问曰：“何哉，夫子之所谓尊身也？”
曰：“身与道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不谓之尊身，尊道不尊身，不谓之尊道。须道尊身尊，才是至善。故曰，天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。必不以道殉乎人①。有王者作，必来取法②，学焉而后臣之，然后不劳而王③。如或不可则去。仕、止、久、速④，精义入神⑤，见机而作，避世、避地、避言、避色⑥，如神龙变化，莫之能测。若以道从人，‘妾妇之道’也⑦。己不能尊信，又岂能使人尊信哉！”
今译
心斋的弟子徐子直问老师：“老师呀，您说的尊身是什么意思呢？”
心斋说：“我们自身和道原本是一件东西。最尊贵的就是这个道，最尊贵的就是这个身。如果尊身偏离了尊道，那就称不上是尊身。如果尊道偏离了尊身，那就称不上是尊道。必须是道也尊贵，身也尊贵，才是至善。所以说，在天下有道的时候，道就随着吾身的一言一行得以呈现；在天下失道的时候，吾身就随道而去。一定不让道屈从于人的意愿。这样，有王者兴起，一定到我这里来取法，跟我请教之后，再招纳我做臣子，然后他不用费力就可以行王道了。如果我做臣子之后，发现不能行道，那我就离开。可以做官就做官，可以不做就不做，可以做得长就做得长，可以做得短就做得短。研究事物的精义，达到神妙的境地，根据时机而动，恰当地躲避俗世、躲避某些地方、躲避某些言论、躲避某些脸色，犹如神龙变化一般，不能用固定的标准去测度。如果让道屈从于人，这就是‘妾妇之道’了。自己都不能尊信己身，又怎么能让别人尊信你，并且尊信由你的身所呈现出的道呢？”
简注
①《孟子·尽心》：“孟子曰：‘天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。’”
②《孟子·滕文公》：“设为庠序学校以教之；庠者养也，校者教也，序者射也；夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之：皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”
③《孟子·公孙丑》：“故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。”
④《孟子·公孙丑》：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”
⑤《周易·系辞》：“尺蠖（huò）之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”
⑥《论语·宪问》：“子曰：‘贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。’”
⑦《孟子·滕文公》：“以顺为正者，妾妇之道也。”
实践要点
1. 孔子说：“君子不重则不威，学则不固。”如果我们不看重自己，对自己轻视，那么要变化气质几乎是不可能的。人一旦看重自己，很多事情都会慢慢变化。
以前和朋友相处，朋友在我面前说一些低级的玩笑，我满不在意。而一旦看重自己，在别人再说同样的话时，自己便不舒服。这个不舒服的感觉总会不知不觉在我的语言和神色中体现出来。以后，别人在我面前说话的时候便有所忌惮。人一旦看重自己，便不会过得很低级，不会堕落。《论语》说：“君子恶居下流。”我们须常常以此自警。
2. 子曰：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”（孔子说：“君子在别人面前的步履不失态，神色不失态，言语不失态，这样，君子的容貌足以使人敬畏，神色足以使人忌惮，言语足以使人尊信。”）所以尊身，并不是“好名之心”，并不是执着别人对自己的看法，而是令别人敬重自己，从而有感化别人的余地。这是“树立师道”。
3. 如果我们真的尊信道义，把道义看得比一切都重要，那么我们念念所期，必然纯是道义。但凡是道义，我们就去伸张，勇于伸张，而不过度计较个人的得失荣辱。而道的载体是什么呢？道的载体不是文字，不是我们的思辨，而是我们最真实的生命，是古往今来一切奉行道义者活生生的生命。道就是通过我们的一言一行、一举一动、出处进退来呈现的。所以我们的身很尊贵，所谓“至尊者身”。
《孟子·滕文公》讲过一个故事。阳货想要见孔子。因为孔子在当世是了不起的人物，所以阳货应当去拜见、去求教孔子，而不应该召见孔子，否则就是失礼。但是阳货又不愿意亲自去一趟孔子家，于是他想了一个办法：专门挑孔子不在家的时候派手下人去送礼。依照当时的礼仪，孔子是士，他发现大夫阳货给他送礼，他不在家，就应该亲自去阳货家接受赠予。孔子知道阳货实际是想要召见自己，于是孔子也专门挑了阳货不在家的时候，去阳货府上接受赠予。这样既守了礼，又维护了师道尊严。这就是因为孔子的身是道的载体，身与道便尊，怎可以呼之即来？