卷六

钦定四库全书

頖宫礼乐疏卷六

明　李之藻　撰

操缦琴瑟合谱下

终献乐奏景和之曲

右仲吕之宫仲吕起调仲吕毕曲

彻馔乐奏咸和之曲

声挥绰其名高融五钟一曰清钟太音二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明五曰黑钟隠其常五声既调而后天地之美生又命岐伯作铙角神钲以扬德建威而金之为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏之器县钟铎商颂之鞉鼓镛鼓灵台之鼖鼓维镛周官之镈师鼓金奏之乐鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓而金之用綦备后世胡部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而説者以为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重者钟律钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟应钟皆以钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者制事立法物度轨则皆于是乎出者也第钟之于律也难别则又铸铜为律方外圆内以其容为之量以其长为之度以其重为之权衡而声音之道赖以有传于世铸必以铜铜者所以同天下齐风俗也是以大师执同先郑直训为铜后郑谓阳律以竹隂律以铜竹阳铜隂各顺其性虽未尽尔亦可以见金之为物有重于乐者矣凡范金者必致其精然后可协其声考工记曰防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之世俗之金工则贱丈夫者为之惟恐其耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐也其可得乎古者攻金之工冶氏执上齐【剂】凫氏为声六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡铸金之候金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也则火剂有候也如是故厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得而论也金用红铜锡用滇蜀高锡余尝试之炼铜至于不耗什殆损五鼔铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊浄后方可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤锡一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声浊声之清浊非特于厚薄大小辩之调剂分量火候迟疾更须谛审此必非世俗金工可办也有不合音律者必炼而更铸之昔者晋平公铸大钟使工听之皆曰调矣师旷以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未尝无知音者也声中乎律通神明动天地恒必由之陜州黄河之钟感隂雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣晋铜澡盘之鸣与洛阳之钟相应汉未央钟之鸣与南郡山崩相应其轻重厚薄之器有动乎气因发乎声物类与之相感莫测其所以然然而有知音者能默识之是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗长孙绍逺获浮图鸣铎以备黄钟荀朂访赵州之牛铎廉郊跃池内之蕤賔所谓用志不分乃疑于神者夫亦精诚之极而鬼神为之通焉者乎要以道防于器器合于气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦有必不可磨灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求也编钟诂

周礼钟师掌金奏磬师掌教编钟钟大为镛以其能考民功凡乐象成民功为大也孙炎曰镛深长之声也尔雅大钟为镛中曰剽小曰栈左传单襄公曰先王之制钟也大不过钧重不过石伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物齐景公之大钟周景王之大林鲁庄公之国小而钟大君子皆讥至秦皇千石之钟西汉陵庙十二万斤之钟则侈心为之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈钟编钟三种而已特钟形制小于镈而大于编以特悬得名其器大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故但于起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可以杂奏而不相凌也陈氏曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈因而指镈钟为编钟则悮矣许慎曰镈錞于之类又一説也凡县钟磬者半为堵全为肆十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆数用十六者蔡元定以为四象相因之数凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕焉故磬与鳯箫皆十六也而或谓大架倍十二律为二十四小架倍七音为十四中架倍八音为十六岂其然乎钟之为制备于考工记所载古文深奥注家多舛古制遂不可晓今细解之其释名也两栾谓之铣铣间谓之于栾棱也古钟形扁两旁有棱故曰栾栾下两角铦利光泽故曰铣铣之为言跣也读下文则自钟跣上至钟肩经文似通名为铣也于在两角之间俗名钟唇于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞鼓者受击处也钲正也钟之正体钲中震动处为舞如人之肩舞而动也自舞至于亦通名为钲也舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋谓之干甬者涌出之貌钟上柄也古钟有柄而中实此处用铜最多甬端极平平之为言衡也甬下束腰为旋旋前有纽兽面名为旋虫又名为干云钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景盖钟体界道状如田畦纵横若篆籀然故名曰篆枚即钟乳也古钟前二区后二区每每九枚前后共乳三十六枚景如圭表之景于上之攠谓之隧攠者敝也击久而敝则形洼如取火之燧古字隧燧通用也以上皆钟之名义也其释度数也十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间言舞至于其视舞至铣得五之一如黄钟正律之钟钲长十寸则铣长十二寸五分矣钲为铣间则左右两铣相距亦十寸也去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞修去二分以为舞广鼔间者钟身前后两鼔之径舞广者钟肩前后两舞之径舞修则左右肩之距也两铣间横距十寸则两鼓间纵径八寸左右肩亦距八寸前后舞间纵径六寸四分以此知古钟横寛纵窄也铣间外半周也鼓间舞修舞广皆外径也故钲之长即舞修也以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋此释甬制也钲长八寸甬长亦如之其甬下近舞处围亦如之其衡则三分去一以为围五寸三分寸之一也又甬通长八寸其近下三之一以设旋虫旋之状旋绕于甬其径四寸其上安鼻有兽面是名旋虫也其论厚薄清浊侈弇则谓已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚已厚则石者唇固欲厚若钲与俱厚则过于坚实而声石已薄则播者舞至鼓宜渐厚若唇处亦薄则过于浮薄而声播散张口则声柞缩口则声郁甬长则声摇拽皆非中和是故钟唇务取鼓间钲间十分之一钲间即舞广也又云钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻论至于是而铸钟审音无遗法矣又云为遂六分其厚以其一为之深而圜之遂即隧也圜者击之攠也而深取六分其厚之一则铸时已预设之非必由击而后攠矣古人铸钟之法详尽如此而又炼铜必精火齐必适加以磨鑢安得不中律吕乎唐殷盈孙后周王朴皆按其法所铸俱称工美形匾而侧垂属甬于虡以便考击李照胡瑗非之改铸圜形正纽垂下扣之弇郁不协乃欲毁前代所寳古钟以灭其迹至刘杰亦欲销朴旧钟卒为乐工揶揄噫甚矣宋人之陋也然宣和博古图钟制多与考工记相合当时第为玩具不拟作乐殊为可恨今取其诸图中善者存之以为钟式其十二律各依正律尺度四清声依半律尺度更攷其声清则去其厚浊则去其长太极殿钟声嘶张环凿其突处鸣盘声谐洛钟茂先磨凿令轻此前事之师也

钟唇厚四分自舞至铣两边各长一尺二寸五分自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分

甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸广一寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳如枚前后共三十六其形如乳此黄钟尺寸也诸律仿此

十二特钟各以其倍律为尺十二编钟各以其正律为尺四清钟各以其半律为尺毎尺均作十寸寸十分今大成乐所用皆编钟也其尺寸以自舞至于为钟体铣加五分之二又在数外依律铸造厚薄适宜自与律合过清去厚过浊损长悬法自右下起黄钟次大吕次太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟而止又自左上起夷则次南吕次无射应钟次清黄清大清太清太清夹终焉所用者惟黄钟之合太簇之四仲吕之上南吕之工清黄钟之六

一虡十六钟律度算

钲【舞至于通为钲两铣横距外半围同】　铣【两旁舞至铣通为铣】　　　　舞修【正面横半围】

黄钟　一尺　　　　　　一尺二寸五分　　　八寸大吕　九寸四分三八　　一尺二寸一分四七八　七寸五分五○四太蔟　八寸九分○八　　一尺一寸一分三五　　七寸一分二六四夹钟　八寸四分○八　　一尺○五一○　　　六寸七分二六四姑洗　七寸九分三七　　九寸九分三三　　　六寸三分四九六仲吕　七寸四分九一　　九寸三分六三七　　五寸九分九二八蕤賔　七寸○七一　　　八寸八分三八七　　　五寸八分九二八林钟　六寸六分七四　　八寸三分四二五　　五寸三分三九二夷则　六寸二分九九　　七寸八分七二　　　五寸○三九二南吕　五寸九分四六　　七寸四分三二五　　四寸七分五六八

无射　五寸六分一二　　七寸○一四　　　　四寸四分八九六应钟　五寸二分九七　　六寸六分二三　　　四寸二分三七六

清黄　五寸　　　　六寸二分五　　　四寸

清大　四寸七分一九　　五寸九分二三七　　三寸七分七二五清太　四寸四分五四　　五寸五分六八四　　三寸五分五三三清夹　四寸二分○四　　五寸二分五五　　　三寸三分六三二甬长围鼓间直径同衡围甬上平头　　舞肩肩正径

黄钟　八寸　　　　五寸三之一　　　六寸四分

大吕　七寸五分五○四　　五寸三三六　　　　　六寸○四○三二太蔟　七寸一分二六四　　四寸七分五一○　　　五寸七分四二三夹钟　六寸七分二六四　　四寸四分八五一　　　五寸三分八二二

姑洗　六寸三分四九六　　四寸二分四四　　　　五寸○八○四八仲吕　五寸九分九二八　　三寸九分九二五　　　四寸四分九四六蕤賔　五寸八分九二八　　三寸九分三○五三三　四寸四分一九一○林钟　五寸三分三九二　　三寸五分五九四六　　四寸二分七一三六夷则　五寸○三九二　　　三寸四分五九四　　　四寸○三一六三南吕　四寸七分五六八　　三寸一分七一二　　　三寸八分○五四四无射　四寸四分八九六　　二寸八分九三○六　　三寸五分九一六八应钟　四寸二分三七六　　二寸八分二五○六　　三寸三分九○○八

清黄　四寸　　　　　　二寸三之二　　　　　三寸二分

清大　三寸七分七二五　二寸五分一五　　　　三寸○一八清太　三寸五分五三三　二寸三分六八八六　　二寸八分四二四四清夹　三寸三分六三二　二寸二分四二一三　　二寸六分九○四六石音疏【其器编磬】

少狊始制浮磬以通山川之风帝喾之乐亦有沈鸣之磬则石音之所自逺矣或谓始于古毋句氏而明堂位叔之离磬皇氏释之曰毋句叔之别名也一云始于伶伦皆不可考吕览尧命防鸣球以象上帝玉磬之音其説尤诞乃攷之尚书舜兴乐教申命于八音克谐而后防所对第曰于予击石拊石当时徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬错大抵以充乐器之用圣王无他玩好又厚防民力甚明也而任土作贡九州之内玉石居四乐成而百兽率舞则石音之有贵于乐可想焉石之美者名球又名璆礼曰玉之清越以长乐也其声有隆无杀众声求而依之故曰天球书言戛击鸣球又言天球在东序诗言受大球小球而国语言籧篨防璆汉乐章言轩朱璆磬璆即是球之美者一物而二名焉盖钟有齐量磬无齐量因玉石之自然以十二律为之度数其制曲折中矩记所谓立必磬折考工记所谓磬折以三五者是也古人论磬以为有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉三者行然后王道得万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺然则磬以立辩依我磬声岂适耳之谓哉世传黄帝作律以玉为琯而汲郡魏冢之琯汉殿候气之律大抵用玉为之玉为山川精英能该八音是以凉王之笛明皇之箫石音也而代乎竹天水夏架临平零陵洞庭逄山往往有石鼓焉则石音而近于革舜祠玉笙之管石也而匏武昌钟台之石石也而金虽非雅乐常用亦以验天地自然之音人工琢造之巧体贵用备允为八音领袖后防之圣舜德之至而用之以播于乐兽舞允谐之盛又奚惑乎哉春秋时齐以玉磬赂晋止师鲁以玉磬如齐告籴古者天子诸侯之磬似皆用玉而戴记乡饮乡射皆有磬然而不言玉磬盖大夫士之器以石代玉成礼而已不必求备也产磬石处山海经所载不一而足一云小华之山其隂多磬石一云高山泾水出焉东流注于渭其中多磬石一云鸟危之山其阳多磬石俱今关陇之间殆古雍梁所贡之石而世泥泗濵浮磬之文必以灵璧之产为胜尚书蔡曰今下邳磬石山或以为古取磬之地一统志邳州城西南八十里灵璧县北七十里俱载山出磬石此为古者泗濵之石无疑然今河内太行诸山产石颇胜灵璧则磬石随处有之唐制采华原县石为磬固亦仿之禹贡而宋人讥其淫声召乱迂矣石以浮名旧注以为浮生于土不根著者一云取其土少而水多其声和润盖石出土上者常见风日其质坚脆虽琢之甚艰然而其品最佳其埋没水土中者不见风日质柔而声不可叶石工以其易琢往往以此欺人择石者不可不留意于此也赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之廼见色如漆间有细白纹如玉然不起亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之略不动此则璆琳之类而今不可易得矣

编磬诂

周礼磬师掌教击磬而考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑司农释之云假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼓内面盖击者为前为内为下为小不击者为后为外为上为大也大小长短虽殊其厚则均黄钟之磬股鼔皆厚二寸则余磬可推矣顾笙磬颂磬有不同者判县笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而高与笙管协诗所谓笙磬同音磬筦将将者也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平与颂相协诗所谓既和且平依我磬声者也笙磬之制以本律半数为鼓博鼔博加半为股博股博倍之为股长股长加半为鼓长以鼔博三之一为其厚此厚而小者颂磬之制以本律正数为股博参分去一以为鼔博倍律为股长三律为鼓长七分其股博以其一为厚其厚则三分损益算之此薄而大者郑司农所説即颂磬而笙磬长广之算亦相类焉所异者长广增四之一厚杀三之一耳石乃天生之物不假剂量陶铸惟因其自然之质而以大小厚薄别之而清浊高下之音次第具焉宋时县磬大小长短若一其黄钟厚二寸一分余磬渐厚至应钟厚至三寸五分与律全乖范镇曾言其失未之改正今尚遵之舛也凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击薄者宜轻不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击为击轻击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重惟磬言之磬和则诸乐皆和后防论乐惟磬举其纲也大戴礼曰县一磬而尚拊明堂位云搏拊玉磬皆大磬也尔雅大磬谓之毊此特县者孔庭编磬率用笙磬以配编钟其石必择坚缜清越似玉音者廼佳

【宋皇祐中议者言大钟轻小钟厚重磬无博厚无长短不合古制知制诰王洙辩之曰黄钟最尊以声有尊卑不在形体言依律大小者经典无正文郑康成假设之法孔疏因而述之据歴代史籍亦无钟磬依数大小之説其康成頴逹非曾制作乐器至如言磬前长三律后长二律臣曾依此造黄钟特磬止得林钟律声若随律长短则黄钟长二尺二寸半减至应钟比黄钟才四分之一无射应钟为宫即黄钟太吕为商宫小商大君弱臣彊承防王拱辰非之然终不能改也藻用泗石试按宋制琢磬大抵皆不协律子声尤不可厚因知洙谬然最要在于择石按律琢造或磨其耑或去其厚古法自不爽也其言宫小商大盖不知用四清律更不足辩】

此笙磬也上段谓之股长一律半博四分律之三其下段谓之鼔长二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔径十四分律之一其率见上其颂磬股长二律博一律鼓长三律博三分律之二通厚股博七之一孔径鼔博七分之一

欲造何律之磬各以其律之尺造之长广厚数悉如前例其声自与律协如或不协磬声太清则去其厚太浊则去其长

一虡十六磬律度算

本律　　　　　　鼔博　　　　　　鼔长

黄钟　一尺　　　　　　五寸　　　　　　二尺大吕　九寸四分三八　　四寸七分一九　　　一尺八寸八七六太蔟　八寸九分○八　　四寸四分五○四　　一尺七寸八一六夹钟　八寸四分○八　　四寸二分○二　　　一尺六寸八一六姑洗　七寸九分三七　　三寸九分六八　　　一尺五寸八七四仲吕　七寸四分九一　　三寸七分四五　　　一尺四寸九八三蕤賔　七寸○七一　　　三寸五分○三五　　一尺四寸一四二林钟　六寸六分七四　　三寸三分三七　　　一尺三寸三四八夷则　六寸二分九九　　三寸一分四五　　　一尺二寸五九八南吕　五寸九分四六　　二寸九分五七三　　一尺一寸八九二无射　五寸六分一二　　二寸八分五一　　　一尺一寸二二四应钟　五寸二分九七　　二寸六分四七　　　一尺寸五九四

清黄　五寸　　　　　　二寸五分　　　　　一尺清大　四寸七分一九　　二寸三分五五　　　九寸四三八清太　四寸四分五四　　二寸二分二五　　　八寸九○四清夹　四寸二分○四　　二寸一分○二　　　八寸四○八

股博　　　　　股长　　　　　　厚

黄钟　七寸五分　　　　一尺五寸　　　　　一寸○七一大吕　七寸○七七七　　一尺四寸一五七　　一寸○一二太蔟　六寸六分七五六　一尺三寸三七八　　九分五三六夹钟　六寸二分○六　　一尺二寸四一二　　八分八六五姑洗　五寸九分五二　　一尺一寸九四　　　八分五○二仲吕　五寸六分一七五　一尺一寸二三五　　八分○二五蕤賔　五寸二分五五二　一尺○寸五一　　　七分五○七林钟　五寸○分○五　　一尺○寸○一　　　七分一五

夷则　四寸七分一七五　九寸四三五　　　　六分七三九南吕　四寸四分三五八　八寸八七一六　　　六分三三六

无射　四寸二分七六　　七寸三五二　　　　六分一○八

应钟　三寸九分七○五　七寸九四一　　　　五分六七二

清黄　三寸七分五　　　七寸五　　　　　五分三五七

清大　三寸四分三　　　六寸八六　　　　四分九清太　三寸三分三七五　六寸六七五　　　四寸七六七清夹　三寸一分五二　　六寸三○六　　　四分五○四

右编磬在县次序与编钟同

钟磬簨虡诂

县钟磬之木其植者名为虡横者名为簨簨上加业大雅灵台虡业维枞释器大版谓之业孙炎曰业所以饰虡刻版防业如锯齿也其县钟磬之处又以采色为大牙其状隆然谓之崇牙又谓之枞诗传曰枞崇牙也簨之上有崇牙崇牙上有业业两端又有璧翣盖簨虡所以县钟磬崇牙璧翣又所以饰簨虡明堂位曰夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣夏饰簨虡以龙未有崇牙殷人饰以崇牙而无璧翣至周极文而三者乃备故曰设业设虡崇牙树羽郑氏谓簨上画绘为翣载之以璧垂五采羽其下挂于簨角者是也凡钟磬之簨皆饰以鳞属其文若竹笋然从巽为义故簨亦曰笋虡亦曰鐻凡钟虡则饰以臝磬虡则饰以羽考工记曰宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡厚唇弇口出目短耳大胷耀后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡鋭喙决吻数【音促】目顅【音坚】脰小体鶱腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长博身而鸿若是者谓之鳞属以为笋此器异异虡之防也而谓击其所县而由其虡鸣则虡取中虚或如琴瑟之音由桐而发汉武时乐虡铜人生毛董卓坏铜人铜虡充铸则汉虡用铜或取其音之相应也然亦与古者制木为鐻异矣所取臝属羽属鳞属大扺乐声在器而鸣取诸物故管夷吾之论五声有似马之鸣野者有似鸡之鸣木者有似牛之鸣窌者亦此意也至于刻画载虡之兽其説亦备于考工凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而【句】深其爪出其目作其鳞之而【句】则于眡必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪【斐同】色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委矣茍頽尔如委则加任焉必将如废指其匪色必似不鸣矣周文郁郁诵此想见当时庙虡之制今制梁列木鳯凡五两端亦刻羽属如鳯首者口衔璧翣下垂五层采线为旞五色相间贯以丝縧其业绘饰博山崇牙南向翘出其县钟者牙端更设铜钩以系旋虫甬属于簨牢固不动县磬者则不施铜钩用绳而已所谓磬纮者也

[史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六

注疏云以其卷然可以挂县故言磬用绳可县挂于上也故牙端不设铜钩

右编钟编磬一虡之数歴代不同或以十九为一虡者取十二月辰又加七律也或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍也或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则备清正之声故唐制以十六之数为小架二十四为大架宗庙朝防各有所施今大常钟县十六者旧正声之外有黄大太夹四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖旋宫之法自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻商重宫弱商彊是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄大太夹正律俱长当用清声音律方谐此四清可用之验至于他律为宫其长短尊卑自以序及者不当更以清声间之如今诸司文移若品卑者为政以行品尊衙门则檄经歴司转达正与子声义合其自尊临卑初无拘碍者自是不必此钟磬所以但用十六者也而陈欲去四清以为郑卫之音谬矣宋时大乐诸器埙篪竽筑瑟五器本无清声磬箫琴和巢五器俱有清声五阮九琴太宗御制有谱然歌工引声极唱止及黄钟清声盖歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若强所不及足累至和孔庭歌章其清者止于黄钟之六自大吕下五以上县而不用亦此义也故因论乐虡并及

钟磬合谱

迎神乐奏咸和之曲

大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　圣【仲上】　道【太四】　德【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】三　　十　　八　　六　　三　　六　　八　　六维【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黄合】　宗【大四】十　　八　　六　　三　　八　　六　　一　　三典【黄合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　纯【林尺】　并【太四】　隆【仲上】一　　三　　六　　八　　十　　八　　三　　六神【黄六】　其【南工】　来【林尺】　格【仲上】　于【林尺】　昭【仲上】　圣【黄合】　容【太四】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三

奠帛初献乐奏宁和之曲

自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　来【仲上】　谁【太四】　底【黄合】　其【仲上】　盛【太四】三　　六　　八　　六　　三　　一　　六　　三维【南工】　师【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黄合】　越【太四】　前【仲上】　圣【太四】十　　八　　六　　三　　一　　三　　六　　三粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　礼【黄合】　容【太四】　斯【林尺】　称【仲上】六　　三　　六　　八　　一　　三　　八　　六黍【大四】　稷【南工】　非【黄六】　馨【林尺】　维【南工】　神【林尺】　之【仲上】　听【太四】三　　十　　十二　　八　　十　　八　　六　　三

亚献乐奏安和之曲

大【太四】　哉【仲上】　圣【黄合】　师【太四】　实【南工】　天【林尺】　生【仲上】　德【大四】三　　六　　一　　三　　十　　八　　六　　三作【仲上】　乐【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　时【仲上】　祀【太四】　无【林尺】　斁【仲上】六　　三　　六　　八　　六　　三　　八　　六清【黄六】　酤【南工】　维【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黄合】　硕【太四】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三荐【太四】　羞【南工】　神【黄六】　明【林尺】　庶【南工】　几【林尺】　昭【仲上】　格【太四】二　　十　　十三　　八　　十　　八　　六　　三

彻馔乐奏咸和之曲

百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　师【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　轨【黄合】六　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一瞻【黄六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　宁【太四】　止【黄合】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一酌【太四】　彼【黄合】　金【林尺】　罍【仲上】　维【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】三　　一　　八　　六　　十　　八　　三　　六登【仲上】　献【太四】　维【林尺】　三【仲上】　于【黄六】　嘻【南工】　成【林尺】　礼【仲上】六　　三　　八　　六　　十三　　十　　八　　六

终献乐奏景和之曲

牺【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　笾【仲上】　在【黄合】　列【太四】六　　三　　六　　八　　三　　六　　一　　三以【太四】　享【南工】　以【林尺】　荐【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　洁【仲上】三　　十　　八　　六　　六　　八　　三　　六礼【黄合】　成【太四】　乐【仲上】　备【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悦【太四】一　　二　　六　　三　　十　　八　　六　　三祭【黄合】　则【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黄六】　遵【南工】　无【林尺】　越【仲上】一　　三　　六　　八　　十三　　十　　八　　六

送神乐奏咸和之曲

有【太四】　严【南工】　学【林尺】　宫【仲上】　四【黄合】　方【太四】　来【仲上】　崇【太四】三　　十　　八　　六　　一　　三　六　　三恪【黄六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　仪【林尺】　雝【仲上】　雝【太四】十三　　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三歆【仲上】　兹【林尺】　维【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　驭【太四】　还【林尺】　复【仲上】六　　八　　十　　八　　六　　三　　八　　六明【黄六】　禋【南工】　斯【林尺】　毕【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】十三　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三革音疏【其器建鼔　搏拊】

黄帝命岐伯作鼔吹灵鞞扬德建威帝少昊立建鼔以通山川之风帝喾命柞卜作鼙鼓鼔奏以观声明堂位所载则土鼔蒉桴固自伊耆氏始土鼔者陶土为腔盖太古之希声欤而或解之曰土冲气也乐冲气之和声亦一义也迨后世而制加备矣夏后氏足鼔足趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼔殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也而庄子曰负建鼔陈氏曰建鼔可负则以楹贯而置可知然则建鼔楹鼔其大小亦随宜用之乎其小而播者别为鼗鼓故曰置我鼗鼔置读作植暨周乃有县鼔戴记县鼔在东应鼔在西毛诗田县鼔然周礼仪礼不载当是建鼓两傍所悬应朔二鞞而或谓宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西夫宫县轩县判县通指八音之乐岂专谓革音乎哉其土鼓足鼔楹鼔周亦用之周官籥章掌土鼔击之以逆暑迎寒乐田畯息老物诗云贲【音焚】鼔维镛贲鼓即足鼓也又云鼛【音高】鼔弗胜鼛鼔即楹路也曰朔鞞曰鼔曰相鼓曰田鼓总是县鼓盖一物而五名焉皆鼔之小者也曰应鞞曰应鼓又曰应曰鞞亦一物而四名则又次之其鼔之大者则以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以靁鼓防氏攻猛兽以灵鼓太仆路鼓以达穷者与遽令然其鼔制则一耳惟绘以风云雷雨之象谓之雷鼔绘以麟凤龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路与鹭通古文从省诗所谓振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归者是也旧称鹭乃鼓精周制但绘鹭于鼓腔隋唐以来则刻鹭于鼔上今制则讹为彩凤矣盖犹然路鼔鬼享之遗意也易通卦验冬至鼓用马革夏至鼔用牛革解之者曰干为马故雷鼔用之坤为牛故灵鼓用之然则路鼓又用何革不亦穿凿甚乎雷鼓雷鼗六面灵鼔灵鼗八面路鼓路鼗四面盖亦一様六面八面四面如今仪仗花腔鼔二十四面杖鼔十二面之类非一鼔而有多面也而宋人图説乃以灵鼓八各冒一面总为一架承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼓路鼔亦如之悮矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多面者哉其周官六鼔又有所谓以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼓金奏鼖贲通用鼛鼓亦作臯鼓暨晋鼓皆建鼓也晋鼔建于军路鼔则建于寝故其名异耳韗人为臯陶其制甚备晋鼔长六尺有六寸臯鼔长寻有四尺鼖鼔长八尺【皆两面相距之度】鼓皆四尺【两面击处为鼓】中围加三之一句倨磬折长短无异而鼔制不殊则六鼓之制可推焉独应鞞朔乃县于大鼓之旁者其制有异朔之度长二尺大面一尺四寸小面七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大面一尺小面五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼓谓之鼖小者谓之应而应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓盖以田较应则为稍大而总之皆小鼓县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼔次击大鼔复击应大师大祭祀鼓小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配则鼓即是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼓焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有无朔仪礼有朔无名异而用则同也又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之为乐尔雅大鼗谓之麻小者谓之料世纪倕作鼗鞞夫鼗鼗一也大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同小师掌敎鼓鼗下管击应鼓瞽蒙掌播鼗而眡了亦掌凡乐事播鼗盖者引鼔者也鼗者兆鼔者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼓钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔以先之则鼗又先于也今太常乐器无鼗至于朔又不用以引而用之于搏拊以为应盖其去古制亦逺矣建鼓诂

今之建鼓其贯之以柱类楹鼔承之以趺类足鼓上有翔凤藻谓宜如隋唐之制刻木为鹭其犹有路鼓遗意焉堂下之乐贵西堂上之乐贵东故建鼔设于堂东南隅鼔无当于五声五声弗得不和鼓为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众乐为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕第以检乐所谓鼙鼓疎节以节繁之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻而亦不嫌于繁近代雅乐其与鼓相间而击者虽名为拊其实鞞也鞞之为言裨也鼓声疾而短闻须鞞以裨助之故曰鞞所以助鼔也商颂奏鼔简简又简兮简兮方将万舞简简鼔声将万而鼓先焉又有先鼔而击者曰鼔与鼔相应者曰应鞞俱县建鼔之旁是谓县鼓今应鞞乃代搏拊之用而鼔亦废独有建鼓则古制不尽存也古者冒鼓必于启蛰之日义取震奋以畅阳气其谓鼔大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼔小而长则其声舒而逺闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼓大又欲其闻之逺也以鼓役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼓两端第距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳

鼓前后距六尺六寸面径四尺中径六尺周二十版每版中广一尺两端广六寸周礼韗人为臯陶穹者三之一也其所用何木古典无戴大都桑梓楠樟随其地宜用之中贯方柱径七寸长一丈二尺上下半之方趺四兽其首外向顶接朱瓶上为翔鹭方盖覆之缭以红罗销金云花双檐四角有镀金囚牛如龙首皆衔璧翣垂下与钟磬虡同

诗言田县鼔记曰县鼔在西应鼓在东盖应与田皆县而鼔之诗指田鼓为县鼔而记言县鼔在建鼔之西应鼔在建鼔之东堂下之乐先西故朔西而应东也先儒谓商人加左鞞右应则县鼔不始于周未可知也近世别为小鼔架而用之名为搏拊非是

击鼔法

凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连双击者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击第以槌击鼓先后连二者三此为第一通【三次共六击】又先后三击者三此为第二通【共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【三次带末二击共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐翕然作焉故曰羣音之首也古乐播鼗鼓今遵时制未敢辄增每乐奏一句鼓三击而搏拊三应之

搏拊诂

司马迁乐书引子夏匏笙簧合守拊鼓之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以穅如革囊也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也观此则拊鼔自是两物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以穅陈祥道礼书谓韦表穅里状若鼓然其声和柔书传谓以韦为鼓谓之搏拊总之用革类鼓毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以穅击之以节乐近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冒熟皮或生皮或实以穅或无穅乃是古之雅鼓而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代应鞞之用非古制也宋儒称搏拊之搏从旉有父之义焉堂上则门内之乐以拊为之父今不倡而应失其所为父矣是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼓傍庶合古道但颁自礼部未敢轻议云或疑拊置膝上今堂上无坐奏之乐似未可用姑存其旧俟攷古者

拊用熟皮缝成袋长一尺四寸面径七寸实之以穅用时置膝上用毕置座上座长一尺八寸广一尺连趺高一尺

以桑为长尺有咫两端冒以皮径六寸腹微大彩绘饰之金环二并直钉之以系襻焉闲则卧置于架

击拊法

每奏乐一句将阕听建鼔一击此则一拍应之三击鼓则三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍两手齐举以为之节古者小师掌教鼓鼗大祭祀登歌击拊则用以为登歌之节而琴瑟箫笙诸乐从之其説具琴瑟谱中非第与鼓声相应而已也一拊也虞书言搏拊周礼言击拊何也轻则拊重则为搏为击与击石拊石同义盖一搏而间一拊更迭以成音者云

木音疏【其器柷　敔】

先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚德德莫崇于质朴质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者德音之音也曰柷敔者终始之声乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬同物而异名柷敔以椌楬为体椌楬以揩击为用礼言揩击书言戛击周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管于此可以徴奏乐之序焉敔亦作圉周颂有瞽鼗磬柷圉是也先儒之説曰柷于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不失已也有禁过之义焉尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈柷以合乐而作之然而鼔之以其止戒之于蚤也敔以节乐而止之然而鼓之以籈者节之于后也然更有説焉在易震起也艮止也先天卦位震东北艮西北圣入则之説柷于东北形如仰盂以始乐象震之所以起也设敔于西北形如伏虎以止乐象艮之所以止也万物生于春其气木其方东击其中虚以成声声出乎虚以象雷出地奋而其外饰以山林皆取物生之象其成也以虎西者西方之兽又艮居东北寅位寅为虎也履虎尾不咥人亨盈而持之满而损之伏虎在旁上有龃龉圣人葢戛戛乎慎焉侑巵欹器亦此物此志也木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦此器

形类板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之今揺动而拔不出故名曰止

柷诂

乐出于虚故琴必用桐拊必用穅椌必用空而仰盂以象震阳动于下乐由中出而太和由是乎洋溢矣古乐先击钟次击鼓播鼗击柷而乐作焉春秋传曰入门而金作国语曰金石以动之今孔庭雅乐无特钟特磬亦不播鼗但击鼓以统之鼓讫而柷动尔雅所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载略同而于柄连底下益以旁有孔【句】内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成谓投椎于中撞之撞击之法宜同康成之法柷外图时卉则可矣而中设一色非称也宜依方色以图瑞物东图青隐而为青龙南图赤隐而为丹鳯西图白隐而为驺虞北图黒隐而为灵中图黄隠而为神螾从之今制三面绘山一面绘水而已柷用楸木止用梓木陈氏乐书曰隂始于二四终于八十隂数四八而以阳主之所以作乐则以此先之而已非能成之也藻谓二尺四者四六之数隂数也底方一尺八寸则二九阳数也椎亦阳数阳动乎下震象也故居东凡奏乐先以止左右击共三声以举乐

形类板箱而覆艮覆椀也长三尺六寸广一尺八寸高一尺底向上其下有趺高广二寸此其座也髹以硃座上有物形如睡虎身长三尺首高一尺二寸五分尾高一尺一寸背上刻二十七锯齿名曰龃龉绘以白色黒纹其戛击者曰籈古以木长尺广寸厚分如界尺今用竹长二尺四寸析其寸为十二茎以茎击三以柄防三而乐止

敔诂

尔雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】防之【句】籈者其名文献通考则谓碎竹以击其首而逆戛之又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木防龃龉者异此今时所承用也而击首凡三次以柄戛亦三以止乐先儒之説曰龃龉二十七者三九之数也籈则长尺寛寸厚分其数十寸阳极于九而隂以十胜之虎亦隂兽始乎阳卒乎隂隂阳互用以成终始是故气无滞隂亦无散阳而太和在宇宙之间敔之时用大矣哉敔与籈皆用揪木唐宋以来用竹以籈从竹故也书言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷皆属木音鸣球属石搏拊属革琴琴属丝葢四音六器总皆堂上之乐而敔之用戛所以施之鉏铻其义甚显至宋儒乃以戛击傅球磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑为丝石独奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以节之者皆为堂下之乐上聴于卑制乎尊殆非古义古者堂上堂下俱设柷敔晋宋之乐乃至四厢各有柷敔牛罢之宋仁宗时始从王珪之议设诸堂上今考大明集礼存心录诸书所载图式柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上

麾诂

麾于经籍无所考惟周礼巾车掌木路建大麾以田以封非以麾乐者然歴代之乐用之而协律郎执以令乐歌立于乐县之前稍西唐乐録所谓翚干是也其制用纁帛画升降螭高八尺或以绛缯一幅为之濶一尺一寸上下缀版粉质上版绘云下版绘山中绘金似龙三爪而无珠前升后降辅以云气朱竿长八尺五寸颠刻龙首衔而县之升螭向外降螭向内乐将作司麾者举麾唱迎神乐奏咸和之曲举则升螭见而乐作乐阕则偃偃则降螭见而乐止葢所以指麾乐之始终亦雷出地奋之意也毎奏皆次第举麾偃麾以木为架髹以硃恒植其上一云以置于柷

頖宫礼乐疏卷六