舍得既是一种处世哲学，也是一门做人做事的艺术。舍与得就如水与火、天与地、阴与阳一样，是既对立又统一的矛盾体，相生相、相辅相成，存于天地，存于人世。能体悟舍得便多了一份人生的淡定。
劳筋骨铭心志
有时候劳筋骨体现的是一种决心。人们常常借肉体上的痛苦，或断臂或断足来表达自己追求某一事业的决心。
弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅槃经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。
当他在大街上喊卖身时，恰巧遇到一个病人，医生叫他每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”释迦牟尼听了这话，与那病人商量说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时这人应允。
释伽牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，一个月，病人痊愈。当释伽牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟好像没有痛苦，不久他的身体也就平复无恙了。释伽牟尼因求法之故，发心做难行的苦行，又如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿、有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地的时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。”
那国王听了婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”
到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠。不过是暂时，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。”
国王马上就行动起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应就为他说法。国王听了，无限满足，便把身上的一千盏灯齐点起来。万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”
这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些许创痕。
刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗？自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
自省让人更淡定
我们总是习惯于将眼光投向远处，看向别人。有时候，这样反而迷蒙了双眼。如果你有一双慧眼，不但要向外看，还要向里看，这样才能更清醒。
弘一法师就是一位能够自省的大师，他在讲经说法时常常能够反观自我，让更多人体悟到他的行为修养之深厚淳朴。来看大师反省自身的一段演讲：
佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。光阴很快，人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到六十了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在眼前。我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是“不堪回首”而已。
我常自己来想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过，三十岁以后，我很注意修养，初出家时，也不是没有道心。
虽然如此，但出家以后，直到现在，也大不相同了：因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是糊涂的一天比一天利害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个也无须客气也无须谦让了。
就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真可令人惊叹。其中到闽南以后十年的功夫，尤其是堕落的堕落。去年春曾经在养正院讲过一次经，所讲的题目就是“南闽十年之梦影”，那一次所讲的，字字之中，都可以看到我的泪痕，诸位应当还记得吧。
可是到了今年，比去年更不像样子了。自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去，就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竟大改常态，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个“应酬的和尚”了，这是我的朋友所讲的。啊！“应酬的和尚”，这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。
如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，除了利养，还是名闻；除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外。虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。
九月又到安海，住了一个月，十分热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有一件可庆幸的事，因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功。信中还说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。他是一个十五岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解。我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心，谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管它，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。
虽然是如此，但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会，就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我，但我对自己绝对不能够原谅，断不能如此马马虎虎过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将“法师”、“老法师”、“律师”等名目，一概取消，将学人侍者等一概辞谢，孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。
大师功德盖世，居然不忘时时自省，人只有反观自己才能更加淡定从容。
从容面对生死
面对生死，弘一大师的心情是何等平静，态度何等从容。他凭借佛学的智慧，想明白了生死的道理。从容来自智慧的头脑，我们平常人也应该修一颗看淡生死的从容心。
让我们通过大师的演讲来感悟一下大师对生死的通透见解。古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”人生最后一段大事岂可须臾忘耶。今为讲述，如下所列。
当病重时应将一切家事及自己身体皆悉放下，专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生。如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。
病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说，今白患病何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶。若病重时痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障。或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。
自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依《地藏菩萨本愿经如来赞叹品》所言供养经像等，则弥善矣。
若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑。自知命终之后，承斯善业，决定生西。
人们既然能参透生死，也不必执着于生活中的一些小事儿，人生在世，事事随行就可以了。有这样一个故事：
一次，一位富人请仙崖禅师为家族兴旺写些祝语，以便作为传家之宝代代相传。
仙崖禅师展开纸，写道：“父死，子死，孙死。”
富人看了之后非常生气，说道：“大师，我敬重您，请您写些祝语，可是您为什么会写些诅咒的话呢？”
仙崖禅师解释道：“假如你的儿子先于你离开人世，你将十分悲痛；假如你的孙子在你儿子的面前死去，那你和你的儿子都将会悲痛欲绝；假如你的家人一代一代地照我所写的次序死去，那就叫享尽天年。我认为这才是真正的兴旺。”
禅师认为，不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。
人生在世，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？人越是想强调自我，想达到一种不可能的完美，就越会偏离存在的中心。
舍一份虚荣，得一份真相
虚荣是指表面上的荣耀，虚假的荣名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍弃虚荣才能够得到真相。
弘一法师在讲经说佛时教化世人不可有虚妄之心，当还事物本来面目。放下心中不可逾越的神圣，不必执着于虚荣表象，事情就会还原。有位禅师很喜欢用偈诗来概括事理，让弟子自己去领悟。
有一天，他来了雅兴，顺手写了两句话：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”让弟子们参研。一个弟子自作聪明地抢先说：“其中没有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣。”
禅师听了后不语，只是缓缓地摇了摇头。
接着另一个弟子说：“我想这应该是一次局部雨。这种现象虽然不多见，但还是有可能碰到的。没有淋到雨的人，走的正是没有下雨的这边。”说完这话，他满怀信心地看了看师父。
禅师笑了笑，仍然沉默不语。
第三个弟子见师父没有表态，于是说：“你们的解释太牵强了，其实道理很简单，那个没有淋到雨的人在屋檐下行走呢。”说完后，得意洋洋地瞟了两位师兄一眼，准备接受禅师的赞赏。
禅师朝弟子们笑了笑，缓缓地说道：“你们都非常聪明，充分发挥了自己的想象力，设想出种种不淋一人的条件或理由，但是你们钻入了牛角尖，错误地执著于不淋一人这一点上。事实上，如果你们换一个角度想一想，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”
很多时候，我们都把思维限制在固定的模式中，死钻牛角尖，死死地拽住约定俗成的东西，认为那是不可更改的真理，循规蹈矩，无法解脱自我。事实上，如果你放下心中不可逾越的神圣，换一个角度去思考，你会发现，原来事情并不是自己想的那样。
人们有时候不愿意舍弃原有的认识，所以才不会有新的开悟。虚荣是外相，只有懂得付出才能得到真的收获，有时候这收获就是给众生一路光明。
有一天，洞山良介禅师在晚上说法时没有点灯，有位能忍禅僧就问他：“为什么不点灯呢？”
洞山良介禅师听后，对侍者说：“你去拿三斤灯油送给这位能忍禅僧！”能忍当时并没有去想洞山禅师的话是否有其他的意思，但是经过一夜的参究，他若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办斋会，供奉大众，并跟大众一起生活。
一晃三年过去了，他来向洞山禅师告辞，意欲他去。
这时雪峰禅师刚巧在洞山禅师身边，等能忍走后，他问洞山禅师：“这位禅僧走了以后，不知还会不会回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么时候才可以再回来。你不放心，可以去僧堂看看他。”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。
雪峰禅师立刻跑去向洞山禅师报告此事。洞山禅师说道：“他虽然往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
生活中的一些东西，该舍弃的一定不要留恋，一个人的承载能力是有限的，不要被自己的贪念所累。只有放弃了该放弃的东西，才会有机会去争取更加有价值的东西。
菩提之心是一种灵悟
常体般若生智慧，开发菩提得灵悟，菩提之心是一种灵悟之心。人越不为外物所扰，悟性越高，也就越发聪慧。
弘一法师曾为僧众和善友们讲解“发菩提心”的佛法要义：“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不著我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：
（一）大智心：不著我相。此心虽非凡所能发，亦应随分观察。
（二）大愿心：广修善行。
（三）大悲心：救众生苦。
又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：
（一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。
（二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。
（三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。
（四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。
如何说誓愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不是我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。
菩提心要需懂得开悟，一个能够开悟的人，领悟能力高了，认知层次高了，他自己就与以前不同了。
一个一度迷茫的青年找到禅师问：“大师，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能帮我指出一条光明的道路。”
禅师听后，没有说话，青年继续说：“有人赞我是天才，将来肯定有所作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。您怎么看呢？”禅师反问青年：“你是如何看待自己的？”
青年不知道如何回答，因为他从没想过这个问题。
大师说：“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值就大不一样了。在炊妇眼中，它只是能做两三碗米饭的粮食；在农民看来，它就值一元钱；在卖粽子的眼中，包成粽子后，它可卖三元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖五元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖八元钱；在制酒商看来，它酿成了酒，可以卖到四十元钱。不过，米还是那斤米。”
大师顿了顿，接着说：“你就是你自己，无论别人把你抬得多高，你还是你；无论别人把你贬得多低，你也还是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”青年听后，豁然开朗。佛家度化众生，就是要开启他们的灵悟之心。只有开启了一个人的灵悟之心，他才能诚心做事，不为结果所困扰。我们来看另外一个故事：
千利休是一休禅师的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社会地位尊贵。有一次，一个叫林竹庵的人邀请千利休参加茶会，千利休欣然答应了邀请，并带众弟子准时参加了茶会。千利休的到来让林竹庵既高兴，又紧张。
千利休和弟子们进入茶室后，林竹庵亲自为他们点茶。但是，由于过于紧张，他在点茶的时候手不停发抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。
看到这不雅观的场面，千利休的弟子们在心里偷偷地笑他。可是，茶会结束后，千利休却站起来赞叹说：“今天的茶会实在太棒了，茶会主人的点茶技术真的很让人敬佩！”弟子们觉得师父有点口是心非，于是在回去的路上问：“师父为什么要撒谎呢？那样糟糕的点茶，你却赞不绝口。”千利休笑了笑回答道：“那是因为林竹庵想让我们喝到最好的茶，一心一意去点茶，没有留意是否会出现其他的情况，这种心意很难得。”
对于茶道来说，不管多么漂亮的点茶，多么高贵的茶具，如果没有诚心，就失去了意义。做人做事也是这个道理，只要认真做了，结果成败已经不重要。这是一种悟性，也是人生中应有的智慧，这种智慧会让人的生命更有价值。
天然无饰，便是本性
清水出芙蓉，天然去雕饰，这是人们追求的一种自然之美，这种美在生活中也被人们追捧，质朴的天性总是能让人感动。
弘一法师对修佛之人说：“佛法修习本性，去除虚妄不实之心。”没有了虚妄不实之心，人的天然本性便会自然呈现。
有一天，小和尚无意中打破了师父心爱的茶杯，害怕师父责备自己，想偷偷地扔掉。可是，恰在这时，他听见师父的脚步声越来越近。于是，小和尚慌忙将打碎的茶杯藏在了身后。
师父进来之后，小和尚问：“师父，你说人为什么一定要死呢？”
师父望着小和尚，缓缓地说：“这是顺其自然的事情，世间万物，皆有生死。”
小和尚一听，非常高兴，将背后那只打碎了的茶杯拿了出来，说：“师父，你的茶杯已经死了。”
佛学思想中有一个著名的偈语：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
天然无饰，便是本性。佛学中将生活看成是一种自然运动的状态。不要为生活中失去自己的心爱之物而悲伤和痛苦，不要为生活中的悲欢离合而喜怒无常，只有这样，我们的生活才会越来越轻松，才会越来越有滋味。
如果一个人隐瞒了自己的天性，借欺骗别人来显示自己，那他得到的结果也将是被人欺骗。
从前，北天竺有位木师，技艺非常高明。他用木头雕塑的女子，相貌端庄，穿上衣服，就和真的女子一样。木女能够走来走去，还可以给客人倒酒，和真人的唯一区别只是不能开口说话而已。
当时南天竺有一位技艺精湛的画师，作画栩栩如生。木师听说后，就准备了丰盛的酒食，请画师到家做客。
画师来到木师家里后，木师便让木女给客人倒酒夹菜，忙里忙外。画师以为木女是个很温顺的真女子，心里生了爱慕之意。饭后，木师极力挽留画师住下，并让木女站在画师旁边，侍候画师，而且对画师说：“这女子留在你屋里，好方便伺候你。”主人离开后，画师叫木女，可是木女没有一点反应。画师以为这是因为女子害羞的缘故，因此上前牵她，这才发现原来女子是木头做的。
画师心里非常的愧疚，也很生气，自言自语道：“竟然骗我，我也得好好报复他一下才行。”
于是画师就在墙上画了一幅自己的像，又画了一根绳子套在颈子上，还画上一些鸟，啄食自己的嘴巴。画完后，画师躲到了床下。第二天天亮后，木匠见画师迟迟没有起床，于是到屋里观看。这一看把他吓坏了，他看见画师竟然上吊死了，于是急忙跑到厨房拿来刀去砍绳子，事后发现原来是虚惊一场，心里觉得非常惭愧。
这时画师从床下钻了出来，说：“你骗了我，我也骗了你。我们俩人的情分也一笔勾销了。”
人与人之间，应该坦诚一些，用真心去换真心，才能建立起和谐的人际关系。欺骗别人是对别人人格的侮辱，一个不尊重别人的人，怎么可能得到别人的尊重呢？在与人相处中，保持天然的本性才是一种无法比拟的美。
璞玉无暇靠打磨
人们生来便受很多诱惑，他们通达世俗人情，掩盖了自己的本性，如果要将璞玉一样的天然灵慧展现于人，需要我们重新塑造自己。
弘一法师对上根之人有如此评价：“上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。”
大师的教诲让人们铭记于心。人不但要能够认知自己，还要懂得打磨自己。一所寺院的监院师父来参加法眼禅师的法会，法眼禅师问他：“你来参加我的法会有多长时间了？”
监院说：“我参加禅师的法会已有三年了。”
法眼问道：“那你为什么不到我的丈室来向我问佛法呢？”
监院答道：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼问道：“你是根据哪些话而领悟到的？”
监院答道：“我曾经问过清风禅师‘怎样才能真正的认识自己’？青峰禅师对我说‘丙丁童子来求火’。”
法眼问道：“说得很好，但是你真正理解了这句话的含意吗？”
监院答道：“这就是说凡事要反求诸已，因为丙丁属火，以火求火。”
法眼问道：“你果然是不了解，如果佛法是你了解的那样的话，它不会从佛陀传承到现在。”
监院听后，非常恼火，认为禅师看不起他，便拂袖气愤地离开了。但是在途中他有了悔意：“法眼禅师是个知识渊博的人，而且现在是五百人的大导师，他对我说的一定自有其道理。”
于是他又回到原处，向禅师忏悔，并再次问道：“禅师，请问学佛的人真正的自己是什么？”
法眼答道：“丙丁童子来求火。”
监院听完，终于有所领悟。
我们在看问题办事情的时候，不要死钻牛角尖，应该灵活和变通，对事物的认识应该随着事物的变化发展而改变。只有这样，才能获得正确的认识，才会以正确的方法处理问题。人们只有有意识地对自己进行打磨才能对眼前的事有所领悟，洞悉真相。
有些时候，人们是否像璞玉一样具有美好的本性，和他们所处的环境有关。
从前，印度的国王饲养了一头力大无比的大象，专门让它在战场上冲锋陷阵，有时候国王也会命它去踩死犯人。
有一次皇宫发生了火灾，大象的住所被大火烧毁，国王只好把大象安排到了一个新的住处。
在大象的新住处附近有一座寺庙，所以大象常常都能够听到和尚们念经，时间一长，大象的性情逐渐变得温顺，甚至起了慈悲之心。
有一天，国王要处决一名罪大恶极的犯人，于是命人将大象牵了过来，没想到大象用鼻子轻轻地触动了犯人几下，就离开了。从那以后，凡是国王让大象执行踩死罪犯的任务时，大象都是以这种方式来处理。
国王看见这种情况，非常诧异，于是召集满朝文武大臣来想办法。一个大臣说：“大象的住所旁边有一所寺庙，想必是大象经常听和尚念经，心生慈悲，不愿意杀生。如果将大象迁往屠宰场，让他每天看屠杀的情景，过一段时间，大象就会恢复嗜杀的本性了。”
国王觉得非常有理，于是将大象牵到屠宰场，让它每天看着血淋淋的屠宰场面，没过多久，大象果然又变得性情残暴。
天下的苍生会因为环境的不同产生善或者是恶的行为，动物尚且如此，人类也不例外。
环境对人的影响非常大，因此，我们要远离邪恶的环境。只有远离邪恶的环境，身处善境才能将自己原本的真性情展露出来。
舍弃繁杂见真谛
埋头于繁杂的事物，心里装着繁琐的小事儿，你将永远也无法拥有一颗清净豁达之心。舍弃心中的繁杂，那份清透便如天籁之水注入心田。
弘一法师曾以挂钟做比，暗示人们处处皆有佛缘，只是看你如何参佛，以一颗灵悟之心参佛，才能得见真谛。
凡座钟挂钟行动之时，若细听之，作叮当叮当之响（叮字响重，当字响轻）。即依此叮当叮当四字，设想作阿弥陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字为“南无”，第一当字为“阿弥”，第二叮字为“陀”，第二当字为“佛”。亦止用叮当叮当四字而成之也。又倘以其转太速，而欲迟缓者，可加一倍，用叮当叮当叮当叮当八字，假想作阿弥陀佛四字，即是每一叮当为一字也。或念六字佛者，以第一叮当为“南无”，第二叮当为“阿弥”，第三叮当为“陀”。
有时候，人们自己都不知道他们的行为是反着的，该看到的视而不见，不该看到的一眼望穿。
一次，佛陀拿着一颗摩尼珠问座下弟子：“你们仔细看看我手里的这颗摩尼珠是什么颜色的？”
弟子们看后，有的说是青色，有的说是黄色，有的说是赤色，还有的说是白色，各不相让，于是七嘴八舌地讨论起来。
佛陀看着弟子们微微一笑，并没有说谁对谁错，只是将手掌拳回，然后舒张开，再次问弟子们：“你们现在再看看这颗摩尼珠是什么颜色？”
弟子们不约而同地向佛祖的手中看去，可是什么也没有看到，于是不解地问道：“佛陀，你手里哪有什么摩尼珠啊？”
佛陀扫视了一下弟子后，说：“我拿出世俗的摩尼珠给你们看，你们都能辨认出它的颜色，但是当我把真正的宝珠拿给你们时，你们却视而不见，这是多么可惜的事情啊！”
在现实生活中，我们往往也会像故事中的弟子们一样，该看到的视而不见，不该看到的却偏偏可以一眼望穿，这也正是我们往往会错过一些美好事物的原因。也正是有了这种视而不见，这个世界才会有遗憾，人生大抵就是如此吧！
人的大脑就如同一个装满水的杯子，如果想要吸收新的思想，就要将旧的思想从水杯中倒出来。来看这样一个杯水禅机的故事：
一天，一位信徒来向南隐禅师问禅，听了信徒的来意后，禅师什么也没说，示意他坐下，然后命弟子打来了开水。禅师拿起茶杯沏茶，杯子本来就是满的，可是禅师却直接往里面加水，任水不断地溢出来。
信徒不明白禅师的用意，于是不解地问：“大师，茶水已经满了，你为什么还不停手呢？”
禅师听后，极不情愿地将水壶放下，看了看信徒说：“你的脑子里现在装的东西就像这杯水，都是以往沉淀在脑海里的，我要想传授你新的东西，必须将它们都倒掉。”
杯子里装满了旧水就不能再装新水，人的脑子何尝不是如此？脑子里旧有的意识和经验会排挤外界新传递来的信息，新信息就很难被接受。一个人要想获得新的信息和知识，就必须铲除之前的妄想和先入为主的思想。
没有恐惧更淡定
恐惧不是来自外界，而是来源于自己的内心。一个内心充满恐惧的人永远不会有从容的心态，没有恐惧才能更淡定。
不应死者，可消灾免难。
若定业不可转，应被难命终者，即可因此生西方。
以上法师之言，今略申说其意。
念佛（阿弥陀佛），常人惟知生西，但现生亦有利益。古德尝依经论之义，谓念佛有十大利益。念观世音名号，常人皆知现生获益，故念佛菩萨可避飞机炸弹大炮，亦决定无疑。
常人见飞机来，惟知惧。空怕，何益。入地洞上山亦无益，惟有诚心念佛菩萨。
于十分危险时，念佛菩萨必恳切，容易获感应。若欲免难，惟有勤念佛菩萨。
危险时须念，平日亦须念。因平日勤念，危险时更得力。
业有二种，以上且约不定业言。倘定业不可转，必须被难命终者，虽为弹炮所伤，亦决定生西。
常人惟知善终（即因病）乃生西，但为弹炮所伤亦可生。因念佛菩萨诚，佛菩萨必来接引，无痛苦生西。
生命中的苦痛是盐，咸淡取决于盛它的容器
从前，有一个老禅师的弟子非常爱抱怨，于是禅师决定帮他开悟。
一天，禅师让小和尚下山买些盐回来。小和尚回来，将盐交给了禅师后，禅师吩咐他：“去取一杯水来，然后抓一把盐放进去。”
小和尚照着做了。
等盐完全融化后，禅师对小和尚说：“喝一口，然后告诉我味道。”
小和尚虽然不知道师父的用意，但还是照着做了。
禅师问：“味道怎么样啊？”
“很苦，很涩！”小和尚答道。
禅师示意小和尚跟他到了寺院后面的湖边，然后再次命令小和尚：“抓一把盐放在湖水里。”
小和尚照着做了后，禅师又吩咐道：“尝尝水的味道。”
“很甘甜。”小和尚答道。
禅师微笑着说：“同样的盐放在杯子里又苦又涩，放在湖水里却是甘甜的，你明白了吗？”
小和尚顿悟。
生命中固然会碰到很多的烦恼和波折，但是只要我们能够敞开心胸，将一切困扰看淡，境遇就会改变。如同故事中禅师所讲的道理：痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖？如果你想活得愉快，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人。
若约通途教义言，应观我身、人身、山河大地等皆虚妄不实，飞机、炸弹、大炮等亦当然空无所有。如常人所诵之《心经》、《金刚经》等皆明此义。心经云：照见五蕴皆空，度一切苦厄。《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
思考才能得智慧
智慧来源于不断地学习，不断地思考，不断地自省。只有懂得思考才能有更快的提升。
在讲佛的时候，弘一法师对“学”和“自省”分别作了透彻地讲解：
学：须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，所以读书当在求索。
省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。
尽信师不如无师，人的智慧是思考得来的。洞山良价禅师的剃度恩师是云岩昙晟禅师，虽然他后转到了南泉普愿禅师座下悟道，但是每逢云岩昙晟禅师忌日，他都会设斋上供。一次，当他为恩师忌日忙碌时，一个学僧问道：“禅师每年都会为云岩忙碌，是因为在他那里得了开示，所以才会如此尽心？”
洞山良价禅师答道：“虽曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”
学僧不解地问：“既然是这样，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“你现在在南泉普愿禅师处受教，完全可以不为云岩设斋！”
洞山平和地回答；“我虽然没有得到先师的道德佛法，但是只为他不为我说破这一点，就胜过父母。”
学僧接着又问：“禅师为云岩设斋，是因为肯定他的禅风吗？”
洞山答：“只能说一半肯定。”
学僧问：“为什么会是一半呢？”
洞山答：“如果我全部肯定恩师的禅风，那就是辜负了他。”
这些道理，洞山良价禅师是在恩师圆寂之后，见到水中自己的身影才开悟的，并做了一首悟道偈：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”所以他说感谢禅师没有点破。
参禅悟道如果完全依赖师父就会失去自我，但是如果没有师父的教导和指引，何能因见月？
岂止参禅悟道如此，这个道理同样适用于我们的工作和生活。如果光靠他人的指点和帮助，就会失去自己的判断力，当然如果没有前人的指引，我们又会浪费很多没有必要的时间，这就是禅师所说肯定一半的道理。
人们除了要懂得思考，还有要懂得自省，对待生活要有自己的目标，并时时自省自己的行为是不是违背了这个目标。无德禅师为了给学僧多讲解佛法，经常会举行小寻时（应学僧的要求举办的座谈会或者开示）。在一次小寻时上，他问学僧：“你们在我这里参禅时日已经不短，不知你们可曾找到禅心没有？”
一个学僧回答道：“禅师，我觉得自己找到了禅心，在没有参禅之前，我是个以自我为中心的人，除了自己的事情，世间再没有什么值得我去关心和在意，可是现在我发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，不再只妄想我与我所，并为之前的行为深深自责。”
无德禅师听后微微一笑，示意其他的学僧继续说。
另一个学僧说：“以前我评判事物的标准是：看得见、摸得着、享受得到，但是现在我的目光开始放得长远，心胸开始变得开阔，我这样算是找到禅心了吗？”
无德禅师听后依旧保持微笑的表情。
第三个学僧说：“从前我做事情总是会有所保留，能走五十里路，一定只会走三十里，但自参禅后，我总感觉自己的生命有限，无法去证悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想这也许就是禅心吧！”
第四个学僧说：“我以前很自卑，大小事情都处理不好，但是参禅以后，我发觉自己肩负着弘扬佛法的重大责任，全身充满了力量，做事情也很自信了，我想这就是禅心。”
第五个学僧说：“我身材矮小，所以常常持有这样的心理‘天塌下来别人会顶着’，但自参禅以后感受到了烁迦罗心（坚固的意思）无动转的信念，觉得自己突然变得高大起来，我想这也许就是禅心吧！”
无德禅师听后，微笑着说：“看来你们都精进了不少，可是这些都只能是你们修行的法喜（自身在学佛过程中得到的快乐与自在的感受，是人性中流露出来的真实佛性的显现。），而非‘禅心’，真正的禅心在于明心见性，好好精进修持吧！”
学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。
参禅是为了修习清空安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。
参禅是这样，做人亦是这样。人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则。人生的好坏成败，关键在于自己如何定位和把握。人们要时时闭目自省，所谓一分耕耘，一分收获，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人反观自身，并信心十足地朝目标迈进，终究会获得成功。
智慧由心生
智慧不是滔滔不绝地自夸，不是贬低他人抬高自己，不是将别人的过失拿出来羞辱别人，不是掩饰自己的过失，智慧在人的心里，不在这些愚蠢的表面行为中。
听弘一法师讲佛法的信徒们问大师如何评定一个人的品行和智慧，大师直言：
寡言：此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。
不说人过：古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。
不文己过：子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。
不覆己过：我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
人的聪慧在于人的头脑，而不在于舌头。元琏禅师最初拜在真觉禅师门下，负责厨房日常清理工作，但是他很用功，晚上经常会诵读一些经书。
一天，真觉禅师问他：“你晚上都在做些什么？”
元琏回答道：“诵读《维摩经》。”
真觉禅师又问道：“经在这里，维摩居士在哪里？”
元琏无从回答，于是反问道：“那您能不能告诉我，维摩在哪里？”
真觉回答道：“不论我是否知道，都不会告诉你！”
元琏听后知道师父是让他自己寻找答案，于是就辞别真觉禅师到处云游行脚，先后和五十余名禅师亲近过，但是仍然没有开悟。
一天，他云游到了河南，于是顺路去拜访首山省念禅师，问道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”
首山省念禅师道：“拾取自定宝藏！”
元琏禅师顿悟，于是说道：“我不怀疑禅师们的舌头。”
首山省念禅师问道：“此言何意？”
元琏回答道：“我也有舌头。”
首山省念禅师听后高兴地说道：“你已经悟出了禅的心要了。”
舌头人人都有，但是有几个人能真正懂得舌头的妙用呢？不要忽视语言的能量。语言的能量是无限的，有时一言可以兴邦也可以丧邦。
人们喜欢与熟练掌握说话艺术的人交往，因为与这种人交谈，是一种惬意的享受。所以掌握说话的艺术，做一个“会说话”的人，无论在什么场合做什么事，都会应对自如。
智慧在人的内心，而不在文字，文字只是一种表达智慧的工具，真正的智慧在于自己的领悟、创造和实践。证悟禅师在与庵元禅师闲谈时提到了苏东坡的诗句“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”并赞叹道：“我觉得这首诗的前两句很有气势，能写出这首诗的人应该在禅理上颇有造诣。”
庵元禅师摇摇头说：“禅师的见解贫僧并不同意，在我看来他只是个门外汉，装腔作势罢了！”
证悟禅师道：“我不明白禅师的意思，能否讲解一下？”
庵元禅师说：“他离道还很远呢！你还是在这待上一晚吧，也许可以明白其中的内涵。”说完之后，庵元禅师起身离去了。
证悟一夜未眠，辗转反侧，可是怎么也想不透庵元禅师的话，不知不觉天已亮了，于是他起身走到窗边希望新鲜的空气可以排解他心中的闷气。这时，远处传来了钟声，他恍然大悟道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
证悟禅师终于明白，很多事物是不能用语言来表达的，而是要用心去体会。如果有一点所得就用文字记录下来，只会把自己门外汉的身份暴露。
任何人的思想或者觉悟都有可能是片面或者错误的，所以不要相信别人用文字表达出来的感悟，那也许只是拿来卖弄的工具，真正的道理是需要自己去领悟、创造和实践的。