卫灵公第十五
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
陈，是军师行伍之列。俎豆，是礼器。
昔卫灵公好勇而无道，故以战阵之事问于孔子。孔子对说：“吾自幼学礼，凡俎豆礼文之事，陈设祭飨之仪，盖尝闻其说矣；若夫军旅之事，则固未之学也。既未尝学，则岂敢妄对乎？”夫以孔子之圣，文事武备，孰非其所优为者？但灵公所问，乃军师行伍之列，攻杀击刺之方，此不过武夫战士之事耳，岂足以尽圣人之蕴乎？舍其大而究其小，其不足与有为可知矣。故孔子不对，而明日遂行。所谓见几而作，可以速则速者也。
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
兴，是起。愠，是含怒的意思。滥，是泛滥，言人之放溢为非，如水之泛滥而不止也。
孔子既不对灵公之问，遂去卫适陈。至于陈国，粮食断绝，从者皆饥饿而病，莫能兴起。子路当此穷困之时，不胜愠怒之意，见于颜色，问说：“君子之人，宜乎为天所佑，为人所助，不当得穷者也。乃亦有时而穷困若此乎？”孔子说：“穷通得丧，系乎所遇，有不在我者。君子安能自必乎？盖亦有穷时也。但君子处穷，则能固守其穷，确然以义命自安，而其志不少移夺；若小人一遇困穷，则自放于礼法之外，而无所不至矣。然则今日之穷，但当固守，而不至于滥焉可矣，何必怨尤乎哉？”夫观圣贤之所遭如此，则春秋之世可知矣。
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”曰：“非也。予一以贯之。”
识字，解作记字。贯，是通。
子贡之学，多而能识，而于道之本原处，尚未能悟，故孔子呼其名而告之说：“赐也，汝见我于天下事物之理，无所不知，岂以我为件件穷究、事事学习而记识于心，故能如此乎？”子贡对说：“事物之理，不学则不能知。夫子之多知，故必由于多学也。”既而又忽疑说：“事物之理无穷，夫子虽好学，亦岂能一一而周知？”意者别有简易切要之方，无事于多学而识之者欤？盖子贡学将有得，故方信而忽疑也。孔子乃晓之说：“我非多学而识者也。盖天下义理，虽散见于事物之中，而实统具于吾心。吾惟涵养此心，使虚灵之体不为物欲所蔽，则事至而明觉，物来而顺应，自然触处洞然，无所疑惑。譬之镜体清明，则虽妍媸万状，自照见之而无遗；权衡平审，则虽轻重万殊，自称量之而不爽：盖一以贯之者也。若欲一一多学而识之，则事理无穷，而闻见有限，用力愈劳，而去道愈远矣，岂吾之所为学者哉？”
按，一贯之旨，即尧、舜以来相传心法，非子贡学将有得，孔子亦未遽以语之也。学圣人者，宜究心焉。
子曰：“由！知德者鲜矣。”
孔子呼子路之名而告之说：“义理之得于心者谓之德，非实有是德者，不能知其意味之真也。若人而至于知德，则性分之乐，充然自足，倘来之遇，何所加损？凡小而是非毁誉，大而用舍行藏，极而死生祸福，皆无足以动其中矣。顾今之人，能知德者几何人哉？”夫子此言，盖为子路愠见而发，所以深警之，使其勉进于德也。
子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
孔子说：“自古帝王以盛德而致至治者多矣。然或开创而前无所承，则不能无经始之劳；或主圣而臣莫能及，则不能得任人之逸，是皆未免于有为也。若夫躬修玄默，密运化机，不待有所作为而天下自治者，其惟虞舜之为君也与？盖舜之前有尧，凡经纶开创之事，尧固已先为之，舜承其后，不过遵守成法而已；下又得禹、稷、契、皋陶、伯益诸臣以为之辅，凡亮工熙载之事，诸臣皆已代为之，舜居其上，不过询事考成而已。以今考之，舜果何所为哉？但见其垂衣拱手，端居南面，穆穆然著其敬德之容而已。而当其时，庶绩咸熙，万邦自宁，后世称极治者，必归之有虞焉。所以说无为而治者，惟舜为然也。”然无为者，有虞之治；而无逸者，圣人之心。故书之称舜，不曰无怠无荒，则曰兢兢业业，一日二日万几。盖无逸者，正所以成其无为也。不然，而肆然民上，漫不经心，何以有从欲风动之治哉？善法舜者，尚于其敬德任贤求之。
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”
行，是所行通利。二千五百家为州；二十五家为里。
子张问于孔子说：“人必何如，然后能使己之所行无往而不通利乎？”孔子说：“至诚乃能感人，君子求诸在己。如使所言者忠诚信实，而绝无虚诞之辞；所行者笃厚敬谨，而不为浅躁之行，似这等诚实无伪的人，自然见者爱敬，闻者向慕，虽南蛮北貊之邦，亦将通行而无碍矣，而况其近者乎？若使言不忠信，而徒务口给以御人；行不笃敬，而徒为饰貌以相与，似这等虚诈不实的人，必然动则招尤，言则启侮，虽州里乡党之近，亦将阻碍而难行矣，而况其远者乎？行之利与不利，惟视其心之诚与不诚而已。”
“立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”子张书诸绅。
参，是参对。倚，是倚靠。车轭叫作衡。绅，是大带之垂者。
孔子又告子张说：“感人以诚，固无有不动者。然这存诚工夫，不可少有间断。少有间断，则虚伪杂之，亦终不可行也。必须念念在此，而无顷刻之间断。站立则见忠信笃敬之理，参对在我面前；在舆则见忠信笃敬之理，倚靠在那衡上。这等样念兹在兹，无少间断，然后所言者句句都是忠信，所行者事事都是笃敬，而州里蛮貊皆可行也。”盖子张务外而不能有恒，故夫子勉之如此。于是子张即以夫子之言书写于大带之上，盖欲常接于目而警于心，亦可谓能佩服圣人之教矣。按此章之言，不独学者切己之事，在人君尤宜致谨。人君一言失，则天下议之；一行失，则天下背之，甚则怨之詈之，非细故也。诚能忠信笃敬，则所谓至诚与天地参者，亦不外此，而况于人乎？所以说王道本于诚意。
子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
史鱼、蘧伯玉，都是卫大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射的箭一般。卷，是收。怀字，解作藏字。
昔者，孔子周流四方，往来过卫，尝识其大夫史鱼、蘧伯玉，而知其贤，故称美之，说道：“直矣哉，史鱼之为人也！盖人固有自守以正，而时异世殊，或不能不委曲以随俗者，未足以为直也。惟夫史鱼，当邦家有道，可以危言危行之时，彼之忠谠刚正，无所回护，固挺然如矢之直矣；及邦家无道，方当危行逊言之时，彼之忠谠刚正，无所委徇，亦挺然如矢之直焉。”时有变迁，而守无屈挠，是乃忠鲠性成，有死无二者也，所以说“直哉史鱼”。又称美蘧伯玉，说道：“君子哉，蘧伯玉之为人也！盖人德有未成，则其进退出处之间，必有不能适当其可者，未足为君子也。今观蘧伯玉，当邦家有道，正君子道长之时也，彼则居位行志，出而见用于世；及邦家无道，乃君子道消之时也，彼则从容引去，卷而怀之焉。”随时进退，各适其宜，盖庶几于圣贤之大道者也，所以说“君子哉蘧伯玉”。夫以卫之小国，而得此二贤，亦可谓有人矣。惜乎！灵公无道而不能用也。是故惟圣主为能容直臣，惟治朝为能用君子。有世道之责者，当知所辨矣。
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
孔子说：“人之识见，有浅深不同，而我之语默，贵施当其可。彼人有造诣精深，事理通达，这是可与言的人，却乃缄默而不与之言，是在彼有受言之地，而在我无知人之明。将这样好人不识得，岂不是失了人？若其人昏愚无识，或造诣未到，这是不可与言的人，却乃不择而与之言，在彼则不能听受，在我则徒为强聒。可惜好言语轻发了，岂不是失了言？惟夫明知之人，藻鉴素精，权衡素审，一语一默，咸适其宜。遇着可与言的人，即与之言，既不至于失人；遇着不可与言的人，即不与之言，亦不至于失言，此其所以可法也。”盖君子一言以为知，一言以为不知，知与不知，只在一言之间，言之不可不慎如此。
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
合乎天理而当于人心者，谓之仁。
孔子说：“好生恶死，人之常情。然有事关纲常之重，而适遭其穷者，又不得避死而偷生也。故有志之士，与夫成德之人，其处纲常伦理之间，惟求以合乎天理，当乎人心，以成就吾之仁而已。使其身可以无死，而于仁又无所害，固不必轻生以犯难矣。若身虽可免，而大节有亏，则为志士仁人者，决不肯偷生苟免以害吾之仁，宁可杀身授命以成吾之仁。”盖生固可欲，而仁之可欲有甚于生，故生有所不为也；死固可恶，而不仁之可恶有甚于死，故死有所不避也。然死生之义亦大矣，自非上为君亲之难而身系纲常之重，宁肯决死生之一旦哉？欲成其仁者，又当揆之以义可也。
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
子贡问于孔子说：“人之为学，必如何而后可以全其本心之德乎？”孔子说：“为仁之功，固当决之于己；为仁之资，亦必有取于人。譬如百工伎艺之人，将欲精善其所为之事，必先磨利其所用之器，器利而后事可精也。曲艺必有所资如此，况于为仁者乎？是以君子处于一邦之中，于大夫之贤者，则当执弟子之礼而事之，接其言论风采，以消吾之鄙吝；考其德行政事，以励吾之进修。如此，则为吾之标准者有其人，自然此心收敛，谨肃而不敢放肆矣。士之仁者，则当执交游之礼而友之。德业则相劝以日进于仁，过失则相规以日远于不仁。如此，则为吾之夹持者有其人，自然此心观感兴起，而不敢怠惰矣。为仁之道，孰有加于此哉？”然学者资师友以成其仁，人君赖贤臣以成其德，其道一也。所以古之帝王，左右前后莫非正人，侍御仆从皆得进谏，无非所以防此心之放逸耳。明主宜从事焉。
颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
时，是时令。辂，是大车。冕，是朝、祭服之冠。《韶》，是舜乐。郑声，是郑国之音。佞人，是卑谄辩给之人。
昔颜渊有志于用世，因问为邦之道于孔子。孔子答之说：“治莫善于法古，道尤贵于用中。自昔帝王之兴，必改正朔。周正建子，盖取天开于子之义；商正建丑，盖取地辟于丑之义；夏时建寅，盖取人生于寅之义。然治历明时，本以为民，则夏以寅月为岁首，于人事切矣；故欲改正朔者，当行夏之时。大辂之制，其来久矣，后世饰以金玉，则过侈而易败。惟殷之辂，但以木为之，朴素浑坚，既可经久，而贵贱之间，等威又辨，此质而得中者也。故乘辂之制，有取于殷焉。冠冕之服，始于黄帝，而文采未著。惟周之冕，华不为靡，费不及奢，盖文而得中者也。故服冕之制，有取于周焉。帝王之兴，皆有乐舞，以象成功。历代作者非一，而尽善尽美，则莫有过于舜之《韶》乐者，故乐当用《韶》舞焉。至于郑国之声，则弃绝之，勿使其接于耳；便佞之人，则斥远之，勿使其近于前。何也？盖郑声邪辟淫佚，听之使人心志淫荡，故不可不放也；佞人变乱是非，近之足以覆人邦家，故不可不远也。”夫既酌三代之礼，而法其所当法；又严害治之防，而戒其所当戒，则治国之道，大备于此矣。颜子有王佐之才，故孔子以是告之。至于郑声、佞人，实万世之明戒。盖有治则有乱，世之治也，以礼乐法度维持之而不足；其乱也，以声色佞幸败坏之而有余。是以尧、舜犹畏孔壬，成汤不迩声色，诚所以绝祸本而塞乱源也。《书经》上说：“不役耳目，百度维贞。”保治者宜留意焉。
子曰：“人无远虑，必有近忧。”
孔子说：“天下之事变无常，而夫人之思虑贵审。故智者能销患于未萌，弭祸于未形者，惟其有远虑也。若只安享于目前，而于身所不到处，通不去照管，苟且于一时；而于后来的事变，通不去想算，这等无远虑的人，其计事不审，防患必疏，自谓天下之事无复可忧，而不知大可忧者，固已伏于至近之地、几席之下，将有不测之虞，旦夕之间或起意外之变矣。”是故圣帝明王，身不下堂序，而虑周四海之外；事不离日用，而计安万年之久，正有见于此也。
子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
已矣乎，是绝望之词。
孔子说：“秉彝好德，人之良心，人固未有不好德者。然须见而好，好而乐，如好好色一般，方是心诚好德。乃今之人，见德者未必能好，好德者未必能乐。或外亲而内疏，或阳慕而阴忌，求其能如好色之诚者，已矣乎，吾终不得见其人矣！”孔子此言，所以激励天下，欲其移好色之心以好德也。
子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”
臧文仲，是鲁大夫。柳下惠，是鲁之贤人。窃位，是无德而居乎其位，如偷盗的一般。
孔子说：“人臣居乎其位，当求无愧于心。若鲁大夫臧文仲者，其盗窃官位而据之者与？何也？盖朝廷官位，以待才贤。是以君子居其位，不但自己尽心供职，以求称其位；又当荐引天下贤才，以布列于有位，而后谓之忠。彼臧文仲者，明知柳下惠是个贤人，便当荐之于君，以为国家之用可也，却不能汲引荐拔，与己并立于公朝，而使之终身困厄于下位。夫不知其贤，犹可诿也；既知其贤，而故弃之，推其心，盖惟恐贤者进用，夺了他这位子一般，是以嫉贤妒能之私，为持禄固宠之计，非窃位而何？”夫人臣蔽贤而不举，则为窃位，使人臣举之而君不能用，岂不亦有负于大君之任哉？
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
躬字，解作身字。躬自厚，是责己者厚。
孔子说：“常人之情，恕己则昏，责人则明，此怨之所由生也。诚能厚于责己，而薄于责人，如道有未尽，只就自家身上点检，而于人则每存恕心，初不强其所未能；如行有不得，只就自家身上反求，而于人则曲为包容，初不责其所不及。夫责己厚，则其身益修；责人薄，则于人无忤。如是，人将爱敬之恐后矣，怨其有不远者哉？”此修己待人之法。古帝王检身若不及，与人不求备，正此意也。
子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
如之何，如之何，是熟思而审处之辞。末如之何，是无奈他何的意思。
孔子说：“人之于事，必须思之审，而后处之当。若于临事之际，不仔细思量、反覆裁度，说此事当如何处置、此事当如何处置，却只任意妄为，率尔酬应。似这等的人，于利害是非，全无算计。虽与之言，彼亦不知；任之以事，必至偾事。我将奈之何哉？”于此见天下之事，必虑善而后动，斯动罔弗臧；计定而后举，斯举无弗当。亦谋国者所当知也。
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
小慧，是私智。
孔子说：“君子之取友，本以为讲学辅仁之资也。夫苟群聚而居，至于终日之久，所言者全不及于义理，而惟以游谈谑浪为亲；所行者全不关乎德业，而惟以小事聪明为好。夫然，则放辟邪侈之心滋，行险侥幸之机熟。不惟无以切磋而相成，且同归于污下而有损矣。欲以入德而免患，岂不难矣哉？”
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
质，是质干。孙，是谦逊。
孔子说：“人之处事，难于尽善。若既不失事理之宜，而又兼备众善之美，则惟君子能之。盖君子知事无定形，而有定理，故凡应事接物，以义为之质干，其是非可否，一惟视事理之当然者而处之。盖有不可以势夺，不可以利回者，其心有定见如此，然未尝径情而直行也。又行之以礼，而周旋曲折，灿然有品节之文焉，未尝自是而轻物也。又出之以逊，而谦卑退让，蔼然有和顺之美焉。且自始至终，全是一片真切诚实的心，以贯彻于应事接物之间，而绝无一毫虚伪矫饰之意，这是信以成之。夫以义为质，则固已得事理之当矣，而又备众善之美，以此处天下之事，将何往而不宜哉？盖非成德之君子，未易及也。”然此必学问深而涵养熟者，然后能之。有经世宰物之责者，当知所从事矣。
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
病字，解作患字。
孔子说：“今之学者为人，故每以人不己知为患。君子学以为己，其所患者，惟在道不加进，德不加修，碌碌焉一无所能而已。若身有道德之实，而人莫我知，于我本无所损，于人果何足尤？故君子不以为患焉。”此可见自修之道，当务实而毋务名矣。
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
疾，是疾恶。没世，是终身。
孔子说：“君子学以为己，固无意于求名。然实德有诸己，则名誉自彰，是名所以表其实者也。若从少到老，至于下世的时候，而其声名终不见称于人，则其无一善之实可知。这等的人，虚过了一生，与草木同腐焉耳，岂非君子之所恶者哉？”然则君子之所恶，非恶其无名也，恶其无实也。修己者当知所勉矣。
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
孔子说：“君子、小人，人品不同，用心自异。君子以为己为心，故凡事皆反求诸己：如爱人不亲，则反求其仁；礼人不答，则反求其敬。即其省身之念，只恐阙失在己，而点检不容不详，何尝过望于人乎？小人则专以为人为心，故凡事惟责备于人：己不仁，而责人之我亲；己无礼，而责人之我敬。即其尤人之念，只见得阙失在人，而所求不遂不止，何尝内省诸己乎？”夫求诸己者，己无所失，而其德自足以感人；求诸人者，人未必从，而其弊徒足以丧己。观于君子、小人之分，而立心可不慎哉？
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
庄以持己，叫作矜。不争，是无乖戾的意思。和以处众，叫作群。不党，是无偏向的意思。
孔子说：“大凡处己严毅的人，易至于乖戾。惟君子之持己也，视听言动，无一事不在礼法之中，可谓矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以气陵人也，何尝矫世戾俗以至于争乎？凡处人和易的人，多流于阿党。惟君子之处众也，家国天下，无一人不在包容之内，可谓群矣。然其群也，乃以道相与，而非以情相徇也，何尝同流合污以至于党乎？”夫持己莫善于矜，而不争乃所以节矜之过；处众莫善于群，而不党乃所以制和之流。古之帝王，检身克己，而未尝忿嫉求备于人；容民蓄众，而不废旌淑别慝之典。其善处人己之间，亦用此道而已矣。
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
孔子说：“君子听言贵审，取善贵弘。其言虽有可取，而其人或未可信，则君子亦惟取其言而已。至于其中之所存，则有不可以言尽者。敷奏而必试以功，听言而必观其行，何尝因言而遂举其人乎？”盖天下真才难辨，使以言举人，则饰言以求进者众矣，而可若是之易乎？“其人虽无足取，而其言或有可采，则君子亦姑置其人而已。至于其言之当理，则有不可以人弃者。狂夫或有可择，刍荛亦所当询，何尝因人而遂废其言乎？”盖善之所在无方，使以人废言，则嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎？夫用人审，既不至于失人；取善弘，又不至于失言，可以见君子至公之心矣。尧、舜静言是惩，迩言必察，正此意也。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
一言，是一字。
子贡问于孔子说：“学者必务知要，今有一言之约，可以终身行之而无弊者乎？”孔子教之说：“道虽不尽于一言，而实不外于一心。欲求终身可行之理，其惟‘恕’之一言乎！”盖人己虽殊，其心则一。使把自己心上所不欲的事，却去施以及人，这便不是“恕”了。所谓“恕”者，以己度人，而知人之心不异于我，即不以己所不欲者加之于人。如不欲上之无礼于我，则亦不以此施之于下；不欲下之不忠于我，则亦不以此施之于上。斯则视人惟己，而知之无不明；以己及人，而处之无不当。不论远近亲疏，富贵贫贱，只是这个道理推将去，将随所处而皆宜矣。然则欲求终身可行，宁有外于“恕”之一言者哉？
按，此“恕”字与《大学》“絜矩”二字之义相同。盖平天下之道，亦不过与民同其好恶而已。推心之用，其大如此，不但学者之事也。
子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
毁，是毁谤。誉，是夸奖。试，是验。直道，即公道。
孔子说：“天下本有是非之公，而人多徇于好恶之私。吾之于人也，恶者固未尝不称之以示戒，然但指其恶之实迹而言之耳。若将人没有的事而肆为诬谤，便是作意去毁人，非公恶矣。吾于谁而有毁乎？善者固未尝不扬之以示劝，然亦据其善之实事而言之耳。若将人本无的事而过为夸许，便是作意去誉人，非公好矣。吾于谁而有誉乎？然毁誉固皆不可有，而誉犹不失夫与人为善之公。故我之于人，容或有誉之少过者，亦必试验其人，志向不凡，进修有序，即今日之所造，虽未必尽如吾言，料他日之有成，决可以不负所许者，然后从而誉之耳。夫誉且不敢轻易，而况于毁乎？然我之所以无此毁誉者，何哉？盖以天理之在人心，不以古今而有异者也。今之世虽非三代之世，而今之民所以善其善，恶其恶，一无所私曲者，固即三代直道之民也。民心不异于古如此，我安得枉其是非之实，而妄有毁誉哉？”孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之，公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。使在上者持此以操赏罚之权，则天下以劝以惩，而公道大行；在下者持此以定是非之论，则天下以荣以辱，而公道大明，尚何古道之不可复哉？
子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡矣夫！”
孔子说：“观人心可以知世道。向当我生之初，去古虽远，然质朴真率之意，犹有存者。如作史者，或闻见未真，考据未确，即阙其文，而以疑传疑，未尝执己见以自是焉。有马者，或彼此相假，有无相通，即借诸人而忘物忘我，未尝挟所有以自私焉。这等风俗，犹为近古。今则不然矣！执己自用，不顾是非之实，能知史文之当阙者何人哉？悭吝自私，全无公利之意，能以马借人者何人哉？”盖人心日漓，而风俗日薄矣。有世道之虑者，岂不可慨也哉？
子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”
孔子说：“凡持正论者，多尚实不尚文。惟那舌辩巧言的人，以是为非，以非为是；以贤为不肖，以不肖为贤。听其言，虽若有理，而实不出于天下之公。一或误听之，则真伪混淆，而聪明为其所眩；是非倒置，而心志为其所移，适足以乱德而已。至若谋大事者，必有忍乃有济。使或小有不忍，而任情动气，当断不断，而以妇人之姑息为仁；不当断而断，而以匹夫之果敢为勇：如此，则牵于私爱，或以优柔而养奸；激于小忿，或以轻躁而速祸，适足以乱大谋而已。”然则人之听言处事，可不戒其意向之偏，而约之义理之正哉？
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
察，是审察。
孔子说：“好善恶恶，虽人之公心，而同声附和之言，亦有未必尽实者。有人于此，众口一词，都说他是个不好的人，其所恶宜若公矣。然其中宁无特立独行而不合于流俗者乎？还要仔细审察，必真见其可恶，而后恶之可也。有人于此，众口一词，都说他是个好人，其所好宜若公矣。然其中宁无同流合污而取悦于流俗者乎？还要仔细审察，必真见其可好，而后好之可也。”盖天下有众论，有公论。众论未必尽出于公，公论未必尽出于众。能于此而加察焉，则朋党比周之人，不得以眩吾之明，而孤立无与之士，成得见知于上矣。此用人者所当知。
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
弘，是廓大的意思。
孔子说：“有此人，则有此道，道固不外于人。然人心有觉，而道体无为，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身、齐家、治国、平天下，极之而至于参天地、赞化育，都是这个道理发挥出来，所以说人能弘道也。若道则寓于形气之中，而泯乎见闻之迹，不得人以推行之，则虽有修齐治平之能，参赞弥纶之妙，亦无由而自见矣，道岂能以弘人乎哉？”夫人能弘道，则道所当自尽；非道弘人，则人不可自诿矣。然弘之一字，其义甚大。理有一之未备，不叫作弘；化有一之未达，不叫作弘。故语修己，必尽性至命；语功业，必际天蟠地，斯足以尽弘字之义也。体道者可不勉哉？
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
过，是过差。
孔子说：“人之学问工夫，未到精密的去处，其日用之间，岂能无一言之差、一事之失？但知道是自己的不是，随即改了，则可复于无过矣。若遂非文过，惮于悛改，则无心之差，反成有心之失；一时之误，遂贻终身之尤，其过将日积而不及改矣，可不戒哉？”于此见人固以无过为难，而尤以改过为贵。故大舜有“予违汝弼”之戒，成汤有“改过不吝”之勇，万世称圣帝明王者必归焉。自治者当以为法。
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
思，是思量。益，是补益。
孔子说：“我于天下之理，以为不思则不能得。固尝终日不吃饮食，终夜不去睡卧，于以研穷事物之理，探索性命之精，将谓道可以思而得也。然毕竟枉费了精神，而于道实无所得，何益之有！诚不若好古敏求，着实去用功，以从事于致知力行之学，久之工夫纯熟，义理自然贯通矣。其视徒思而无得者，岂不大相远哉？所以说‘不如学也’。”然孔子此言，特以警夫徒思而不学者耳。其实学与思二者，工夫相因，阙一不可，善学者当知有合一之功焉。
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
谋，是图谋。馁，是饥馁。
孔子说：“人之所以终日营营而不息者，都只是谋图口食，干求利禄而已。乃若君子之人，其所图惟于念虑者，只在求得乎道焉耳；至于口食之求，则有所不暇计者。盖食之得与不得，不系于谋与不谋。如农夫田，本为谋食而求免于饥，然或遇着年岁荒歉，五谷不登，则无所得食，而饥馁在其中矣。君子为学，本为谋道，固无心于禄，然学成而见用于时，则居官食俸，而禄自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求，则人亦何用孳孳以谋食为哉？是以君子之心，惟忧不得乎道，无以成性而成身；不忧无禄而贫，而欲假此以求禄而致富也。”君子立心之纯有如此。人臣推此心以事君，敬事而后食，先劳而后禄，斯可以为纯臣矣。
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
容貌端严叫作庄。莅字，解作临字。动，是鼓舞作兴的意思。
孔子说：“天下道理无穷，而君子之学，必求其尽善而后已。固有资质明敏，学问功深，于修己治人的道理，已是见到这分际了，即拳拳服膺而勿失之可也。却乃持守弗坚，以至于私欲混杂，有始无终，则向者所得，终亦必亡而已，虽知之何益乎？此有其智者，不可不体之以仁也。若夫智既及之，仁又能守之，则其德已全矣。乃于临民处事之际，容貌或有未端，不能庄以莅之，则自亵其居尊之体，而无威可畏，适以启民之慢而已。此有其德者，又不可不谨其容也。至若智及之，仁能守之，又能庄以莅之，斯则内外交修，宜无可议矣。然于化民动众之间，条教法令之设，犹有未能合天理之节文、约人情于中正者，则细行弗矜，终累大德，虽能使民敬，而不能使民化，亦岂足为尽善全美乎？是务其大者，亦不可不谨于小也。”此可见道合内外，兼本末，有一边不可缺一边，而德愈全则责愈备，进一步更当深一步。体道之功，庸可以自足乎哉！
子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”
知，是我知其人。受，是彼所承受。
孔子说：“君子小人，人品不同，材器自异。君子所务者大，而不屑于小。若只把小事看他，则一才一艺，或非所长，未足以知其为人也。惟看他担当大事的去处，其德器凝重，投之至大而不惊；材识弘深，纳之至繁而不乱，以安国家，以定社稷，皆其力量之所优为者。观于此，而后君子之所蕴可知也已。至于小人，器量浅狭，识见卑陋，譬之杯勺之器，岂能与鼎鼐并容；朴之才，无以胜栋梁之任，托之天下国家的大事，彼必不能堪也。然略其大而取其小，则智或足以效一官，能或足以办一事，未必一无所长焉。观此，则虽小人亦有不可尽弃也已。”夫君子小人，才各有能有不能，则辨别固不可不精；而用各有适有不适，则任使尤不可不当矣。但大受之器，厚重而难窥；小知之才，便捷而易见，自非端好尚、识治体，则断断大臣或以无他技而见疏，碌碌庸人或以小有才而取宠，而蠹国偾事，有不可胜言者矣。欲鉴别人才者，必先有穷理正心之功焉。
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
足所践履叫作蹈。
孔子说：“人之生理，莫切于仁；而养生之物，莫切于水火。然水火还是外物，没了水火，不过饥渴困苦，害及其身而已。若没了这仁，则本心丧失，虽有此身，亦无以自立矣。仁之切于人也，岂不尤甚于水火乎？况水火虽能养人，亦或有时而杀人。如蹈水而为水所溺，蹈火而为火所焚，吾尝见其有死者矣。仁则天之尊爵，人之安宅，得之者荣，全之者寿，何尝见有蹈仁而死者哉？夫仁至切于人，而又无害于人，人亦何惮而不为乎？”孔子此言，所以勉人之为仁者至矣！
子曰：“当仁，不让于师。”
当，是担当。仁，是心之全德。
孔子说：“人之为学，凡道理所当尽，职业所当修者，必须直任于己，勇往以图之，不宜因循退托而逊让于人。莫说凡人不必逊让，便是弟子之于师，他事固无所不让，至于担当为仁的去处，亦有不容让者。”盖仁者吾所自有而自为之，非夺诸彼而先之也，何让之有？故有颜子之请事，然后能克己而复礼；有曾子之弘毅，然后能任重而道远。此真足担当乎仁者也。况人君体仁以长人，将为天地立心，为生民立命，为万世开太平，又何让乎哉？
子曰：“君子贞而不谅。”
孔子说：“人固贵于持守之定，然守一也，有见理明确而守之不易者，叫做贞；有偏执己见而居之不移者，叫做谅。夫人察理不精，而体道不熟，鲜有不以谅为贞者。君子则审时措之宜，以端其贞一之守。”凡大而经纶显设，小而酬酢云为，义当行则勇往直前，义当止则特立不变，精明果确，惟归于至当而已。初未尝不顾是非，不达权变，言必于信，行必于果，而硁硁然执一己之小信也。盖贞若有似于谅，然任理而无所适莫，不可谓之谅也。谅若有似于贞，然任己而不知变通，反有害乎贞矣。贞而不谅，此君子之所以异乎人，而疑似之间，学者可不深辨乎？
子曰：“事君，敬其事而后其食。”
事，是职分之所当为。食，是居官的俸禄。
孔子说：“人臣之事君，职任虽有大小不同，莫不各有所司之事。若禄以劝功，则系乎上者，使才任其事，而即有得禄之心；或先治其事，而随有计禄之念：皆非忠也。必须一心敬谨，办理所管的事务。如有官守者，则兢兢焉思以尽其职；有言责者，则兢兢焉思以效其忠。惟求职业之无忝，委托之不负而已。至于所食之常禄，则不必以是为先，而汲汲以图之也。盖人臣志存立功，事专报主，虽死生患难有不暇计，而况爵禄能入其心乎？”知此义者，斯可谓之纯臣矣。
子曰：“有教无类。”
类，是等类。
孔子说：“人性虽同，而气禀或异。其中有智的，有愚的，有贤的，有不肖的，种种不齐。然君子之心，惟欲使人人皆复于善而后已。”智的、愚的、贤的、不肖的，都是一般样教训化导他，何尝分别等类而有所拣择于其间哉？盖天地无弃物，圣人无弃人。故尧、舜之世，比屋可封；文、武之民，遍为尔德，亦有教无类之一验也。
子曰：“道不同，不相为谋。”
谋，是谋议。
孔子说：“人必道同而后其心同，心同而后可与谋议。若各人行的道路不同，则心术异趣，意见相反，与之商量计议，必乖违而阻隔矣。是岂可相与为谋哉？”凡图议国事与讲明学术者，皆不可以不慎矣。
子曰：“辞达而已矣。”
辞，是词命之类。
孔子说：“凡宣上达下，与夫聘问酬答之类，皆必有赖于文辞。然古之为辞者，但以其意有所在，无以相通，不能不发之而为言；言之无文，行之不远，不能不修饰而为辞。是辞也者，惟取其达吾之意而已。意尽而止，何必为虚谈浮辞，而以富丽为工哉？”盖是时周末文胜，真意日漓，故孔子言此以救其弊也。
师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然。固相师之道也。”
师，是掌乐之官。冕，是乐师之名，盖瞽目人也。古时乐师多用瞽者，以其听专，能审音也。
昔乐师名冕者来见孔子，孔子出而迎之。方其至阶，则告之说：“这是阶。”使之知而升也。行到坐席边，则告之说：“这是席。”使之知而坐也。及众皆坐定，又历举在座之人以告之说：“某人在此，某人在此。”使之知同坐者姓名，便于酬对也。当时及门之徒，于夫子一言一动，无不用心省察。故师冕既出，而子张问说：“师冕一瞽目之人，而夫子待之委曲周详如此，其所与之言者，岂亦有道存于其间与？”夫子告之说：“然。古者瞽必有相，随事而告诏之，使不迷于所从。我之所言，固相师之道也。”要之，圣人矜不成人之情动于中，故扶持教导之宜详于外，乃其盛德之至，自然而然，岂作意而为之哉？而其范围曲成，欲使天下无一物不得其所之心，于此亦可见矣。
季氏第十六
季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”
季氏，是鲁大夫。颛臾，是鲁附庸之国，盖伏羲氏之后裔也。东蒙，是山名，在鲁境内。社稷，譬如说公家。
昔鲁三家强横，四分公室，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独颛臾附庸之国，尚为公臣。季氏又欲举兵伐之，取以自益。时冉有、季路仕于季氏，来见孔子，说：“季氏将有征伐之事于颛臾。”盖此事二子与谋，其心亦有不安者，故告于孔子，以微探其可否也。孔子以二子虽同仕季氏，而冉求为之聚敛，尤为用事，故独呼其名而责之说：“此事无乃是尔之过失与？夫伐人必因其衅，兵出不可无名。今颛臾之为国，乃昔者周先王封之于东蒙山下，使主其祭。苗裔传于太皞，茅土受之天朝，是不可伐也。且在我封疆之内，原非敌国外患者比，是不必伐也。况附庸于鲁，又是公家之臣，而不在季氏管辖之内，尤非当伐也。不可伐而伐之，则不仁；不必伐而伐之，则不智；不当伐而伐之，则悖礼而犯义。然则季氏之伐之也，何为者哉？”夫子言此，所以罪季氏之不臣，而斥冉有之党恶者深矣。
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”
夫子，指季氏说。周任，是古之良史。陈字，解作布字。列，是位。相，是导引瞽目的人。兕，是野牛。柙，是关兽的栏槛。龟，是占卜的宝龟。椟，是柜。
冉有因夫子责其伐颛臾之非，遂为自解之词，说道：“颛臾之伐，乃出于季氏之意，非我二臣所愿欲也。”夫既身与其事，而又归咎于人，冉求之文过饰非，其罪愈大矣。故夫子又呼其名而折之说：“这事你如何推得？昔周任有言说道：‘为人臣者，能展布其力，则可就其位。若有事不能赞襄，有过不能匡救，而力不得展，便当知止引去。’不宜颜居乎其位。譬如瞽目的人，全赖那相者为之扶持，而后能免于颠危，苟倾危而不能持，颠仆而不能扶，则何用彼相者为哉？今汝为季氏之臣，伐颛臾之事，若果不欲，便当谏；谏不听，便当去。乃既不能谏，又不能去，徒颜居位，坐视季氏之有过而不为扶持，亦将焉用汝为哉？且你推说这事情不干你事，此言差矣。比如虎兕猛兽，若不在栏槛中走了；龟玉重宝，若不在箱柜中坏了，固不干典守者之事。若虎兕已入于栏内，而致令走出；龟玉已收在柜中，而致令毁坏，此非典守者之责而谁欤？今汝既为季氏之臣，居中用事，就如典守器物的人一般，乃任其妄为胡做，不为匡救，到这时节，却推说不是我的意思，其罪将谁诿欤？”夫子欲冉有服罪而改图，故切责之如此。
冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰‘欲之’，而必为之辞。丘也闻：有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。
费，是季氏的私邑。
冉有因夫子反覆折之，理屈词穷，又设词支吾说道：“季氏之欲取颛臾，非有他也，只为颛臾的城郭完固，而又近于己之费邑耳。固则在彼有难克之势，近则在我有侵凌之虞。若夫今不取，后世子孙必有受其害者。此所以不得不伐也。”冉有此言，不惟自解，且欲为季氏遮饰矣。故孔子又呼其名而责之说：“君子最恶那心里贪图利欲，却乃舍之不言，别为饰词以欺人的人。今季氏之伐颛臾，明是贪其土地人民之利，你却替他遮饰，说是为后世子孙忧，岂非君子之所深恶哉？且丘也尝闻：有国而为诸侯、有家而为大夫者，不患人民寡少，而患上下之分，不得均平；不患财用贫乏，而患上下离心，不能相安。盖贫由于不均，若上下之分既均平了，则君有君之入，臣有臣之入，各享其所当得，而彼此皆足，何贫之有？寡生于不和，若上下均平，既和睦了，则诸侯治其国，大夫治其家，各分其所当理，而不须增益，何寡之有？如此，则君之心安于上，而不疑其臣；臣之心安于下，而不疑其君。君臣相安，则衅孽不萌，祸乱不作，而自无倾覆之患矣。由此观之，有国家者，贫与寡不足患，而不均不和所当患也。汝为季氏谋，乃不务其所当务，而患其所不必患，岂计之得者哉？”
夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
这“夫子”，也指季氏说。是时鲁国公室四分，家臣屡叛，所以说邦分崩离析。萧墙，是门内的屏墙，言其近也。
孔子说：“为国之道，内治既修，外患自息。若能均而无贫，和而无寡，安而无倾，则不但近者悦之，虽远方之人，亦将向风慕义而来服矣。设有不服，亦不必勤兵于远，但当布教化，明政刑，益修吾之文德以怀来之。及其来归，则顺其情，因其俗，抚绥爱养，以保安之。这是柔远能迩、安定国家的大道理。今由与求也，同为季氏之辅，全无匡弼之忠。外则远人不服，既不能修文德以来之；内则国势分崩，又不能修内治以守之，而乃谋动干戈于邦内，贪远利而忽近防，上下离心，内变将作。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内矣。可不戒哉？”
按，夫子此章，反覆论辩，虽明正门人长恶之罪，实阴折季氏不臣之心。所以强公室、杜私门者，意独至矣。
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。
希字，解作少字。陪臣，即家臣。国命，是国之命令。
孔子说：“天下，势而已。势在上则治，势在下则乱。礼乐征伐，乃人君御世之大柄。天下有道，君尊臣卑，体统不紊，则礼乐征伐之权都自天子而出：礼出于天子所制，乐出于天子所作。诸侯有罪者，天子乃命将而征伐之，为臣下者不过奉行其命而已，谁敢有变礼乐、专征伐者乎？惟是天下无道，君弱臣强，下陵上替，于是礼乐征伐之权不出自天子，而出自诸侯矣。夫上下之分明，然后民志定，而不敢相逾越。若诸侯既可以僭天子，则大夫亦可以僭诸侯。故政自诸侯出，则大夫必起而夺之，大约不过十世，鲜有不失其柄者也。大夫既可以僭诸侯，则陪臣亦可以僭大夫。故政自大夫出，则陪臣必起而夺之，大约不过五世，鲜有不失其柄者也。以陪臣之微，而操执国命，则悖逆愈甚，丧亡愈速，大约不过三世，鲜有不失其柄者矣。”考春秋之时，五伯迭兴，世主夏盟，是政自诸侯出矣；六卿专晋，三家分鲁，是政自大夫出矣；阳虎作乱，囚逐其主，是陪臣执国命矣。周天子徒拥虚名，政教号令不及于天下久矣。夫子言此，盖伤之也。然则人君威福之权，岂可使一日不在朝廷之上哉？
“天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
这是承上章说：“天下无道，而僭乱纷纷并起者，只因朝廷之上，政失其御而已。若天下有道，乾纲振举，凡政教号令，件件都在人君掌握之中，为大夫者虽佐理赞襄于下，然主张裁夺都请命于上，而非其所得专也。上下相维，体统不紊，有道之世固如此。然天下大权，固当归之于上，而上之御下，又不可徒恃其势之足以服人也，必有以服其心而后可。故天下有道，则朝政清明，凡用舍举措，事事都合乎天理，当乎人心，就是那庶民百姓，也都安其政令，服其教化，无有非议之言矣。议且不敢，而况敢有僭乱者乎？”然天下有公议，有私议，公议可畏也，私议不可徇也。在上者惟自反其所为，果有背于道理，有拂乎人心，则虽匹夫匹妇之言，犹有不可忽者焉。若使其所为一出于大公至正，而在下者敢为私议以沮挠摇惑之，是坏法乱纪之民，刑戮之所必加也，何徇之有？此又在上者所当知。
孔子曰：“禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙，微矣。”
禄，是国之赋税。公室，指鲁国说。逮，是及。三桓，是仲孙、叔孙、季孙三家。这三家都是鲁桓公的子孙，故叫作三桓。
孔子说：“天下之势，有盛必有衰，而国之大柄，下陵则上替。今以鲁事观之，自文公薨，公子遂杀了子赤，立宣公为君，自是君失其政，而国之赋税始不入于公室。历成公、襄公、昭公、定公，凡五世矣，公室衰而政权始下移于大夫。自季武子专国政以来，历悼子、平子、桓子，凡四世矣。夫政自大夫出，五世希不失者。今鲁之大夫专政，已及四世，以数计之，也是他当衰的时候了。故今三桓之子孙，都微弱而不振，固理势之必然者也。”不久，桓子果为家臣阳虎所执，孔子之言于是乎验矣。夫政逮于大夫，宜大夫之强也，而三桓以微，可见名分不可以僭逾，大权不可以窃据；而以僭逆得之者，终当以僭逆失之耳。《书》曰：臣之有作威作福，害于而家，凶于而国。诚万世人臣之永鉴也。
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
谅，是信实。便，是习熟的意思。
孔子说：“人之成德，必资于友，而交友贵知所择。有益于我的朋友有三样；有损于我的朋友也有三样。所谓三益者，一样是心直口快、无所回护的人；一样是信实不欺、表里如一的人；一样是博古通今、多闻广记的人。与直者为友，则可以攻我之过失，而日进于善矣；与谅者为友，则可以消吾之邪妄，而日进于诚矣；与多闻为友，则可以广吾之识见，而日进于明矣：岂不有益于我乎？所以说益者三友。所谓三损者，一样是威仪习熟、修饰外貌的人；一样是软熟柔媚、阿意奉承的人；一样是便佞口给、舌辩能言的人。与便僻为友，则无闻过之益，久之将日驰于浮荡矣；与善柔为友，则无长善之益，久之将日流于污下矣；与便佞为友，则无多闻之益，久之将日沦于寡陋矣：岂不有损于我乎？所以说损者三友。”人能审择所从，于益友则亲近之，于损友则斥远之，何患乎德之无成也哉？然友之为道，通乎上下，况君德成败，乃天下治忽所关，尤不可以不谨。故日与正人居，所闻者正言，所见者正行，亦所谓益友也；与不正人居，声色狗马之是娱，阿谀逢迎以为悦，亦所谓损友也。养德者可不辨哉？
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
乐，是喜好。节，是审辨。
孔子说：“凡人意有所适，则喜好生焉。然所好不同，而损益或异。举其要者言之，喜好而有益于我的有三件；喜好而有损于我的也有三件。所谓好之而有益者，一是好审辨那礼之制度与乐之声容，而求其中正和乐之则；一是见人有嘉言德行，便喜谈而乐道之；一是好广交那直谅多闻的好朋友。夫乐节礼乐，则外之可以治身，内之可以养心，而中和之德成矣；乐道人之善，则在人得为善之劝，在己有乐取之心，而人己同归于善矣；乐多贤友，则习与正人居，所闻者皆正言，所见者皆正行，而相规相劝之助多矣：岂不有益于我乎？所以说益者三乐。所谓好之而有损者，一是好骄惰淫荡，而任情于纵侈之事；一是好安佚遨游，而愉取乎一时之快；一是好宴饮戏耍，而沉酣于杯酒之中。夫好骄乐，则侈肆而不知节，将日入于放荡矣；好佚游，则惰慢而恶闻善，将日流于怠荒矣；好宴乐，则淫溺而狎小人，久将与之俱化矣：岂不有损于我乎？所以说损者三乐。”此三益者，学者好之，则为端人正士；人君好之，则为明君圣主，可不勉哉！此三损者，学者好之，则足以败德亡身；人君好之，则足以丧家亡国，可不戒哉！孔子此言，其警人之意切矣。
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”
侍，是侍立。君子，是有德有位者之通称。愆，是过失。躁，是躁急。隐，是隐默。瞽，是无目的人。
孔子说：“凡卑幼者侍立于尊长之前，其言语应对，有三件过失，不可不知也。盖人之语默贵于当可，有问即对，无问即默，可也。若君子之言问未及于我，而我乃率尔妄言，不知谦谨，这是粗心浮气的人，所以叫作‘躁’，是一失也；如言问已及于我，而我乃缄默无言，不吐情实，这是机深内重的人，所以叫作‘隐’，是二失也；如或时虽可言，又要观其颜色，察其意向，然后应对不差；乃未见其颜色意向所在，只管任意肆言，这就与无目的人一般，所以叫作‘瞽’，是三失也。”此皆心失其养，故语默失宜，招尤致辱，皆由于此。学者可不加养心之功、以为慎言之地哉？
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
色，是女色。斗，是争斗。得，是贪得。
孔子说：“君子检束身心，固无所不致其戒慎；而其切要者，则有三件。方年少之时，血气未定，精神未完，其所当戒者，则在于女色。盖房帷之好，易以溺人，而年少之人，又易动于欲。此而不谨，则必有纵欲戕生之事。以此致疾，而伐其性命者有之；以此败德，而丧其国家者有之：故少之时所当戒者，一也。到壮盛的时节，血气方刚，其所当戒者，则在于争斗。盖好刚使气，最人之凶德，而壮年之人，易动于气。此而不谨，则必有好勇斗狠之事。小或以一朝之忿而亡其身，大或以穷兵黩武而亡其国：故壮之时所当戒者，又其一也。及其老也，血气既衰，精神亦倦，其所当戒者，则在于贪得。盖人当少壮之时，类当勉强自守，以要名誉；比其衰老，则日暮途穷，前无希望，而身家之念重矣。此而不谨，则必多孳孳为利之图。缙绅大夫，以晚节不终而丧其平生者有之；有土之君，以耄荒多欲而财匮民离者有之：故既老之所当戒者，又其一也。”盖人之嗜欲，每随血气以为盛衰。惟能以义理养其心，则志气为主，而血气每听命焉，故孔子随时而设戒如此。其实自天子以至于庶人，从少至老，皆当以三者为戒也。修己者可不警哉？
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
畏，是畏惮的意思。天命，是天所赋于人之正理。大人，是有德有位之人。圣人之言，是简册中所载圣人的言语。狎，是亵狎。侮，是戏玩。
孔子说：“君子小人不同，只在敬肆之间而已。君子之心，恐恐然常存敬畏而不敢忽者，有三件事。三畏维何？彼天以民彝物则之理，付畀于人，这叫作天命。君子存心养性，惟恐不能全尽天理，孤负其付畀之重，故一言一动，亦必戒谨恐惧，常如上帝鉴临一般，此其所畏者一也；至若有德有位的大人，他是能全尽天理的人，君子则尊崇其德位，而致敬尽礼，不敢少有怠慢之意，此其所畏者二也；圣人之言，载在简册，句句是修身齐家治国平天下的大道理，君子则佩服其谟训，而诵说向慕，不敢少有违背之失，此其所畏者三也。这三事，都是立身行己切要的工夫，故君子常存敬畏而不敢忽焉。若夫小人冥顽无知，全不晓得义理为何物，恣情纵欲，无所不为，何知有天命之足畏乎？惟其不畏天命，故于有德位的大人，也不知其当尊，反狎视而慢待之；于圣人的言语，也不知当法，反非毁而戏玩之。”盖小人不务修身成己，甘心暴弃，故无所忌惮如此。此所以得罪于天地，得罪于圣贤，而终蹈于济恶不才之归也。然此三畏，分之虽有三事，总之只是敬天而已。盖人之所以勉于为善而不敢为恶者，只因有个天理的念头在心，所以凡事检点，而不敢妄为。若夫天理之心不存，则骄淫放逸，将何所不至乎？故尧、舜兢业，周文小心，惟此一敬耳。有志于事心之学者，不可不知也。
孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣！”
困，是窒塞不通的意思。
孔子说：“人之资禀，各有不同。有生来天性聪明，不待学习，自然知此道理的，这是清明在躬、志气如神的圣人，乃上等资质也；有生来未能便知，必待讲求习学，然后知此道理的，这样的人，禀天地清纯之气虽多，而未免少有渣滓之累，乃次一等资质也；又有始不知学，直待言动有差、困穷拂郁，然后愤悱激发而务学的，这是气质浊多清少、驳多粹少，必须着实费力，始得开明，盖又其次也；若到困穷拂郁的时节，犹安于蒙昧，不知务学以求通，这等昏愚蠢浊的人，虽圣贤与居，亦不能化，终归于凡庸而已，所以说民斯为下矣。”
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
孔子说：“人之一身，自视听言动以至于待人接物，莫不各有当然的道理。但常人之情，粗疏卤莽，不思其理，故动有过差，而无以成德、成身。惟君子之人，自治详审，事事留心，约而言之，其所思者凡有九件。所谓九者：目之于视，则思视远惟明，而不为乱色所蔽；耳之于听，则思听德为聪，而不为奸声所壅；颜色则思温和，而暴戾之不形；容貌则思恭谨，而惰慢之不设；发言则思心口如一，忠实而不欺；行事则思举动万全，敬慎而无失；心中有疑，则思问之于师，辨之于友，以解其疑惑；与人忿争，则思不忍一朝之怒，或至于亡身及亲，而蹈于患难；至于临财之际，又必思其义之当得与否，如义所不当得，虽万钟不受，一介不取矣。”君子于此九者，随事而致其思如此，此所以持己接物之间，事事都合乎理，而非常人之可及也。然此九思者，其本在心，若能存养此心，使之湛然虚明，澄然宁静，则应事接物，自然当理。不然，本原之地，妄念夹杂，虽有所思，安能胜其物交之引哉？此正心诚意所以为修身之本也。
孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。”
孔子说：“古语有云：见人有善，则欣慕爱乐之，如有所追而不及的一般，惟恐己之善不与之齐也。见人有不善，则深恶痛绝之，如以手探热汤的一般，惟恐彼之不善有浼乎己也。这样好善恶恶、极其诚实的君子，吾见今有此人矣，吾闻古有此语矣。”盖在当时，如颜、曾、冉、闵之徒，皆足以及之，故夫子闻其语而又见其人也。
“隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
孔子说：“古语又云：士方未遇而隐居之时，则立志卓然不苟，把将来经纶的事业，都一一讲求豫养，而备道于一身；及遭际而行义之日，则不肯小用其道，将平日抱负的才略，都一一设施展布，而不肯负其所学。这样出处合宜、体用全备的大人，吾但闻古有此语矣，未见今有此人也。”盖此必伊尹、太公之流乃足以当之，故夫子以未见其人为叹，其所感者深矣。
“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？”
马四匹为驷。千驷，是四千匹也。伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。
孔子说：“世人多慕富贵而羞贫贱，不知富贵不足慕、贫贱不足羞也，只在人之自立何如耳。昔者齐景公以诸侯之尊享一国之奉，畜马至有千驷之多，可谓富厚之极矣。然而功业不著于时，德泽不施于众，身死之后，百姓通不思念他。考其平生，没有一善之可称，是其生为虚生，死为徒死而已，虽富贵何益乎？至若伯夷、叔齐兄弟二人，一匹夫耳。他以武王伐纣为不义，耻食周粟，逃之首阳山下，采薇而食，卒以饿死，可谓贫困之极矣。然而风节著于当时，名闻施于后世，直到于今，人还称颂他：是其身虽亡，而名则不朽矣。虽贫困何损乎？”于此见：富而无德，虽王侯不见称于时；贫而自立，虽匹夫亦可传于世，然岂独景公、夷、齐为然？自古君天下为天子者多矣，《书》《传》所载二帝、三王及汉、唐、宋英明的君主，可传于后世者，亦不过十数君而已，其余皆湮灭无闻，而孔、颜以匹夫为百世之师，其他闾巷韦布之贱，以道德行谊闻于世者，尤不可胜数也。然则人可徒恃其势位而不修德哉？
陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。”
陈亢，是孔子弟子。鲤，是孔子之子，字伯鱼。
昔陈亢受学于孔子，不知圣人立教之公，妄以私意窥度圣人，谓必阴厚其子，因问于伯鱼说：“情莫亲于父子，教莫切于家庭。子为夫子之子，亦有传授心法，独得于所闻，而不同于群弟子者乎？”伯鱼对说：“我未尝有所异闻也。曾有一日，夫子闲居独立，我趋走而过于庭前，这时更没他人在旁，使有异教，正当于此时传授矣。夫子只问说：‘汝曾学《诗》否乎？’我对说：‘未曾学《诗》。’夫子因教说：‘《诗》之为教，温柔敦厚，学之则心气和平，而事理通达，必然长于言语。若不学《诗》，则无以养其心气而达于事理，欲言语应对之皆善，岂可得乎？’鲤于是受教而退，始学夫《诗》。凡《国风》《雅》《颂》，无不究其旨焉。”
“他日又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”
二者，指《诗》、礼而言。远，只是不私厚的意思。
伯鱼又告陈亢说：“他日，夫子又尝闲居独立，我复趋走而过于庭前。这时也没他人在旁，使有异教，亦可于此时传授矣。乃夫子却又只问说：‘汝曾学礼否乎？’我对说：‘未曾学礼。’夫子因教我说：‘礼之为教，恭俭庄敬，学之，则品节详明，而德性坚定，必卓然有以自立；若不去学礼，则无以习其节文而养其德性，欲自立于规矩准绳之中，岂可得乎？’鲤于是受教而退，始学夫礼，凡礼仪、威仪，无不习其事焉。我之所闻于夫子者，一是学《诗》，一是学礼，惟此二者而已。夫《诗》、礼之教，固夫子之所常言者，我之所闻，亦群弟子之所共闻也，何尝有异闻乎？”于是陈亢闻言而退，深自喜幸，说：“问一得一，乃理之常。今我所问者，异闻之一事耳，而乃有三事之得：闻学《诗》之可以言，一也；闻学礼之可以立，二也；又闻君子之教其子，与门弟子一般，全无偏私之意，三也。一问之间，有得三之益，岂非可喜者哉？”夫圣人之心，至虚至公，其教子也，固未尝徇私而独有所传，亦非因避嫌而概无所异，惟随其资禀学力所至。可与言《诗》，则教之以《诗》；可与言礼，则教之以礼焉耳，岂得容心于其间哉？陈亢始则疑其有私，终则喜其能远，不惟不知圣人待子之心，且不知圣人教人之法，陋亦甚矣。
邦君之妻，君称之曰“夫人”，夫人自称曰“小童”；邦人称之曰“君夫人”，称诸异邦曰“寡小君”；异邦人称之，亦曰“君夫人”。
邦君之妻，是诸侯的正妻。寡，是谦言寡德的意思。
孔子尝引古礼说道：“一家之中，男正位乎外，女正位乎内，自有一定的名分。况邦君之妻，尤非常人比者，其称谓之间，岂可苟焉而已哉？故邦君称她叫作‘夫人’，言其与己敌体也。夫人在君前自称，叫作‘小童’，谦言幼无知识，不敢与君敌体也。国中的人称她，叫作‘君夫人’，言其相君以主内治者也。称之于邻国，谦作‘寡小君’，言其寡德，而忝为小君以治内者也。邻国的人称她，也叫‘君夫人’，以其为一国之主母，尊称之词，与本国同也。”夫以邦君之妻，一称谓之间，截然不紊如此，名实之际，可不谨哉？