为学患无疑，疑则有进。孔门如子贡即无所疑，所以不至于道。孔子曰：“女以予为多学而识之者欤？”子贡曰：“然。”往往孔子未然之，孔子复有非与之问。颜子仰之弥高，末由也已，其疑非细，甚不自安，所以其殆庶几乎？
学问须论是非，不论效验。如告子先孟子不动心，其效先于孟子，然毕竟告子不是。
君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，俱是一义。皆主“不忘而言”，“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”之义。
“人道敏政”，言果能尽人道，则政必敏矣。
《洪范》“有猷”是知道者，“有为”是力行者，“有守”是守而不去者，曰“予攸好德”，是大有感发者。
三德、六德、九德，是通计其德多少。三德可以为大夫，六德可以为诸侯，九德可以王天下。翕受即是九德咸事，敷施乃大施于天下。
“《履》，德之基”，是人心贪欲恣纵，《履卦》之君子，以辩上下，定民志，其志既定，则各安其分，方得尊德乐道。“《谦》，德之柄”，谓染习深重，则物我之心炽，然谦始能受人以虚，而有入德之道矣。
九畴之数： 一六在北，水得其正。三八在东，木得其正。惟金火易位，谓金在火乡，火在金乡，而木生火。自三上生至九，自二会生于九，正得二数，故火在南。自四至七，亦得四数，故金在西。
一变而为七，七变而为九，谓一与一为二、一与二为三、一与三为四、一与四为五、一与五为六，五者数之祖，既见五则变矣。二与五为七，三与五为八，四与五为九，九复变而为一。卦阴蓍阳，八八六十四，七七四十九，终万物始万物而不与，乃是阴事将终，阳事复始。《艮》，鼓万物而不与圣人同忧，道何尝有忧，既是人，则必有忧乐矣。精神不运则愚，血气不运则病。
孟氏没，吾道不得其传。而老氏之学始于周末，盛于汉，迨晋而衰矣。老氏衰而佛氏之学出焉，佛氏始于梁达磨，盛于唐，至今而衰矣。有大贤者出，吾道其兴矣夫！
独汉武帝不用黄老，于用人尚可与。
汤放桀，武王伐纣，即“民为贵，社稷次之，君为轻”之义。孔子作《春秋》之言亦如此。
王沂公曾论丁谓，似出私意，然志在退小人，其脉则正矣。迹虽如此，于心何愧焉？
学问不得其纲，则是二君一民。等是恭敬，若不得其纲，则恭敬是君，此心是民；若得其纲，则恭敬者乃保养此心也。
蓍用七七，少阳也。卦用八八，少阴也。少阳少阴，变而用之。
棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺，岂惟二物，于此可见矣。
有己则忘理，明理则忘己。“艮其背，不见其身；行其庭，不见其人”，则是任理而不以己与人参也。
“事父孝，故事天明，事母孝，故事地察”，是学已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。“明于庶物，察于人伦”亦然。
“《复》，小而辨于物”，小谓心不粗也。
“在明明德，在亲民”，皆主于“在止于至善”。
《皋陶谟》《洪范》《吕刑》，乃传道之书。
四岳举丹朱、举鲧等，于知人之明，虽有不足，毕竟有德。故尧欲逊位之时，必首曰：“汝能庸命逊朕位。”
皋陶明道，故历述知人之事。孟子曰：“我知言。”夫子曰：“不知言，无以知人也。”
“诚则明，明则诚”，此非有次第也，其理自如此。“可欲之谓善”，“知至而意诚”亦同。有志于道者，当造次必于是，颠沛必于是。凡动容周旋，应事接物，读书考古，或动或静，莫不在时。此理塞宇宙，所谓道外无事，事外无道。舍此而别有商量，别有趋向，别有规模，别有形迹，别有行业，别有事功，则与道不相干，则是异端，则是利欲为之陷溺，为之窠臼。说即是邪说，见即是邪见。
“君子之道费而隐”，费，散也。
释氏谓此一物，非他物故也，然与吾儒不同。吾儒无不该备，无不管摄，释氏了此一身，皆无余事，公私义利于此而分矣。
《系辞》卦有大小，阴小阳大。
“言天下之至赜而不可恶也”，虽诡怪阖辟，然实有此理，且亦不可恶也。
“言天下之至动而不可乱也”，天下有不可易之理故也。“吉凶者，正胜者也。”《易》使人趋吉避凶，人之所为，当正而胜凶也。
“必也使无讼乎？”至明然后知人情物理，使民无讼之义如此。
天理人欲之分论极有病。自《礼记》有此言，而后人袭之。《记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”若是，则动亦是，静亦是，岂有天理物欲之分？若不是，则静亦不是，岂有动静之间哉？
矶，钓矶也。“不可矶”，谓无所措足之地也，无所措手足之义。
“可坐而致也”是疑辞，与“邪”字同义。
人各有所长，就其所长而成就之，亦是一事。此非拘儒曲士之所能知，惟明道君子无所陷溺者能达此耳。
斫之类如学为士者必能作文，随其才，虽有工拙，然亦各极其至而已。
与朋友切磋，贵乎中的，不贵泛说，亦须有手势。必使其人去灾病，解大病，洒然豁然，若沉疴之去体，而濯清风也。若我泛而言之，彼泛而听之，其犹前所谓杜撰名目，使之持循是也。
“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。”只缘理明义精，所以于天地之间，一事一物，无不著察。“仰以观象于天，及万物之宜”，惟圣者然后察之如此其精也。
孔门高弟，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓、曾参之外，惟南宫适、宓子贱、漆雕开近之，以敏达、捷给、才智、慧巧论之，安能望宰我、子贡、冉有、季路、子游、子夏也哉？惟其质实诚朴，所以去道不远。如南宫适问禹稷躬稼而有天下，最是朴实。孔子不答，以其默当于此心，可外无言耳。所以括出赞之云。
“语大，天下莫能载焉。”道大无外，若能载，则有分限矣。“语小，天下莫能破焉。”一事一物，纤悉微末，未尝与道相离。天地之大也，人犹有所憾，盖天之不能尽地所以为，地不能尽天之所职。
自形而上者言之谓之道，自形而下者言之谓之器。天地亦是器，其生覆形载必有理。
“六十而耳顺”，知见到矣；“七十而从心所欲不逾矩”，践行到矣。颜子未见其止，乃未能臻此也。
生知，盖谓有生以来，浑无陷溺，无伤害，良知具存，非天降之才尔殊也。
王肃、郑康成谓《论语》乃子贡、子游所编，亦有可考者。如《学而篇》子曰次章，便载有若一章，又子曰而下，载曾子一章，皆不名而以子称之。盖子夏辈平昔所尊者，此二人耳。
不践迹，谓已知血脉之人，不拘形着迹，然亦未造阃奥。乐正子在此地位，人能明矣，然乍纵乍警，骤明忽暗，必至于有诸己然后为得也。
孔子十五而志于学，是已知道时矣。虽有所知，未免乍出乍入，乍明乍晦，或警或纵，或作或辍。至三十而立，则无出入、明晦、警纵、作辍之分矣，然于事物之间未能灼然分明见得。至四十始不惑；不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必纯熟。至六十而所知已到，七十而所行已到。事不师古，率由旧章，学于古训，古训是式。所法者，皆此理之，非徇其迹，仿其事。
博学、审问、慎思、明辨，始条理也。如金声而高下、隆杀、疾徐、疏数，自有许多节奏。到力行处，则无说矣，如玉振，然纯一而已。知至知终，皆必由学，然后能至之终之。所以孔子学不厌，发愤忘食。“《易》与天地准”，“至神无方而易无体”，皆是赞《易》之妙用如此。“一阴一阳之谓道”，乃泛言天地万物皆具此阴阳也。“继之者善也”，乃独归之于人。“成之者性也”，又复归之于天，天命之谓性也。
切磋之道，有受得尽言者，有受不得者。彼有显过大恶，苟非能受尽言之人，不必件件指摘他，反无生意。
王道荡荡平平，无偏无倚。伯夷、伊尹、柳下惠圣则圣矣，终未底于荡荡平平之域。
重卦而为六十四，分三才。初、二，地也，初地下，二地上。三、四，人也，三人下，四人上。五、六，天也，五天下，六天上。一生二，二生三，三生万物。
先儒谓《屯》之初九如高贵乡公，得之矣。
《蒙》：“再三渎，渎则不告。”非发之人，不以告于蒙者也。为蒙者，未能专意相向，乃至再三以相试探，如禅家云盗法之人，终不成器。一有此意，则志不相应，是自渎乱，虽与之言终不通解，与不告同也。
八卦之中，惟《乾》《坤》《坎》《离》不变，倒而观之，亦是此卦。外四卦则不然。
学问若有一毫夹带，便属私小而不正大，与道不相似矣。仁之于父子固也，然以舜而有瞽叟，命安在哉？故舜不委之于命，必使底豫允若，则有性焉，岂不于此而验？
元吉自谓智昧而心粗。先生曰：“病固在此，本是骨凡。学问不实，与朋友切磋不能中的，每发一论，无非泛说，内无益于己，外无益于人，此皆己之不实，不知要领所在。遇一精识，便被他胡言汉语压倒，皆是不实。吾人可不自勉哉？”
格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。
颜子仰高钻坚之时，乃知枝叶之坚高者也，毕竟只是枝叶。学问于大本既正，而万微不可不察。
规矩严整，为助不少。