隱公篇第一
傳：孟子卒。
不偁薨，不成喪也。
此傳便文耳，不可以經例説之。又，夫人例偁薨，不能因儀節而改名偁。傳例有通例，有專説，因不成喪而變魯法，此專説一事，别有微意，不可推于别條。
經：元年春王正月。
隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔。告朔朝廟例 注 在襄二十九年。
元年正月無事必書者，爲不書即位，見所謂謹始也。不爲朝廟、告朔而書，朝廟、告朔，常事也，一年須行十二次，史據此而書，經則常事不書。襄二十九年傳别有義，不可推以説此條。襄二十九年經書公在楚，傳以爲釋不朝正于廟也。按傳以釋不朝正解書「公在楚」，非以解書「春王正月」也，故僖五年傳言公視朔，而經不書春王正月，此明證也。杜氏誤立朝正告朔乃書王正月之例，雖襲漢師之説，究屬非是。
經 注 ：鄭伯克段于鄢。
言段強大雋傑，據大都以耦國，所謂得雋曰克也。
傳「雋」乃「獲」之誤字，以爲雋傑，誤。詳莊十一年。
經：秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。
婦人無謚，故以字配姓。
以字冠姓，内外女在生之通偁，非死乃如此，不當以謚言之。謚當爲爵。生者同以字配姓，傳以爲未薨，不當言謚。
歸者，不反之辭。
經「歸」讀同「饋」，非歸入之歸。但泛言歸例，則歸爲得所之辭，非爲不反也。
經：冬十有二月，祭伯來。
祭伯，諸侯爲王卿士者。祭國，伯爵也。
祭爲内諸侯，非外諸侯也。祭，采國，祭公爲三公，祭伯爲監大夫。氏祭，以見爲祭公族，王臣耳。伯非爵，與仲、叔、季同爲字，所謂「天子大夫不名」，非爵也。
經：公子益師卒。
《春秋》不以日月爲例，惟卿佐之喪獨託日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可畧，故特假日以見義。
傳有日月例三條，漢師同于二傳，杜亦有數條。但傳詳事實，經例出于説微，多未詳備，當據以推補，不可駁之。説詳《補例》篇。○此條爲日月例明文，此外尚多。漢師所以言日月例者，蓋據本傳，非襲用二傳。杜「惟卿佐之喪」以下云云明説日月有例，故《釋例》亦多此義，是左氏非無其例，特傳詳事實，經例出于師説，此本采録未備，不如二傳之詳耳，當據以推補。杜既云卿佐喪有此例，其云《春秋》不以日月爲例者，是自相矛盾矣。杜氏解經，惡難好易，是其病根，未嘗不知本傳大例同于二傳。三家同説一經，宏綱巨領，具有本源，不能自異，故於二傳簡易明白之條盡用之。至于繁難之例，二傳先師所不能瑩澈者，欲用之則必多未安，欲補之則力有不足，于是悍然不顧，倡言無此例，然後可以化險阻爲坦途，而其私心難昧，知不能如此魯莽，一切不顧，則又首鼠兩端，故此云無此例，而他條及《釋例》中屢言日月例。不知經學當苦心耐勞，極力求通，不可趨求捷徑。如其以例難通，則可通者通之，疑者闕之，尚不失爲謹慎之道。杜氏《釋例》每條中可通者通之，不能通者皆以爲無義例，是于聖經去留參半，取舍兩岐，直是甄别經文而已。且屬存疑，後人可以補苴；别無依據，師心自用，臆分孰爲有例無例、孰爲已修未修，安知所駁不爲經之要例乎！使有人專與杜氏爲難，盡變其説，杜氏不能謂己「親見寶書，備知修改」。原文經文，實不一律，中多不可依據；必於難通之條，實得平易之理，申本傳之佚説，刊何君之游詞，足見三傳盡屬相同，二傳所有之例皆《左傳》所本有，乃爲得也。
傳：春，王周正月。
言周，以别于夏、殷。
傳以「周」字釋「王」字，謂王即「周」字耳。經不舉周，號以王，舉人，如周人偁「王人」是也，非以别于夏、殷。
傳 注 ：不書即位，攝也
假攝君政，不修即位之禮，故史不書于策。
即位者，受終繼立之名，亦即《通鑑》所云「即皇帝位」，如《世家》云「子某立」，并非元旦升殿受朝也。杜云不修其禮，直以即位爲御殿之偁，則春秋十二公何以元年乃受朝，以外二百四十年皆無一元旦修禮者乎？即此一端，已見其誤。傳言「不書」者，謂實有其事，而《春秋》不書耳。「即位」紀公之始，必于元年一書，然後 注 公乃實于尸柩之前于去年已即位爲君。一年不二君，故于元年乃言之，全不關其御朝不御朝也。杜説直不知即位之名義，例更不足言已。
傳：夏，四月，費伯帥師城郎。不書，非公命也。
傳曰「君舉必書」，然則史之策書皆君命也，今不書于經，亦因史之舊法，故傳釋之。諸魯事，傳釋「不書」，他皆放此。
據杜此説，分經、史爲二，是也，他條直以史法説經，則非矣。此傳杜亦以爲經不書者，因孔子時不能以公命赴告爲據，故以爲史法。
此本師不以空言説經之例也。凡二傳「常事不書」、「見者不復見」諸例，直言筆削而已，本師懲空言流弊，恐失其真，故多假託史法言之。此經之史例，非史之史例也。
此事魯史本書，經削之。魯史有經而無傳者，據魯史立言。如杜氏實未書于史，則直以魯史于魯事每年或一二書，多者亦不過十餘事，殊非情理。況經非公命而書者多，實公命而不書者更多；若泥于公命之言，則是二百四十年魯史實只萬餘字，豈得更云魯史耶！
傳：鄭伯克段于鄢。段不弟，故不言「弟」；如二君，故曰「克」；稱「鄭伯」，譏失教也；謂之鄭志，不言出奔，難之也。
傳言夫子作《春秋》，改舊史以明義。不早爲之所，而養成其惡，故曰「失教」；段實出奔，而以「克」爲文，明鄭伯志在于殺，難言其奔。
按，杜以史本書鄭伯之弟出奔衛，經言「鄭伯克段于鄢」，爲《春秋》改舊史，是也；但以傳言「書曰」者爲孔子新義，于書「凡」諸條皆以爲周公舊例、史之成法，則大非。蓋言「凡」者是總例，不言「凡」者，偶爲變文，或爲單舉，不可于中妄分新舊。如此傳「如二君故曰克」即「得獲曰克」之變文，後因總發戰伐攻取之全例，故言「凡」，非言「凡」有不同。杜欲言《春秋》改舊史，則當規畫一定，以經義説之，全爲孔子筆削，乃于難通之條則以爲仍舊文、無義例，是《春秋》半爲史文，半爲孔子所改，説已參差。若能以所不改爲合于己意，無論新舊，同源共貫，亦無不可，今乃以不合常例之條概爲史文舊法，孔子當日何不改之，以成一律？不能整齊，則不必輕改；既已筆削，則不應半途而廢。且治經原貴于通，若以爲半可通半不可通，則人以我之不可通者爲正例，又將以我之通者爲不可通矣。如此説經，直同兒戲。
傳：緩，且子氏未薨。
子氏，仲子也。薨在二年。
經夫人死稱「薨」，葬後舉謚，生前則直曰「某氏」。經云仲子，考宫亦曰仲子，是無謚，爲妾母，妾母不偁「薨」。傳云「未薨」者，謂其爲妾，不得偁「薨」。禮不賵人之妾，故名之。未薨，謂不如成風偁薨，則不應賵，非謂未死，以下子氏當之。
仲子當從《穀梁》，以爲惠公之母，如僖公成風之比，傳所謂孝惠娶于宋也，與桓公母仲子别爲一人。仲爲行字，宜多同者，經魯同時有兩子叔姬，是也。故傳云桓公生而惠公薨，不及仲子，則仲子卒必去薨時少遠也。
傳 注 ：豫凶事，非禮也。
仲子在而來贈，故曰「豫凶事」。
豫凶事與上「天子七月」云云，《説苑》引《穀梁》亦有其文，是古别本《穀梁》與傳同，乃解天子諸侯七月五月之故。《王制》：衾絞衰麻，死而後制。天子諸侯尊，儀物備，葬期久，如未死而制，是豫凶事。且《説苑》所引傳文乃説葬王，非謂仲子事，杜説誤。
夷不告，故不書。
隱十一年傳例曰：「凡諸侯有命，告則書，不然則否。」史不書于策，故夫子亦不書于經。傳見其事，以明《春秋》例也。他皆倣此。
赴告爲經例，非史例。本師懲空言之弊，經例書者以爲赴告例，所不書者以爲不赴告。傳有不赴告而書者，又有赴告而不書者，據此可見此經例赴告，非史例也。既爲經作傳，則當全以孔子爲主，不必兼言史例，使後學迷罔。惟當日孔子筆削《春秋》，其説甚明，又經決非魯史之舊，亦甚顯著，故不嫌于假借史法。如經中無伯、子、男，小國則不妨假借伯、子、男以爲名號。杜氏好自立異，以爲依據傳文，實則泥于文字，大失本意。杜以史法不合于經者《春秋》亦仍而不改，則經不純經，史不純史，此説一開，則《春秋》全爲斷爛朝報，不可以義例説之。杜氏尚承舊學，必于難通之條乃言無義例；後人變本加厲，宋、元諸儒并于杜氏之所謂可通、有義例者皆駁之，以爲全無義例。其父殺人，其子必且行劫，皆杜氏爲之備也。
俗説以左氏爲史官，傳爲史文，杜云傳之所據惟策，可知傳不可以史説之。左氏者，七十子之徒，專詳事實，以補口説所不足，非史官史文，故經事多缺，而經外之事反詳。杜以五十凡爲周公垂法、史書舊章，則全以史法説《春秋》矣。左氏不言凡之例本與凡同，以言凡爲周公例、不言凡爲孔子例，周公作、孔子述，則《春秋》全爲鈔襲史例，孔子不出一謀、發一慮。先儒以爲，言凡不言凡無新舊之異，是也。
傳：公立而求成焉。
經無義例，傳直言其歸趣 注 而已。他皆倣此。
傳言「始通」者釋其事，例則未詳。按傳于言「及」言「會」有凡，又，大夫不書名爲貶，皆有明條，非無義例，此未言者，義例詳後耳。傳偶不言，非遂無義例。
經無有無義例者。傳之解經，多言一端，義例、事實，史文不皆全説。杜于經下注下皆微者。又凡盟以國者例在僖十九年云云，言義例者三，于傳下乃云無義例，立言未審。當云：傳義例在後，此直言其歸趣而已。
經：二年春，公會戎于潛。
戎、狄、蠻、夷，皆氐、羌之别種也。戎而書會者，順其俗以爲禮，皆謂居中國若戎子駒支者。陳留濟陽縣東南有戎城。潛，魯地。
《春秋》公諱會戎狄，隱、桓世不見夷狄國，知此非實戎。杜以爲，戎種居中國則當繫地，不繫地，則不可以濟陽戎地當之。《春秋》之例，四裔國不見經。凡中國之夷，皆以地繫，如伊雒戎、陸渾戎、山戎，乃爲真戎。不繫地，非真戎矣。
經：夏，四月，莒人入向。
將卑師少稱「人」。
將卑師少稱人，本傳無文，二傳例也。杜氏譏先儒膚引二傳，則己不應引據爲説，今乃合己者引用，不合己者遂駁之，不惟不足以服先儒，後人不審其詳，妄謂本傳無明文者不可用二傳，不知據二傳以補《左》例，杜氏實已如此也。
經：九月，紀裂繻來逆女。
逆女或稱使，或不稱使。昏禮不稱主人，史各言其實 注 而書，非例也。他倣此。
大國稱使，小國不稱使。傳云大夫出奔有玉帛之使乃書，即言此。本傳自有明條，何云非例？昏禮不稱主人，乃《公羊》後師誤説，不求本傳實解，而膚引《公羊》誤説，乃駁先儒之用二傳，過矣！其云「史各隨其實而書」者，蓋不能正《公羊》之誤，故歸之于史，則其所謂史者，不過因不通其説。豈知此固經例，非不可通者耶？
經：紀子帛、莒子盟于密。
子帛，裂繻字也。莒、魯有怨，紀侯既昏于魯，使大夫盟莒以和解之。子帛爲魯結好息民，故傳曰「魯故也」；比之内大夫而在莒子上，稱字以嘉之也。
「帛」與「伯」當爲古今字。杜以子帛爲字，不知經不以「子」爲字，又連舉「帛」字。私心求勝古人，偶因文字小異，遂敢爲異説。莒子，君也，豈可以臣在君上？即謂比之大夫，凡内大夫會諸侯，皆有「會」文以别異之，此不言「會」；屢數紀、莒，與内大夫之比不合。小國大夫稱「人」。來，魯從内録之，乃稱名而不氏，全經一定之例，所謂賤而不書是也。《春秋》惟齊、宋大國大夫有稱子稱字明文。經書紀履緰即嘉之矣，小國大夫斷無稱子稱字以與大國相混之理。至于「子帛」所以連文者，則以明子伯非爵之義。説詳《疏證》。
經：十有二月乙卯，夫人子氏薨。
桓未爲君，仲子不應稱夫人。隱讓桓以爲太子，成其母喪，以赴諸侯，故經于此稱夫人也。
杜誤以子氏爲上仲子，故以爲桓母。子氏當從《穀梁》，爲隱夫人。杜明知桓母不能稱夫人，乃謂以夫人赴于諸侯，經亦從而夫人之，則經爲逢迎君惡，何以爲正名之書？吴、楚稱王，是亦可從而稱王矣。
不反哭，故不書葬。例在三年。
不葬當同《穀梁》。經書不書爲筆削例，不因禮節之隆殺而予奪之。傳有明説，有異義，推考傳例，當據明條，如「君氏」傳本有尹氏之説，則君氏爲異義。且本條文義轇轕，實不以不反哭則不葬，豈可又推以説别條？凡立説當于不可拔之地，若以此等爲據，所謂本實先撥也。
傳：二年，春，公會戎于潛，修惠公之好也。戎請盟，公辭。
許其修好，而不許其盟。禦夷狄者，不一而足。
竊用《公羊》而失其本旨，變「許」爲「禦」，尤不通。
傳：莒子娶于向，向姜不安莒而歸。夏，莒人入向，以姜氏還。
傳言失昏姻之義。凡得失小故，經無異文，而傳備其事，案文則是非足以爲戒。他皆倣此。
杜言「無異文」，即二傳不加貶絶而罪惡見者。不加貶絶之意而異其辭，以辟膚引二傳之嫌。
經：三月，庚戌，天王崩。 先十三日。
實以壬戌崩，欲諸侯之速至，故遠日以赴。
遲發喪者有矣，先期之説，最乖情理。疑此爲疑以傳疑之例。本壬戌崩，赴誤爲庚戌，經則承赴，示不敢專改。
襄二十九年傳：鄭上卿有事，使印段如周會葬。今不書葬，魯不會。
天王志崩不志葬，不因會葬乃書。
經：秋，武氏子來求賻。
武氏子，天子大夫之嗣也。平王喪在殯，新王未得行其爵命，聽于冢宰。故傳曰「王未葬」，釋其所以稱父族，又不稱使也。魯不共奉王喪，致令有求，經直文以示不敬，故傳不復具釋也。
傳云「王未葬」，所以釋「賻」字。未爵命、稱父族、王未葬、不稱使，皆用二傳説；「魯不共王喪、致令有求」下，又用《穀梁》「周雖不求，魯不可以不共；魯雖不共，周不可以求之」之説。
經：八月，庚辰，宋公和卒。
元年大夫盟于宿，故來赴以名 注 。例在七年。
傳據同盟以説經者皆爲經例，不謂事實，故小邾屢同盟，經且不記卒，非經見同盟乃名，不同盟不名。十九國皆在同盟之例，有不名者，謂不以同盟之禮待之。傳之言同盟不同盟，不以見經爲斷，如秦穆公云同盟不見經，蓋以諸侯會盟見經者不過千萬中之一二，豈可以此爲據？又，大國皆名，不必贅言同不同。杜于此例所言百餘條皆爲贅文，發凡于此，後不再糾。
經 注 ：癸未，葬宋穆公。
魯使大夫會葬，故書。
諸侯卒葬，其例最繁。杜氏苦其煩難，不能畫一，故爲簡便之法，全不考十九國隱見之例。《年表》以不書秦穆卒爲君子惡之，此正《左氏》師説。諸侯卒葬，二傳先師亦苦其難，使有簡便之法，亦早如杜氏趨便易矣！惟其不通，故不敢避難就易。如云使大夫會葬則書，吴、楚之君，魯豈全不使一大夫？何以不書？莒近魯，豈會葬全不一行？故吴、楚之君不書葬，避其號也。夷狄不葬之例，萬不可不補，一補此例，則不得不同二傳矣。
傳 注 ：不赴于諸侯，不反哭于寢，不祔于姑，故不曰薨。不稱夫人，故不言葬。
夫人喪禮有三：薨則赴于同盟之國，一也；既葬日中自墓反，虞于正寢 注 ，二也；卒哭而祔于祖姑，三也。若此則書曰夫人某氏薨，葬我小君某氏。此備禮之文也。其或不赴、不祔，則爲不成喪，故死不稱夫人薨，葬不言葬我小君某氏。反哭則書葬，不反哭則不書葬。今聲子三禮皆闕，《釋例》論之詳矣。
以禮節亂書法，最爲荒唐。本爲夫人，例得稱夫人，書薨、言葬小君，一貫之事；稱夫人則必書薨，書薨則必言小君，一定之例也。妾母則稱某氏，不言夫人；不言夫人，則不得書薨、稱小君，一定之例，無或異也。今以禮備不備定稱不稱，則是寵妾嬖人邀一日之私寵，史官曲從過禮，《春秋》亦仍其誤，此奸邪逢迎惡習，豈可説經！姒氏本爲妾母，不赴不祔本爲妾母之禮，云不赴不祔者，即妾母之實據。惟其爲妾，乃不稱夫人。非夫人也，偶不行赴祔之禮，則貶而不稱夫人，不言薨，不言小君；本爲妾也，偶行赴祔殯哭之禮，便可尊之稱夫人、言薨、言小君。傳文據禮而言，本即爲夫人爲妾之分。今不求其意旨所在，誤以隆殺而定書法，至于混亂名實，尚自以爲出于傳説。似此之人，萬不可以讀傳。如此而託之説傳，則傳當冤屈死矣。
經：四年，春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。
書「取」，言易也。例在襄十三年。
取邑皆言取，無别稱。傳例「凡克不用師徒曰取，易辭也」。謂不用師徒乃爲易辭，此言「伐杞」，是用師徒，即非此例。杜説誤。
經 注 ：秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
諸外大夫貶，皆稱人，至于内大夫貶，則皆去族稱名。于記事之體，他國可言某人，而己國之卿佐不得言魯人，此所以爲異也。
此内外例，傳無文，本二傳説。
經：九月，衛人殺州吁于濮。
州吁弑君而立，未列于會，故不稱君。例在成十六年。
稱君不稱君，不以列會不列會爲斷。伐鄭衛人即州吁，列伐列會，一也。成十六年傳言列會，不過言列會則已會諸侯，以後不應討之，非列會則《春秋》必書君也。
傳 注 ：石碏使告于陳曰：「衛國褊小，老夫耄矣，無能爲也。」
八十曰耄。稱國小己老。
《曲禮》曰「大夫七十致仕，曰老」，而傳自稱曰「老夫」；又，「八十曰耄」，此石碏致仕，故傳曰「乃老」，又稱老夫，又稱耄，言已年過七十，將八十也。
經：夏，四月，葬衛桓公。秋，衛師入郕。
將卑師衆，但稱師，此史之常也。
此以二傳例爲史之常法，非也。史文記事當詳，此經例耳，不可以史説。
經：九月，考仲子之宫。
欲以爲夫人。諸侯無二嫡。
此當用《穀梁》説，以爲惠公之母，非桓公母也。説已詳上。
周制：「諸侯再娶。」再娶則稱夫人，傳所言多，《春秋》乃不再娶，以娣姪從。禮：諸侯夫人卒，娣姪得升爲夫人。孟子已卒，何得言二嫡？如云并嫡，則不獨諸侯乃爲非體。蓋誤變不再娶之文，而不知其不通。
傳：王使尹氏、武氏助之。翼侯奔隨。
晉内相攻伐，不告亂，故不書。傳具其事，爲後晉事張本。
尹氏、武氏連文，即三年經連文之尹氏、武氏。據此，知《左氏》本有作尹之説。世族大夫亦用二傳譏世卿説。《春秋》不早見晉耳，不必以不告不書。本《晉語》之文，先師按年分載，以見《春秋》不早書晉之意，亦非爲後事張本而已。
傳 注 ：四月，鄭人侵衛牧。
經書夏四月葬衛桓公，今傳直言夏，而更以四月附鄭人侵衛牧者，于下事宜得月，以明事之先後，故不復備舉經文。三年「尹氏卒」，其義亦同。他皆放此。
葬衛桓公經本在四月，傳不言者，畧之也。侵牧繫四月者，别牘所記有日月之文，故直用其文。二事同在四月，無先後可言。 此即日月例也。杜于經不言日月例，于傳乃言日月例，可見本末失據。
傳：于是初獻六羽，始用六佾也。
魯唯文王、周公廟得用八，而他公 注 遂因仍僭而用之。今隱公特立此婦人之廟，詳問衆仲，衆仲因明大典，故傳亦因言始用六佾。其後季氏舞八佾于庭，知惟在仲子廟用六。
周時禮制不明，上下皆用八，《春秋》新制，乃改爲上下等差之制。因仲子廟偶用六佾，借以示例。此素王改制，《春秋》所以爲萬世法也。
傳：鄭人以王師會之。
王師不書，不以告也。
《春秋》不言王師侵伐，非不告也。此爲天王諱例。
傳：宋人使來告命。
告命，策書。
告，即告知其事。命與令同，謂使我出師。
傳：叔父有憾于寡人。
諸侯稱同姓大夫 注 ，長曰伯父，少曰叔父。
此亦當如《曲禮》諸侯之稱上卿曰伯父，下卿曰叔父，故下有加等之文。使上卿，則無可加，非以長少分伯叔。
經：宋人取長葛。
秋取，冬乃告也。上有「伐鄭圍長葛」，長葛，鄭邑可知，故不言鄭也。前年冬圍，不克；今冬乘長葛無備而取之，言易也。
去年冬圍，今秋乃取，見其難，非易辭。「冬圍不克而還，今冬乘其無備」，説無依據，徒欲與二傳立異耳。
經：滕侯卒。
傳例曰：「不書名，未同盟也。」
諸侯不書名，謂不以同盟之禮待之，非必以見經同盟爲證。杜于諸侯卒皆言同盟不同盟，不知十九國皆得爲同盟。滕、薛初見，有不名者，小國初不待以同盟，至成、哀以下，純待以同盟之禮，此《春秋》三世異辭之例也。
經：齊侯使其弟年來聘 注 。
諸聘皆使卿執玉帛以相存問。例在襄九年。
諸聘皆大國、敵國，傳所謂「大國聘之」是也。小國亦有卿，言朝不言使，故小國通無使聘之文。
經：秋，公伐邾。天王使凡伯來聘。
凡伯，周卿士。凡，國；伯，爵也。
凡爲西周采邑。伯，字也。如以爲爵名，何以畿内見公、子、伯而無侯、男耶？子、伯非爵，王臣不可以五等爵言之。杜氏不知此例。
經：戎伐凡伯 注 于楚丘以歸。
戎鳴鐘鼓以伐天子之使。
杜于傳例膠執其文句，而不通其意旨，所謂食古不化者。「有鐘鼓曰伐」，文見《國語》，謂本討罪用師，據本事，亦因晉趙盾特申此義，不必經之言伐者皆用鐘鼓也。經例伐國乃言伐，伐一人而曰伐，重執天子使也。杜欲變其説，以爲用鐘鼓乃言伐，是孔子修《春秋》須考其用鐘鼓與否，有此理乎？經傳侵伐之有互異者，又何以説之乎？
但言以歸，非執也。
避執天子使，言以歸耳，實即執也。以爲非執，正與經意相反。
傳：謂之禮經。
此言凡例乃周公所制禮經也。十一年不告之例，又曰不書于策，明禮經皆當書于策。仲尼修《春秋》，皆承策爲經。丘明之傳博采衆記，故始開凡例，特顯此二句。他皆倣此。
凡言例皆師説，非《左氏》原文。《五行志》引僖二十九年「大雨雹」説曰：「凡物不爲災不書。」又云：「凡雹，皆夏之愆陽，秋之伏陰 注 。」一爲經例凡，一爲禮例凡，乃先師從傳文推考而出之師説，以爲《左氏》尚非，以爲周公之典，尤爲失實。仲尼修《春秋》，皆承爲經，試問有無筆削加損諸例？杜以爲孔子修《春秋》不過畧易數條，餘皆承舊史，豈知《春秋》大與史異，史文當千百倍于《春秋》，孔子《春秋》實于千百條中用其一二條，而又有損益，豈可以史法説之乎？
經：三月，鄭伯使宛來歸祊。
宛，鄭大夫。不書氏，未賜族。祊，鄭祀泰山之邑，在琅邪費縣東南。
不賜族之説非通例，不必再推别條。《春秋》本以氏不氏見尊卑，若推于事實，則尊卑混矣。小國大夫通不氏，亦以未賜族説之，則尊卑混矣。「大夫」二字欠分明，以爲經之大夫耶？同《穀梁》，則實卿也，例得氏；以爲傳之大夫耶？同《公羊》，則例不氏。義例未明，故以含糊取巧。
經：夏，六月，己亥，蔡侯考父卒。
諸侯同盟稱名者，非惟見在位二君也。嘗與其父同盟，則亦以名赴其子，亦所以繼好也。蔡未與隱盟，蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。
同盟之説，原據禮待而言，杜以經事證之，誤矣。經無其事，則推本于文；《春秋》無其文，則推于春秋以前。究之書名者，經不皆有盟，經見同盟者，乃不書卒。試問不名者，大國、中國安有此例？不細心體會經文，固執傳文，自生荆棘。只此一例，杜説不下百餘條，易者固無待于言，難者終不能通。此杜氏之大謬也。
經：辛亥，宿男卒。
元年，宋、魯大夫盟于宿，宿與盟也。晉荀偃禱于河 注 ，稱齊、晉君名，然後自稱名，知雖大夫出盟，亦當先稱己君之名以啟神明，故薨皆從身盟之例，當告以名也。傳例曰：「赴以名，則亦書之，不然則否，辟不敏也。」今宿赴不以名，故亦不書名。
不盟不書名，當以此條爲正例。十九國皆同盟會書名，宿與會不書，以宿微國，不列數于盟，故曰不同盟不書名。宿男之不名爲正例，滕、薛、秦之不名，推此例以加之，爲變例。今以宿男例有名，因告不以名，乃不書，全與經傳反。禮：赴辭不稱君名。宿微國，不數，不能謂其在盟；既同盟，不能謂其不赴；以名赴，臣子不能不以名。又，赴文當一律，不必或名或不名。不知同盟之例，自生荆棘如此。杜引傳例云云，則或名或不名盡由史文，全無義例，又何必引《釋例》耶？
傳：鄭伯請釋泰山之祀而祀周公，以泰山之祊易許田。
成王營王城，有遷都之志，故賜周公許田，以爲魯國朝宿之邑。
營洛豈志在遷都？此誤解《周書》，開脱平王耶？抑以逢迎時君耶？恐有字誤。
傳：秋，會于温，盟于瓦屋。
會温不書，不以告也。
會温、盟瓦屋二事相連，當是史全有其文。《春秋》見者不見，惟存盟以見意耳。如以爲不告，則史無其文矣，《左氏》又何從而得之？杜氏之失，在以周公爲主，孔子爲賓，專説史法，不知傳以筆削之文託于赴告。以《春秋》修《春秋》，不據赴告，其説甚明，故假之以立説，而杜氏乃主張此例，至于無所不至也。
經：挾卒。
挾，魯大夫，未賜族。
《春秋》未命例不氏，不關賜族與否。中多公子公孫不氏者，未可以未賜族言之。
傳：凡雨，自三日以往爲霖。
此解經書霖 注 也。而經無「霖」字，經誤。
傳以「霖」字解大雨，又自釋「霖」字耳，因此遂謂經誤，足見杜氏視經如土芥。杜氏據傳改經，是其大誤。 杜據傳改經者十之七八。
經：春王二月，公會齊侯、鄭伯于中丘。
傳言正月會，癸丑盟；《釋例》推尋經傳日月，癸丑是正月二十六日，知經「二月」誤。
支干數目最易遺誤，然杜氏自撰《長曆》，強經就己，所言未必得實。于此一譏，後不再言。
經：六月，壬戌，公敗宋師于菅。
書敗，宋未陳也。敗例在莊十一年。
此内外例也。傳無「未陳」明文，則不必牽涉史例。
傳：癸丑，盟于鄧。
公既會而盟，盟不書，非後也。蓋公還，告會而不告盟。
外事可言赴告，内事不得以赴告爲説，故傳于内所與事不言赴告，以史不待于告。若以告廟之「告」爲此告，則又假借「告」字而用之，皆非也。
傳：公會齊侯、鄭伯于老桃。
會不書，不告于廟也。
畧之則不書，何以言告廟？然則凡經書魯事皆必告廟，傳無明文。
經：秋，七月，公及齊侯、鄭伯入許。
還使許叔居之，故不言滅也。
本滅也，隱、桓之世不言滅，故以「入」言之。又，以許後興，故言「入」以存許。此經義，非史文。
傳：宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。
命者，政令也，國之大事也。承其告辭，史乃書之于策；若所傳聞行言，非將君命，則記在簡牘而已，不得記于典策。此蓋周禮之舊制。
古史有記事記言之説，皆謂之史。魯史所書之事多矣，孔子擇其足以立教者修以爲經。既已修改，不得再言史法，杜氏以經爲史，則記言與不見經之事皆無所歸宿，故又創爲簡牘之説，以救其窮。然仍歸官所掌，不得不名爲史，不過于舊所謂史者分爲二門，一爲經，一爲不見經之事。改頭换面，徒爲朝三暮四而已。史只有經無傳，而傳中多魯史例不當書之事，此左氏本當日載記傳聞而作，不盡據魯史也。杜以左氏據史而作，因傳多史無之事，以經承史文，因傳多經無之事，故别爲簡牘之説。以經事爲典策，以傳事言語爲簡牘；求其説不得，乃爲之辭。不知左所詳他國事有斷不能見魯之簡牘者，而魯之事實，如莊、僖以上多所闕畧，首尾不備，豈簡牘詳于外而畧于内耶？左氏作傳，不必專讀魯之《春秋》。據魯簡牘爲言，不知，亦不通也。
桓公篇第二
經：元年，春，王正月，公即位。
諸侯每首歲必有禮于廟，諸 注 遭喪繼位者因此而改元正位，百官以序，故國史亦書即位之事于策。桓公篡立而用常禮，欲自同于遭喪繼位者，《釋例》論之詳矣。
繼君實于殯後即位，一年不二君，故《春秋》踰年乃書元年、即位，且因此以見正不正。先君去年已薨，新君于元年初見「即位」二字，謂其繼體爲君耳。無論行禮不行禮，例必書此，不指元旦受朝也。使如杜説，則二百四十年朝元旦者不勝書矣。杜不得即位二字之解，故以行禮不行禮爲説。況傳言書不書，是皆即位，《春秋》乃有書不書之異。杜以書爲實即位，不書則未行禮，大失經意。
經：三月，公會鄭伯于垂。鄭伯以璧假許田。
知其非禮，故以璧假爲文，時之所隱。
《春秋》諱其事，以假爲文，杜以「時」言之，意謂魯人諱之，故國史以「假」書之耳。既云孔子修《春秋》，則不必復言史法。杜意以史爲主，實中不祖孔子之病。
傳：冬，鄭伯拜盟。
鄭伯若自來，則經不書；若遣使，則當言鄭人，不得稱鄭伯。疑謬誤。
傳有而經無之事多矣，本係使人，傳歸其事于君者亦多。動言謬誤，非是。
經：二年，春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。
孔父稱名者，内不能治其閨門，外則取怨于民，身死而禍及其君。
孔父，公子嘉字，傳固有明文；名、字相應，同此者亦多。以孔父爲名，意在變《公羊》字爲善例之説而不知。反傳背理，自蹈巨弊。
經：滕子來朝。
隱十一年稱侯，今稱子者，蓋時王所黜。
侯，本爵也；子，託號也。《春秋》貴賤相嫌則異號。前稱侯，因朝不嫌見本爵；此稱子，爲常例，非貶也。《春秋》褒貶全在孔子，不關時王。
經：三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。
成，平也。宋有弑君之亂，故爲會欲以平之。
成者，未成而成之辭。諸侯討宋亂，公受賂而罷諸侯之師，長養同類，故以成惡惡之。下云以成宋亂，爲賂故立華氏是也。華弑而立之，豈得言平？以成爲平，正與經意相反。其意蓋以内惡當諱，不知桓爲弑賊，《春秋》既已諱之，特于别事爲之起文，所謂微而顯也。如以爲當諱，則納鼎太廟何不諱之？
經：九月，入杞。
不稱主帥，微者也。
不稱主帥者，爲内諱也，不必爲微者。入國大事，必帥師非微者之事。
經：九月，公及戎盟于唐。冬，公至自唐。
凡公行還不書至者，皆不告廟也。隱不書至，不敢 注 自同于正君書勞策勳。
公還告廟，禮也，魯秉周禮，凡行皆多告廟。《春秋》之書不書别有義，非但以志勤惰，傳偶即一告廟言凡發傳，如因郜子 注 來朝言問官，季札來聘言觀樂，不爲問官、觀樂乃書二事。隱、桓以上不致，桓一致，爲變例。因不告廟之文據事説經，與《春秋》本意不合。不致者八十餘事，以爲皆不行告廟禮，亦乖情理。
傳：故先書弑其君。會于稷，以成宋亂，爲賂故，立華氏也。
經稱平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪縱之甚，惡其指斥，故遠言始與齊、陳、鄭爲會之本意也。傳言「爲賂故，立華氏」，明經本書平宋亂，爲公諱，諱在受賂立華氏。猶璧假許田爲周公祊故，所謂婉而成章。督未死而賜族，督之妄也。
立華氏即成宋亂之實，成其亂，非平其亂也。杜自以與傳不合，故託于諱，不知桓公惡，《春秋》惡之，諱其弑君之大惡，不諱成亂之小惡，所謂微而顯也。華氏不氏，因下有華氏，非討賊之義，故削不言華，然華早有氏。賜族例不當以爲通例，至于拘泥其説，以爲督妄，非也。
傳：民不堪命。孔父嘉爲司馬。
嘉，孔父字。
嘉名，孔父字，説詳王氏《名字解詁》。杜欲變稱字善善之例，故與經相反。
傳：召莊公于鄭而立之，以親鄭。
莊公，公子馮也，隱三年出居于鄭。馮入宋不書，不告也。
馮出入皆不書，畧之也。華氏弑君既首之，則馮入可不言，此通例也。不告不書，傳説可以説之，注則不能如此，以告不告無實據也。惟當就經例言之，不必張皇史法，臆言不告。
傳：「公至自唐」，告于廟也。凡公行，告于宗廟；反，行飲至，舍爵策勳焉，禮也。
既飲置爵，則書勳勞于策，言速紀有功也。
傳言公出入之禮耳，此爲禮例，非經例。既無因告乃書、不告不書明文，則不當直言史法，規避取巧。
經：三年，春，正月，公會齊侯于嬴。
經之首時必書「王」，明此曆天王所班也。其或廢法違常，失不班曆，故不書「王」。
左氏舊説，皆以稱「天」書「王」爲經義，乃孔子筆削。杜氏苦其難，卻又費其推求，于是概以爲事實，以爲因事而然，此畏難取巧之大端。後世專宗此義，以爲平易，此説經之大患。書「王」豈特爲頒朔？拘于頒正，其説甚小，不應獨桓公時不頒朔。此等説本傳無文，依杜例原可以不説，今乃説之，是用二傳之意，小變其詞耳。此亦爲用二傳。《穀梁》「桓無王」，賈氏用之，是也；杜特變其説，意在避用二傳之名，不知實用二傳，而轉失其精意。
經：夫人姜氏至自齊。
告于廟也。不言翬以至者，齊侯送之，公受之于讙。
夫人至與公即位、公薨相同，例所必書，不必因其告廟。此大誤也，夫人至例書。夫人至禮多矣，豈特告廟？以公至禮説夫人至亦不合。此以行事説經之失。「不言翬以」以下用二傳説。
經：冬，齊侯使其弟年來聘。有年。
五穀皆熟，書「有年」。
本傳無説，用二傳明文。
經：夏，天王使宰渠伯糾來聘。
宰，官；渠，氏；伯糾，名也。王官之宰，當以才授位，而伯糾攝父之職，出聘列國，故書名以譏之。
伯字，糾名。天子大夫不名，以伯仲見字，如祭伯、召伯、毛伯是也，季友、叔肸亦同此例。以伯、糾同爲名，非。
今不書秋冬首月，史闕文。他皆倣此。
以「闕文」説經，自杜氏開之，謬誤傳遺，遂至滔天。是則畏難取巧而已。
經：五年，春，正月，甲戌，己丑；陳侯鮑卒。
未同盟而書名者，來赴以名故也。
不同盟不名例爲滕、薛、杞三小國之專條，方伯以上國皆書名，不必言同盟不同盟。此例杜説多至百條，皆爲贅文。以下倣此。
經：夏，齊侯、鄭伯如紀。
外相朝皆言「如」。齊欲滅紀，紀人懼而來告，故書。
齊、鄭大國，不當朝紀，言「如」以見爲襲，非實朝也，不當以「朝」言之。傳無來告之文，即不必以告立説。此因二傳有「外相如不書」之例，故以告爲説，不知傳言外、如而經不見者，即外相如不書之例。此非如，乃襲紀，故書之。
經：天王使仍叔之子來聘。
譏使童子出聘。
有父不必童子，傳言弱，亦父在之變文，童子豈可出使？鄭大夫傳言弱，謂其位卑，非謂年幼弱也。蓋未命稱係父者，即父在子未命之例也。
經：秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。
王自爲伐鄭之主，君臣之辭也。王師敗不書，不以告。
「從王伐鄭」謂諸國從王命而自伐鄭，非謂王征鄭、諸國從也。若王在師，當言征，不當言伐。因王敗中肩，不肯以王當之。王師敗，諱其事不言，豈爲不告乃不書？
傳：夜，鄭伯使祭足勞王，且問左右。
祭足即祭仲之字，蓋名仲，字仲足也。「勞王」、「問左右」，言鄭志在苟免，王討之，非也。
足當爲名。祭伯、祭仲、祭叔，三人天子大夫，爲監于方伯者。二傳以仲爲字，本爲不易之論，杜不信《公羊》行權之説，故以仲爲名；不知仲本不名，不爲賢乃字之。雖不用《公羊》説，仲仍爲字。凡伯、仲、叔字單舉者，經傳皆爲字例。仲，天子大夫，例不名，《公羊》以爲賢乃字，本爲誤説。然不以賢則可，以爲非字則不可。杜自知不安，又以仲足爲字，過矣。以仲爲名，與以孔父爲名，皆爲誤説。以王討爲非，亦是爲高貴鄉公而發。
傳：仍叔之子 注 ，弱也。
仍叔之子來聘，童子將命，無速反之心，久留在魯，故經書夏聘，傳釋之于末秋。
按傳下大雩再出「秋」字，則非以事釋于秋末。蓋傳于夏言「王奪鄭伯政，鄭伯不朝」，則當别敘仍叔之子云云，傳因鄭事，以夏、秋連敘之，既終鄭事，乃别釋仍叔之子條，故下再言「秋」。文義顯然，以爲夏聘秋 注 ，附會，無謂。
傳：秋，大雩。書，不時也。
十二公傳惟此年及襄二十六年有兩秋。此發雩祭之例，欲顯天時以相事 注 ，故重言秋，異于凡事。
上文因連屬鄭事，如紀事本末之例，故再出秋字。以此爲例説之，殊非情事。
經：秋，八月，壬午，大閱。
齊爲大國，以戎事徵諸侯之戍，嘉鄭忽 注 ，而忽欲以有功爲班，怒而訴齊。魯人懼之，故以非時簡車馬。
書以見大閱之禮。鄭師在十年，以爲懼鄭，出附會。
經：蔡人殺陳佗。
佗立踰年不稱爵者，篡立，未會諸侯也。傳例在莊二十二年。
弑賊會諸侯則例稱君，不會則不稱君，此漢師誤説傳義，而杜襲其謬。不稱君，不以君待之。《田敬仲世家》以爲蔡人殺陳佗，《春秋》譏之，是也。踰年不必會諸侯稱君者多矣，即卓子猶且稱君。經言蔡人殺陳佗，杜不詳其事，但釋不稱君，又不就本經求義，而妄以會諸侯爲説，皆其失也。
傳：使魯爲其班，後鄭。
魯親班齊饋，則亦使大夫戌齊矣。經不書，蓋史闕文。
傳有經無之事多矣，不當以闕言之。聖人筆削，又不當説以史法。
傳：七年春，穀伯、鄧侯來朝。名，賤之也。
辟陋小國，賤之，禮不足，故書名。以春來，夏乃行朝禮，故經書夏。
欲變失地名，故爲此説。因禮不足而稱名，是以財賂厚薄爲高下也。白狄禮不足，書來，不言朝。傳書在春，偶失檢耳，非春來夏乃朝。日月小故，杜多附會。
傳：祭公來，遂逆王后于紀，禮也。
天子娶于諸侯，使同姓諸侯爲之主。祭公來，受命于魯，故曰禮。
此用二傳説，本傳無文，本經下説亦同。
經：九年，春，紀季姜歸于京師。
書字者，伸父母之尊。
二傳以不稱王后言季姜，爲自紀言之。師其意而變其文，以書字爲伸父母之尊，便失其旨，亦例有不通。
傳：九年春 注 ，紀季姜歸于京師。凡諸侯之女行 注 ，惟王后書。
爲書婦人行例也。適諸侯，雖告魯，猶不書。
傳陳嬀不書于經。春秋天王多矣，豈止娶二后？史本皆書，經只言二事，以明其禮耳。諸侯嫁女告者多，經例則皆不書，故公子結媵陳人之婦而不書，此經例，何以爲據告？
傳：先書齊、衛，王爵也。
鄭主兵而序齊、衛下者，以王爵次之也。《春秋》所以見魯猶秉周禮。
《春秋》之例，二伯主兵，通及天下，此爲常例。又，鄭爲方伯，見經皆在齊、衛下，以齊、衛稱侯，鄭稱伯也。此爲經例。因其爵稱，乃《春秋》之法，至于傳文則不如此，鄭每序諸侯之上。如以傳爲史，則與經相反。
經：九月，宋人執鄭祭仲。
祭，氏；仲，名。不稱行人，聽迫脅以逐君，罪之也。行人例在襄十一年。
祭仲監者，執國政，又非使宋，何以稱行人？以仲爲名，駁已前見。
經：突歸于鄭。
不稱公子，從告也。文連祭仲，故不言鄭。
不信挈突之説，故以爲從告。祭仲有義例，鄭突有義例，獨突無義例，何所見而云然？
經：鄭忽出奔衛。
忽，昭公也。莊公既葬，不稱爵者，鄭人賤之，以名赴。
諸侯踰年乃稱爵，在喪稱子。鄭在喪例稱伯，不關葬不葬。此從失地例貶之。鄭人賤之，以名赴，杜何所見？殊非經旨。
經：柔會宋公、陳侯、蔡叔盟于折。
蔡叔，蔡大夫。叔，名也。
叔爲字，《春秋》通例也。以叔爲名，敢爲此説者，欲蔡叔與祭仲相對成文耳。誤中生誤，不可詰究矣。
傳：雍氏宗有寵于宋莊公，故誘祭仲而執之。
祭仲之如宋，非會非聘，見誘而以行人應命。
聘、會乃稱行人，有别事則不稱行人。
經：秋七月丁亥，公會宋公、燕人盟于穀丘。
燕人，南燕大夫。
燕人，君也。大國君不會小國大夫。君稱人，以見其微。
經：八月，壬辰，陳侯躍卒。
不書葬，魯不會也。
此説不通，駁已見前，下不詳言。
經：丙戌，衛侯晉卒。
重書丙戌，非義例，因史成文也。
重書丙戌，使非特筆，孔子當日何不刊正之？豈此重複處孔子亦未嘗見之耶？
經：十有三年，春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。
或稱人，或稱師，史異辭也。
燕非十九國，又小，故稱人以異其文。本傳本有稱人之例，以爲史異辭，即史亦當有義，豈史任意妄書無義例耶？然則不得謂之秉周禮矣。
衛宣公未葬，惠公稱爵以接鄰國，非禮也。
踰年稱侯，不以葬爲斷，故魯于文元年先書公即位，此通例也。杜氏蓋承漢師之誤。又魯于元年書葬我君，亦同此。
經：御廩災。
天火曰災，例在宣十六年。
内皆曰災，不分災、火，不當引内外異辭之例。
經：乙亥，嘗。
先其時，亦過也。
秋八月嘗，時也。以爲先時，誤讀傳文。
經：五月，鄭伯突出奔蔡。
突既篡立，權不足以自固，又不倚任祭仲，反與小臣造賊盜之計，故以自奔爲文，罪之也。例在昭三年。
杜多罪上之言，專爲司馬氏而發。○名乃罪之，自奔爲文，例皆如此。
經：鄭世子忽復歸于鄭。
稱世子者，忽爲太子，有母氏之寵，宗卿之援，有功于諸侯，此太子之盛者也。而守介節以失大國之助，知三公子之強，不從祭仲之言，修小善，絜小行，從匹夫之仁，忘社稷之大計，故君子謂之善自爲謀，言不能謀國也。父卒而不能自君，鄭人亦不君之，出則降名以赴，入則逆以太子之禮。始于見逐，終于見殺，三公子更立。亂鄭國者，實忽之由。復歸例在成十八年。
以不昏爲説，大失經旨。
出則降名以赴，入則逆以太子之禮，杜氏臆説此言，即以爲昭公之罪，亦冤矣哉！
稱世子，明其當立，得天倫之正，所以惡突奪嫡。經義正大，杜乃反以爲譏刺鄭昭，大謬。
經：許叔入于許。
許人嘉之，以字告也。
《春秋》以兄終弟及之詞許之，稱叔，不必言赴告。
叔本不去國，雖稱入，非國逆例。
足見凡例當補，不可以一凡盡説諸經。又，國逆乃順逆之逆，杜誤讀爲迎逆，故于傳多不合。
經：邾人、牟人、葛人來朝。
三人皆附庸之世子，其君應稱名，故其子降稱人。
有天王喪來朝，稱人，貶之，董子説是也。杜以爲附庸，已怪；以爲附庸之子，尤怪。同時有三世子來朝，其爲意想所不到。
經：秋，九月，鄭伯突入于櫟。
未得國，直書入，無義例也。
邑固無言歸例，但書入，容是惡之。入爲内弗受，《春秋》惡突言入。凡入皆譏，非無義例。
經：夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。
蔡常在衛上，今序陳下，蓋後至。
陳、蔡、衛三稱侯國，次序無定，杜説似是而非，不能以例其餘。
經：秋，七月，公至自伐鄭。
用飲至之禮，故書。
因經書「至」言飲至之禮，傳「入而飲至」，是也，不爲飲至乃書。傳言禮制，經書别有義例。
經：冬，城向。
傳曰：「書，時也。」而下有十一月，舊説因謂傳誤。此城向亦俱是十一月，但本事異，各隨本而書之耳 注 。經書「夏，叔弓如滕。五月，葬滕成公」，傳云：「五月，叔弓如滕。」即知但稱時者，未必與下月異也。
信如杜説，同一月事，先一事時，後一事月，何不于前事冠以月？此日月例之説也，杜不信日月例，而所言乃如此。劉氏引傳解經，每有失檢之事，而傳文日月最多筆誤。此類以經爲斷。傳文前後本無深義，杜以此爲大例，每于此等立例説之，皆爲贅文。傳以五月叔弓如滕葬滕成公，因葬時連彙言之耳。經書夏，如五月葬，明如例時、葬例月，與會下見日月書監同。經之書夏決在四月，不可據連文之傳以改經例。
經：十有一月，衛侯朔出奔齊。
惠公也。朔讒搆取國，故不言二公子逐，罪之也。
《春秋》君出奔，皆其臣逐之也，從無書臣逐君之文。如杜説，朔無罪，則當云二公子逐之耶？朔亦二公子之君也，《春秋》何嘗 注 有以臣逐君之明文？此爲常例，不言逐爲罪之，故不罪，則當云二公子逐朔耶？怪誕已極。
經：夏，五月，丙午，及齊師戰于奚。
皆陣曰戰。
此魯敗也。内諱敗，不言敗，言戰則敗矣。傳例「未陣曰敗」乃外諸侯平等之例，不可以説魯事。傳據以爲説，皆傳與例合者；傳無明文者，皆非其例，不可推以説之。
經：癸巳 注 ，葬蔡桓侯。
稱侯，蓋謬誤。
以經爲誤，猶爲抄寫之失，以謬爲言，不駡史官，則駡孔子矣，可謂膽大。序云不知以俟後賢 注 ，何不闕疑耶？以一見例，説詳《補證》。
傳：秋，蔡季自陳歸于蔡，蔡人嘉之也。
嘉之，故以字告。
以赴告爲説，後人萬不敢憑空言之，故凡杜言赴告者，今皆以爲《春秋》例。縱使果如杜言，既經孔子之修，亦爲經例。以經説之，可以包赴告，但云赴告即杜氏無義例之説，一仍史之舊文，則《春秋》乃雜湊之史書，無一點是經文矣。
經：夏，四月，丙子，公薨于齊。
不言戕，諱之也。戕例在宣十八年。
鄭君説加虐乃曰戕，不加虐仍爲殺，《春秋》惟一言戕，餘皆言殺，是也。此不當言戕，非爲諱乃不言。
經：丁酉，公之喪至自齊。
告廟也。
公喪至固應告廟，然喪至重事，使或不告，則經果不書耶？以告廟説公至，已爲不通傳義，至以説夫人至、公喪至，則更爲無理之尤矣。
傳 注 ：齊人殺彭生。
不書，非卿。
無論是卿非卿，例不書；書，則公見弑于外之事顯，非諱莫如深之意。
莊公篇第三
經：夏，單伯送王姬。
單伯，天子卿也。單，地；伯，爵也。
單伯，天子大夫，爲監于我者。非卿，單子乃卿。伯，字也。天子大夫不名，故稱字。言送王姬，自其初來言之。單伯從京師至魯，兼送女之事，故言送王姬，如祭仲來兼聘禮也。
經：秋，築王姬之館于外。
公在諒闇，慮齊侯當親迎，不忍便以禮接于廟，又不敢逆王命，故築舍于外。
當日本在内行禮，無待于築，《春秋》諱言其事，故以「于外」外之，不使齊侯與魯爲禮。莊公忘親事仇，無所不至，撥亂反正，爲《春秋》之功，非當日早已外之也。外，如鄭人于楚公子圍事。
經：王姬歸于齊。
不書逆，公不與接。
不書齊侯之逆，諱與齊主昏也，實與公接，諱而不書，杜説適與經反。果如杜説，豈公接便可言耶？
傳：元年，春，不稱即位，文姜出故也。
莊公父弑母出，故不忍行即位之禮。據文姜未還，故傳稱文姜出故也。
父弑不言即位，以見有恩于先君，「文姜出」即爲弑之變文。漢師云：四公皆實即位，孔子修經乃有不書，以爲不行禮，是不得即位二字之解。即位大事，毋論行禮不行禮，必當書之。以此見「文姜出」即與弑之變文。
姜于是感公意而還，不書，不告廟。
經言夫人孫于齊，實則夫人至自齊也。公逆之而還，不書至者，方以孫絶之于齊，豈有反書至之理？如杜説，使告廟則必且書至耶？此條尤爲乖謬。
傳：三月，夫人孫于齊。不稱姜氏，絶，不爲親，禮也。
姜氏，齊姓。于文姜之義，宜與齊絶，而復奔齊，故于其奔，去姜氏以示義。
如杜説，文姜正月以後乃歸，三月又孫于齊矣；好異古説，故其失如此。不稱姜氏，尊父以討母，非因孫齊乃貶絶之。姜氏實未孫齊，如杜説，則經去姜氏正爲失刑矣。
經 注 ：夏，公子慶父帥師伐於餘丘。
於餘丘，國名。莊公時年十五，則慶父，莊公庶兄。
於餘丘豈得爲國名？此邾邑也。口繫言邾，邾音轉爲於， 句。 餘丘乃邑名。慶父雖幼，自帥師，以爲弑君之先見。此事公在師中，非慶父自將。以爲庶兄，與古説相反。
經：冬十有二月，夫人姜氏會齊侯于禚。
夫人行不以禮，故還皆不書，不告廟也。
以告廟説夫人至，爲節外生枝；因不告廟乃不書至，亦不得經意。
經：三月，紀伯姬卒。
隱公二年裂繻所逆者。内女惟諸侯夫人卒葬皆書 注 ，恩成于敵體。
有所見乃書，餘則否。適大夫者卑，經不藉以見義，故不書耳。内女適諸侯者，不止見經數人也，書卒而已，不書葬。書葬皆有所起，爲一見例。
經：六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬 注 。
紀季入酅，爲齊附庸，而紀侯大去其國，齊侯加禮初附，以崇厚義，故攝伯姬之喪，而以紀國夫人禮葬之。
此正説以諸侯禮，反譏先師以諸侯説之，何也？
經：冬，公及齊人狩于禚。
公越竟，與齊微者俱狩，失禮可知。
齊人者，齊侯也，諱與齊侯狩，故貶稱人。以爲微者，大失經旨。
傳：五年，秋，郳黎來來朝。名，未王命也。
未受 注 爵命爲諸侯，傳發附庸稱名例也。其後數從齊桓，以尊王室，王命以爲小邾子。
後稱小邾子，即附庸不能以名通之實證。稱子，子非爵，亦非王命之乃稱子。此爲一見例。
經：夏，六月，衛侯朔入于衛。
朔爲諸侯所納，不稱歸，而以國逆爲文。朔懼失衆心，以國逆告也。歸入例在成十八年。
此書入而名，惡朔也。成十八年「歸入」凡，杜解最誤。歸凡爲諸侯專條，納之乃大夫自某歸之例，不可以諸侯納諸侯爲當言歸。又，國逆而立，乃順逆之逆，非迎逆之逆。故經、傳與杜説不合，據此足見其誤。
稱名，絶之也。入者，以惡也。傳以惡曰復入，包入而言，内弗受，有拒難之詞，故言入。《春秋》言入，惡之，非仍告詞。
經：冬，齊人來歸衛俘。
《公羊》、《穀梁》經傳皆言「衛寶」，此傳亦言「寶」，惟此經言「俘」，疑經誤。
當求其形近相誤之故，動云「經誤」，則是以經原誤，非字誤之過。
經：夏，四月，辛卯，夜，恒星不見。
蓋時無雲，日光不以昏没。
經云恒星不見，不必更計雲有無矣。夜，二傳作「夕」，與昏字有别。昏時不見星，不足爲異；夜字蓋直貫至夜中，夜明亦不必以日光。
經：夜中，星隕如雨。
如，而也。夜半乃有雲，星落而且雨。其數多，皆記異也。
傳以「如」爲「而」，而雨，星隕且雨也。不必言雲，豈以雨必先雲耶？亦不必言其數多，言多，似以「如雨」爲「似雨」矣。
經：秋，師還。
時史善公克己復禮，全軍而歸，故特書師還。
《穀梁》以還爲善，與傳「君子是以善魯莊公同」。君子，謂作述《春秋》者。傳與二傳本同，杜不以爲經善之，而必歸于史，此蹈以史爲經之弊。
傳：秋，師還。君子是以善魯莊公。
傳言經所以即用舊史之文。
「還」爲經善例，故言君子善之。杜以書「還」爲史，又以爲經仍史文，皆臆造之説。
杜每以傳爲據國史而作，蓋承東漢以下僞説。今據其説，有十八可疑：據傳言史，只經文一句，所記言行不出史文，一也；傳魯事多經所不書，杜以爲簡牘之文，然簡牘即爲史文，而仍止總綱一語，以下記事悉非史所有，二也；外國不赴告之事，魯所不記，而傳有之，三也；外事赴告必大事，又文不能詳，今傳記外事多及瑣屑，必非魯史所有，四也；如經爲綱、傳爲目，皆爲史文，若《通鑑綱目》之例，則傳説當于見經事例發傳，今傳于見經事或無傳，而詳其説于不見經之條，足見傳文非綱目之比，五也；有經即有傳，而二傳所不詳之事，傳當詳之，今詳則皆詳、畧則皆畧，傳不必本於史文，六也；記事之文多樸質，如二傳言事多樸質之文，今傳浮夸，動引《詩》、《書》禮制爲説，七也；記事之文與經説不合，故二傳記事之文皆與經無干，今傳文皆與經合，爲傳例所本，與時事不合，必非史文，八也；如果史文，詳畧當各相同，今隱、桓之文畧，定、哀之文詳，必非緣史而作，九也；因史作傳，莊公不應七年傳全不及經事，十也；史但言事與經意不必合，今有解經語，必非史文可知，十一也；以爲史文，則全爲周公之典，非仲尼之經，與孔子修《春秋》改制之説不合，十二也；孔子作六經，皆爲素王之制，史爲國制，不能與之皆合，今傳與六經相通，全爲素王之制，與周制不合，十三也；六藝作于孔子，今傳文皆據已定言之，中多六經師説，出于七十子之徒，非史所有，十四也；《國語》分國爲篇，不與六經相應，孔子卒後之傳不附經而行，既無史文，而猶有傳，十五也；魯國史不應詳于外而略於内，今外詳而内畧，十六也；《春秋》不詳越事，而《國語》有《越語》，十七也；如據史作傳，則當編年，依經立傳，今《國語》分國不編年，十八也。凡此十八事，皆爲非史文之證，由是而推，其證無窮。左氏蓋博雅君子，身通六藝，記大而畧小，詳近而畧遠，不獨爲《春秋》作傳。動以國史言之，此東漢以後之僞説，不可以説《春秋》者也。
經：公及齊大夫盟于蔇。
來者非一人，故不稱名 注 。
齊無君，不應稱名耳。凡書來者皆有賓介，不止一人，但書其尊者，豈爲「非一人」乃不名？
經：九月，齊人取子糾，殺之。
公子爲賊亂，則書。齊實告殺，而書齊取殺者，時史惡齊志在譎以求管仲，非不忍其親，故極言之。
稱子，明當立。本魯人自殺之，經諱爲齊所迫，故書齊人取殺，歸惡於齊也，如取田然。責内不自強，方欲立而又殺，不自得。
經：十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。
齊人雖成列，魯以權譎稽之，列成 注 而不得用，故以未陳爲文。例在十一年。
考傳文，齊實早成列矣，經不言戰者，此爲内外例，内敗外直言敗，不言戰，不關陳未陳。杜不明内外例，泥於十一年傳文，以爲通例，故雖已陳，猶以未陳之例言之，足見其説不通。未陳，猶言不敢相敵耳。
經：九月，荆敗蔡師于莘。
荆，楚本號，後改爲楚。楚僻陋在夷，于此始通中國 注 ，然告命之詞猶未合典禮，故不稱將帥。
荆爲州名，州舉之説是也。楚爲中國害不始于此，經至此乃書楚，先治中國，後治夷狄也。不稱將帥即州舉之例，《春秋》略之耳。
經：夏，五月，戊寅，公敗宋師于 。
傳例曰：「敵未陳曰敗某師。」
此内例偶與外同者，外以不陳不言戰，内則内敗不言戰。此經以内而遇不陳之事，自當兼以未陳爲説。如杜説，則傳無内外例，而魯之勝外，亦非情理所有。
經：秋，宋大水。
公使弔之，故書。
因書乃記弔事，非因弔乃書外災。王後、外大國、内方伯例得書災，以外夷狄小國，雖告與弔，亦不書之。
傳：十一年，夏，宋爲乘丘之役故，侵我。公禦之。宋師未陳而薄之，敗諸鄑。凡師 注 ，敵未陳曰敗某師。
通謂設權譎變詐以勝敵，彼我不得成列，成列而不得用，故以未陳獨敗爲文。
此爲言敗不言戰本例。凡有内外尊卑大小者，則有變例，如外弑君曰「戕」。鄭補二例，是也。此内外例與事實偶合者耳，杜誤以爲通例。
傳：皆陳曰戰。
堅而有備，各得其所，成敗決于志力者也。
内諱敗言戰，内外例當補。凡無尊卑内外之分，平等之詞，乃用此例。
經：秋，八月 注 ，甲午，宋萬弑其君捷，及其大夫仇牧。
萬及仇牧皆宋卿。仇牧稱名，不警而遇賊，無善事可稱 注 。
萬非卿。仇牧能殉君難，死不避難，直書而美自見。弑事出于倉卒，乃以不警譏之，過矣。亦爲死北闕之難者而發。
經：單伯會伐宋。
既伐宋，單伯乃至，故曰會伐宋。單伯，周大夫。
單伯，天子大夫，爲監于魯者。言會伐，内大夫之例，若周大夫，不得言會伐。齊請師於周，天子乃命魯以監者帥師會之，非王臣帥王師以會伐也。
經：冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯于鄄。
齊桓修霸業，卒平宋亂，宋人服從，欲歸功天子，故赴以單伯會諸侯爲文。
單伯，監魯者，故經言會諸侯。魯臣自當如此，豈因赴而然。
經：冬，十有二月，會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子，同盟于幽。
陳國小，每盟會 注 皆在衛下，齊桓始霸，楚亦始強，陳侯介于二大國之間，而爲三恪之客，故齊桓因而進之，遂班在衛上，終於《春秋》。
陳、衛、蔡三國次序無定，以起其餘之有定。陳非小國，經偶書衛上耳，豈齊侯進之耶？諸侯次序不用三恪説。
經：邾子克卒。
克，儀父名。稱子者，蓋齊桓請王命 注 以爲諸侯，再同盟。
《春秋》進之，不必言齊桓請命，此本漢師説而誤者。據此，知杜于先師説合己者用之，異己者駁之，實多用舊説。
經：十有七年，春，齊人執鄭詹。
詹爲鄭執政大臣，詣齊見執，不稱行人，罪之也。行人例在襄十一年。
詹不氏，二傳微者之説是也。以爲執政大臣，何所據而云然？以爲詣齊見執，更爲臆造。
經：夏，齊人殲于遂。
齊人戍遂，翫而無備，遂人討而盡殺之，故時史因以自盡爲文。
此《春秋》特筆，以爲翫敵之戒。時史之文，何以知之？
傳：虢公、晉侯、鄭伯使原莊公逆王后於陳。陳嬀歸於京師。
虢、晉朝王，鄭伯又以齊執其卿，故求王爲援，皆在周，倡義爲王定昏。陳人敬從 注 。得同姓宗國之禮，故傳詳其事。不書，不告。
此諸侯女惟王后行不書之確證。有所見乃書，非不告也。鄭伯以執其卿求援于周，傳何常有此義？
經：秋，公子結媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟。
公子結，魯大夫。《公羊》、《穀梁》皆以爲魯女 注 媵陳侯之婦，其稱陳人之婦，未入國，畧言也。大夫出竟，有可以安社稷、利國家者，則專之可也 注 。結在鄄聞齊、宋有會，權事之宜，去其本職，遂與二君爲盟，故備書之。本非魯公意，而又失媵陳之好，故冬各來伐。
直抄二傳，乃譏漢師膚引二傳，何也？本傳無文，先師引二傳相補，一也。何以許自引，不許先師引之耶？
經：夫人姜氏如莒。
非父母國而往，書姦。
無傳，闕疑可也。逆詐之言，恐爲誣謗。
經：秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨。
薨寢祔姑，赴于諸侯，故具小君禮書之。
本爲夫人，自應稱夫人，豈以一時禮節厚薄而亂嫡庶之名分耶？誤解傳文，故爲此謬説。
經：癸丑，葬我小君文姜。
反哭成喪，故稱小君。
夫人、小君，一稱也，苟非反哭成喪，則不稱小君耶？誤解傳文，其謬如此。
經：秋，七月，丙申，及齊高徯盟于防。
高徯，齊之貴卿，而 注 與魯之微者盟。齊桓謙接諸侯，以崇霸業。
諱公與大夫盟耳，非微者，以微者之盟不日。
經：冬，公如齊納幣。
母喪未再期而圖昏，二傳不見所譏，左氏又無傳，失禮明故。
足見本傳無文。杜據二傳爲説，何必譏先師膚引二傳。
經：祭叔來聘。
《穀梁》以祭叔爲祭公，來聘魯。天子内臣不得外交，故不言使，不與其得使聘。
祭公爲王臣三公。祭叔者，稱字，天子大夫，與祭伯、祭仲同氏祭。以見王臣爲監之例。公、叔尊卑相懸，以祭叔爲祭公，誣《穀梁》甚矣！《穀梁》云内臣，即謂爲魯監者耳，非謂爲天子内臣也。
經：荆人來聘。
不書荆子使某來聘，君臣同辭者 注 ，蓋楚之始通，未成其禮。
州舉稱人，小進之，言聘，次乃書君；使不氏大夫，終乃有大夫名氏。此《春秋》漸進之例，用夏變夷之道。
經：蕭叔朝公。
叔，名。
叔非名，與祭仲、祭叔、孔父同。
傳：非是，君不舉矣，君舉必書。
書于策。
此爲史法大例，説云非公命不書、公不與不書，皆從此出。史文君舉必書，一年之中，必成卷帙；如下言公不視朔，則以前皆視朔矣，即此一事，一年當書十二次，則其餘可推。經文甚少，皆孔子削之也。
經：八月，丁丑，夫人姜氏入。
《公羊傳》以爲姜氏要公，不與公俱入，蓋以孟任故。
用《公羊》明説，忽又易楚女爲孟任，進退失據。
經：郭公。
蓋經闕誤也。自曹覊以下，《公》、《穀》之説既不了，又不可通之于左氏，故不采用。
此杜氏情屈求白之詞，足見倚二傳爲重。
經：冬，公子友如陳。
諸魯出朝聘皆書如。不果彼國，必成其禮，故不稱朝聘，《春秋》之常也。公子友，莊公之母弟，稱公子者，史策之通言。母弟至親，異于他臣，其相殺害，則稱弟以示義。至于嘉好之事，兄弟篤睦，非例所與。或稱弟，或稱公子，仍舊史之文也。母弟例在宣十七年。
朝聘言如，内外之例如此。公如朝，大夫如聘，無待言，豈因不果成禮乃不言之？經成不成皆言如也，以史策爲言，非説經之體。公子稱方以爲例，忽又不以爲例。魯事既不可以赴告言，則直以爲史文無例，《春秋》亦無例矣。
傳：夏，六月，辛未，朔，日有食之。鼓，用牲于社，非常也。
非常鼓之月。《長曆》推之，辛未實七月朔。置閏失所，故致月錯。
杜氏《長曆》，所謂畫鬼神也，駁者已多。今于此類一并從畧。
經：曹殺其大夫。
不稱名，非其罪。例在文七年。
惟卿爲大夫，曹小國，非卿，故不名以起之。杜以不名爲無罪，誤以大國例説小國。
經：夏，六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟于幽。秋，公子友如陳，葬原仲。
原仲，陳大夫。原，氏；仲，字也。禮，臣既卒不名，故稱字。季友違禮會外大夫葬 注 ，具見其事，亦所以知譏。
原爲王畿邑名，傳證最多。原仲，天子爲監于陳之大夫也，故不名，非以卒不名。禮有不名之譏，説不可以例名。凡列國大夫單稱字，氏王采者、監者。
經：杞伯來朝。
杞稱伯者，蓋爲時王所黜。
上稱侯，爲見本侯，此稱伯，爲託號。侯、子、伯，一也，豈爲時王乃稱伯不稱侯？
經：二十有八年，春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績。
齊侯稱人者，諱取賂而還，以賤者告。不地者，史失之。
齊侯稱人，貶之也。杜以諸侯不以稱人爲貶，非也。不地者，戰于城下，既出衛，可以不地，奈何以爲史失？
經：大無麥禾。
書于冬者，五穀畢入，計食不足而後書也。
易以避凶年築臺之言，而爲此説。
傳：二十九年，春，新作延廏。書，不時也。
經無「作」字，蓋闕。
傳以「作」字釋「新」字耳，經三傳皆同，何得輕言闕誤？據傳文以疑經，非也。
經：七月，癸巳，公子牙卒。
飲酖而死，不以罪告，故得書卒。書日者，公有疾，不責公不與小斂。
傳于内事無赴告之例。此以告爲告罪，謂告廟不以罪，可謂迂曲之至，不知乃《春秋》諱之也。大夫卒日，正也，諱之從正卒例，不必以小斂爲説。
經：八月，癸亥，公薨于路寢。
路寢，正寢也。公薨皆書其所，詳凶變。
弑則不言地，所言未審。
經：冬，十月，己未，子般卒。
子般，莊公太子。先君未葬，故不稱爵。不書殺，諱之也。
葬則稱爵，杜此説最謬。二傳云：未葬稱子某，既葬稱子，是也。
經：公子慶父如齊。
慶父既殺子般，季友出奔，國人不與，故懼而適齊，欲以求援。時無君，假赴告之禮而行。
何以見假赴告而行？赴告本爲傳中史例，傳有明文者，言之可也，無明文者不可言。杜好用其説，幾欲全經皆爲史文，其謬甚矣。
閔公篇第四
經：季子來歸。
季子，公子友之字。季子忠于社稷，爲國人所思，故賢而字之 注 。
季爲字，子者尊稱，二傳「字不如子」是也。卒書季友，爲名、字并見，非季子爲字。得其所曰歸，内有難，喜之，故言來歸，如女子大歸不返。
經：九月，夫人姜氏孫于邾 注 。
哀姜外淫，故孫稱姜氏。
按，如杜意，當云：文姜弑君，故去姜氏；哀姜罪輕，故稱姜氏。
經：齊高子來盟。
蓋高徯也。齊侯使來平魯亂，僖公新立，因遂結盟，故不稱使也。魯人貴之，故不書名。子，男子之美稱。
《曲禮》：大夫入天子國曰「某士」，自稱曰「陪臣某」，于外曰「子」。鄭君説：子，有德之稱，《春秋》曰：「齊高子來盟。」按，稱子本爲禮制，庶邦小侯于外曰「子」，四夷雖大曰「子」，大國大夫于外曰「子」，足見子非爵。《春秋》「子」非爵，爲尊稱，不徒曰「男子之美稱」也。
僖公篇第五
經：八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾人于檉。
公及其會而不書盟，還不以盟告。
齊桓盟多不歃血，經言「會」以嘉之。公實與盟，則史當書盟。告謂告廟，豈史不據事實，又從告廟之詞而録之耶？
經：冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師于酈，獲莒拏。
拏，莒子之弟。不書弟者，非卿；非卿，則不應書。
傳云非卿，謂非大夫卿之比，不謂拏非莒卿也。小國無大夫，從内録之乃見，見則不氏，故不言公子，不言弟。小國卿卑，亦不言氏。非小國卿則當書弟也。
經：十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。
僖公請而葬之，故告于廟而書「喪至」也。齊侯既殺哀姜，以其尸歸，絶之于魯，僖公請其喪而還。不稱「姜」，闕文。
喪至大事，例書，不爲告廟。不稱姜，絶之。不稱姜氏既爲例，則不稱姜亦例矣，豈可以爲闕文？
傳：元年，春，不稱即位，公出故也。
國亂，身出復入，故即位之禮有闕。
公出在去年，入亦在去年。于正月言公出，追敘禍亂，以明繼弑，所謂不以空言説經也。凡言「不稱」、「不書」，實皆有其事而經不書之詞；若無其事，傳不得云「不書」、「不稱」。此削例也，公實即位，而經不書之耳。去年出、入與今年即位行禮、不行禮亦不相干。
傳：公出復入，不書，諱之也。諱國惡 注 ，禮也。
掩惡揚善，義存君親，故通有諱例，皆當時臣子率意而隱，故無淺深常準。聖賢從之，以通人理，有時而 注 聽之可也。
《春秋》爲魯諱之，不必疑非良史直筆，又不必以爲《春秋》皆仍史文。
傳：邢人潰，出奔師。
奔聶北之師也。邢潰不書，不告也。
不書邢潰，爲齊桓諱。見者不復見，言邢遷而潰可見，非不告不書。總之，傳無赴告明文，則不必推演其事。
傳：凡侯伯，救患、分災、討罪，禮也。
侯伯，州長也。
侯伯，二伯也。
經：二年，春，王正月 注 ，城楚丘。
楚丘，衛邑。不言城衛，衛未遷。
城楚丘，是遷衛也，不言城衛者，楚丘異地，不可言城衛也。云衛未遷，未詳其意。
經：夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。
反哭成喪 注 ，故稱小君。例在定十五年。
夫人例稱小君，非因反哭乃稱。杜誤讀定十五年傳文，而故爲此謬説。
傳：公懼，變色；禁之，不可。公怒，歸之，未絶之也。蔡人嫁之 注 。
爲明年齊侵蔡傳。
本與四年傳文相連，因以傳附經割裂之，故爲此注，在劉本已然。特杜以傳附經，愈形割裂耳。
經：四年，秋，及江人、黄人伐陳。
受齊命討陳之罪 注 ，而以「與謀」爲文者，時齊不行，使魯爲主。與謀例在宣七年。
按，受齊命，則不得爲與謀。且傳例「與謀曰及」，及爲「以」之字誤。 説詳《五十凡考》。 故凡齊、晉皆無與謀之文。此之言「及」，由内及外之辭，以齊桓與諸侯及江、黄也，非魯别有謀，師説皆誤。
經：五年，春，晉侯殺其世子申生。
稱晉侯，惡用讒。書春，從告。
凡殺不目君，因殺其世子、母弟，乃目君，蓋其親也，不可目國。不因讒乃稱晉侯。經于晉初見有緩書之例，不可以告言之。
經：秋，八月，諸侯盟于首止。
王之世子尊與王同，齊桓行霸，翼戴天子，尊崇王室，故殊貴世子。
以世子同王，尊卑無别矣。但云將繼體爲君，尊之異于王臣耳。
經：冬，晉人執虞公。
晉侯修虞之祀 注 ，而歸其職貢于王，故不以滅同姓爲譏。
《春秋》之例，見者不復見。滅同姓之例，于衛從重者一見之，故餘則從畧。謂因修祀職貢乃不譏，經無此意；滅爲大事，不因此小善遂不以爲罪。
傳：十二月，丙子，朔，晉滅虢。虢公醜奔京師。
不書，不告也。
言滅下陽而虞、虢舉，故不書滅虞、虢，非因不告；使告，不將重言一滅乎？
經：秋，楚人圍許。
楚子不親圍，以圍者告。
據傳言楚子，圍則稱人，爲貶之。《春秋》舉圍，非從告辭。杜以諸侯不以稱人爲貶，故于傳十四條有明文者亦改之。敢于自信，而駁傳。
經：七年，春，齊人伐鄭。夏，小邾子來朝。
邾之别封，故曰小邾。
本爲别國異封，經則藉以見附庸之例。不稱郳，孟子所謂不能以名通、附于大國曰附庸者是也，故直稱小邾。
經 注 ：鄭殺其大夫申侯。
申侯，鄭卿。專利而不厭，故稱名以殺，罪之也。例在文六年。
文六年凡當專爲宋國例，不當推説别條。申侯當爲寄公，非卿之稱名也。
經：八年，春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款盟于洮。
王人與諸侯盟，不譏者，王室有難故。
《春秋》避盟王，世子王臣在盟，無譏詞。杜此説無據。
經：鄭伯乞盟。
新服未與會，故不序列，别言乞盟。
未至而使人求盟，故書乞盟。若至，則序之，非至而不序。
經：秋，七月，禘于太廟，用致夫人。
夫人淫而與弑 注 ，不薨于寢，于禮不應致。
不薨于寢，謂文姜薨于夷也。其云不薨于寢，即與弑而見討于齊之實證。傳不實目其罪，而以不薨于寢之微文説之，非不薨于寢便不致也。不薨于寢乃尋常之事，何得因此絶之于廟？杜乃據此以爲通例，過矣。
經：夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘。
天子三公不字。
《公羊》：天子三公稱公。易稱公爲不字，便失其理。
經：秋，七月，乙酉，伯姬卒。
《公羊》、《穀梁》曰：未適人，故不稱國。已許嫁，則以成人之禮書 注 ，不復殤也。婦人許嫁而笄，猶丈夫之冠。
明用二傳，以補本傳所不足。未適人二語，説者之辭，非二傳明文。
經：冬，晉里克殺其君之子奚齊。
獻公未葬，奚齊未成君，故稱「君之子奚齊」。受命繼位，無罪，故里克稱名。
未踰年例不稱名，舍之稱君乃變例。目曰「君之子」，惡其不正。未踰年，無正稱，詞窮也。
傳：王使宰孔賜齊侯胙。
尊之，比二王後。
二伯之禮，不必言「二王後」。
傳：使孔賜伯舅胙。
天子謂異姓諸侯曰伯舅。
天子謂異姓二伯曰伯舅，方伯曰叔舅，文見《曲禮》。以諸侯言之，失其尊卑之次。
傳：令不及魯，故不書。
前已發不書例，今又重發 注 ，嫌霸者異于凡諸侯。
令，與「命」同。以令爲言，獨見此條，與赴告不同，此史例也。然則書二伯兵事不及魯者，皆爲史所不書，而《春秋》筆之矣。
經：狄滅温，温子奔衛。
蓋中國之狄滅而居其土地。
此晉滅之，託于狄耳，故温爲晉所據。
經：晉里克弑其君卓，及其大夫荀息。
荀息稱名者，雖欲復言，本無遠謀，從君于昏。
漢師以爲善荀息者，直書其事而自見，不在稱名稱字，今欲駁其説，但譏荀息可也，不必言稱名不稱名。杜既改孔父稱字爲稱名、不爲善例，則于此不必以名爲説可也。是凡殺大夫稱名者不爲例矣。若以名爲罪之，亦誤讀七年傳文。
經：晉殺其大夫里克。
奚齊者，先君所命，卓子又以在國嗣位，罪未爲無道，而里克親爲三怨之主，累弑二君，故稱名以罪之。
不去大夫，稱人以殺者，殺之不以其罪。經不以稱名爲罪，杜誤據宋大夫「非其罪也」傳。
經：十有一年，春，晉殺其大夫丕鄭父。
以私怨謀亂國，書名，罪之。
大夫殺惟宋、曹二國不名，乃有别例。杜誤讀傳文，以爲不名無罪，名則爲罪。然則惟二國大夫有無罪之人，餘皆有罪，又何必屢發傳耶！豈諸國大夫毫無一無罪者耶？不知經例，莫此爲甚。
經：秋，八月，辛卯，沙鹿崩。
沙鹿，山名。陽平元城縣東有沙鹿土山，在晉地。災害繫于所災所害，故不繫國。
「名山大川不以封」，故不繫國。
傳：十四年，春，諸侯城緣陵，而遷杞焉。不書其人，有闕也。
闕，謂器用不具 注 ，城池未固而去，爲惠不終也。
闕即離至不可得序，所謂散詞也。本謂其人有闕，不指器用。
澶淵之會，既而無歸，大夫不書，而國别稱人，今此總曰諸侯，君臣之詞。
按，本經不書其人而言諸侯，此畧例，猶稱諸侯，則非貶例矣。澶淵，大夫也，而稱人，此貶之也。兩不書其人，文同而意異。稱諸侯爲畧，非貶，故三見此例，貶例則多。既言貶，則君臣皆得同辭，貶爲奪爵，君貶，與微者相同。既言褒貶，則有進退，不可以君臣之詞説之。杜氏此例頗知決嫌明疑之處，特以施于貶例，遂失其旨耳。此大例，杜誤者數十條。
經：十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯。
例：得大夫曰獲。晉侯背施無親，愎諫違卜，故貶絶，下從衆臣之例。
傳例：君曰滅，大夫曰獲，君臣之辭也。杜氏又云：大夫生死皆曰獲，則君生稱獲，死稱滅，正例也。以君稱獲爲從衆臣之辭例，然則生獲君當以何爲正稱？
經：十有六年，春，王正月，戊申，朔，隕石于宋，五。
聞其隕，視之石，數之五，各隨其聞見先後 注 而記之。莊七年，星隕如雨，見星之隕而隊于四遠若山若水，不見在地之騐，此則見在地之騐，而不見始隕之星 注 。
此隱括二傳文而説之。
經：是月，六鷁退飛，過宋都。
是月，隕石之月。重言「是月」，嫌同日。
此杜氏日月例。
經：三月，壬申，公子季友卒。
稱字者，貴之。公與小斂，故書日。
當云公子例。字與名并見者，賢之也。不小斂故不日，乃卿降禮之詞，不可推于他條。即以君禮于臣言之，不止一事，如言與小斂，是不與大斂也。
經：冬，邢人、狄人伐衛。
狄稱人者，史異詞。傳無義例。
狄稱人，善之。從中國則中國之，此中外大例也。即使史文異詞，亦當有意，若以史含糊書之，孔子亦囫圇仍之，則《春秋》誠可置高閣矣！杜不知進退美惡之説，故趨此巧便耳。
經：宋人執滕子嬰齊。
稱人以執，宋以罪及民告。例在成十五年。傳例不以名爲義，書名不書名，皆從赴 注 。
稱人爲伯討，不稱人非伯討，指齊、晉二國而言，以外不在此例。此非伯討，宋稱人者，宋與二伯異例，説以二伯例，非也。宋非二伯而執諸侯，其失易見，美惡不嫌同詞也。諸侯生稱名爲惡詞，傳有明文，以諸侯不以名不名爲例。杜之誤説，概歸從史，取巧便耳。
稱人稱爵亦《春秋》之例，非據赴詞。《春秋》諸侯不生名，傳以衛侯燬名爲滅同姓罪之，何得云從赴？稱人稱名皆從赴，是直無義例可言矣。
經：夏，六月，宋人、曹人、邾人盟于曹南。
曹雖與盟而猶不服，不肯致餼，無地主之禮，故不以國地，而曰曹南，所以及秋而見圍。
曹南地名，非國也，如魯濟、邾瑕。以地地爲地國，誤矣。全以實事説之，亦謬。
經：己酉，邾人執鄫子，用之。
稱人以執，宋以罪及民告也。鄫雖失大國會盟之信，然宋用之，爲罰已虐，故直書用之，言若用畜産也。不書社，赴不及也。
二伯乃以稱人爲伯討，以邾人執鄫子，其失易見，故稱人以貶邾子也。若稱爵，嫌以尊臨之，非以罪及民告。不言社，不可以訓不見之也。言用者，存其大而畧其細，不没其實也，豈是從赴告之文？
經：西宫災。
西宫，公 注 别宫也。天火曰災。例在宣十六年。
釋西宫當引古説。内無火例，不當以外例言之。與「御廩災」同誤。
經：執宋公以伐宋。
不言楚執宋公者，宋無德而争盟，爲諸侯所疾，故 注 總見衆國共執之文。
不使楚得執中國。不書楚，所以存中國，豈反譏宋公？
經：楚人使宜申來獻捷。
獻宋捷也。不言宋者，秋伐宋，冬獻捷，事不異年，從可知。不稱楚子，使來不稱君命行禮。
不稱楚使，貶之也。以夷狄獻中國捷，故不目宋，爲中國諱也。戎捷衛寶，須得目之。楚稱人，貶楚子也。既書使，正以君命行禮，何反云不以君命耶？
經：秋，八月，丁未，及邾人戰于升陘。
邾人縣公胄于魚門，故深恥之。不言公，又不言師敗績。
内不言戰，言戰則敗，故不可以「皆陳」説之。不言公，不言師敗，爲内諱也。
經：冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰于泓，宋師敗績。
楚告命，不以主帥人數，故略稱人。
尊宋抑楚，故畧稱人，此中外例也，非楚告以人也。杜以諸侯無稱人之例，爲此一説，其誤者數十條。
經：秋，楚人伐陳。冬十有一月，杞子卒。
杞入春秋稱侯，莊二十七年絀稱伯，至此用夷禮，貶稱子。
襄十六年傳：會鄭伯，爲夷故也。下傳云：鄭伯傅王，用平禮也。用夷禮即用平禮之變文，夷謂平等，謂伯、子、男同等，非夷狄之夷也。
傳：十一月，杞成公卒。書曰「子」，杞，夷也。
成公始行夷禮以終其身，故于卒貶之。杞實稱伯，仲尼以文貶稱子，故傳言「書曰子」以明之。
他條皆以爲從史、從赴、無義例，此獨以爲仲尼貶之稱子，何所見而云然？用夷禮别一義，此當與「鄭伯夷故也」同一例。
傳：赴以名，則亦書之。
謂未同盟。
未同盟而書以名，則是與例相反，然則名不必以同盟爲定。蓋上文所謂「凡諸侯同盟，死則赴以名，禮也」，謂禮制如此，史依此而書，乃史法也。此句及下文皆謂經例，謂經許以同盟，則仍史書之，不然則否。是史多有名，而經削之也。
不然則否，
謂同盟而不以名告。
不然者，謂經不以同盟待之。此無論史本有名亦削之不録也。據禮，赴詞無名，臣子不能名君父。杜説誤解傳意，與禮相反，于經例亦進退失據。
辟不敏也。
敏，猶審也。同盟然後告名，赴者之禮也。承赴，然後書策，史官之制也。内外之宜不同，故傳重詳其義。
辟，法也，與譏、貶同意，「辟不敏」謂惡其不敏而黜罰之。此句指用夷禮爲説。杜説皆譏，駁詳《補證》。
傳：戊申，使殺懷公于高梁。不書，亦不告也。
再發不告者，言外諸侯入及見殺，亦皆須告乃書于策。
傳于晉事，自隱、桓以來言之詳矣，經則至僖世乃見，此《春秋》遲見晉之大例。經書之則以爲告，不書則以爲不告，此經例以赴告爲筆削，非果晉不告魯也；經之書不書原不以赴告爲例也。時魯與晉不通，故傳發此例。經不筆之，故經、史相同。據經言，亦爲畧之。凡與魯相通之國而不書者，則是經削，非史不書矣。
傳：管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。
十六國皆文王子也 注 。
十六國兼畿内畿外言之。周人世卿，天子畿内皆世，如外諸侯。毛、原皆在畿内，杜以爲諸侯入爲卿士者非。陳原仲以原爲氏，故爲方伯、監大夫，鄭原繁當亦監大夫，與原仲同氏原。
凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。
胤，嗣也。
杜以凡、祭爲諸侯入爲卿士者，非。
傳：敢告叔父
天子謂同姓諸侯曰叔父。
魯爲方伯，故稱叔父。《曲禮》：九州之長，同姓天子謂之叔父，異姓謂之叔舅。據此足以定二伯方伯之制。但云諸侯，便與二伯稱伯父者無分别。
經：宋蕩伯姬來逆婦。
稱婦，姑存之辭 注 。婦人越竟逆婦 注 ，非禮，故書。
姑存之辭，譏娶母黨也。非母黨，則姑在與否畧矣。
經：宋殺其大夫。
其事則未聞 注 。于例爲大夫無罪，故不稱名。
此杜最謬之説。因其罪 注 而不書其名，何以獨在曹、宋三國？何以宋屢見不名？餘國皆書名，則全爲有罪矣。以名不名定有罪無罪，是稱人以殺稱國以殺、言大夫不言大夫通不爲例矣。
大夫有罪無罪以名不名爲例，此爲宋國專例。宋大夫惟大夫例不名，而間有名者，所謂欲蓋彌彰，惡事，故以有名爲罪。至子二伯、方伯以下諸國，不在此例矣。
經：秋，楚人圍陳，納頓子于頓。
子玉稱人，從告。頓子不言歸，興師見納故。
子玉稱人，貶之，以大夫例諸侯。納之曰歸，説諸侯，亦失其解。説詳《五十凡考》。
經：冬，十有二月，癸亥，公會衛子、莒慶，盟于洮。
衛文公既葬，成公不稱爵者，述父之志，降名從未成君，故書子以善之 注 。莒慶不稱氏，未賜族。
未踰年君，公侯之國例得稱子。小國大夫例不氏，傳所謂賤而不書者也，奈何以未賜族説之？
傳：十二月，盟于洮，修衛文公之好，且及莒平也。
衛文公將平之，未及而卒；成公追成父志，降名以行事，故曰修文公之好。
郢書燕説，影響支離。
經：夏，齊人伐我北鄙。
孝公未入魯竟，先使微者伐之。
貶之稱人，不必以爲入竟、未入竟。兵事君專之，有命已得稱君，豈必待其親至？使如杜説，則目君以殺者皆君自操刃矣。不信進退例，以諸侯無稱人之説，其誤至此。
經：冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。
傳言楚子使子玉去宋，經書人者，恥不得志，以微者告。猶序諸侯之上，楚主兵故。
《春秋》内中國外夷狄，傳文原有中外之分。杜氏力反舊説，凡尊中國貶夷狄諸文，皆以爲據赴、無義例，中外大例，幾無一語及之，非也。此稱人者，貶楚子也。貶得臣，亦所以貶諸侯也。以諸侯從夷狄圍中國，故深惡之也。傳言楚子及諸侯圍宋，非主得臣也。
經：十有二月，甲戌，公會諸侯，盟于宋。
諸侯伐宋，公與楚有好，而往會之，非後期。宋方見圍，無嫌于與盟，故直以宋地。
傳：二十七年，春 注 ，杞桓公來朝，用夷禮，故曰子。
杞，先代之後，而迫于東夷，風俗雜壞，言語衣服有時而夷，故杞子卒，傳言其夷也。今稱朝者，始于朝禮，終而不全，異于介葛盧，故惟貶其爵。
《曲禮》：夷狄「雖大曰子」，故《春秋》有夷狄稱子之例。一説經言伯言子本爲一等，以爲夷狄，不合經義，然則用夷禮與用平禮同，當讀同「會鄭伯夷故也」之夷，故用平等之禮，非夷狄之夷，方與經合。以伯爲爵，不知經例，經例子貴于伯，二傳所謂「字不如子」是也。
傳：不廢喪紀，禮也。
弔贈之數不有廢。
齊、魯新有怨，齊不必來赴，魯亦不必往弔。會葬經書之者爲筆，特以明不可以小怨廢喪紀。小怨不廢喪紀，爲合禮制；有仇，則廢之可也。
經：二十有八年，春，晉侯侵曹。晉侯伐衛。
再舉晉侯者，曹、衛兩來告。
但以告言，遂事亦當兩來告，不言遂而再目晉侯，《穀梁》説是也。經不言遂，有别義，不可以赴告説之。
經：夏，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰于城濮，楚師敗績。
宋公、齊國歸父、秦小子憗既次城濮，以師屬晉 注 ，不與戰也。子玉及陳、蔡之師不書，楚人恥敗 注 ，告文畧也。
經言三國師，是與戰之文不審，何以必云不與戰？不書陳、蔡之師，常例也。《春秋》書楚師多有從國不言者，不忍以中國從夷狄故也。因傳言陳、蔡，可以定此例。此乃隱見中外大例，不關告文。
經：楚殺其大夫得臣。
子玉違其君命以取敗，稱名以殺，罪之。
以稱名爲罪，則齊、晉、陳、衛、蔡、鄭、莒、秦、楚無一可逃罪矣，惟宋、曹二國乃有無罪大夫，此誤以宋專條推説餘國矣。
經：公朝于王所。
王在踐土，非京師，故曰王所。
下即以河陽爲京師，不當以京師爲王城。此言不朝而召王耳。
經：衛元咺出奔晉。
元咺，衛大夫，雖爲叔武訟訴，失君臣之節，故無賢文。奔例在宣十年。
杜所云「賢文」不知何所指，豈謂稱字耶？不知衛大夫無稱字例。
經：公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾子、秦人于温。
陳共公稱子，先君未葬，例在九年。宋襄公稱子，自在本班。陳共公稱子，降在鄭下。陳懷公稱子，而在鄭上。傳無義例，蓋主會所次，非褒貶也。
陳、衛敘序無定，雖有喪，常在鄭上，陳共公一在鄭下，此乃敘序以年之例，即此便爲例。主會次序暗襲《公羊》「其序則主會者爲之」 注 。語參舉以見其變，即此便爲義例，非必一定乃爲義例。
經：壬申，公朝于王所。
壬申，十月十日。有日而無月，史闕文。
不用二傳日不繫月之説，以爲史闕，則經不足貴矣。不明古説，要能自立，如但以闕文從史説之，則説如不説。
傳：鄭伯傅王，用平禮也。
傅，相也。以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯。
「會鄭伯」傳云「夷故也」，説者云：夷，平也。此傳云「用平禮」，即杞子傳云「用夷禮」，夷，平也。稱爲叔父，猶以方伯之禮待之，襄以後乃稱伯父，故曰用平禮。非周平王之禮。
傳：王命尹氏及王子虎、内史叔興父策命晉侯爲侯伯。
以策書命晉侯爲伯也。《周禮》「九命作伯」。
侯伯，二伯也。二伯同姓當稱伯父，此稱叔父者，以晉初起，統外方伯，用平禮，故始稱叔父。自襄公以下，乃稱伯父。
傳：甯武子爲輔，鍼莊子爲坐，士榮爲大士。
大士，治獄官也。
大士若治獄官，不勝，不當殺之。下云「及其獄官」，蓋傳云爲當謂見事，不追敘在位之官職。
傳：且明德也。
隱其召君之闕，欲以明晉之功德。河陽之狩，趙盾之弑，泄冶之罪，皆違凡變例，以起大義危疑之理，故特稱仲尼以明之。
孔子筆削，全經皆然，非獨此三條乃當説以改作。杜僅據此三條爲言者，欲以見凡不言者多爲史文也。
經：二十有九年，春，介葛廬來。
不稱朝，不見公，且不能行朝禮。雖不見公，國賓禮之，故書。
史例有衛侯來會葬不見公故不書之傳，乃經例不書大國來，其云不見公不書，是傳不以空言説經之事託之于不見公耳，無不見公則不書之説。如此條即云不見公，而經書之，知經自有筆削，不據史文也。如以賓禮之，衛侯遠來，豈有不賓禮之者乎？《春秋》筆削，自與史法不同。
經：秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕。
咺見殺稱名者，訟君求直，又先歸立公子瑕，非國人所與，罪之也。瑕立經年，未會諸侯，故不稱君。
咺之有罪無罪，不從稱名見之。瑕不稱君，無意爲君也，故以咺及之。殺大夫稱名爲罪，諸侯立未會諸侯不稱君，皆杜最不通之説。
經：晉人、秦人圍鄭。
各使微者圍鄭，故稱人。
傳明言晉侯、秦伯，鄭燭之武亦説秦伯，此爲貶之，則稱人。乃以圍鄭爲使微者，不用貶例，故其誤至此。
傳：東門襄仲將聘于周，遂初聘于晉。
公既命襄仲聘周，未行，故曰「將」；又命自周聘晉，故曰「遂」。自入春秋，魯始聘晉，故曰「初」。
此不惟聘晉之始，亦如京師之始。襄仲本聘晉，如晉，道由京師，故以京師首之。傳不敢先君而後臣，故爲此説，而言外見實如晉，而文託重于周也。杜説殊不得微意。
經：三十有 注 一年，春，取濟西田。
晉分曹田以賜魯，故不繫曹。
本爲魯田，昔爲曹，今得侵地，故不繫曹。曹取魯田，「公追戎于濟西」是也。
不用師徒，故曰取 注 。
克國不用師徒，乃不言滅、入而曰取，取邑則無論用師不用師皆言取，全經大例，衆所共知。杜云「不用師徒故曰取」，誤以國例説邑矣。當云「晉分于我，故不用師徒而取之。凡邑，不用師徒曰取」。「邑」當爲「國」字之誤。杜據誤字爲説，故諸條皆誤。説詳《五十凡考》。
經：秋，衛人及狄盟。
不地者，就狄廬帳盟。
不地者，盟于狄地，不當以廬帳言之。
經：夏，四月，辛巳，晉人及姜戎敗秦師于殽。
晉侯諱背喪用兵，故通以賤者告。姜戎，姜姓之戎，居晉南鄙，戎子駒支之先也。晉人角之，諸戎掎之 注 ，不同陳，故言「及」。
《春秋》貶之耳，非以微告也。言「及姜戎」，戎，微也，豈以不同陳故 言「及」？以大及小爲常例，不必言其陳不陳，又何論其同不同。
經：晉人敗狄于箕。
郤缺，稱人者，未爲卿。
不用敗例，故爲此説，不知此三世例。晉文初亡，政在諸侯，大夫帥師不目，自陽處父以後乃目之，自不關爲卿不爲卿。
傳：葬僖公，緩。
今在此，簡編倒錯。
此劉氏引傳解經時失檢者。此爲傳文大例，如此者數十百條。
文公篇第六
經：元年，春，王正月，公即位。
先君未葬，而公即位，不可曠年無君。
踰年得即位，不以葬爲斷。未殯則不得即位，凡在殯後，皆得即位。
經：天王使叔服來會葬。
叔，氏；服，字。
叔爲伯仲，服乃實字。
經：天王使毛伯來錫公命。
毛，國；伯，爵。諸侯爲王卿士者。
毛，畿内世卿，非外諸侯。誤讀傳文，以爲外諸侯，如鄭、虢之比。
經：晉侯伐衛。
晉襄公先告諸侯而伐衛。雖大夫親伐，而稱「晉侯」，從告辭也。
二伯事皆以君爲主，宣、成以後，大夫乃專征伐。此非從告辭。
經：衛人伐晉。
衛孔達爲政，不共盟主，興兵鄰國，受討喪邑，故貶稱人。
貶稱人，是也。他條不言褒貶以爲從赴告者，非。
經：秋，公孫敖會晉侯于戚。
禮：卿不會公侯，而《春秋》魯大夫皆不貶者，體例已舉，故據用魯史成文而已。内稱公，卒稱薨，皆用魯史。
此内外例，本傳無文，用二傳相補。
經：冬，十月，丁未，楚世子商臣弑其君頵。
商臣，穆王也。弑君例在宣四年。
以子弑父，尤爲大變，不得以「稱名罪之」爲説。
經：二年，春，王二月，甲子，晉侯及秦師戰于彭衙，秦師敗績。
孟明名氏不見，非命卿也。
大夫帥師，非中國大夫不見于經。孟明，卿也，以秦國例不書之。
經：三月，乙巳，及晉處父盟。
處父爲晉正卿，不能匡君以禮，而親與公盟，故貶其族。族去，則非卿，故以微人常稱爲耦，以直厭不直。
晉爲二伯，比公，其臣尊同天子之卿，比魯君爵秩相等，公如晉言朝晉。以卿與公盟，正得其當，何以責處父非禮？此《春秋》内外例。内尊其君，于相嫌之地别異之，故去處父氏，以申公之尊。此經意如此，不可以直不直言之。
經：公子遂如齊納幣。
傳曰：禮也。僖公喪終此年十一月，則納幣在十二月也。《士昏》禮六 ，其一納采，納徵始有「玄纁束帛」，諸侯則謂之納幣，其禮與士禮不同。蓋公爲太子時已行昏禮。
傳譏服中生子，則喪中不得議昏。傳言「禮」者，專謂娶元妃爲禮，爲全經禮制發傳，不專爲本事。杜以《公羊》「譏喪娶」，謂議昏在早，不用其説，故以爲太子時已行昏禮；不知其説仍與傳即位禮不合，仍當以譏喪娶説補足之。
傳：秋，八月，丁卯，大事于太廟，躋僖公，逆祀也。
僖 注 是閔兄，不得爲父子。嘗爲臣，位應在下，令居閔上 注 ，故曰逆祀。
爲人後者爲之子，臣、子一也。「不得爲父子」，何以傳以祖禰父子言之？
傳：凡君即位，好舅甥，脩昏姻，娶元妃以奉粢盛，孝也。
謂諒闇既終，嘉好之事通于外内，外内之禮始備。此除凶之即位也。于是遣卿申好舅甥之國，脩禮以昏姻也。元妃，嫡夫人。奉粢盛，共祭祀。
三年喪畢，乃行吉禮。祭，經猶譏，何況昏娶？此傳言即位娶元妃之禮，以爲太子妃，不升爲夫人之禮。
經：夏，五月，王子虎卒。
不書爵者，天王赴也。翟泉之盟，雖輒假王命 注 ，周王因以同盟之例爲赴。
王子，猶内之稱公子，親之，不舉爵號，卒應名。王子即如爵，書王子以明尊卑，又以起王子猛卒，爲奪其尊之辭。不得爲同盟乃卒。
經：秦人伐晉。
晉人恥不出，以微者告。
秦用師例稱人。
經：雨螽于宋。
自上而墮，有似于雨。宋人以其死爲得天祐 注 ，喜而來告，故書。
此爲記異，非因宋告乃書。宋人亦不以此爲喜也。
傳：夏，四月，乙亥，王叔文公卒，來赴，弔如同盟，禮也。
王子虎與僖公同盟于翟泉，文公是同盟之子，故赴以名。傳因王子虎異于諸侯，王叔又未與文公盟，故于此顯示體例也。經書五月，又不書日，從赴也 注 。
言如同盟，則不必實同盟。傳之言同盟，不以見經爲據，杜以爲因父及子，非也。傳有日，經無者，畧之。
經：冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨。
僖公母，風姓也。赴同祔姑，故稱夫人。
已立爲夫人，故稱夫人，不謂偶行其禮乃稱。果爲夫人，亦不因不行其禮不稱夫人。杜誤解傳文。
傳：公曰：「同盟滅，雖不能救，敢不矜乎？吾自懼也。」
秦、江同盟。不告，故不書。
傳之言同盟，不以見經爲據，同盟者甚多，不皆書也。以爲不告不書，非是。
經：王使召伯來會葬。
召伯，天子卿也。召，采地；伯，爵也。來不及葬，不譏者，不失五月之内。
稱伯，字也；稱字，天子大夫，非卿。葬時來會于葬地，故先書葬，後書會葬。
經：晉殺其大夫陽處父。
處父侵官，宜爲國討，故不言賈季殺。
二傳之説爲是，杜説殺大夫例最謬。
經：閏月不告月，猶朝于廟。
諸侯每月必告朔聽政，因朝宗廟。文公以閏非常月，故闕不告朔。
如泥君舉必書之例，則此一事全經當書二千餘次，豈復成爲經？君舉乃書，則不舉不書，此乃書不舉。
傳：閏月不告朔，非禮也。
經稱「告月」，傳稱「告朔」，明告月必以朔。
以非正月，故言月不言朔。當用《穀梁》説。告朔必以朔，不待言。
經：七年，春，公伐邾。三月，甲戌。取須句。
須句，魯之封内屬國也。僖公反其君之後，邾復滅之，書「取」，易也。例在襄十三年。
言伐而後言取，則非易也。
經：宋人殺其大夫。
宋人攻昭公，并殺二大夫，故以非罪書。
不名，本與曹大夫不名相起，以見非大夫，此爲正説。據傳以爲衆辭，故不名。且言非其罪，是論其事之得失，何嘗以不名爲非罪？更無以此爲通例徧説全經。凡殺大夫名者，皆有罪耶？
經：戊子，晉人及秦人戰于令狐。
趙盾廢嫡而外求君，故貶稱「人」。晉諱背先蔑，而夜薄秦師，以戰告。
言戰不言勝敗，畧之也。此夜薄秦而以戰爲言，足見「皆陳曰戰，未陳曰敗」之非通例。如通例，則當云「晉人敗秦人于令狐」矣。
經：冬，徐伐莒。
不書將帥，徐夷告辭畧。
《春秋》之死不必言告辭。
傳：書曰「宋人殺其大夫」，不稱名，衆也，且言非其罪也。
不稱殺者及死者名 注 ，殺者衆，故名不可知；死者無罪，則例不稱名。
傳明文云「不稱名，衆也」，以衆爲不名之正解，且言「非其罪」，是言其事之得失不于不稱名言之。杜乃以不名爲無罪之通例，不惟説本條，推之不名之曹大夫，并推之有名大夫；枝葉雖繁，本根初不平實，此杜之巨謬也。
經：乙酉，公子遂會雒戎，盟于暴。
公子遂不受命而盟，宜去族，善其解國患，故稱公子以貴之。
暗襲二傳公子結之説以説暴盟，望文生訓，非也。
經：宋人殺其大夫司馬，宋司城來奔。
司馬死不舍節，司城奉身而退，故皆書官而不名，貴之。
經書司馬、司城與書宰，以備三公之制，《春秋》惟見三官名，意本在此，而傳以不舍節、公以司城逆意諸爲説者，事實也。孔子曰：「其事則齊桓晉文，其義則某竊取。」因有其事，書官以别取義，經意與事實不相背也。
傳：冬，襄仲會晉趙孟，盟于衡雍，報扈之盟也。遂會伊雒之戎。
伊雒之戎將伐魯，公子遂不及復君，故專命與之盟。
「戎將伐魯」，臆造事實，又自生善惡。
傳：書曰「公子遂」，珍之也。
珍，貴也。大夫出竟，有可以安社稷利國家者，專之可也 注 。
不言公子，則當言遂會伊雒之戎盟于暴，遂嫌爲名，又嫌爲遂事，辭窮，故稱公子。珍之者，以遂盟戎，舉公子，見其尊貴。二事皆君命，不可以《公羊》「公子結要盟」之説説之。
傳：公以其官逆之，皆復之，亦書以官，皆貴之也。
卿違從大夫，公賢其效節，故以本官逆之，請宋而復之。司城官屬悉來奔，故言「皆復」。
「皆復」之「皆」字因下「皆」字誤衍，傳無官屬悉來之文，不可以别傳之説牽混言之。
經：九年，春，毛伯來求金。
求金以共葬事。雖踰年而未葬，故不稱王使。
于葬變除，此杜氏短喪之説。經意不以葬爲斷，所謂三年不稱王也。
經：晉人殺其大夫先都。
以作亂討，故書名。
書名，正也。以此爲罪，冤獄多矣。
經：冬，楚子使椒來聘。
稱君以使大夫，其禮辭與中國同。椒不書氏，史畧文。
初稱人聘，進稱君使不氏大夫聘，終稱名氏大夫聘，以次而如 注 ，《春秋》之序也，豈史文之畧也？
經：十年，春，王三月，辛卯，臧孫辰卒。
公與小斂，故書日。
傳有不推于他條之説，此類是也。
傳：襄仲聘于宋，且言司城蕩意諸而復之。
八年 注 意諸來奔，歸不書，史失之。
凡大夫來奔者，歸例不書，豈可以爲史失之據？此足見杜于經例多不通。
傳：冬，十月，甲午，敗狄于鹹，獲長狄僑如 注 。
不書，賤夷狄也。
不以爲告畧，歸于孔子者，爲爲内事也。惜不以此推于他條。
經：杞伯來朝。
復稱伯，舍夷禮。
伯、子、男一也，非舍夷禮。
經：冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰于河曲。
稱「人」，秦、晉無功，以微者告也。「皆陳曰戰」，例在莊十一年。
稱「人」，畧之，非以微者告。言戰不言敗，亦畧之。據傳文，非皆陳。
傳：故書曰：「郕伯來奔。」不書地，尊諸侯也。
既尊以爲諸侯，故不復見其竊邑之罪。
杜于經下云「稱爵，見公以諸侯禮迎之」，以禮節變名稱，此杜氏之巨謬。據傳而論，郕伯以去年卒，太子當立，而自安于夫鍾，故今書郕人乃别立君，而世子以地來奔。郕爲小國，稱伯，公因其以地來，尊崇，逆以諸侯大國之禮，故曰「非禮」。書曰「郕伯」，見其非諸侯大國之君。謂之郕伯，原其已踰年，得稱君，非經以逆禮而書人之子以其父之爵也。可稱郕伯，經乃書之；因書伯，可見以侯禮逆之爲失禮。大夫以地則當言以地，今不言者，尊君也。君得專地，大夫不得專地，故君不言以地，而三叛則言地也。
經：夏，五月，乙亥，齊侯潘卒。
乙亥，四月二十九日。書五月，從赴。
明係《長曆》推算之誤，以爲從赴，然則五月無乙亥，赴何以遲二日？遂以本月所無之日赴耶？
經：秋，七月，有星孛入于北斗 注 。
既見而後 注 入北斗。
斗有杓，故言入。與他孛同，非有見而後入之異。
經：晉人納捷菑于邾，弗克納。
邾有成君，晉趙盾不度于義，而大興諸侯之師，涉邾之竟，見辭而退。雖有服義之善，所興者廣，所害者衆，故貶稱人。
本傳無文，本二傳説。
經：九月，甲申，公孫敖卒于齊。
既許復之，故從大夫例書卒。
此亦書日，何以不云「公與小斂」耶？知書日不以小斂爲據。專説益師，不可推于他條。
經：公子商人弑其君舍。
舍未踰年而稱君者，先君既葬，舍已即位。例在宣四年。
成舍爲君，所以重商人之弑。以葬爲書君，經無此例，傳無明説。且昭公葬不書，五月卒，七月弑，相去二月，不必在葬後。
經：冬，單伯如齊。
單伯，周卿士。爲魯如齊，故書。
書如齊，是内臣之例。若外大夫爲魯事往者多矣，不書「如」，一定之例也。
經：齊人執單伯。
諸侯無執王使之義，故不依行人例。
單伯，監大夫也，與内臣執同例。
傳：十四年，春，頃王崩。周公閱與王孫蘇争政，故不赴。凡崩、薨，不赴則不書；禍、福，不告亦不書。懲不敬也。
欲使怠慢者自戒 注 。
争政不赴，説見《史記》。此皆爲削例，所以懲創其事，故不書。
傳：書曰「宋子哀來奔」，貴之也。
貴其不食汙君之禄，辟禍速也。
子哀來奔，二傳無説，傳以爲高哀，則高氏，哀名。稱曰子哀，如王人子突以子配名，如子般、子野之比。美其事，故褒之稱子；亦以宋爲大國，可以稱子。如齊大國稱高子，宋孔父稱字。子哀稱子，皆實可稱字稱子，乃稱之。
傳：冬，單伯如齊，請子叔姬，齊人執之。
恨魯恃王勢以求女故。
單伯，爲魯監。襄仲告王，請以王寵求昭姬，王不特遣使，以單伯王臣、在魯，即命單伯以王命往，故經書「如」、「執」，皆從内臣之例。杜不得此例，遂以單伯爲王臣，全與經例相反矣。
經 注 ：單伯至自齊。
此内臣執而致之之例，若王臣，例不言至。單伯王臣，而爲監于魯，故經書同内臣。杜不知此義。
傳：齊人許單伯請而赦之，使來致命。
以單伯執節不移，且畏晉，故許之。
并致，將歸子叔姬。
傳：書曰「單伯至自齊」，貴之也。
單伯爲魯拘執，既免而不廢禮，終來致命，故貴而告廟。
大夫執者則致，是經常例，不必言告廟。
傳：凡勝國，曰「滅之」；獲大城焉 注 ，曰「入之」。
得大都而不有。
大城當指國言，非以外之大都。
傳：凡諸侯會，公不與，不書，諱君惡也。
謂國無難，不會義事，故爲惡。不書，謂不國别序諸侯 注 。
不與，謂公至會爲諸侯所外，恥辱深，故不書，爲諱惡。若外會，公不與而書者多矣，不以諱，惟爲諸侯所外，乃諱之。 照經本改。
經：夏，五月，公四不視朔。
《春秋》十二公，以疾不視朔非一也，義無所取，故特舉此以表行事。
此于筆削隱見之例畧有所窺，惜不能推盡其餘。
經：冬，十有一月，宋人弑其君杵臼。
稱君，君無道也。例在宣四年。
二傳稱人以弑，衆失君之辭，以衆弑則君無道可知；書臣以弑，是以一人弑君，故以爲臣之罪。本傳「稱君君無道」，君當爲「人」之誤字。本經書人以弑，傳云「書曰宋人弑其君杵臼，君無道也」，可知君爲人字之誤。經有書人、稱臣二者之異，然莫不稱君。據宣四年書「鄭公子歸生弑其君」，此稱臣也，與本經惟一稱人、一稱名爲異，其稱君皆同，不能謂稱君爲「君無道」。杜據誤字爲説，故不得稱君之實。
傳：書曰「宋人弑其君杵臼」，君無道也。
始例發于臣之罪，今稱國人，故重明君罪。
杜據誤本「稱君君無道」爲説，故語欠明晰。當云：稱人以弑，衆弑君之辭，故曰君無道。傳例曰：稱人，君無道也。
經：十有七年 注 ，春，晉人、衛人、陳人、鄭人伐宋。
自閔、僖以下終于《春秋》，陳侯常在衛侯上，今大夫會在衛下。傳不言陳公孫寧 注 後至，則寧位非上卿故也。
經：齊侯伐我西鄙。
西，當爲「北」，蓋經誤。
四鄙之例，莒在東，邾在南，齊在西北。「齊人伐我西鄙」五見于經，此常例也。此「西」字二傳所同，傳并無明説，今據傳改經，可謂荒唐。
經：夏，五月，戊戌，齊人弑其君商人。
不稱盜，罪商人。
傳例：凡弑君稱人，君無道。
經：冬，十月，子卒。
先君既葬不稱君者，魯人諱弑，以未成君書之。子，在喪之稱。
自生例而自解之，皆無稽之談。
經：莒弑其君庶其。
稱君，君無道也。
此小國例稱國弑，如大國稱人；稱人弑，如大國稱臣。杜説甚誤。
傳：公冉務人曰：「若君命，可死；非君命，何聽？」弗聽，乃入，殺而埋之馬矢之中。
惠伯死不書者，史畏襄仲，不敢書殺惠伯。
以此責太史，恐未平允。
傳：「夫人姜氏歸于齊」，大歸也。
惡、視之母出姜也。嫌與有罪出者異，故復發傳。
有罪皆言「孫」，不相嫌；嫌則當云「嫌與有罪出者同」，不當云「異」，恐係字誤。
注 告朔朝廟例：按《春秋左氏傳》此條杜注，「朝廟」作「朝正」，當據改。
注 經：原無，據文例擬補。
注 傳：原無，據文例擬補。
注 然後：詳文意，此「後」字似衍，當删。
注 傳：原無，據文例擬補。下條「傳」字同。
注 歸趣：《左傳》杜注作「歸宿」，當據改。又杜注「傳」上有「故」字，當據補。
注 言其實：《左傳》杜注作「隨其實」，當據改。
注 來赴以名：「來」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 經：原無，據文例補。
注 傳：原無，據文例補。
注 虞于正寢：據《左傳》杜注，此句之下有「所謂反哭於寢」六字，當補入。
注 經：原無，據文例補。下條「經」字同。
注 傳：原無，據文例補。
注 傳：原無，據文例補。此下四條「傳」皆同。
注 他公：原作「他人」，據《左傳》杜注改。
注 稱同姓大夫：「稱」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 使其弟年來聘：「來」字原脱，據《左傳》補。
注 戎伐凡伯：「伐」原誤作「發」，據《左傳》改。
注 夏之愆陽，秋之伏陰：《漢書·五行志》作「冬之愆陽，夏之伏陰」，當據改。
注 禱于河：《左傳》杜注作「禱河」，則「于」字當删。
注 此解經書霖：「經」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 諸：原作「諸侯」，據《左傳》杜注删。
注 不敢：《左傳》杜注作「謙不敢」，此脱「謙」字。
注 郜子：疑爲「郯子」之誤。
注 仍叔之子：原誤倒作「仍叔子之」，據《左傳》乙。
注 夏聘秋：據文意，「秋」下似脱「釋」字。
注 顯天時以相事：「相事」原誤作「指事」，據《左傳》杜注改。
注 嘉鄭忽：《左傳》杜注作「嘉美鄭忽」，當據補「美」字。
注 九年春：「春」字原脱，據《左傳》補。
注 凡諸侯之女行：「行」字原脱，據《左傳》補。
注 各隨本而書之耳：原作「各隨本事而書之」，據《左傳》杜注删、補。
注 嘗：原作「常」，據文意改。
注 癸巳：原作「癸未」，據《左傳》經文改。
注 以俟後賢：「俟」原作「待」，據杜預《春秋左氏傳序》改。
注 傳：原誤作「經」。
注 經：原誤作「傳」。下條「經」同。
注 卒葬皆書：「葬」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 齊侯葬紀伯姬：「侯」字原脱，據《左傳》經文補。
注 受：原脱，據《左傳》杜注補。
注 故不稱名：原作「故不名」，據《左傳》杜注補「稱」字。
注 列成：原作「成列」，據《左傳》杜注乙。
注 始通中國：據《左傳》杜注，「中國」作「上國」，當據改。
注 凡師：「師」字原脱，據《左傳》傳文補。
注 八月：原作「七月」，據《左傳》經文改。
注 無善事可稱：《左傳》杜注作「無善事可褒」，當據改。
注 盟會：原作「會盟」，據《左傳》杜注乙。
注 蓋齊桓請王命：「蓋」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 敬從：原作「敬服」，據《左傳》杜注改。
注 皆以爲魯女：「爲」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 則專之可也：「則」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 而：此字原脱，據《左傳》杜注補。
注 君臣同辭者：「者」原作「也」，據《左傳》杜注改。
注 會外大夫葬：「外」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 賢而字之：「字」原誤作「立」，據《左傳》杜注改。
注 夫人姜氏孫于邾：原作「夫人孫于齊」，據《左傳》經文改補。
注 諱國惡：「國」原作「君」，據《左傳》傳文改。
注 而：此字原脱，據《左傳》杜注補。
注 王正月：原誤作「王二月」，據《左傳》經文改。
注 反哭成喪：「成喪」原誤作「成哀」，據《左傳》杜注改。
注 蔡人嫁之：「之」下原衍一「也」字，據《左傳》傳文删。
注 受齊命討陳之罪：「討陳之罪」四字原脱，據《左傳》杜注補。
注 修虞之祀：「祀」原誤作「禮」，據《左傳》杜注改。
注 經：原無，據文例補。
注 淫而與弑：《左傳》杜注作「淫而與殺」，當據改。
注 以成人之禮書：句末原衍一「之」字，據《左傳》杜注删。
注 又重發：《左傳》杜注「又」作「復」，當據改。
注 謂器用不具：「謂」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 先後：原脱，據《左傳》杜注補。
注 而不見始隕之星：「而」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 皆從赴：「皆」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 公：原脱，據《左傳》杜注補。
注 故：原脱，據《左傳》杜注補。
注 皆文王子：原作「皆文王之子」，衍一「之」字，據《左傳》杜注删。
注 姑存之辭：原作「姑在之詞」，據《左傳》杜注改。下《辨正》中「姑存之辭」亦因之而改。
注 逆婦：原作「迎婦」，據《左傳》杜注補。
注 其事則未聞：「未聞」原作「不聞」，據《左傳》杜注改。
注 因其罪：據上下文意，似當作「因其無罪」。
注 書子以善之：「書子」原作「稱子」，據《左傳》杜注改。
注 此「春」字原脱，據《左傳》傳文補。
注 以師屬晉：「屬晉」原作「屬夷」，據《左傳》杜注改。
注 楚人恥敗：「人」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 「其序」云云，見《公羊傳·昭公十二年》，原文作「其序則齊桓晉文，其會則主會者爲之也」。
注 有：原脱，據《左傳》經文補。
注 故曰取：「故」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 諸戎掎之：「掎」原誤作「犄」，據《左傳》杜注改。
注 僖：原作「僖公」，據《左傳》杜注删改。
注 令居閔上：「令」原誤作「今」，據《左傳》杜注改。
注 雖輒假王命：「雖」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 得天祐：「祐」原誤作「祜」，據《左傳》杜注改。
注 從赴也：「也」原誤作「告」，據《左傳》杜注改。
注 不稱殺者及死者名：原作「不稱略殺者者名」，據《左傳》杜注改。
注 專之可也：「也」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 以次而如：據文意，似應作「以次而加」，因形近致誤也。
注 八年：原作「八月」，據《左傳》杜注改。
注 僑如：原作「矯如」，據《左傳》改。
注 有星孛入于北斗：「入」字原脱，據《左傳》經文補。
注 後：據《十三經注疏校勘記》，當作「移」。
注 自戒：原誤作「日戒」，據《左傳》杜注改。
注 經：原作「傳」，據文例改。
注 獲大城焉：「焉」字原脱，據《左傳》傳文補。
注 謂不國别序諸侯：「謂」字原脱，據《左傳》杜注補。
注 十有七年：原誤作「十有一年」，據《左傳》經文改。
注 陳公孫寧：原誤作「衛公孫寧」，據《左傳》杜注改。