海宁张次仲 撰
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往【説文复往来也从彳复声郑氏云隂气侵阳阳失其位至此始还返于初故谓之复】
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
总此一阳五隂耳即于上下往来间分剥复二卦复者剥之反归本之名也他卦言刚来来则犹自外至此曰刚反初本阳位乃刚之故宅前从此去今从此还世道人心俱于此可想故曰亨
刚反二字释卦名兼释亨字笔法简古若此
张彦陵曰刚反处即是动一阳初动正是元气初囘之时此时欲速助长便是大病惟动而行之以顺则不疾不徐乃所以善其出入而无疾朋来亦将附我之顺动而自长矣无疾者进退安详无凌遽之谓无咎者彼此调和无搏击之谓是以二字顶顺字反复其道引起下句是词中铺衬语文王系辞时将易中消息道理反复谛视自剥之初而上上而为复之初于卦为七爻于时为七日故曰七日来复孔子説此七日之期乃盈虚消息天运使然所谓日穷于次月穷于纪星囘于天数将极而复来之防故曰天行剥曰天行复曰天行道之行废皆天也
七日来复止以剥复言不必泛指他卦何闽儒曰隂阳平分其数各六升降往来至七而还其本位故厯家建破以七日而更医家传经亦以七为审蔡伯静曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也郑亨仲曰七者阳数日者yang物故于阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月论阳则以日计论隂则以月计日者幸其至之速月者幸其消之迟
刚反是方复之初剥之一刚穷上而反下也刚长是既复之后复之一刚自下而进上也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往
复其见天地之心者十月纯坤天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟万物未生冷冷静静而一阳萌动生物之心闯然而见虽在积隂之中掩灭不得若三阳发生之后则天地生物之心尽散在万物不必説见不见矣
朱元晦曰刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心又曰复反也言阳气既往而来复也夫大德敦化川流不穷岂假既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此因以着其往来之象尔惟人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自不能已正叔谓鼻息之间一呼一吸自然如此不必将既屈之气为方伸之气也又曰大抵发生止一个阳气只是有消长阳消一分便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复者主还其舍隂来谓之姤姤者客卒而遇
复其见天地之心乎玩其字乎字是夫子读易有得恍然慨叹之语凡世运之治乱人心之邪正都是天地之心都于复卦中见得即蛊卦终则有始之意当日词气不过如此后儒言静言动言动静之间皆是此语注脚言不尽意不若本文涵泳觉深长有味也苏子瞻曰意之所向谓之心凡物之将亡而复非天地之所予者不能也故阳之消也五存而不足及其长也用一而有余此岂人力也哉【附录】
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
王辅嗣曰凡动息则静静非对动者也语息则黙黙非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣
商旅至贱后至贵上至后下至商旅皆以安静为事动者天地生物之心静者圣人裁成之道
钱啓新曰商旅不行无逐利之念后不省方无求人之事所谓闭关者如此
初九不逺复无只悔元吉【只从示从氏】
象曰不逺之复以修身也
卦词言造化之复爻词言人心之复人心复则天心亦复矣一阳复生于下复之主也剥复相连复之下爻即剥之上爻循环之间耳故曰不逺复复则本体依然何悔之有元始也最初一念万善之元是元即乾元即坤元所谓天地之心五隂依此者吉违此者厉应此者无悔逺此者凶
顔应雷曰有不善未尝不知知之未尝复行只从念头起处斩截此囘天夺命希圣希贤之要诀也按常人之心非无来复随觉随迷又成虚度只是念头不切实工夫不严宻所以如此夫子提出修身二字便棒棒着肉刀刀见血不堕影响一路矣【私记】
只平声韩氏云大也犹言无大悔耳一云只但也自知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
郝仲舆曰初为震主知几敏速六二柔中保养休息故为休复休者从容俟其自化也六爻皆凭初取义初阳为仁下者内也有此种子在内自然发生非谓其下初九之仁也二难言下于初九
予向主夜气之説谓人驰逐名利无一刻安闲本心如何复塌然放下便觉心地清凉此以休息为义入手工夫未为不是但初为卦主初既来复二仍初后则以仲舆保养之説为得
三百八十四爻未尝言仁独于复言之仁是万化种子有此种子才可休息保养不然无根学问所为休者不过避动求静圗安养而已初九仁体已复工夫全在六二
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
三在休复之后而又曰频复此学问中操存舍亡消息皆缘工夫不纯熟所以如此顔子而下皆不能免故须危厉乃得无咎厉是打起精神惟精惟一无一刻放松与干三之厉同一精进故同一无咎二休从从容容做工夫三频急急忙忙做工夫【私记】
三与初同体居两卦之间有频之象
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
复之所以为复全在初爻二三五六不与初应四居五隂之中独与初应故借为中行独复之象以学问言之人各有初本来第一念是也更无夹杂故曰独此卦五隂一阳独之象也人主耳听目视万欲章章最初一念流行出入于其中犹四行羣隂之中也独复者于万欲之中憬然独觉不从外得之意夫人生头出头没于利欲之中何以能独复圣人谓复不复全在从道不从道天地之道静极阳囘不假勉强人心汩没之后必须从事学问在道理上行动方有来复之期不然牿之反覆夜气不足以存未有能复者也以修身以下仁以从道以自考皆教人克复之法不许其吉者独复正人心惟危道心惟微之际全看慎独工夫如何不敢以圣狂判之也【私记】
钱啓新曰四曰独复真如一夫当关商旅也行不得后也省方不得精神既是专一工夫略无渗漏曾思慎独从此透出
郭白云曰剥六三乃复六四反对在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道
胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也皆随时取中之义
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也【考郑云成也向云察也】
自初至五总是不逺工夫但有生熟深浅不同至于六五非独工夫纯熟又性顺位中无他应援其复也敦固牢厚不摇于外故无悔无只悔入德之事无悔成德之事象曰中以自考中即来复之体乃人生根命脉处考者防检提醒之意二比初曰下仁四应初曰从道皆有待于人者五非比非应不假于人惟以中自考吕仲木曰其复也久而不改深而不露岂外人所能知哉系辞曰复以自知此曰中以自考仁人心也义人路也合而言之道也自内而外故二言仁三言义四言道总归未发之中故五言中皆所以修身也故初以修身始之【私记】
临上六处四隂之末则曰敦临复六五处四隂之末则曰敦复皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
迷复者以迷为复复仍是迷子与所谓位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇者也人心不过迷悟二端燕越殊辕各循所适故吉莫善于不逺复而凶莫大于迷复絶天之道则仰愧于天便是天灾失人之心则俯怍于人便是人眚不反求其本以覔真心而用师以驱逐外诱究且理不胜欲并其真心而失之永无来复之期矣行师大败丧国亡君之象皆缘迷不自知认照为明认意为心认血气为义理以至于此
朱康流曰天地之心即为君心天地之道即为君道迷其心即反其道有灾眚者反道之咎徴丧师亡国者咎徴之事应也
钱启新曰人所以迷大关不出两件一是功利沦人心髓做了千万年不起锢疾如以国君等是一关一是全副精神明于责人而昏于恕已是以求人不胜苛察如用行师等是一关这关闭塞得便唤做自知略有罅隙走透便唤做迷人
张敬夫曰易爻词未有如是之详其言凶亦未有如是之甚者葢自古亡家覆国只在一念迷悟悟则囘头是岸迷则自踏苦海味爻词俨然隋之杨广矣经翼云复由于剥人不能复者以其剥落不尽如知识伎俩之类如何剥落得尽剥不尽如何能复惟剥尽则虚之极静之笃坤体也致虚守静是孔子真血脉路戒慎恐惧是致虚守静工夫
李见罗曰阳贵复学善反复五隂一阳剥亦五隂一阳但一阳走向外边不自为主而反从乎隂则为剥一阳收归自己不从乎隂而能宰乎隂则为复圣学工夫全要在人欲中立定脚根不向闲中取寂子夏传伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾
胡仲虎曰剥上九民所载也一阳在上指众隂之为民复上六反君道也众隂之极表一阳之为君李鼎祚曰干无十坤无一隂数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十者坤终之象
陈应城曰复道贵先初为一卦之先四为上卦之先故初不逺而四独复复道贵中二五各居一卦之中故二休复而五敦复复道恶后三为下卦之后上为一卦之后故三厉而上之凶又甚焉易之戒深矣
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【説文妄乱也从女亡声字书妄诬也诞也罔也】
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
妄谓虚妄乃意必固我之总名凡乍起乍灭而无实者皆妄也故想曰妄想见曰妄见马郑王三家皆云妄犹望史记无妄作无望然则有所希望即是妄矣刚自外来者下卦本坤干之初阳来而为震以其非本卦刚柔之往来故曰自外初为震主震属内卦故曰为主于内外来而为主于内心既放而复还也人心只是作不得主所以有妄为主是先立乎其大也为主于内是外物不得而挠之也初九动而健二五刚中而应动而健行义之勇刚中而应待物之诚种种妙理皆无妄皆大亨以正皆天命也
吴叔美曰自外来者明初自干刚来也论干体何得言外人当寂然不动时所谓天者亦杳不可见惟良心忽然爆动不落思维不假停待直至从空落下若有使之者此所谓降之皇畀之帝来为我作主而我不自主者故曰刚自外来而为主于内震能动天干能善动理气合道义配故曰应
其匪正有眚其者或然之词圣人深虑无妄之人有此一种病痛故叮咛告戒如此无妄即信果之流也信果是谨愿之士中无他肠行不去尚肯囘头此曰匪正既非大通至正之道曰有眚又纯是我见理障愚夫愚妇皆以为不可而彼独悍然不顾此等人凶家害国非徒物议难容抑且天命不祐葢世有无妄之灾有无妄之疾有无妄之药无妄中有许多变幻胶柱鼓瑟正是执中无权好信不好学一流人物故曰何之矣曰行矣哉葢伤之也醒之也【私记】
介甫新法原是为国为民何曾有半防邪念止因自反无他执定已见谓天变不足畏祖宗不足法人言不足信那知时势难行虽天子之威权圣贤之道理俱无所用司马公云人以介甫为奸未免太过但执抝耳所以圣人只是无意无必无固无我意必固我妄也无意必固我无妄也以圣人之才识而又无意必固我言而世信行而世法又何疑焉【私记】
楞严经言妄无自性如人揑目见月为二惟一月真二因眚生如人目翳见空中花空实无花花因眚有发明眚字最真切説文眚目翳也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【对古文从丵从口汉文去口从士】
穷冬沍寒生意闭塞惊蛰之日雷一震动有情无情惕然惊醒是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉
杨中立曰闲居不善无所畏忌满身皆妄一闻雷声惕然若惊妄念顿消善念忽着是亦物与无妄也白日青天人心依旧矣悲哉 马氏曰茂勉也对配也
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
此所谓为主于内者九为干体初为动始无所系应直心而往动与天合何不吉之有程叔子曰诚能动物以之修身则身正以之治事则事理以之临人则人服不幸而蹈汤赴火亦自快心无所往而不得其志也
总一无妄之往也彖传曰何之象传曰得志此无妄卦中一大疑案不可不细心叅勘所谓何之不徒世路上行不去识情执着东西易面而子午之针胶滞不灵要此指南何用所谓得志是自慊之学如恶恶臭如好好色有恁麽不快活处此两种人起初发念俱无欺罔究竟南北异辙若此可见人心无思无虑本自无妄不过作聪明逞学问自谓无妄而不知妄之大莫过于此【私记】
初为卦主爻语粹然不费词説其余诸爻不过阐明无妄中有此工夫有此变故以尽无妄之义
六二不耕获不菑畬则利有攸往
象曰不耕获未富也
妄想无过于期望期望无过于利利之一字病入膏肓事无大小起念便堕功利匪正有眚孰大于是词云不耕获不菑畬则利有攸往弱侯所谓无所营为则飘然一身无适不可不然恋恋于田畴积仓不暇何往之能利所以深絶其妄种也彖曰不利有攸往二曰则利有攸往则字承上而言往必如此而后利也则字有力无妄一卦此爻是学问下手吃处【私记】不耕而获不菑而畬天下固无此理耕不祈获菑不祈畬人情亦无此事若以不耕不菑为无妄则未闻以力田为妄动惰农为守正者细寻语义不过是谋道不谋食之意谭者有意高深反堕理障象曰未富言如此营生千驷万钟再不要想只是不饥寒便休歇了此恢谐调笑之语要人跳出衣食窝臼【私记】郑国贤曰有所为而无所冀非无妄也无所为而有所冀非无妄也当耕而耕当获而获当菑而菑当畬而畬前念不生后念不起就像耕获菑畬都不曾有的一般方是无妄方利有攸往大抵精神昏于计筭得失贵乎两忘此非可以凡夫意见窥测也
诸葛武侯云鞠躬尽瘁死而后已成败利钝非臣所知与此爻义合
治田春曰耕秋曰获一岁曰菑三岁曰畬
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
潘去华曰行人之与居人两不相值得牛之与失牛事有相因葢适然之遭如此君子乌得而避焉按三与上正应上九以无妄而得灾三以正应而受累正如方希古殉难累及九族是也象惟有慨叹令其义命自安而已【私记】
子瞻曰失其牛于此而欲求之于此此其意未始不以为无妄也然反至于大妄则自以为无妄而执着太过也
张彦陵曰圣人恐人泥定无妄往吉之説稍不如意便生怨尤特发此爻以尽其义欲人以义命纯其无妄之心也葢我有所以取不可诿之于天我无所以取惟当尽其在我
沈氏曰象牛者因二爻之耕获而言
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
有无妄之福亦有无妄之灾此皆不可度思者也君子惟求其可贞者耳不可贞则有咎可贞则无咎非其固有则不可贞固有则可贞可贞与匪正相反贞者正也无妄也天之命也震动之后隂气鍜链已尽本来干体复还故物非从外铄有何不可贞之有可不可皆心上事灾与福不必问也【私记】
沈氏曰人情于无妄之福每居之以为当而于无妄之灾即怼之以为不当夫不正而福固非当也即正而福岂其当乎不正而灾固当也即正而灾岂其不当乎脩其正而已何则灾福外也正内也我固有之而不可以灾福修不修也知固有者于福必曰偶然而莫之敢要于灾必曰宜然而莫之敢辞
胡仲虎曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则专训固字而无正字之义不可不辨 字书固坚牢也又本然之词孟子所谓固所愿也此兼二义
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
凡卦至五为功成事竣之地初乃无妄之体经二三之祸福不知几畨鍜链四始还其固有五居中体正真无妄矣复有何疾纵有不过境遇之偶然工夫之未化优游涵泳涣然氷释不知疾从何生宁论所服何药非徒无患抑且有喜爻词言有喜者凡三喜者将瘳之而亦治病之方也【私记】
卓去病曰九五当无妄之时阳刚中正何以有疾此卦上干下震有震动之意心本寂然一动便于本体有渝便生得失便有疵纇故曰无妄之疾既疾矣何以勿药而喜真心勃发不无少溢天理一现本体自如如沤从水生还从水灭何以药为
何谓无妄之药其在心学则为助长为强制其在事功则为欲速为见小告子之勿求介甫之新法皆无妄之药也其可试乎试少尝之也试且不可况汩没其中乎【私记】
吕仲木曰君子存诚则邪自闲舍诚而逐邪邪斯为敌举正则枉自错舍直而攻枉枉斯为仇
钱塞庵曰人惟利害生死易生妄想不耕获透功利关邑人灾透利害关勿药有喜透生死关周公以之尽无妄之义
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之【读】灾也
此所谓匪正有眚不利有攸往者也与初同一无妄真无妄矣行有眚无攸利戒之也居卦之终时势已过处干之极情性太刚圣人恐其偏执己见道理作障如目之有眚虽行康衢未免坑坎故曰行有眚无攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚葢虽正而有眚则亦无攸利若行而无眚则无不利矣象曰穷之灾穷之也者穷之也水穷则云起道理何尝有穷人自穷之耳【私记】
苏君禹曰复则不妄复者天也无妄者纯乎天而不杂于人也夫天人之几微矣种种思虑俱属妄心种种计较俱属妄动如克伐怨欲之滑心也声色臭味之戕性也妄之妄者也若潜心学问鋭志进修固自以为无妄然取效太速则期必之私乗焉而妄成心未化则固我之私乘焉而妄时穷势极则执一之私乘焉而妄彼其立意未尝不欲为圣贤君子而伪灭性人贼天几微之间大致千里矣
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利渉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也【辉石经作煇郑氏以日新絶句其德连下句】
钱塞庵曰小畜大畜皆畜干也两阳不能以相畜故畜阳者必隂徒隂则柔弱而不能畜故主畜者必阳小畜以一隂畜干主在五大畜以二隂畜干主在上皆刚为主也谓之小畜大畜者巽隂之微也故小艮阳之极也故大巽之畜阳有系累牵绊之情艮之畜干有节制裁成之义
郑舜举曰畜有三义以畜养言畜贤也以畜止言畜健也以蕴畜言畜德也养贤以及万民此畜养之大者干天下之至健四五能畜之此畜止之大者刚健笃实煇光日新其德此蕴畜之大者彖传兼此三者言之
王注凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫煇光日新者惟刚健笃实也按刚健无一毫私欲笃实无半防虚浮两者盘结醖酿光彩流露健者愈健实者愈实日新又新蕴畜之大孰过于此故曰大畜此以卦德释卦名是学问中事絶不提起止健下则专以止健归功于艮矣刚健笃实是德之体尚贤止健是德之用干健之德过于刚鋭不歴艰贞其识不深不受诎抑其气不定必以柔止之方能有所成就此卦以上为主以四五为用止健者四五而能使四五之止健者上也故曰刚上而尚贤刚上谓上九以刚居上贤谓四五上尚之也尚之以止健也能止健能字有无数作用在上以刚驭柔即以柔驭刚沉潜刚克高明柔克循环无端此驾驭英雄之术亦陶链心性之法其于刚也非有作恶于柔也非有作好为国家陶铸人才为天地曲成万物机用之大道理之正莫过于此故曰大正其畜之也将以用之故曰不家食吉曰利渉大川二句卦词原説大畜之功用此复推本养贤应天以申广其义
苏子瞻曰物之在干上者常有忌干之心而干常有不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以服人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜干故不忌其健而许其进干知艮之有以畜我而不忌故受其畜而为之用吴因之曰吾儒学问刚健为主不令胸中半防私欲至下手时又一毫放松不得敦笃恳至把道理着实体騐不令半防虚浮久之天机活泼暗地中若有精光闪烁不可掩灭故曰光煇日新又曰士君子学术未有空虚无用者必施为措置果到透彻处方完吾学问之分量若事到头来伸手缩脚纵有经理亦只是勉强支吾苟且塞责非有卓然可见之效这便是本领不济亦完不得大畜故不家食渉大川文王系之特详如此又曰天者时而已矣蕴畜深积累厚义理烂熟百凡注措圆活通变随时转移动与天俱故曰利渉大川应乎天也
朱康流曰凡天下之豪杰必宁静以致逺故止健即为大正而天下多可用之贤贤者上帝之所简也故养贤即为应天而天下无不可济之事
尚贤之贤指二隂养贤兼指三阳
管辂曰朝旦为晖日中为光
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德测言曰天在山中即芥子纳须弥之意人心才径寸耳前言往行无不收摄一掬非小两间非大岂不是天在山中之象
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义他卦相应为相援此卦相应为相止
初有刚健之才而在初歴事未深锋鋭喜事一往之气自谓天下事无可难我者不知羊肠之险不在山川而在平地刚健之才能成事亦能误事必于游刄之际操善刀之心乃是经纶妙手故戒之曰有厉利己【私记】
子瞻曰小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以德小人之爱人以姑息使我知戒而终身不犯于灾者六四也
需曰不犯难谓坎水之险此曰不犯灾谓艮山之阻
九二舆説輹
象曰舆説輹中无尤也
小畜之九三见畜于六四而曰舆説辐四説其辐不得已也故夫妻反目大畜之九二见畜于六五而曰舆説輹二自説其輹心实安之也故中无尤若是者九三过刚而九二刚得中故也辐与輹之辨见小畜九三爻下
朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才力葢世者或听于委裘之命故曰大畜时也
郑申甫曰二之説輹不进也止而待上之用也不屑其人望望而去则不説輹矣
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【本义以曰当为日月之日】象曰利有攸往上合志也
干为马又为老瘠驳此独称良者畜而至三阳刚之性销镕变化受畜而不躁也逐者三与上同志三逐上以进而下二阳又逐三以进葢比德齐力并骤齐驱之象舆者任重之物卫者应变之具初利已戒其进也二説輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲舆卫之事者惧其可进而鋭于进也如是则初之利已者可利往矣象曰上合志上谓上九上之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸往则与之合志矣志在进者干之性善其进者艮之力
考工记周人上舆车有六等之数轸也戈也人也殳也防也矛也皆名卫
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
牛性顺干初刚健不可以为牛六四以隂居隂童牛之象豕性躁九二刚中不可以为豕六五以隂居阳豮豕之象上九一刚横于四五之上牿牙之象牿以牿牛此之牿非为牛也牙以牙豕此之牙非为豕也当诸阳驰骤时有牛牿豕牙横其前自止而不进葢牛豕柔类以御柔之物御刚医家所谓反治能止健者以此曰有喜曰有庆见艮之畜干非以害之乃爱之也【私记】
冯竒之曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之主者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也
苏子瞻曰童而牿之爱以德也故有喜豕而牙之将求其用也故有庆凡物有以相得曰喜施德获报曰庆蔡虚斋曰论为力之难易则五不如四之易故四曰元吉而五只曰吉论成功之广狭则四不如五之广故五曰有庆而四止曰有喜五不如四之易者时不同也四不如五之广者位不同也
牿牛马圈也所以防牛马之逸者书曰牿牛马是也陆佃曰牙者畜豮豕之杙海岱之间以杙系豕谓之牙今牙门之牙亦指门前横木而言所以止行人也尔雅注豮豕子也童牛之牿豮豕之牙是的对
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
郑申甫曰四五之畜非故畜之也抑其鋭而徐用之成就人才之术也上九之不畜非故纵之也才德已成舆卫己闲可无虞于泛逸广开贤路之道也艮为径路有衢象三干由此而进故曰天衢何天之衢何者惊喜之词何天衢之亨通若此也王子安曰初已二説三艰四牿五牙而后六通四辟游于天衢人不尽则天不见学不达天非大学问业不应天非大事业至何天之衢而大畜始成所谓不家食利渉大川者如此 尔雅四达谓之衢
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实【説文颐颔也郑氏曰口车辅之名也】
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐颔也为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象颐中有物曰噬嗑有物则害其所以为养故不取养之义今颐中虚无物则未受外物之间拣择取舍全在此时故曰贞曰观曰求而总归于自颐之彖传别是一格诸卦传词备言德体象变颐不言其所以若隐若跃令人深思自得曰养正则吉则字有味不正则不吉也所谓正不堕虚无就饮食间观其所养者何如观其所养不从外求就心性内观其自养者何如逐句提醒逐句鞭逼近里总归于养正则吉孟子曰人之于身也兼所爱则兼所养也颐也无以小害大无以贱害贵贞吉也所以考其善不善者于已取之而已矣自求口实也
颐者养也阳养隂隂亦未尝不养阳也上养下下亦未尝不养上也止则吉动则凶动亦未尝不吉也六二颠颐亦凶拂经亦凶四五颠颐亦吉拂经亦吉故曰观颐观其所养也自求口实观其自养也【私记】饥食渇饮人之恒性然以此而丧其生平者多矣咬得菜根百事可做就日用饮食之间审其从来之正不正正则享天下不以为泰不正则一箪食不可受于人此观颐之法也然孔顔乐处不在饭疏饮水上寻讨塞聪养耳掩明养目澹泊宁静养其神气以自养自以自求自以自观自不过一正而已矣天地养万物不正则隂阳缪戾而物不遂其生圣人养万民不正则贤不安其位而民不被其泽颐之时大矣哉【私记】
集义以养气寡欲以养心学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数养德者宜作如是观穷不屑嘑蹴达不冒素餐不以贫贱饥渇累其心不以声色臭味汩其性养身者宜作如是观
别传曰颐何以用观也有颐以气有颐以粒有颐以饮有颐以息此虚灵之门户非返观内照无以识其神之所在也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
雷声于震蛰于干坎艮艮东北冬而未春之交山下有雷阳气之缄藏者方宻君子法之而知颐之道程伊川曰能尽饮食之道则能尽语言之道能尽语言之道则能尽去就之道能尽去就之道则能尽生死之道
病从口入祸从口出言语一出而不可复入饮食一入而不可复出
杨廷秀曰慎言语非黙当其可则谏死不羡括囊节饮食非矫当其可则采薇不羡林肉
初九舍尔灵龟观我朶颐凶【龟石经作】
象曰观我朶颐亦不足贵也
晦庵谓颐卦最为难看葢谓二四五颠颐拂经同而吉凶异也今据相沿之説谓下卦主自养上卦主养人自养者不可求人而养人者不可不求贤以为一卦六爻之义不知有当于经防否也
礼云口容止以养亷也天地万物皆上动下止物之下动上止惟颐为然动以止为主养以静为正故下三爻动之体凶上三爻止之体吉
初九正观颐之始也德刚性动德刚则足以自养性动则不能知止故设为尔我之词以戒之尔即我也己有贵而已弃之是以我为尔也我非尔也人有欲而已慕之是以尔为我也我者内之也尔者外之也内外交乱主不胜客凶可知矣王辅嗣曰安身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求荣则辱来【私记】老子曰不见可欲使心不乱士人从事学问莫説逐臭慕羶但遇朶颐而一侧目流盼便如朝衣朝冠陷于涂炭古人挥锄不顾有以也【私记】
龟千年生毛龟寿五千年谓之神龟万年曰灵予少年读书武林一日路由钱塘门内见书肆一书约三四十纸中载朶颐事云朶颐腹大项短食物无厌出云南某处拟归时买此书竟不复得经今数十年腹大项短八字耿耿不忘玩文朶颐与灵龟对明是贪秽之物説者以为欲食之貌此是臆解凡道理可以揣摹鸟兽草木之类必须有据予之説不知出云南何地又不能实指何书见者必谓杜撰存之以俟博雅考正
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
郑申甫曰阳实隂虚实能养人虚待人以养故四隂爻皆有求于人者也上养下下自养故下三爻皆为自养也初为阳实可以无求而亦观我朶颐是以不足贵二五正应两隂不能相养上能养而又非正应是以君子贵自立也
又曰自上求下曰颠君养民民亦养君父养子子亦养父颠颐何病六二之颠颐不若六四颠颐之吉者失在于非正应也德不足动人人不求我而我求人在上在下均不可也求之下贻羞士类而已若拂正应之常理越五而求于上必且有凶丘谓上也六二之丘颐何以异于六五之从上五之求上赖其养以养人也二之求上赖其养以自养也养人自养则其品分矣
胡庭芳曰二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二动体故颠颐而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣质卿曰人各有类行无失其类则相应相求感之易动即代之养而不言恩受其养而不言惠二之征凶正以行失其类也
朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故观自养于下体以无所奉为凶观所养于上体以有所施为吉下不干上上不剥下者正也故观自养于下体以有求于上为凶观自养于上体以无求于下为吉冯元敏曰二求养于下则颠倒而拂其常惟安于丘园所以颐也若更往求上必失类而凶矣故曰于丘颐征凶【附录】
王修龄尝在东山甚贫乏陶道则为乌程令送米一船却不肯取直荅云王修龄若饥自当就仁祖索食不须陶道则米此可为不失其类矣【私记】
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
经可拂反经犹可合道故贞吉颐不可拂拂颐则悖道故贞凶颐至贞凶极矣而复曰十年勿用三百八十四爻从无此语而独于拂颐言之何也有身而后有天下国家养之为道身心性命所关如以药石养生以梁肉伐病以嗜欲杀身以货财杀子孙以学术杀天下后世之人皆拂颐之类也其可用乎十年勿用言千万世不可用也无攸利正勿用之故象止释勿用一语意深逺矣【私记】
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【説文眈视近而志逺也从目】象曰颠颐之吉上施光也
何闽儒曰二本与上卦之五为应反倒从乎初颠而下也四本与下卦之初为应反倒从乎上颠而上也夫四之颠与二同而无拂之嫌有吉之美者何也二狥人而丧己者也四舍己以从人者也人己之间理欲判矣吴因之曰人臣为国养民多要下士之虚声鲜好贤之实愿故借眈眈逐逐四字发出吐握虚衷见其诚切而恳至也潘去华曰上九为颐之主养君德养天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰顺以从上
吴草庐曰自养于内莫如龟求养于外莫如虎荀九家以艮为虎
六四之颠颐有以初为言者有以上为言者迄无定论观象传上施光句觉指上为妥当凡爻词当以象传为据外此皆杜撰也
眈眈虎下视貌虎无项不能左右顾行尝垂首下视于地性固残忍然吞噬甚专逐一物者不逐他物彼虎先得者此虎不之夺
六五拂经居贞吉不可渉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
二五相应经也二不应五而求养于初五不应二而求养于上是拂经也既已拂经而曰居贞吉者五以隂柔居君位有养人之责而无养人之才上九阳刚一世所赖以养者五惟顺以从上则上之功即五之功故曰居贞吉以拂经为贞所谓反经行权适合于正也不可渉大川即居贞之意而申戒之五只是守定主意虚心委任若好大喜功妄有举动如渉大川非徒不利抑且不可居贞吉不可渉大川是一正一反之语六五艮体有居贞之象与六二震体征凶相反
胡仲虎曰五独不言颐者由豫在九四故五不言豫由颐在上九故五不曰颐也然彼贞疾而此贞吉彼以柔乗刚此以柔承刚也六二亦拂经而彼凶此吉者下三爻动皆凶上三爻静皆吉也
上九由颐厉吉利渉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
阳实隂虚实者养人虚者求人之养故四隂皆求养于阳然养人之权在上以上为主故曰由颐言莫不由之以得养也任大责重必其难其慎然后成功故厉吉必奋身有为方塞君民之望故利渉大川何闽儒曰以象言人得食则颐动是颐之所以为颐者震也然震不自动系于艮而后动艮不止之于其上则震虽动不能也则其所以为颐者艮也以理言颐之道吉于静而凶于动也动以求养静而知止养道之善者也不止则妄动而失所以养矣上九艮主爻也贞于止者也故曰由颐由其能止也口腹之欲不得骋故厉而得吉若此者直养无害将塞乎天地之间于大川何有
冯元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天下不得养矣臣避事而天下失所养矣
黄成孙曰艮三爻皆吉震三爻皆凶今夫外狥者内丧故初曰舍尔灵龟观我朶颐逐于末者其本必颠故二曰拂经于丘颐征凶以其所以养害其所养则弗能为也故三曰拂颐十年勿用此震体也皆动而凶者也瞑而驰者见乎四海驰而视之不观乎车之下则静者常察也故四曰虎视眈眈其欲逐逐当其不可为而不为则其不为之也功故五曰拂经居贞吉不可渉大川动者病矣然静而不能动则静者常死夫惟天下之至静而后能动故上曰由颐厉吉利渉大川此艮体也皆静而吉者也
颐贞吉正则吉自求则正自王公大人以至匹夫匹妇或以德养或以力养或以一人养天下或以天下养一人要皆自求其口实为龟可也为虎可也独不可为朶颐耳天子而朶颐则凶于尔国庶人而朶颐则凶于尔身最悖者莫若拂颐拂则虽正亦凶最利者莫若由颐由则虽厉亦吉由者质任自然之谓万钟可受箪豆可却虽遇风波而啮雪吞氊其甘如饴拂者反道乱德之谓或纵欲败度或矫情灭性终身在饭箩边作饿死汉亦有何用由者正也拂者非正也正在自求求在反观颐之道尽于斯矣【私记】
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨【説文过度也从辵呙声疏谓过越之过非经过之过栋屋脊之木所以承椽瓦者也郝仲舆因泽木之説以为桥梁似太拘桡俗从手石经从木音閙枉也摧折也】
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
苏子瞻曰二五者用事之地也阳踞用事之地而摈隂于外谓之大过大者过也隂踞用事之地而囚阳于内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不均之谓也易之所贵者贵乎阳之能御隂不贵乎阳之陵隂而蔑之也隂衰则阳失其资矣卦中四阳栋也初上者栋之所寄也弱而见摈则不任寄矣栋之所以桡也
潘去华曰四阳之卦亦多何独此称大过谓其居中过盛朋聨势合操持太严议论太高刻覈太至不能调剂柔和以至激厉不可收拾是大者过也凡阳盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱而下无承借上无附托中刚之重不可支故栋桡曲也室以栋为主栋桡室将倾焉此太刚则折之象大过之时非刚则无必反之力非中非巽説则无善反之机惟过而不过规模气魄不可向迩而谨凛一念毫不敢放方可以抑中强之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨利有攸往是工夫不是事应乃亨者言必如此乃得亨也大过之时一失不可复救故其时之所系甚大吴因之曰天下事势常与吾精神意气两相凑合吾自处于过外边事势益极重难反任是风波触天吾只按定把住船舵亦渐平妥若与风波互相震撼则风波愈大故大过人之才止在巽説上见之正不必张皇时事以为大耳
史绳祖曰本末二字皆从木以一阳画藏于木之下则根株囘暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末卦象上缺下短为本末弱
张有如曰大过阳为主到底要阳刚做事小过隂为主到底要隂柔做事故大过以刚得中为利所谓高明柔克也小过以柔得中为利所谓沉潜刚克也质卿曰东京之气节初甚凛凛及其过也标榜太髙防成党祸看来大过之时相率而趋于浮动也甚易相持而入于和平也甚难相习而流于委靡也甚易相勉而勤于砥砺也甚难非明炳几先者不能烛其微非持心公平者不能挽其末少动意气俄顷之间覆国亡家故其时为甚大
陆北沙曰阳虽为天地间之主造化功用必须资隂以成故配合停均不可偏胜胜之所在皆造化之害也传所谓本末弱者非其自弱以上焉者过刚御下下不能仰承而使之弱耳不然岂有自强自弱之理郑申甫曰人身指大于臂臂大于身固不可也使身躯壮伟而手足尫羸斯亦无用之人矣
卦以刚为主大过所以得名者此刚所以栋桡者此刚所以利往者此刚葢惟大过是以栋桡惟栋桡是以利往惟利往是以亨
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
独立不惧巽木象遯世无闷兑説象钱塞庵曰独立不惧如木在水中挺持而不倾欹遯世无闷如水过木杪湮没而不呈露
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
卦在初爻为本弱似致桡之由爻在初隂为有借又为持桡之道葢本虽弱而有弱之用用以为栋则桡用以为借则无咎刚以柔为资高以下为基也不然当四刚重压之余不少杀其势而以刚触刚败矣弛而不张君子不能也张而不弛君子不为也一张一弛文武之道也
卓去病曰凡事不可径而行苟而合也必有借借则有安顿有承受皆学问中工夫故相见而烦介绍之仪建功而为退休之地治心而有游艺之功皆借也借者借资而行正者也
屋脊承椽瓦之木曰栋是木之横者也初为本上为末本末弱指栋之本身而言爻言初柔在下上柔灭顶是木之纵者所以承栋非栋也乃柱也至三四则仍取卦义圣人不执一若此【私记】
在下曰借古者祭祀缩酌沃灌荐牡荐黍稷皆借以茅左传尔贡包茅不入无以缩酒是也巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅借物之象
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
刚过之时须以柔制二与初比得其隂柔以自滋养敬夫所谓扶衰于上枯木生稊借润于下真隂内助者也王注老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣此言老夫女妻均受其益也玩语气当以老夫为主女妻为辅象曰过以相与老夫过销女妻过盈以有余补不足以至壮扶至衰所谓枯杨生稊者以此
卓去病曰凡人之情夫老妻少则妻倨而夫恭老夫以此待女妻一切兴生作务可以相安何有不利国家有事之时折节下交以匹夫为友以君臣为兄弟毫无疑忌则兴拨事业何有不成枯杨是本卦正象老夫女妻又即上意而发明之象中之象也故象单释老夫女妻一句
吕仲木曰过以相与言其相与之过非寻常夫妇可及也在难之君而获拨乱之臣其情甚于鱼水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神
钱塞庵曰巽曰女妻兑曰老妇者初少而上老也二曰老夫五曰士夫者二老于初五少于上也又上六在卦终为老妇九五在三阳之后为士夫
杨中立曰四爻之刚虽同为木然或为栋或为杨栋负众榱木之强者也杨为早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也巽为木兑为泽木在水中易毁惟杨易生故取杨之象杨用修云夏小正正月柳稊传云发孚也毛未出卵曰孚柳初发苞如卵形故曰发孚按杨无根而反生枝之下垂秀亦可以为根故取稊之象
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
卦词言栋指二三四五爻词专及三四者举中枢也三以刚居刚故栋桡之凶九三独当之卦言桡太柔则废爻言桡太刚则折象曰不可以有辅不徒曰不可辅而曰不可有辅满朝君子不能相容虽欲辅安得而辅虽欲不桡安得而不桡
程传三巽体而应于上岂无用柔之象曰言易者贵识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义
司马君实云大过则已过矣止可济之以柔不可济之以刚故大过之阳皆以居隂为吉不以得位为美孙闻斯曰九三以刚居刚位之最正者也当大过则愈正乃愈过愈过乃愈凶凶乃三之分内事到其间非徒不容趋避抑且不容商量非徒人不能辅抑且已不可有辅凡可以有辅者皆非水穷山尽之论也
九四栋隆吉有它吝【隆从阜从防他石经作它】
象曰栋隆之吉不桡乎下也
卓去病曰当大过之时以大过人之才为大过人之事才大智雄笼葢一世所少者巽顺小心一段委曲工夫耳今以阳居隂当巽之终处説之始卦所谓刚过而中巽而説行正是此爻故为栋隆之吉有它吝诸家皆言应在初六以柔济之故吝然他字实非应义子夏传曰非应称他是也九四一爻大过之最善者也然处多凶多惧之地事起不虞变生不测凡事自吉而趋凶者正未可知故以它吝为警与比之有他吉一例指三固非指应亦泥李季辨谓九三上实下弱九四下实上弱郑少梅谓四应初救其本三应上救其末俱非本防
二五爻词俱无吉语三四居一卦之中当栋梁之任主张世道借此两人九三任大过之责九四处大过之道九三以刚居刚才大心雄目中无人人亦无从叅其末议势必一蹶不收此是豪杰一大病故周公惧之以凶夫子指其病根曰不可有辅九四刚柔相济任重致逺之器但恐其虚懐兼听开议论之门摇是非之柄渐至国势凌替主威不振故周公戒以有他夫子赞其不挠夫任天下事而可使下人挠之哉合二爻观之自用不可不自用不可大臣之道思过半矣【私记】
子瞻曰初上非栋也栋之所寄而已所寄在彼而栋隆见于此初六不挠乎下则九四栋隆上六不足以相辅则九三栋桡栋之隆也非初之福而四享其利及其桡也上亦不与而三受其凶故大过之世知者以为阳宜下隂而愚者以为隂宜下阳也
张彦陵曰初象则曰柔在下四象则曰不挠乎下合而观之其义自见
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
九五阳刚之极又比过极之隂故其象如此子瞻曰盛极将枯而又生华以自耗竭如火将灭而复明不能久矣稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也
九二象词止释老夫一句五则不胜其诋诃何也当元气销铄之余为浮夸之事用新进喜事之人自促其亡倍增其丑故深恨之也【私记】
郭立之曰老夫得女妻以刚乗柔刚为主老妇得士夫以柔乗刚柔为主欲资隂而反为隂所驾失夫义矣故曰可丑
古为曰二以刚居柔初以柔居刚此不过者也又在卦初故可以相与五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦末故诋以为丑
无咎无誉是和解之语与坤爻词有别葢老妇士夫妇必誉其夫夫必咎其妇咎固启衅誉亦取厌大过之时非类相逢美者自美不知其美恶者自恶不知其恶相与于无相与此处大过之良法也君臣父子之间苟非明良相遇合门孝友如此者亦多矣系辞曰近而不相得则凶或害之悔且吝【私记】
上六过渉灭顶凶无咎
象曰过渉之凶不可咎也
上以隂柔处过极之地三本应而不可辅五虽比而不可久兑泽用事过渉灭顶之象然于义为无咎葢杀身成仁之事象曰不可咎见危授命而功不济亦有从而议其非者圣人正之曰不可咎过渉灭顶而又咎之则乡愿之道行见利忘义者得志矣
顔应雷曰激扬风流亷顽起懦者恒在于絶尘万物之表而不在于事求可功求成之辈感动天地兴起秉彞者恒在于仗劒不顾就死如归之义而不在于乘时势立名称之徒若筭计量功急权用术则管商高于孤竹桓文可先孔孟矣
胡仲虎曰初六过于畏惧上六过于决裂初者四之始上者事之极救大过只可救其本不可救其末孙淮海曰论全卦则三四刚不中是过在三四不在二五论爻位则二四以刚居柔三五以刚居刚是过在三五不在二四初在四阳之下以隂承阳故无咎上在四阳之上以隂乘阳故凶可见大过之时不惟刚不可过柔亦不可过也
钱塞庵曰此卦四阳二隂二比初四应初皆利三应上五比上皆不利二以刚居柔初以柔居刚此过而不过者也五以刚居刚上以柔居柔此过而过者也又二四与本相与救桡先本也三五与末相与救于末则无及矣又本属巽主生气用事为长为高末属兊主杀气用事为毁折为附决
冯竒之曰易卦画上下两停者从中反对为象非他卦相应之例颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对二与五对初与上对玩词可见
古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此云本末弱将以何者为本何者为末耶揣摹其时殆汉武之世可以当之武帝雄才大畧横絶千古公卿百执事崇文用武各极其盛所谓四阳居中大者过也然言乎身则内多欲言乎家则太子不得其死言乎天下则民穷财尽几为亡秦之续岂非本末弱耶幸而付托得人废昏立明汉业复隆枯杨之稊女妻之得栋隆之吉昭光君臣之际兼有之矣【私记】
胡庭芳曰大过以四阳在中言小过以四隂在外言此是圣人内阳外隂之微意以阳在内而过者为主隂在外而过者为客大过四阳过盛于内主胜于客若颐之四隂在内不可以隂为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四隂过盛于外客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚
邓潜谷曰颐震合艮大过巽合兑曰偏卦合体隂阳不合不交而二体六爻隂阳配偶则亦反对也颐始动于下终止于上尽阳道之运行大过下巽内入上兑外说竭隂德之情状葢大过阳中隂外象坎颐外实内虚象离于以启坎离之先收上经之终颐震艮合男大过巽兑合女又以成咸恒之交开下经之始上经尊阳颐四隂卦主二阳以为养大过二隂卦不主隂主四阳过盛名焉尊阳也夫
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚【説文坎陷也从土□声□今作欠习鸟数飞也又串习惯熟也从羽从白石经从日举正习坎上有坎字按古维字与唯惟通用诗中凡惟义皆用维字】
彖曰习坎重俭也水【读】流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉凿险而陷物曰坎坎乃水之所行非训水也干画天一之水也坤画两岸之土也习有二义一谓重习即重叠也一谓便习即服习也重险即重叠之义流而不盈即服习之义水不流唤做死水人不习唤做死人
荀慈明曰阳动隂中故流阳陷险中故不盈按不盈则平平者水之性也行于溪谷江河之中高深曲折歴尽艰难所谓行险也行险若不平而平之性终不失故曰行险而不失其信旧以不失其信为不失其就下之性未为不是但上明言水流不盈又以坎不盈只既平叅之还从不失其平之性为是
子瞻曰凡物皆有常形惟水不然因物以为形而已不与世以有常形者为信而以无常形者为不信然而方者可斵以为员曲者可矫以为直常形之不可恃以为信也如此今夫水无常形而因物以为形者可以前定也惟无常形是以遇物而无伤惟莫之伤也故行险而不失其信由此观之天下之信未有若水者也又曰所遇有难易而未尝不果于行者是水之心也物之窒我者有已而是心无已则终必胜之故水之至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中尚配也方员曲直随其所遇皆有以配之故无所往而不有功也邱行可曰坎为水流水也兑为泽止水也兑隂卦隂静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈惟不盈故可出险若待盈而后流则泽水也
维心亨维字可玩一则举足动步无一顺境一则机械变诈无一可用故曰维心亨
凡人忧乐要推原到根本处若徒谓处患难而不戚戚此与木石何异传以心亨归本刚中见所谓心亨者非徒矫情镇物乃是忠孝节义根于至性所以不惊不怖故曰乃以刚中心亨由于刚中行有尚由于心亨心亨则能静观时变而妙转移之机故往有功往者谓其本心亨而往也
卓去病曰儒者谓坎以出险为功不知一求出便有躱闪规卸之弊圣人教人只是信以行险出不出且置勿论
人徒知贫贱患难之为险不知富贵乃锦覆之阱其险十倍语云游宴之中有陷穽焉谈笑之中有戈矛焉堂奥之中有虎豹焉乡隣之中有戎冦焉人生末世十步九太行故曰重险由是遇富贵则骄奢遇患难则愤懑皆所谓盈也盈则不平机械变诈相寻而起此行险而失其信也机深祸深宁有出险之日【私记】钱启新曰坎陷也以陷象言四柔陷二刚者也二刚陷于四柔之中者也以陷义言四柔为陷者也二刚能陷者也四柔为陷如层城重垒二刚能陷如摧锋陷陈欲不为陷定须能陷为陷终身燕溺之小人能陷终身忧危之君子
有功以上説处险之道天险以下説用险之妙人情説到险便頽然销沮圣人于是发明险之时用以破人心之疑以明大易之道
喭曰篱高一尺法髙一丈植遗腹朝委裘而不乱者以纪纲法度为之维持也故曰王公设险以守其国圣贤处世随他患难只是有孚只是心亨摇动他不得浊乱他不得卓然如万仭之山澄然如不测之渊此所谓设险以守其身【私记】
章本清曰六十四卦独坎卦指心象示人可见心在身中如一阳在二隂之中所谓道心惟微也彖曰心亨系词曰心病有孚则心亨多忧则心病善用险者能保坎中之阳以自拔于众欲坑坎之上而不为所陷斯得天险不可升之义矣
北魏国史髙允与崔浩共事浩被收时允以经授太子景穆景穆重之帝召允问国书是谁秉笔允对臣与浩同作而臣笔尤多帝怒甚景穆曰天威严重故允迷乱失次臣向私问之皆云是浩作允曰臣罪应族灭殿下以臣侍讲日久哀臣一命实不问臣臣实不敢荒乱帝曰对君以实贞臣也遂得不死而浩竟族灭若允者可谓有孚心亨矣
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
火起而上曰作水流而下曰至司马君实曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤
欧阳永叔曰习髙山者可以追猿猱习深渊者能潜泳出没以为乐夫险可习则天下之事无不可为也是以圣人于此戒人习恶而不知诱人习善而不倦洊尔雅云再也刘氏云仍也
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
卦名习坎爻象以卦名冠其端葢初为卦之首领六爻之义俱于此见其端倪定其张本言处习坎者皆当以道也凡卦之初爻大约例此
当习坎之时为习坎之人不能居易俟命而自投陷阱如入于坎窞者然虽欲不凶其可得乎象曰失道可见坎窞之入乃自入非天运也水失道则横流人失道则纵肆所谓道不过有孚心亨而已
钱启新曰不舍昼夜此水之性也入于坎窞是为死水水死则臭腐心死则祸至 窞坎底穴也习坎合上下之卦言入坎指下卦之下言
何闽儒曰以三画卦言二五陷于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆陷于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称凶
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
坎已是险矣又曰有险坎是大槩景象有险是坎中隐祸难以言尽者此时欲大愿奢非求福乃求祸也但求小得而已武侯云不求闻达于当时苟全性命于乱世全得性命则三分鼎足指挥可得不则载胥及溺而已象曰未出中非徒谓未出于险中胸中经略分毫未露未之为言葢有所待也【私记】
姚安之曰中字非二五不轻下然亦有影词者如在师中在中馈之类是也
钱启新曰陷不在大失尝在小如之何弗求
潘去华曰坎诸爻大都不得一吉字葢在坎中固是时势所值亦是事端所壊古人只有作事谋始一法以救其未然又有明哲保身一法以离其祸难若身在坎中即圣人亦难措手只有维心亨一法聊以义命自安故虽如九二之刚中仅仅求小得
六三来之坎坎险【读】且枕【句】入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
六三才柔位刚力不足而志有余在上下卦之际往来经营以求出险可谓不遑宁居矣而戒之以勿用谕之以无功者一则时事多艰一则才力有限欲其安静以待也坎坎劳貌诗坎坎伐檀是也象曰终无功言虽劳其心力终无出险之期所以淡其功名之心也干之三爻处二干之间故曰干干坎之三爻处二坎之间故曰坎坎
险字当读是慨叹之词亦提醒之语且枕者劝其且从容休息静观时变也葢天未厌乱圣人亦无如之何但有善藏其用而已入于坎窞即初之入于坎窞也初以机心不尽自凿陷阱三岂可复效之乎千万勿用可也彖曰有孚心亨初三之坎窞上六之徽纆丛棘止因不能有孚心亨挺而走险身世俱没岂不痛哉【私记】 郑康成云木在首曰枕
六四樽酒【句】簋贰【句】用缶【句】纳约自牖终无咎【缶俗作缶非】象曰樽酒簋贰刚柔际也
坎卦六爻无一吉字惟四五仅仅无咎五已出险斡旋之功全在六四四离下坎而入上坎是波涛汹涌之余亦风恬浪静之际此时一动意气一渉矫饰便开衅隙六四柔正开诚布公与物无竞曰樽簋何其恬适曰用缶何其朴素曰自牖何其委曲如此渉险非徒无咎抑且终无咎若是者何也险难之时四与五一刚一柔同舟共济恨相见之晚尚用仪文涂饰减其至味哉【私记】
凡纯卦六爻不相应惟以比而交际为义四离下体进附于五正二坎通流之处四至柔五至刚故曰刚柔际子瞻曰同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽餽之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
缶土器史记相如请秦王击缶风俗通云缶者瓦器所以节歌上言樽簋此言用缶用之以歌也贰副也周礼大祭三贰韵书言语要结曰约一曰约者淡薄之谓即指樽簋瓦缶等事牖穿壁以木为交窓所以通明古者一室一户一牖
杨敬仲曰酒养阳食养隂故樽酒阳竒簋贰隂耦
九五坎不盈只既平无咎【只从氏音支郑氏作坻水中小渚也】
象曰坎不盈中未大也
习坎至五是水势盈满之时亦是将退之际故以不盈既平取象五刚中正平者中正之谓也水以中正为平盈则不平平者徳之至不平者盈之至也曰中未大正见其异于好大喜功之流不盈未大是处险之妙用二五刚中乃彖之有孚心亨者二有险而五既平上下之时势异也心莫险于盈德莫妙于平不盈其善故能受善而天下平不盈其福故能受福而天下平何咎之有钱启新曰虞庭所谓中不过不盈既平而已象曰未大亦大不得万以忠曰平字深味之令人当下恬然有天地万物各止其所气象朱康流曰方处险而不愤懑将出险而不骄矜只觉世界廓然超于险阻之外
水满则流坎以五为主火发自下离以二为主只适也但也诗曰亦只以异扬子曰兹苦也只其所以为乐也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
象曰上六失道凶三岁也
上处险之上出乎险矣乃以柔暗居之不困于水而困于陆自起紏纒自生荆棘迷而不醒终身戚戚安有见天日之期乎故曰三岁不得樽酒簋贰何其从容徽纆丛棘何其拘迫一到底无咎一三岁不得皆此心亨不亨为之也圣人言人不言天故初上皆曰失道
凡人经一畨患难一畨动忍身心性命之间必有所得所以圣人教人就在险上做工夫谓之习坎二在险中尚求小得上居险极受尽困苦歴三岁之久将出险矣天性隂柔于圣贤之道一无所得天灾人祸从此防至矣凶爻言凶在三岁之后失道故凶象言凶在三岁之内失道即是凶得与失相反得则不失失则不得得失之间吉凶所系爻象两提凶字大是警防若据旧説则徽纆丛棘已是凶矣何必更言凶乎【私记】
三股曰徽二股曰纆皆索名上爻变为巽巽为绳故象徽纆坎于木为坚多心故象丛棘论者傅防周礼以丛棘为置于九棘夫丛棘非九棘也三岁不得得字终无着落
洪觉山曰六画相值无所应援故其吉凶惟以才德为本以能渐出为尚以隂阳相比为义邱行可曰坎以一阳而陷于二隂上下皆坎则二五皆陷然坎之性下下坎最险上坎为安又五得位而二不得位故五之只既平异乎二之求小得也四隂爻惟初上在二五两阳之外为最凶若中二隂三则失位乗阳而无功四则得位承阳而无咎
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉【説文离黄仓庚从隹离声仓庚一名黄离飞必雌雄相依亦附离之义】
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也【古本离丽也之下即接柔丽乎中正三句后接日月丽乎天数句】
离者明也圣人不言明而言丽言用明之道也五行中丽于物而光彩发见者惟火人心属火其明亦犹火也丽于色则为视丽于声则为听所丽者正则明亦正所丽者不正则明亦不正矣心之光明闪烁飘忽无所依附东驰西突如燎原之火不可扑灭强为扑灭转添躁妄突如其来而焚死弃是其騐也此当以柔道御之优游调摄惺惺之体只在道理盘旋自然狐来狐见汉来汉见此用明之至德要道重明以丽乎正者此也柔丽乎中正者此也【私记】
百谷草木之丽土易见日月之丽天难知百谷草木一刻不丽土则槁日月之丽天亦可想见中庸曰日月星辰系焉系乃丽字注脚
重明可以治天下不可以化成天下必丽乎正然后道化可得而成就葢道化易于行难于成也以字乃字俱有力柔丽乎中正分言之六五丽乎中六二丽乎中正总言之柔丽乎中正也惟其中正所以利贞而后亨惟柔以中正后亨所以当畜牝牛养其柔顺之德而后吉也故字是以字相承説来最有味郑申甫曰今训离专以丽言者以彖传为据不知日月以丽天而成象百谷草木以丽土而成形重明以丽正而成化重在所丽不重在丽也丽者何也教人以用明之道也因物而照谓之正无所丽而为明者谓之穿凿谓之逆亿柔而丽乎中正不过用其明也逆亿矫讦非柔也智者过之非中正也惟柔故能丽乎中正柔善附也离之所以为明者中柔也不观之火乎火之明也因物以为用丽尽而熄不求明于物之外顺其自然毕照而我无为此畜牝牛之道也牛顺物牝牛顺而又顺者用明而曰畜牝牛者贵顺而不凿也畜者豫养之意养其顺德而明自生者自然之明也
郝仲舆曰薪燃而后火见形生而后神发夫人是非好丑疾痛疴痒无不了然所谓明也然用于正则爱亲敬长好善恶恶用于不正则邪思妄想机智利巧诸恶并作故明以丽正为主
又曰火息于空光丽于薪神潜于寂知寓于物离薪为火者妖火也不可以焚离物为明者邪慧也不可以知故曰致知在格物
胡仲虎曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中坎水润下愈下则陷故以行为尚离火炎上愈上则焚故以畜为吉
齐节初曰人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神冺于无葢精所以为形而神丽于形者也
左氏曰水性弱人狎而玩火性烈人望而畏圣人却言坎之亨亨在刚中离之亨亨在柔中葢水以必行为刚火以丽物为柔人能知水中之刚火中之柔易道思过半矣【私记】
象曰明两作离大人以继明照于四方
明两作即日新又新之谓六十四卦独此称大人不必指后王君公葢孔孟之人即照万古可也【私记】
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
离德为明于象为火初居离体乃精明聪察之人而以刚在下则又鋭意直前犹云火性也施为繁剧动履纷纭故圣人状之曰错然非差错之谓敬是用明之把柄故于初言之
钱塞庵曰错义有三有文义有丽义有差义离体文明光辉错落诗云错衡古币错刀文义也初刚二柔承比得位相丽错行礼与长者行不错则随丽义也初日昧爽才刚妄动差义也初备斯义故不徒曰错而曰错然履在下之象
郝仲舆曰至微而著者莫如火方其始然一指能息之及其燎原江河之水不能救故处离之时敬宜在初敬之于初则无骤盛骤衰之咎
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
离之六二即坤之六五也二之黄即坤之黄二之元吉即坤之元吉葢得坤道之纯者也卓去病曰爻止表一黄字而中正之位纯和之德忠顺之心冲美之度无不管是上下潜显皆可通焉语意浑融包涵元气圣人之文也
黄中色非火色也火黄则色与土同而性为之柔凡天地人物有黄光者皆吉祥之气元吉者浑然坤元无节义事功之可见也
蔡伯静曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜
九三日之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶【昃字书从日从仄声俗作吴非石经作耊六书正譌从老省至声俗作耋非古文及郑本无凶字】
象曰日之离何可久也
初为日出二为日中三为日日之必此乃天道日何病于日之离只以不丽中正为象耳心德一偏七情皆荡鼓缶而歌大耊之嗟不当哀而哀不当乐而乐皆不中不正之象
年老悲歌人之常事周公直系之以凶者何也一息尚存不容少懈伏波据鞍顾盼武侯鞠躬尽瘁何曾有迟暮之感三之无故悲歌止为日不可久耳夫子谓日自然不久人自有愈久而愈不朽者不在光隂迟速间也人莫大于心死而形死次之老大悲伤纯是死气故凶【私记】 礼八十曰耊
张氏曰圣人言人不言天曰何可久正是援天以晓人当在未以前斡旋耳到了已地位止有修身以俟一法曰何可久庶乎愚者惧而思道矣
刘元城岁晚闲居或问先生何以遣日元城正色曰君子进德修业惟日不足何云遣日
九四突如其来如焚如死如弃如【弃石经作弃弃古弃字】
象曰突如其来如无所容也
九四薪尽火传之际当温养蕴崇以俟气之至乃恃其刚勇强作势焰自取灭亡所谓膏以明自煎薰以香自焚也若云两离相继势焰如焚与日之义不合
以离火言焚则死死则弃矣焚而死犹有公论惜之而不弃者必焚而死死而弃然后足以尽祸患之极葢刚躁之极已不能容人人亦不能容之也
九三正而不中九四不中不正与柔丽乎中正相反一则精爽已竭頽然消沮一则气焰骤张飘忽震荡过与不及皆不中不正之弊也故周公以此两爻发明彖义【私记】
胡仲虎曰坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故亦曰来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已
六五出涕沱若戚嗟若吉【戚子夏作嘁】
象曰六五之吉离王公也【离郑作丽】
六五以柔居中擅化成之权不用聪明不逞威焰如伤泣罪形于涕泪此国家休徴善事小民乐利之源故吉圣贤心肠非妇人女子涕泪故曰王公
予旧以六五之涕泪为感伤九四之焚弃如汉髙为项羽流涕之意葢九四一世英雄六五恺悌君子固宜有此此于爻义有蛛丝马迹之意但近于穿凿傅会故不敢以为定论【私记】
胡仲虎曰九三大耊之嗟以生死为忧者也不当忧而忧故凶九五戚嗟若以治乱为忧者也忧所当忧故吉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也【王肃本此下更有获匪其丑大有功也二句】上九阳刚居离上威之极明之至也将何用哉惟王者用之以出征则折首获丑而无咎若别有所用则有咎矣明其可轻用哉象曰以正邦见非好大喜功正与重明丽正化成天下相合【私记】
折首犹崩角也嘉者嘉与维新也威明所至无不附丽非吾族类亦来享来王故曰获匪其丑
卓去病曰坎愈下则愈险离愈上则愈烈然则坎上愈当出险宜乎所处更平离上愈当上焚宜乎所处更烈然坎上隂柔离上阳刚圣人又不取卦义而各以爻义言之另作一意以见变化之妙
钱塞庵曰坎水下陷故下卦多凶离火上炎故上卦多凶坎之刚中二不如五离之柔中五不及二习坎在二水合流之冲故六三最险继照在二火相传之际故九四最凶坎为法律故上六有徽纆之系离为戈兵故上九有折首之征
李于思曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中不若震巽艮兊为隂阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离二卦为造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉又曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兊故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中隂阳之中造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也
周易玩辞困学记卷六