无名天地之始,有名万物之母

地法天,天法道,道法自然者,无状之状也。人欲状之则过矣。故无名者,天地之始也,自然者至矣,极矣。盖未始有夫物也,俄而有物矣。有物则可命也,虽然,有物则可命之以有,未可命以众有也。故有名则为万物之母也。

不尚贤,使民不争

贤者,国之器也。如不用贤,大则削,小则弱,不用斯可乎?曰:乌可哉?圣人能以贤治天下,不能贵天下以贤能。以贤治天下,是以用贤;不能贵天下以贤,是以不尚贤也。盖尚者,争之端、伪之首也。

不贵难得之货,使民不为盗

金玉满堂,莫之能守。故不贵难得之货。我好静而民自朴,故民不为盗。

吾不知谁之子,象帝之先

一三未肇,则犹有一而未形者,吾不知谁之子也。物生有象,吾因而象之;帝出乎震,吾因而帝之。而其始也,荡荡默默,吾无能名焉。字之曰:“道”,强名曰:“大”而已矣。

多言数穷

言之赘,则言之不时也矣。时然后言,人不厌其言,是以不穷也。

天长地久

天地虽大而未离于形数,则其长久盖有量矣。然老子之言长久,极于天地,盖以所见者言之耳。若夫长久之至,则所谓天地始者。是矣。

天地之所以能长且久者,以其不自生故能长生

或曰:“天地不自生,孰生天地耶?意者其诞也欤?”曰:“此予老子之妙也,盖自托云尔。人之生也以生,生之厚也故卒累于生。彼无生之累,则不自生矣。此不亡之道也。盖有托云耳。

吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?

圣人之寓我也,寓我于物。寓于物则无境,无境则无心。至于无心矣,不知物为我乎?我为物也?此之谓无我。夫无我则忘身之至也。忘身无欲,无门无毒,何患之蓄?颜回曰:“回之未始得使,实自回也。得使之也,未始有回也。”夫回之得使而实自回,则犹有身也。今未始有回,回遗其身矣。故人不堪其忧,则回也不改其乐。此之谓无患。

视之不见,名曰“夷”;听之不闻,名曰“希”;搏之不得,名曰“微”

见吾之所见,则众人之所见也。离娄之见,则必视于众人所不见者也,而其见可盖乎此之,谓“夷”。闻吾之所闻,则众人之所闻也。师旷子之闻则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎?此之谓“希”。众人竞力于搏乌获,无攫焉。乌获以搏之而实无得也,此真搏者也。此之谓“微”。故道无可闻也、无可见也、无可执捉也。故视之不见、听之不闻、搏之不得。

古之善为士者,微妙玄通,深不可识。

所谓士,则事道者也。微者,道之心也;妙者,微之极也;玄者,妙之门也;通者,玄之用也。其来无旁,其去无迹,退藏于密。盖知矣。故不可识。

容乃公

无所不容则融彼我。彼我内融,安得而私乎?

荒兮,其未央哉

方其隅而央其中也。吾道至大,故无门无旁,则四达之皇皇,何必央也?

众人熙熙,如享太牢,如登春台

众人盖味太牢矣,非味于无味也。游于春台矣,非游于至游也。是故其卒无味、其终不游,以其知至味、至游也。真人之实其腹者,淡乎其无味;真人之游无方者,视之不可见者也。

曲则全

木之拳然,其末枵然,不为匠之所材,不为野人之所薪,则终其天年而已矣。曲则全之,效也。庄子曰:“直木先伐。”

枉则直

嫂溺而援,斯枉乎?曰直也,所谓枉而直也;其父攘羊而子证之。斯直乎?曰枉也。所谓直而枉也。

洼则盈

惟其洼也,注焉则满。

敝则新

剥而复次之;蛊而临次之;坎而离次之;蹇而解继之;既济而未济终之。

飘风不终朝,骤雨不终日

岂惟是哉?日盈则昃、月满则亏,陵迁而谷,土竭而水。

是以圣人常善救人,故无弃人

或曰:“‘常善救人、故无弃人。’君子故可救矣,小人如之何而可也?”曰:“非谓是也。以圣望人,众人也;以人望人,圣人也。小以成小,大以成大。譬诸草木,区以别矣。故救君子,君子学道而爱人;救小人,小人学道而易使也。此之谓无弃人。”

知其雄,守其雌,为天下溪

经曰:“天下之交,天下之牝。”其交也,归斯受之而已矣。故谓之溪。

将欲取天下而为之者,吾见其不得已

汤武之事是已。

为者败之,执者失之

古之取天下者,常以无事。及其有事,则不足以取天下。

以道佐人主者不以兵强天下

兵者,凶器也。战者,逆德也。好杀者,不祥之事也。持凶器、行逆德、试其不祥之事,有道者不处也。孔子曰:“军旅之事,未之学也。”孟子曰:“焉用战?”

其事好还

出乎尔者,反乎尔者也。

夫乐杀人者,不可得志于天下矣

孟子曰:“不嗜杀人者,能一之。”

不失其所者久

颜氏之子,其殆庶几乎?不迁怒,不贰过,终日不违,不失其所矣。若夫三月不违仁,何其久也!

死而不亡者寿

物壮则老,老于不道者也。吾师乎?吾师乎?长于万古而不为寿,岂其死矣乎?曰:“虽死矣,有以不亡也。”

大道泛兮其可左右

用之无不可,故可左右。

道之出口,淡乎其无味

过客之止,以其饵也。道淡乎其无味,过客何利焉?故味乎无味者,真人之独也。

柔弱胜刚强

惟天下之柔,足以驰骋天下之至刚。常枞将老,谓其徒曰:“吾舌在乎?”曰:“在。”“齿在乎?”曰:“亡矣。”曰:“齿以刚故亡,舌以柔故存。”柔弱胜刚强之效也。

鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人

传曰:“擅国之谓王,能利害之谓王。”式而执之,王名亏矣。故王者,以其器而示人,则人并与其器而盗之。器盗则名移,无国而不可亡也。故居齐者闻齐之有田氏,不闻其有王也。居秦者闻秦之有穰侯,不闻其有王也。此以利器示人之罪也。易曰:“丧其资斧。”此之谓也。

昔之得一者,天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以为贞而贵高,将恐蹶。

一之义,难知也。一之时义大矣哉。圣人之至于斯也。吾不得而知也。今以意穷之,则一之义,其犹水乎?水实无分于东西,而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用,而致用未尝非一也。水之导也,浩浩汤汤,激而四出,由是而为江、为河、为海,放而为沟、为渎也。而水之不异焉,则一之效也。君子之欲致夫一也,修身焉所以穷理也;穷理焉所以尽性也。尽性者,诚之至。诚之至,则一之至矣。致一则万物未始不得而一也。传曰:“其一也一,其不一也一。”圣人于此必有以贯之矣。是则穷致一之用者也。致一之用,则天下无一之不知;不能致一,则天下无一之或知。得之冥冥,用之昭昭,以此知幽明之故、知死生之说、知鬼神之情状,潜天而天、潜地而地。呜呼!斯岂外铄之所为哉?君子知夫一之大也,不容言也。阴阳未分谓之一;道之始生谓之一。是皆不可以一名也。圣人姑寄之一于此,尽乎万化之用也。故天得之而清、地得之而宁、神得之而灵、谷得之而盈、万物得之而生、侯王得之为天下贞。以其致一也。不如是,则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。”诚明之始非异器。子思中有以一之,非外铄者也。仲尼曰:“吾一以贯之。”夫子有以贯之者,皆难言者也。经曰:“抱一为天下式。”彼一之所谓抱者,不随世而迁者也。呜呼!原孔老自得之始,岂亦流同而源异者乎?然诸儒缘其波流,则指孔老之为异。孔老之本异乎?不异。然老氏专以形言者也,孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形,卒入乎形;老氏自形而达器,欲不囿于器。此孔老终始致一之辨也。传曰:“通于一,万物毕。”彼诸儒于此何知焉?

反者道之动

诚乎!道则虚、虚则明、明则神。神者,妙万物而为用也。反身而诚,诚乎?吾道也,所谓动之至者也。庄子曰:“精之又精,反以相天。”此之谓也。

弱者道之用

刚强者,死之徒也。死之徒岂预闻大道哉?故不弱不足以用道。

天下万物生于有,有生于无

通乎物之所造,道有无者也。始也,无有也;俄而有气,有气也而又有形,形变而有生也,生变而有物也,是四时之相禅也。吾能反道之:动弱而用道矣,则忘物也,忘物则无生也,无生则无形与气也。故天下之物生于有,有生于无。

明道若昧

至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。此无状之状也。故若昧。

进道若退

众人以进为退,孟子谓:“其进锐、其退速。”是也。颜渊以退为进,孔子谓:“终日不违如愚”是也。

夷道若类

庄子谓:“以不平平其平”也,平故若类。

上德若谷

谷得一以盈,圣人得一即至德之德也。

万物负阴而抱阳,冲气以为和

榖梁子曰:“独阴不生,独阳不生,三合然后生。”所谓三合,曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳,二四六八则负阴。不五则四,不具矣。不十则九,不立矣。天地之数,五十有五。盖五用事,脾得五以和众腑;音得五以和众乐;味得五以和众物。冲气系焉,是以和也。故万物负阴而抱阳,冲气以为和。

天下之至柔,驰骋天下之至坚

夫惟不争,故天下莫能与之争。

得与亡孰病?

众人曰:“是为得也,是为亡也。”真人曰:“亡亦得也,得亦亡也。”是无损益于得也。得与亡孰病?

多藏必厚亡

孟子曰:“宝珠玉者,殃必及身。”

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为矣。

学可学也,不可致。道可致也,不可学。夫不可致,则人亦不知谁何矣,莫若自反而缩也。自反而缩,故日损。损之又损,则缩之至也。如是以至于无为。盖至于无为,致其所自致也。然后无思也、无为也。感而遂通天下之故,则所谓无为而无不为者欤?

故取天下者常以无事;及其有事,不足以取天下

寒暑冬夏之积者也。人之论夏者则曰:“曷为暑之之暴也?”论冬者则曰:“曷为寒之之冽也?”不思夫之寒之暑也,迭为无用而之有用,乃其所以为大冬、大夏也。故居寒暑于有用,不足以为冬夏;取天下于有事,不足以取天下。

善者吾善之,不善者吾亦善之

人之役物,物谓之然也,故然于然。庄子曰:“恶乎不然?不然于不然。”此必有以夺诸外矣,故有以不然也。虽然,物固有所然,固有所可。物不胶我则我有以齐物也,我有以齐物则无物不然、无物不可。故曰:“善者吾善之,不善者吾亦善之。”

道生之,德畜之,物形之,势成之

道者,万物之母也。德者,道之光也。物者,德之器也。势者,物之理也。其母可以生其光,可以养其器,可以形其理,可以成。

天下有始,以为天下母

庄子曰:“有始也,有未始有者也。”未始者无名也。天下有始矣,斯有名也。经曰:“有名万物之母”也。故天下始,以为天下母。

既得其母,以知其子

百姓皆注其耳目,圣人皆孩(注:此处似脱一“之”字)

既知其子,复守其母

母失其子,子失其母,则世道丧矣。世道丧,如之何?其反也。故我独异于人哉?吾贵求食于母。

没身不殆

知子母,斯足矣。“没身不殆”何谓也?以其无死地也。

塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救

兑,悦也,自外入也。故真人塞之。庄子谓:“开天之天,不开人之天。”则欲塞其兑、闭其门也。谓开人之天,不开天之天,则开其兑、济其事也。开天者德生,故终身不勤。开人者贼生,故终身不救。

见小曰明

纣为象箸,箕子惧;楚不设醴,穆生乃去;赵杀鸣犊,仲尼不遇。故曰:“见小曰明。”

守柔曰强

汤囚夏台,夏桀蹶;文囚羑里,商氏灭;句践洗马于吴,十世有越。故曰:“守柔曰强。”

子孙以祭祀不辍

刘子政曰:“君子留精神,则吉祥及子孙矣。”

修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;修之乡,其德乃长;修之国,其德乃丰;修之天下,其德乃普。

记曰:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心。”今善建善抱,则正心者也。故修之身,其德乃真;齐其家,其德乃余;修其乡,以治其国,其德乃丰;卒明明德于天下,其德乃普。

含德之厚,比于赤子

神内静则天和固,天和固则葆缘虚。是纯气之守也。故曰:“含德之厚,比于赤子。”经曰:“能如婴儿乎?”庄子曰:“能儿子乎?”此之谓也。

毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏

葆缘虚,则动静神矣。动静有神,变化有常,万物御矣。呜呼!是非神之所为乎。故兕无所用其角,则所谓毒虫不螫也;虎无所措其爪,所谓猛兽不据者也;人兽不乱群,所谓攫鸟不搏者也。

治大国若烹小鲜

鱼欲安于釡,治欲安于国。鱼数挠于釡,则无全鱼;治数挠于下,则无治国。此言虽小,可以喻大。

以道莅天下者,其鬼不神

道莅天下,则民皆知天乐也。庄子曰:“民知天乐”者,故无人非无人,无鬼责也,是以其鬼不神。

非其鬼不神,其神不伤人

传曰:“民,神之主也。”神依人而行者也,人安职则彼依而行矣。伤其主者,未之有也。

非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

《解老》曰:“民犯法之谓民伤上;上刑民之谓上伤民;民不犯法,上不任刑,谓之上不伤已。”犹鬼之不厉乎民,民之不暴乎鬼也,两者皆无心矣。此盛德之事也。故两不相伤,则德交归焉。

大国者下流

水无不下,此江海所以为百谷王也。

人之不善,何弃之有?

善者吾善之,不善者吾亦善之。老氏之所以救物也,矫世而言之也。故曰常善救人,故无弃人。

图难于其易,为大于其细

昭昭生于冥冥,有伦生于无形。昭昭也,有伦也,吾不及辩矣,由辩之不早辩也。天下之难事必兆于易,天下之大事必兆于细。

是以圣人欲上人,以其言下之;欲先人,以其身后之。是以圣人处上而人不重;处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

人亦持其说,我亦持吾说。非说之不敢说,不胜敌也。故吾宁去吾说,以全其说夫。去吾说而全其说者,此吾有以来天下之说也。天下乐推且不厌矣。虽吾行亦犹是也。管子曰:“以贤临人,未有得人者也;以贤下人,未有不得人者也。”此之谓也。

天下皆谓我道大似不肖。夫惟大故似不肖。

经曰:“众人皆有以,我独顽且鄙。”此其似不肖。圣人于此何得焉?得其似不肖也。故辩之不必惠,博之不必智,用之则不既。彼何人哉?彼何人哉?则传所谓:“媒媒晦晦,无心而难与谋”者也。

若肖久矣,其细也夫!

道无形故无肖。肖则囿于形矣,非所以囿形也,不亦小哉?

我有三宝,保而持之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

此德经之别,老氏之所躬行也。慈之实,仁德是已;俭之实,晦德是已;不敢为天下先之实,谦德是已。

夫慈故能勇

有不忍人之政者,文王之慈也。王赫斯怒则卒对于天下。故曰:“仁者必有勇。”

不敢为天下先,故能成器长

天下大器,不可为也。为者败之。我无为而不役役于是器,故能为长器。所谓后其身而身先也。

善胜敌者不争

《易》之“师”曰:“地中有水,师。”师以众正者也。盖水利万物而不争胜敌之利,善之善者也

善用人者为之下

孟子曰:“以位,则子君也,我臣也;以德,则子事我者也。”何敢与之齿也?故汤臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲,善虽为之下而受命焉,盖不屑也。其在后世,莫非君也,而不能用臣;莫非臣也,而不为君用。此无他,君好臣其所受命,而不好臣其所以受命也。

是谓不争之德

传曰:“争者,事之末也。”故天道不争而善胜,圣道无为而不争。今谓之德者出,道则入,德故也。

是谓用人之力

我无为而用天下,天下孰为我用哉?由用人之力也。

是谓配天古之极

尧问许由:“啮缺,可配天乎?”曰:“彼方尊知而火驰彼方且为绪彼方且与物化夫何足以配天乎?然则不竞不争而善用人,以是配天则至矣。

用兵有言:吾不敢为主而为客

不敢为主而为客,毋乃太懦乎?曰:“是何言也?君子惟能下人也,是以见下于人。此其在《易》之‘师’乎?”“师”之六三:“或舆尸,凶。”以阴乘阳,刚之罪也。进无所成,罪不当也。为主不为客之过也。“师”之六五:“田有禽,利执言,无咎。”以柔位刚,不敢唱也。往即获禽,有攸利也。为客不为主之义也。然则用兵为主之害如此哉!故曰:“吾不敢。”

攘无臂

必有忍,其乃有济。

扔无敌

夫惟不争,天下莫与争能、天下莫与争功。

执无兵

无兵则无伐也,奚其战?曰:太上战无为,帝战德,王战义,何执兵之有?

祸莫大于轻敌。轻敌者几丧吾宝

兵者,不祥之器也。观则玩、玩则骄、骄则无振。故祸莫大于轻敌。无振则败、败则弱、弱则乱亡仍之。故轻敌者几丧吾宝。

故抗兵相加,则哀者胜矣

仁者有不忍人之心,非嗜杀也,以杀止杀也。故抗兵相加,语人曰:我善为阵、我善为战,大罪也。则哀者胜。

吾言甚易知、甚易行,而天下莫能知、莫能行。

大道甚夷。“夷之”为言“易之”之辞也。故道者,甚夷之物而至简之器也。夷则易知,简则易行。故曰:“吾言甚易知、甚易行。”凡夫妇之愚,可与知焉;夫妇之不肖,可与行焉。其始卓然,其卒溘然,非夫妇之过也。民之迷,其日已久,故天下莫能知、莫能行。

夫惟无知,是以不我知也

圣人观于神而不累也;出于众而不谋也。故心听于气、气听于神、神听于道。其出也,其入也,不得而知也。此其为真知也。彼不知之,是以不吾知也。虽然,彼不吾知,吾何病焉?庄子曰:谓我为马,吾亦与之为马;谓我为牛,吾亦与之为牛也。彼其知我耶?其不知耶?

是以圣人被褐懐玉

文豹之鞟,其文炳也;肤士之言,其文蔚也。其文蔚,故世无全士;其鞟炳,故野无完豹。吾有悲乎尔也,二者何为而免乎?曰:岌岌乎殆哉,其文为之灾也。故圣人龙见而尸居,扫影而去迹,其不欲见贤耶。是谓“被褐懐玉”

知不知,尚矣

不知为不知,是知也。

勇于敢则杀,勇于不敢则活

暴虎、冯河,勇于敢者也,死而无悔,则足以杀其躯而已矣。不立乎岩墙之下,勇于不敢者也,恐伤其正命,则足以活其身而已矣。

民常不畏死,奈何以死惧之?

老氏之叹,盖叹时也。上失其道,则尚权谋;尚权谋,则督责必;督责必,则民无聊而轻犯法,故诛死者相枕也,何自而畏死?去权谋,则无督责;无督责,则贵清浄;贵清浄,则民自定而无刑可犯矣。而况死乎?

若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

民畏死矣,而有为奇者。此欲振奇于民且乱民也。然则奇之乱民,亦莠之乱苗者欤?故去莠则苗蕃;去奇则民靖。吾执而杀之。

民之饥,以其上食税之多也,是以饥。

孟子曰:“有布缕之征,有粟米之征,有力役之征,君子去其一而用其二,则民有殍。”

使民重死而不远徙

反是,则暴君污吏之罪也。或老弱转乎沟壑,则民轻死:壮者散而之四方,则民轻徙。

虽有舟舆,无所乘之

山无蹊隧,泽无舟梁,至德之世。

邻国相望,鸡犬之音相闻

庄子曰:“万物群生,连属其乡。”故邻国相望,禽兽成群,故鸡犬之音相闻。

信言不美,美言不信

道无问,问无应,善者不辩也。无问问之,是无穷也。无应应之,是无内也。故辩者不善也。

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