兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二篡可用亨。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二篡可用亨。二篡应有时，损刚益柔有时；损益盈虚，与时偕行。
《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
初九：已事遗往。无咎，酌损之。
《象》曰：已事遗往，尚合志也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
《象》曰：九二利贞J 中以为志也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
《象》曰：一人行，三则疑也。
六四：损其疾，使遗有喜，无咎。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣元家。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
山泽损
损、益，一时事也。今卦独先言损而后言益者，以见凡有所损皆为有益。苟非大有所益，则曷为而遽损乎？唯损而有孚、元吉、无咎、可贞、利有攸往。若是其大有益焉，故损耳。不然曷用损为？故曰：曷之用，其旨着矣。是故非益柔则损刚不成矣，、非有益於用亨则损二篡不成矣。是故损刚者以益柔，故柔不益刚，不可以遽损也。损二篡者，以时可用亨。故苟不用亨，篡其可以遽损邪？然则时所当益，虽天地圣人亦不能不损焉，以成吾之益。唯至于益，然后专言益而不言损耳。是故益之《彖》不言损，爻不言损，《彖傅》、爻、《傅》皆不言损，而於损卦独言之，可知损必有益。而既益则又实未尝损矣。是故益独不言损也。唯损卦初言酌损，四言损疾，二爻、上爻皆言弗损益之，三则实损刚以益上九之柔，然三复得友，虽损亦弗损，而反有益。虽损之而反有孚、元吉、无咎、可贞、利有攸往，则虽日损可也，日弗损亦可也，日损之而有益亦可也。是可以知损之道矣。故以损卦先焉。今观乾之三阳，一旦损以益坤，夫坤爻益上九则为艮，乾爻损三阳则为兑，六四居艮止之下，新与兑说为邻，其疾兑明甚。所喜者，六四已事，初九素有合志之孚，使初能遗往以尚吾之合志，则四疾自损矣。盖四本以失同心，故而生疾，故今复以见同心，故而疾损。是故初无咎，四亦无咎。然则初之所当酌者，唯有遗往而已，无所损也。若六五一旦益以上九之阳，如或益之以十朋之龟，弗克违而莫知其所自来，其为元吉。上佑又何待同志之二遗往以益之邪？二若遗往，便是征凶。故曰：九二利贞，中以为志也。言同志之孚自在其中。但利于贞自不待损，然则有损者，其六三乎？是故三阳损其一而后六三为一人之行，则六三似有损而疑於元友。然上卦获一阳，反为六三之正应，则六三虽疑有损，又实为安坐而得友者，是亦未尝损也。由此观之，初弗损也，二弗损也，三虽有损而实亦弗损也。上九一爻虽日受益之大，然亦是以弗损益之。其日无咎、贞吉、利有攸往、得臣元家，皆上九受益，大得志之事与。卦辞、《彖传》正同然。三复得友，则又何尝损邪？三者，一人行。故又曰得臣元家也，或日子何以言。初九是六四已事之人，日方泰交之始，坤之六四其翩翩然协比者，虽九三之邻而中心之不戒，以孚实其正应之，初九则初为六四已事之人甚明。今乾之九三忽损以益上，九而兑之，一阴来居之，六四既失其所，协比与其所翩翩矣。元妄之疾，非以是邪？所可喜者，初九不忘合志之尚，遗然而往以慰其心，四也。一旦复见其所已事之人，则其疾自损而使遗往者有喜，又其宜矣。故损之初九，实为六四已事之人，而益之初九实非向者，不敢厚事之下。
方时化曰：损下益上，其道上行。谓下卦一阳今已上行，则是道行於上，损而有孚者也。岂不元吉、无咎、可贞而利有攸往邪？是故《传》仍其辞，正以见损之有益耳。
附录
陆伯载曰：享尚备物，二篡之用，唯损时为然，不可以为常也。刚柔者，天下之大分。损刚益柔，亦有时而然耳。损益盈虚，与时偕行，天地之化，过则损不足，则益亏则盈！实则虚天地何心，唯与时而偕也。
诸子相曰：享礼陈绩八篡为盛，四篡为中，二篡为薄。
熊南沙曰：损之成卦在三，上二爻二篡兑二阳。
蔡清曰：两贝为朋。古者以贝为货，朋直二百一十六。
王畿曰：惩忿如摧山，窒欲如塞窦。
震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益元方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞，吉。王用亨于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外来也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：告公从，以益志也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
风雷益
损九四之一阳以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事。唯九五之惠心实能孚，是故有永贞之吉。则实受其宝而莫知益之所从来，有享帝之吉，则并受其福而与五同克享乎天心，是二之受益然也。然直二哉。三亦孚信五之能益下也。二居中，三亦与焉。得同称中行矣。二与享帝，三亦与焉，得以告公用圭矣。夫九五一益下而下皆信之，而实受其益。如此有孚，惠心不居，然可知乎？况此初九者，正利用大作之人而雷动风行之日也。阳德如是，震撼如是。今之下卦岂复昔者坤厚，从事不敢自成之下邪？其为元吉，无咎何疑？然下卦三阴忽得一阳来居二，初自有或益之十朋之龟之象。唯二以得阳为十朋，故三以失阳为凶事。盖三、四相比，六三之得九四旧矣。今虽益之以初九之吉，而不免失之以九四之凶。非益之用凶事乎？然三虽于外卦有损，而终是于内卦有益。震与同体。阳来居初，则阳九终是六三固有之物。故曰一．益用凶事，固有之也。以言其未曾损不为凶也，乃六四亦得称中行者。盖五居中以益下，四亦以益下为志而与中为行，於是公从其告，而得来依初九所迁之国以居。故曰：利用为依，迁国也。然则六四虽日阴柔，亦实以益志见从五之益下，真所谓有孚惠心者矣。夫初为益下之阳犹然元吉，死五独能损上以益之，则其元吉又何须问？然则实受其益者，其有孚惠我德宜哉。益下之志至此真大得#1矣。彼上九者，元惠心之孚而欲望惠德之应，是以勿但之心求有孚之感，其辞不亦偏乎？故曰：莫之与则伤之者至矣。不是惠德便是或#2击。影响之报，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下为志哉。损上益下，民说无疆，指六二、六三两爻言也。以二言，或益之十朋之龟，三育益之用凶事。故自上下下，其道大光，则单指初九一爻元吉、无咎言矣。利有攸往两句又是兼指初九、六四两爻。盖初利用为大，作四利用为依。迁国是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有庆也。利涉大川两句则又是单指六四一爻为成巽之主。《象》所谓告公从以益志是也。故曰：木道乃行。至言益动而巽，天施地生，则通指一卦，明凡益之道，无不与时偕行者。
汪本何曰：三与二并受上之益，而得告公用圭，故三亦称中行，言与二之中为行也。四与五并以益下为志，而得告公从迁，故四亦称中行，言与五之中为行也。然则下之实受其益者，初九大作之力，而孰知上之所赐，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四迁国之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。
附录
程正叔曰：告公而获从者，告之以益下之志也。志苟在于益下，上必信而从之。
- - - －一一一乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，庾而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壮于顺，有凶。君子央央，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
《象》曰：君子夫央，终无咎也。
九四：臀元肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：其行次且，位不当也。
闻言不信，聪不明也。
九五：苋陆央央，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六：元号，终有凶。
《象》曰：元号之凶，终不可长也。
泽天夬
五阳决断于下，一阴听顺于上日夬。言阴柔不能决，赖五阳以庾之，故系之曰央也。然何以知其能庾？以此卦健而能说。是故庾而能和，说则有感通之志而其健得行，和则有兑泽之孚而其庾得入。然此卦一阴在、上，欲央不能，而五阳在下，不庾不可。为五阳者，良亦难矣。夫以一柔而乘五刚，则五阳并进而扬于王庭，至盛矣。孚号有厉· 指上六、九三相应言也。兑为口，上当兑口，有口而元号，上之柔弱可知也。使其有号则必先号，正应俾九三央央然独行以相遇。三岂患众阳之愠我＃３；而俾上六危厉以及身邪？何也？上能号三，则三必能应上。即其危，乃所以为光故耳，是君道也。故曰：孚号有厉＃４；其危乃光。惜乎有口元号，虽欲求厉，不可得也。元号则终有凶，宁直危厉已哉。终不可长。宁直有咎已哉。九三如此，五阳可知上之不足有为明矣。是故二处众阳之中，自谓不当事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黄昏之盗也。原有主者，故二安于居下之中。虽暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之号已危厉及身。是以圣人赞其得中道焉。曾似初壮前趾，不知往之不能胜而反受其咎者邪？彼九五正所谓扬于王庭之首一人也，中行无咎，以央上事，若诸葛、蒋费等然。诸葛亦难得。今观九五之中未光，亦大非诸葛之比矣。故上六直至刚长乃终，若汉献之遇曹丕是已。则知阴弱难扶，虽有伊尹、周公之能，夬＃５亦必有太甲、成王之能。孚号君子道其常＃６。吾固于央央焉有感也。其日告自邑，不利即戎者，言斯时也，五阳得地，坤之邑土元几矣。只可告令自邑，谁与兴戎哉。所尚乃穷，虽有五阳且奈之何？然犹利有攸往者，以五阳皆君子，次不至遽为篡夺之谋。但一听其自终而已。故圣人于六爻复明夬决之道焉。初九壮前趾，则有往不胜之咎，是欲决之过也，不可也。九二勿恤是知时而不敢决也，得中者也。九三重刚壮，决之意达于面目，其象为壮，于顺然。夫壮于趾犹有咎也，壮于顺岂不凶哉。然是三也，履乾含兑，又正当壮庾之时，故众阳以相应，为我愠我，独与之遇两而若濡，则其阴阳和泽，健说相随。虽央而又次元不可者，此乃君子之夬，而惜乎上六不知求与之夹也。故曰：君子夬夬。若四，非不欲夬也，奈其以阳居阴，有元肤次且之象，势不能进，随羊其后，庶几可免牵羊之悔。然本不中正，故不聪明。偶因次且不前而随羊在后，非是闻言而信而自能不蹈牵羊之悔也。独有九五切近上六，孤阴在上，能几何时？是谓以柔脆之苋生践踏之陆，不夫央焉亦可也。此时而央央，我知五亦未能为光中之大矣、甚矣，九三之难也。九三相应，尚有与国共戚之心。九五承上，便有待其终凶之意。呜呼，人臣至是有不垂涎者鲜矣。吾以谓伊尹、周公、诸葛公三大圣人可敬也。
附录
熊南沙曰：坤为邑。五阴皆变，仅存上六，邑土小矣。范大性曰：兵戎用众也。坤变至五，几于元众，故不利即戎。丁氏易东曰：四阳为壮，五阳为央，大壮之初日壮趾，故因大壮初趾而加前以别之。翟玄云：乾首之前为顺。独行者，诸爻皆元应，三独应上，故曰独。上六为成兑之主。又上于天之泽，故遇雨。
李秃翁曰：圣人所以爱惜阳道者甚殷，故所以告戒阳刚· 者甚至。自一阳初动为复，则是日闭关，商旅不行，后不省方，保护将养，如或伤之。圣人之心可见矣。及至二阳有浸长之势，圣人便喜其来临四阴也，即曰：至于八月有凶。夫方长而虑，俏非真遽消也。唯喜其长，故即虑其消。是又可以见圣人欲其长之心至矣。及至三阳为泰，泰交之盛，自古重之不待言者。至四阳则为大壮，然阳喜其壮，绝不喜其用壮。盖用壮者，小人之事。君子罔敢如此也。故曰：小人用壮，君子罔也。君子而用壮，直一羊耳。触藩羸角，何取于壮？四阳之壮既丁宁之如此，五阳之央又可轻邪？凡此五卦，皆圣人之所以深爱阳也。有阳刚之德者，幸毋轻用其刚，而务以深体圣人之意乃可。
巽下乾上
姤：女壮，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
初六：系于金妮，贞吉：有攸往，见凶，羸豕孚镝躅。
《象》曰：系于金怩，柔道牵也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
《象》曰：包有鱼，义不及宾也。
九三：臀元肤，其行次且，厉，无大咎。
《象》曰：其行次且，行未牵也。
九四：包元鱼，起凶。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，无咎。
《象》曰：姤其角，上穷吝也。
天风姤
姤，遇也。此本纯阳之卦而一阴始生于下，遂谓之遇者，柔与刚遇也，地与天遇也，初六一阴．与五阳遇也。夫一柔一刚遇则自然成匹，上天下地遇则自然咸＃７章。今以一阴而遇五阳，女又且壮，可如何也？圣人曰：巽，长女也。女已壮矣，勿用以取此女为矣。夫既勿用取女，则此女次不可与长矣。故曰：勿用取女，不可与长也。晋叔向之母曰：深山大泽，实生龙蛇。彼美吾惧其生龙蛇以祸女＃８。然则此女也，岂非实生龙蛇而能祸于而国，凶于而家者邪？其不可取明甚。幸有九二之刚，此女遇之，如遇金怩。然遇即系之而止，央不得更有所往矣。豕与鱼、与瓜皆阴物，皆指初。故在初爻则日赢豕。羸即触藩赢角之赢，言其躏躅以赢，欲有攸往不受牵＃９也。岂知有所往即见凶，而央不可使之有所往乎。此金怩之系所以为贞且吉与。故于二爻复言包鱼。盖鱼必得水而后活，包鱼宁有活理？然二必包之乃可无咎者以此。鱼不利于宾，故义不可以此鱼及宾也。是以宁包而困之，不欲以凶贻之。而其奈四之自欲起凶，何哉？夫无鱼是无凶也。乃四反以己为初之宾而自欲起凶，则虽二亦且如何？瓦四又居近君之位，持正应之说，无鱼起凶，远民争讼。二虽金怩，吾恐终不能系之矣。则所以使四之终不起凶者，非全赖九五之中正与？故于五爻则又言包瓜焉。夫瓜本易烂之物。瓜而包之，则尤易烂也。今九五中正，乃独含二之章美，信九二之中贞＃１０；而能即以九二之杞包初六之瓜。瓜今既已有陨自天矣，故四遂得以请命于天而免于起凶，元惑也。天者乾也，五也。二又因之得全其刚义，三又因之得免于行牵，上又因之得穷焉而元所遇，遂保无咎。则知九五之志真不能＃１１含同体之命盖如此矣。呜呼，中正之君，刚中之臣相遇而成章＃１２，一至于此。然则天下宁复有不可行之事邪？故曰：刚遇中正，天下大行也。娠之时义实大矣哉。三居乾下臀象，巽为进退不果，居巽上元肤次且，象唯次且，故行未牵于初而得无大咎耳。不然，厉又安可免乎？吾因是而难之一阴始生为姤，而二阴浸长即为遁。遁非遁而遏之谓也。以天下不容元阴，故阳刚不可不逛。遁则虽终日与垢亦元事矣。盖刚阳之物多不堪忍，故于二因浸长之日即系以逛也。遁而未尝不遇，则虽遇而实遁。三阴为否。夫三阴在下尚且为否，而四阴在下反为观又何哉？盖至于二阳在上，四阴在下，上焉者不动声色而自能为天下之观，则又何有于二阴、三阴之问哉。故圣人在上阴阳相得，天下和平有以也。然则天下特患元大观之人耳。果有大观则一阳足矣，何待二阳？彼为迟之说者皆为元大观故也。五阴相剥而后成剥，反使自己元所覆荫，故圣人大为众阴之虑，曰：必须完其庐以自庇，载以舆而承君。盖硕果在是，谁能食之？圣人所以示人于阴阳之际者深矣，所以为阳谋者至矣。
读者宜细思焉。
附录
熊南沙曰：镝躅，依李茂钦作行于住足，于步止也。行有二足，一步一住。巽为股，为进，退股而进，退则镝躅。祀虞翻以为高大坚实者。于宝曰：初二体巽，为草木。
坤下兑上
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。甩大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也＃１３。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞？
初六中有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑；勿恤，往无咎。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用褕。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
六三：萃如，嗟如，元攸利，往无咎，小吝。
《象》曰：往无咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：大吉无咎，位不当也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
《象》曰：萃有位，志未光也。
上六：斋咨涕演，无咎。
《象》曰：斋咨涕演，未安上也。
泽地萃
王假有庙，萃之亨也。利见大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃于所说。此卦坤顺在下，兑说在上，为顺以说。既说矣，得不萃乎？又万物皆以相应而后萃。此卦九五刚中，六二应之。既应矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，则我为天下之王，自然可以假有庙而致孝享亨，何疑哉。然必上顺而下说，乃得其正，乃可为天下之王，乃可为天下之所利见，乃可为万物之所归往。今下顺而上说之非正也。盖上焉者，若先有说民之心则必有违道于誉之病，是以复有大人之贞焉。盖言其所以利见大人者，利见大人之贞而非以其能说也。所以利于往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上顺天命，下顺万物之情，而未尝有一毫说民之私，是以利有攸往，咸愿共聚而戴之，以为君王。则岂但宜假有庙以孝享其亲，虽用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。盖如此也。故曰：利见大人，亨聚以正也。观其所聚而天地万物之情可见矣。夫天地岂可以私说而亨，万物岂可以私＇说而萃？直以王者能顺天之命，与物之情。故中心自愿与之萃耳。中心之愿，正所谓有孚也。今五以兑说居上，则是有意说民者。是以一初六虽有孚信之心，亦自不终也。何也？以乃萃者，其初志乃乱，则变其初志也。所可喜者，初六邻比六二。二既专心应五，元变于中。若号初前牵引以萃，是故既一握为笑而戒其勿恤矣。复引之前往而欲其同归于无咎，则二之孚五为何如者？孚五故无咎。引物故获吉。五利孝享，二利用褕，不亦宜与？六三之志，犹夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其无所利于我而然耳。岂知九五虽未是利见之大人，亦自是刚中之令主。今且为二所孚，为四所比矣。三之视上又何如邪？夫上六已资咨，涕演苦欲，萃五不敢自安于五之上矣。死六三与三？苟知上之巽，五则知我往亦无咎也。故曰往无咎。小吝言其以六居三，不中不正，未兔小吝而不宜往。苟不吝而往，则无咎矣。然则当萃之时，但能往萃，则皆无咎也。故六爻通言无咎焉。若六二则中正而应，若九四则同德而萃。吉与大吉且皆归之，宁直无咎已邪？固知在九五则不免萃有位之鄙，无永贞之示志，未光之销。盖恐初六诸人或有不终之乱，嗟如之叹，匪孚之疑故耳。是皆圣人之所以为＃１４五谋也。亦以见为君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，贞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永贞而自然为五阴之所亲辅焉，则亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃于有德矣。此卦与比相似，故圣人独为萃之九五虑，复言必有比九五、元永贞之德而后悔可亡。不然，终必乱萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆无咎。若二、若四，非但无咎，又且大吉。圣人所以为臣人谋者，又何其恕也。元他故也。贞主难遘也，光大之志难得也，通天地万物之情者未易以日一夕遇也。二与四知之，是故但可相引以萃，未敢遽责之备也。若必皆尧舜之君而后萃，此为士行其志，终元时矣。又安得而不恕乎？四与五皆阳，但九五有位，为众所萃。四不当九五之位，反往萃五，为不同耳。呜呼，四萃于五且获大吉矣，五之当萃，则又何待也？此卦之所以为萃也。
方时化曰：凡萃皆萃于一人。九五当之而亲比之先萃者，则其所同德之四阳。故九四一爻独称大吉，无咎，以四有聚天下之实，但不居其位耳。九五正当其位，故曰萃有位。然称位焉未光也。以为非位则未足以萃之也。汪本诃曰：水附于地为比，建万国，亲诸侯，所以亲比也。以亲故比，因比益亲，孰谓圣人比而不周。泽聚于地为萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰谓圣人安敢忘危。呜呼，至矣。有天下者，可以思比与萃之由矣。
附录
刘浚伯曰：斋咨兑口，象涕演。兑，泽象。
王畿曰：水聚而不防则溃，众聚而不戢则乱。除者修治以去奘恶也。天生五材，民垃用之，去一不可。谁能去兵穷兵乱也？去兵亦乱也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。
巽下坤上
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
《象》曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：允升，大吉，上合志也。
九二：孚乃利用擒，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虚邑。
《象》曰：升虚邑，元所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
《象》曰：王用亨于岐山，顺事也。
六五：贞吉，升阶。
《象》曰：贞吉，升阶，大得志也。
上六：冥升，利于不息之贞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
地风升
方时化曰：木之升也，其始质甚柔脆而能出地参天。虽极刚者不能以其冥也。以其不知吾之为升也。若知有升必不能升，且虽升亦不久矣。故曰柔以时升。是又何元亨如之？卦象顺而巽，爻象刚中而应，此大亨之实也。夫六五者，卦之大人也。二以刚中之德而五应之，则二用是而得升高以见大人矣。既见大人，有何志之不得行，而又何恤于人之不被其庆乎？木盛于夏，南方之卦也。向南而行，用见大人，则志以行民，以庆大亨，不亦宜与？有庆即二之有喜，志行即五之大得志。一爻升＃１５ 一爻以时而升，无不利者。故在他卦，极则必反升。独不然，正以此．耳。初巽乎下，与四合志，所以允升大吉，与刚中而应，得与孝享。二所以孚，利用抡与。木出地上，元所疑碍。三所以升，虚邑与顺德在躬，以时举事，升中于天。四所以享，岐山而告即位，与六五大顺居中，正泰阶平之时也。故曰贞吉。升阶则即帝位而为天子矣。上六冥升，在上不见其升，直至不息，不见其贞。呜呼，至矣。夫其升也，干霄抉云，木岂知之？盖阴虚而不富，每常以不富为歉者也。今日之升，虽至参天而自不知，可谓消此不富之心矣。然则善升者，一能如木之柔，出地上升而以时为梁、为栋，人赖其庆而已。全不知出地参天，其志大行而人咸利见，顺而巽，不与物作见而说，不与时争。虽欲不大吉，而且无咎，得乎？
附录
郑康成曰：坤地巽木，木生地中，日长而上。
项氏曰：萃，刚中在上，其众必聚升。刚中在下，其势必升。
进斋徐氏曰：晋下三柔与五同志，故六三言众允而释之以志上行升。下一柔与四合志，故初六言允升而释之以上合志。
王畿曰：地中生木，长而上升，升之象也。因其生理之自然而元容私焉之谓。顺木之生，自毫末以至于寻丈，人莫见其升之边，以顺积而致之耳。此行远自迩，登高自卑之意。顺德坤地象。积小高大，巽木象。
坎下兑上
困：亨，贞，大人吉，无咎；有言不信。
《彖》曰：困，刚擒也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
《象》曰：泽元水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不饥。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
六三：困于石，据于羡华，入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：据于羡华，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
《象》曰：来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。
九五：鼻刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
《象》曰：鼻刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛万，于躺脆；曰动悔，有悔，征吉。
《象》曰：困于葛万，未当也。动悔，有悔，吉行也。
泽水困
坎刚为兑柔所掩，则是以君子而掩蔽于谀说之小人，以阳刚而屈抑于邪佞之巧。夫困可知矣。然五居说体，徐亦有说而亮其中直，则是下险而上说。虽困而不失其所，亨也。何也？以其贞也。故曰：困，亨，贞大人吉，无咎。夫以九二之刚来居坎险之中，此大人也。贞固之性原不因困而失，是故亦不以困而不得。其亨而吉且无咎，又何疑哉？坎为酒，兑为食，人但见二困于团圄之中一不知二之自视实困于酒食之内也。饮食宴乐一如平常，不知所诉，故五虽听谗说而欲劓之、刖之，以赤绂困之者屡矣。徐而思之，反说其中．，直而不信彼言者之妄，故于二之爻系曰：朱绂方来，利用亨四杞。五之爻击曰：利用祭杞，反受其福。大人之亨至此益可见矣。初六在下，臀象前有九二株木＃１６；象处坎底，入幽谷象，隔三爻乃与四遇，三岁不觊象。夫初望四，三岁犹一日，而四顾徐徐然来者，困于九五之金车也，不得已也。其迩似吝耳。然而卒有终者，则以四之志在下，而初实为四有与之人也。故虽三岁不觊，而终必相觊，保不致凶＃１７。金车，王者之车。朱绂、赤绂皆所以蔽车者。爻兑为金，故又曰金、曰朱、曰赤也。夫刚而坚莫如石，刚而刺莫如羡华。今六三乘刚，其象如困于坚石之下，据乎羡华之上，真困而莫得出矣。非但丧身，必且灭门，妻其可得见，宫其可得入邪？其为不祥之凶，九侯、鄂侯实当之矣。然则九二所以能亨於困者，虽自有贞，赖有天王圣明九五之徐而说之也。说则不信谗言，而尚口之人至是遂穷矣。反自视其身，若困于葛万而不能以庇其根，若困于鸵脆而不能以安其处，於是上当兑口，遂自言曰：向者之动，吾实悔之。使其果能有悔，则反凶为吉，转邪为贞，亦易易耳。九二，大人方与维新而又肯与之校邪？吁，此其所以为大人也，此其所以处困而未尝不亨、未尝不吉，而且无咎也。然则果有大人之贞，虽困何损？原非幸也。学者切宜详玩，困于酒食一句。
方时化曰：困何以能亨也？险以说。故困而不失其所，亨也。然非大人则不能。大人者，以刚居中，居中则不愿乎外。外虽有困，安得而困吾之中？以刚则元入，不得纵入于困。又安得而为我之困也？倘能困我，刚于何在？故圣人曰：困亦人所常有也。岂知大人处此默默听受，若元＃１８所困。虽困而未尝不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此极也。又或嚣嚣然曰：我岂畏是哉。是征凶也，非大人吉、无咎之道也。
附录
王昭素曰：三岁不腼者，自初至四历三爻也。
王畿曰：水下漏则泽上枯、困、乏之象。兑以阴在上，坎以阳在下，君子为小人所捡蔽，穷困之时也。致命犹委命于人，不复为我所有，遂志是遂其为善之志，不以祸患动心。
巽下坎上
井：改邑不改井，元丧元得，往来井井。吃至，亦未谲井，赢其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改色不改井，乃以刚中也。吃至亦未橘井，未有功也。赢其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
初六：井泥不食，旧井元禽。
《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
九二：井谷射纣，瓮敝漏。
《象》曰：井谷射驸，元与也。
九三：井深不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。
《象》曰：井深不食，行恻也。求王明，受福也。
六四：井梵，无咎。
《象》曰：井梵无咎，修井也。
九五：井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
水风井
养道之自然而不可穷者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井无丧也。汲之，井无得也。来而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往来者，人。得丧者，汲于井。何与乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不见改邑者乎。邑可改而井宁可改邪？九五身在坎中，其刚而不可改，实似之乃今者，汲方至水，犹未及收，橘井之梗而即赢其瓶矣。可如何？则虽日汲，实未汲也。凶且见矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，旧井土邑址墟，鸡犬亦尽，井虽不改，有谁汲乎？九二失应元与，有井谷象。夫井谷，射纣是谓。漏井瓮复，敝漏是谓。漏瓮，其不可食亦犹夫初，此而不汲，犹可委也。乃九三则井已喋矣，泉已洁矣，而不食焉，真为我心恻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，实可恻耳。王若明则必汲而上，下垃受其福矣。故夫子曰：若使井洁不食，非但使我心恻，行道之人皆见之而恻也。是以为受福，故而求王明。不然，何以王明求为哉。六四，修井者也。犹未食也。九五则井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心恻，非王明在上，何以致是？故至上六而井养，其不穷矣。朝于斯，夕于斯，勿盖、勿幕，收其瓮，及其瓶，随取随足，则以五之中正有孚，于下故致上之元吉，大成于上也。所谓王明并受其福者非邪？而又何待于五之求之也。吁，一井耳，不汲则为时舍、为瓮敝漏、为赢其瓶，使人人感叹哀伤，而莫知所以一汲而受福。若兹所谓不费之惠，无求之泽，王其思用，汲以为明哉。
附录
苏子瞻曰：吃，燥也。至井而未及水曰吃。至得水而未出井曰未谲井。井未尝有得，丧橘井之为功，赢瓶之为凶，在汲者耳。
刘浚伯曰：收者，收橘，收瓶，汲之终也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中实为孚，静深而不穷也。
熊过曰：初六居下元应，象井泥。九二元应而下比，象谷驸。九三巽入之功已毕，故喋我三自谓。
离下兑上
革：己日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人；革之时大矣哉。
《象》曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
初九：巩用黄牛之革。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
六二：己日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：己日革之，行有嘉也。
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎变，未占有孚。
《象》曰：大人虎变，其文炳也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也。
小人革面，顺以从君也。
泽火革＃１９
方时之革，不患之事不可轻也，而况变革之大事乎。如商君非不变革也，非不顷令秦疆。然行之期年而秦民之言不便者，以千数至于刑，其传鲸，其师卒，致车裂而民不哀，则以民心未孚而遽欲变革，以惊其民。民且惊矣，谁其信之。故曰：己日乃孚，革而信之。言己日乃孚，已革乃信也，则未孚而遽欲变革，人其不惊乎。盖民可使由，不可使知。可与乐成，不可与虑始，虽圣人亦不能不顺之也。既顺而孚，是以可革。及其已革，自然乃孚。孚之者，孚圣人之非喜革也。孚其不得已而革之当也。思之审筹之熟，元亨而利贞焉。革而当，故其悔乃亡耳。人但见圣人之革而人孚之，而岂知其虑悔之心与？革实相终始乎。故六爻皆言革，皆言孚。初九一爻未孚而不敢革也。六二以下，已革而人乃孚也。初九居下，在初虽当革时，不敢言革，故为巩用黄牛之革焉。其革坚实，若黄牛之巩，固不可有为。若牛革之难动，则虽当革之时，人谁见吾之能革，而知吾之欲革也哉。六二处离之中，己日之象也。己日者，已可革之日也。己日乃革之，其征吉，无咎。行有嘉，固宜所谓如惊乌，疾如迅雷不及掩耳是也。二应五，故言有嘉。夫二已可革矣。至于三则又为革，言三就之日矣。有孚如此，不革又何之乎。虽曰过刚，不免有征凶、贞厉之戒，亦虑其或悔于后，欲其当之，又当故也，非不可以革也。若四则正当改革之际，人咸信志，安得不吉？夫四日有孚，则五未占而有孚，尤可知也。非开创大定，制作一新，大人虎变，天下文明之时而何？盖以其顺天应人之举，行四时变革之事。其时则为己日，乃孚革而信之之时，其革则为文明以说，大亨以正之革。故至上六而革道遂大成矣。其君子礼乐以相先，有豹文之蔚，其小人回面而稽首，有从君之顺。苟复征焉，不亦凶乎。居贞自吉，元为而化成也。卦象离火居下，兑泽居上。夫火能胜水，则水为火所息；水能胜火，则火亦为水所息。是为水火相息，天道之所当革也。又兑以少女居上，离以中女居下，少长易位，既同居而志不相得，人事之所当革也。故唯圣人能上顺天道，下应人心，独能革之而当焉，故曰元亨、利贞、悔亡。由此而言己日，而乃孚。已革而人信，其又何疑也？
附录
郑康成曰：革，政也。水火相息而更用事，故谓之革。
王辅嗣曰：夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难以虑始。故革之为道，即日不孚，己日乃孚也。
蔡子木曰：元亨利贞，乾道也。随者，随物革者改物。物不可以妄随，故必元、亨、利、‘贞，乃得无咎；亦不可以妄改，故必元、亨、利、贞，乃得悔亡。于令升曰：巩，固也。离为牝牛，在革之初未可以动，故曰巩，用＃２０黄牛之革。
刘长民曰：五为革命之主，是威武宣而文德着也。三革，言三就命，令已申。四改命，信志物尽从化，至五则大亨，以正不假；占而有孚也。长季长曰：虎变威德，折冲万里，望风而信，以喻舜舞于羽而有苗自服，周公修文德越裳献雉，故曰未占有孚矣。
王德卿曰：虎文炼而着日炳，豹文密而理曰＃２１蔚。苏氏曰：易称风，从虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。杨子云曰：狸变则豹，豹变则虎。
王畿曰：水火相息为革。革者，变也。四时之变，革之大者。帝王之治，天下莫先于授时。君子观变革之象以治历数，明四时之序，历日月五纬之踱次，时春夏秋冬之代迁，推日月考中星而后可以定四时，故治历所以明时也。因革象得治历之法。历须年年改革，不改革则天度渐差。此岁差法也。定历元特其统体耳。
巽下离上
鼎：元吉。享。
《彖》＃２２曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享＃２３上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
《象》曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终元尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
《象》曰：鼎耳革，失其义也。
九四：鼎折足，覆公练，其形渥，凶。
《象》曰：覆公练，信如何也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉，元不利。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
火风鼎
方时化曰：鼎，卦象也。初六一爻象鼎足，二、三、四三爻皆阳，象鼎腹。五一阴象鼎耳。上又一阳象鼎＃２４铉。夫以木入火，举鼎烹饪，家家如此，亦何足道？不知圣人一烹即以享上帝，其大烹乃以养圣贤。何者是圣？巽而耳目聪明也。六五柔进上行，得中而应九二之刚也。所谓大圣大贤者非邪？以此烹饪养圣贤者，此也。一早上帝者，亦此也。元吉何如哉，亨通又何如哉。故独此卦兼言元、吉、亨也。圣人指上九玉铉。圣贤指六五、中以为实黄耳，贯而金铉举也。九二，鼎有实，是所以养圣贤之具也。三、四虽皆鼎实，然三耳革而不可举，四覆练而遂折足，则真有鼎实而可用以养圣贤者独二矣。初六在下，当鼎之趾，乃颠趾以出否。夫颠趾，悖道也。而日未悖者，利于出否以从贵耳。出否得妾象，言妾之所出者，否也。从贵以子象，言子之所纵则贵也，故无咎＃２５。九二刚中，鼎腹有实，上视三、四，真我仇矣。而三耳革，四覆炼有疾，而不我能即，故我不得不以实自献于五也心夫同实相应，犹有恃赖。今独有二，安可不慎？不慎则上圣将何以享上帝而养圣贤也？三当改革之际，既与鼎耳革异而不得行，故使承离之雉膏不食，而方以上九云雨之亏欠而不相应为悔。然所失者鼎养之义，而所不失者，可养之具也。配玉铉在上，终必耳举，是以终吉。若四则鼎腹已满，遂折足而覆练至于形，状渥秽而不堪矣。可如何中以为实者，离中虚也。而所赖以举鼎腹之实者，全在此离明之中。是谓中以为实，故曰鼎黄耳。金铉言其能举此实者，实以六五黄中以为耳，而又用黄金，以为铉也。. 黄中色金。黄象举耳必及铉，未有舍铉而耳举者。故五兼言黄耳、金铉也。' 此圣贤之贞也。故独曰利贞焉。若上九则鼎实已举，元所用铉而适当鼎铉之处。故直以玉铉名其德，言二与五刚柔应节，金铉举而鼎实食。上九之玉铉真元为而成化也。固宜其以大吉、元不利归之。大吉，元吉也。无不利、元吉，亨也。鼎元吉、亨，不以此与夫颐口也，何足齿及？而在圣人则养贤以及万民，鼎烹也。本无大事而在圣人，则养圣贤以享上帝。刘用相曰：颐若专言口，鼎若专言腹，则所烹所养又何观之哉。
马逢旸曰：圣人烹以享上帝，而大烹以养圣贤。若不能大烹以养圣贤，则虽欲以享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰烹，养圣贤则日大烹也。然则圣贤之在天地间岂细哉。今日死一人，尚未及用而死；明日死一人，又是终身不见用而死，伤哉，鼎也。吾不知所烹所养将以何为也。
附录
熊过曰：子夏传：中虚为耳。我仇即君子好仇。汉《五行志》及虞翻皆曰：鼎以耳行。耳革故行塞也。鼎量极于四，其上则耳矣。受实必有余量以为溢地，四则溢而覆矣。
邵国贤曰：五在鼎为耳。耳，纳铉以举者也。上在鼎为铉。铉，贯耳以举鼎者也。
杨简曰：革物者莫若鼎。汤武革命，天实命之。天命君子正位，则君子恶得不正位。唯天命不可恃，顺乎天射其命凝，不顺乎天则其命又将去之不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天。
震下震上
震：亨。震来竞竞，笑言哑哑。
震惊百里，不丧七也。
《彖》曰：震，亨。震来竞竞，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远＇而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《象》曰：洽雷，震；君子以恐惧修省。
初九：震来竞竞，后笑言哑哑，吉。
《象》曰：震来竞竞，恐致福也。
笑言哑哑，后有则也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：震来厉，乘刚也。
六三：震苏苏，震行无告。
《象》曰：震苏苏，位不当也。
九四：震遂泥。
《象》曰：震遂泥，未光也。
六五：震往来厉，亿元丧，有事。
《象》曰：震往来厉，危行也。其事在中，大元丧也。
上六：震索索，视丰婴，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
《象》曰：震索索，中未得也。虽凶，无咎，畏邻戒也。
震为雷
震，长男主也者也。夫当震之来而就就然恐惧不宁如此者，盖恐吾之所以致福者，或未当于帝心耳。是以惊惕思咎，不敢宁居，从而自信自修，继以笑言哑哑然，曰：吾今而后，奉天时行，不敢毫发有违于帝则矣。夫雷一震而远者，惊迩者惧。若百里之侯，真能恐惧修省，则德威所至，百里震惊，亦如之其不丧匕也宜矣。然则是长男也，其可以为宗庙社稷主明甚，而何不亨之有？古者主出，则家嗣守社稷，奉宗庙为祭之主，故曰可以为祭主也。初为成震之主，故其辞与卦辞同，其《象》辞亦与《象传》辞同。六二乘刚，正当震之来也。其危厉不安实甚，因而大丧失其平生之所宝惜。若跻其身于九陵之上，与虚空等矣。更不复驰逐于闻见之场，思虑之境。故至七日其震始定，遂乃自得之耳。若三则下震将终，上震方始，其象为震，苏苏然。苏，复生也。六三因是内生其心，回思审处，亦知内行之元青，保不敢有差跌焉。九四处重震之日，心中唯有震惧云尔。夫震以退省为主。若遂死，泥于震惧之中而不知，退省以元恐，其又何日能光大乎？六五则震而又震，非但震之来也。夫二日震来，厉以乘刚而危厉也。故曰震来厉，乘刚也。今五曰震往来厉，则往来皆危而行乎危厉之中矣，乃六五全然不闻而反元丧吾所有之事与。不震之时，若一何居？盖二因来厉而遂丧失其所宝，是丧其所本元也，故后乃自得之也。此一震之力也。五虽往来皆厉，而反大元丧其所有事者，则以吾之所固有，非震厉之所能得，亦非震厉之所能丧，此则震之所不能震也。呜呼，至矣。然苟非往来危厉之中而行当往来之震，则又何以验＃２６吾学力之浅深，而信吾之不可动一至此邪？上六处震之上，与五为邻。五且震亦元得，震亦元丧，震而不震矣。乃上六于震远矣。震不于其躬矣，反索索焉，内索其心叟双然，外视其行，元得于中而徒征逐于外，何邪？凶可知也。所幸切近六五而能信吾大元丧，有事之邻，因是而畏邻之戒，期与同功，亦庶几可以无咎而免凶与。纵六三婚媾有言，以谓我舍其索索，忘其震行，舍其双虽，忘其元青，更不与共事焉，不恤也。可知学周之道。下焉者不震不发，上焉者不震不止，故一震之余，元不各有所丧，各有所发，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。呜呼，雷迅霆击，万方靡宁，将逆天者诛，不孝者戮，而瓦于修道之君，主也之子有不致福乎？君子观于震，可以惕然思矣。《大象》曰：疗，雷震，君子以恐惧修省，有以也。
附录
吴氏曰：乾阳，君也。坤地，国邑也。分乾之一阳以主坤，国邑百里之君侯也。俞氏曰：远谓卦之外体，迩谓卦之内体。内外皆震，有远迩惊惧之象。
郑康成曰：人君于祭，匕、牲、体荐、皂而已。升牢于俎，君匕之臣载之，也、租酒芬芳，修皂者也。熊过曰：震为足。足乘初九，故称九陵。上苏言下震之声将尽，下苏言上震之声复生。震往来厉，初始震为往，四洽雷为来也。
吴幼清曰：苏苏，死而复生。
艮下艮上
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
《象》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身。行其庭不见其人，无咎也。
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：不拯其随，未退听也。
九三：艮其限，列其寅，厉熏心。
《象》曰：艮其限，危熏心也。
六四：艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
六五：艮其辅，言其序，悔亡。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
上九：敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
艮为山
震艮二卦，圣人道问学之大事也。凡为学者，学问日博则闻见日广，闻见日广则道理日积，道理日积则宝惜日深，日积日深，月蔽日锢。虽有豪杰，不能自解脱矣。此正所谓利欲深坑，杀人陷阱。虽圣人与居亦末如之何者。曾不知学贵知止，止必有所，故艮以背为所而止。以不获身、不见人为背。元所止而自止者，此至善之止也，此於止知其所止之止也。有丝发未净，非背止之止矣，故自趾以上分为五爻，皆止也。而非其背，非真止矣。艮，趾者，步亦步之学也。艮，腓者，欲其止而恨其不能止之学也。此其可望者也。艮，限者，艮於动地而强欲其不动，告子强制其心之学也。终不可与有言者也。艮其身，筋躬者也。艮其辅，谨言者也。皆艮也，而非其所难以言艮矣。不艮不足以言学，故以敦艮终焉。然则言天下之真学问者，非止与。止则定，定则静，静则安，可以照鉴，可以扣击，可以平均，可以经世而出世。虽然苟非鼓之以雷霆，至于丧身失命，亿丧贝亿，元丧有事，未易以荡涤而遽止也。
方时化曰：初六当趾之处而遂能艮止，其无咎可知。盖吉、凶、悔、吝皆生于动趾而遂止，不动可咎。然所贵者，利永贞耳。夫又安能终不动也？故曰：无咎，利永贞。能永贞则虽动亦无咎矣。夫子曰：止亦人所难者，但能艮止，自未失正。或因止而遂能得其所止，未可知耳。世未有好动不止者而能止其所止也。此爻象之所以互相发也。六二当腓之处，腓不自动，象二之止腓不能不随足以动，象二之未得所止。夫腓，本不欲动者也。及其随足以动，而又元由以拯之，此六二所以时时不快于心而恨不能自降伏其心也与。故曰：未退听也。然则六二之志，亦可哀矣。
附录
杨简曰：善止者，行善行者止。知止而不行者，实不知止。知行而不知止者，实不知行。知行止之非，二而未能一，一皆当其时，犹未为光明。如四时之错行，如日月之代明，而后为光明，而后为得易之道。人精神尽在乎面，不在乎背；尽在乎前，不在乎后。故圣人教之日艮其背，使其面之所向，耳、目、鼻、口、手、足之所为，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折如天地之变化矣。唯此为艮，唯此为止，其所苟艮其面，虽止犹动。知其动而强止之，终不止也。唯艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然元我，不获其身，虽行其庭与人交际，实不见其人矣。止得其所者，元所也，元止也，非有所而欲元之也，非本不止而强止之也。本元止，本元所。今曰止其所者，止于元所也。无所则无止。无止之止，真止矣。夫是之谓止其所耳，使有我则有所矣。
熊过曰：按古文背字为北，或鸪为止。最氏谓依卦辞作背是也。
王畿曰：两雷、两风、两火、两水、两泽，皆有往来之义。唯两山垃峙，不相往来，故止也。心之官则思，不出位之思谓之正思。如水鉴之应物而常止也，如日月之贞明变化，云为万物毕照而未尝动也。思心之用，着于元思，即为沈空。着于有思，即为逐物。元思而元不通，千圣之绝学也。先儒谓不出位，如素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱之类，专以应迩言，未明思之本旨也。然不出位之思即不愿乎外之意。心与迩亦非判为两事。艮，止也。艮其背，止其所也。耳、目、口、鼻、四肢之发用，皆在面。唯背为不动，故以背取象。背虽不动，而五脏皆击于背；九窍百骸之滋润，背为之输，是以元用为用也。
易因下经卷之二竟
＃１『得』，级古阁本作『德』。
＃２『或』，圾古阁本作『我』。
＃３『愠我』，汲古阁本作『我愠』。
＃４『孚号有厉』原缺，今据汲古阁本补正。
＃５『央』，汲古阁本作『央』。
＃６『道其常』，汲古阁本作『遭其变』。
＃７『咸』，伋古阁本作『成』。
＃８『女』，伋古阁本作『汝』。
＃９『牵』，汲古阁本作『系』。
＃１０此句，伋古阁本作『乃独含自己之章美，仕九二之刚中』。
＃１１『不能』，汲古阁本作『能不』。
＃１２汲古阁本此处脱一『章』字。
＃１３『利有攸往，顺天命也』原作『利有攸者，顺大命也』，今据《周易》通行本改正。
＃１４据汲古阁本『以』后脱一『为』字，今补正。
＃１５ 『一爻升』，后疑脱一『即』字。
＃１６原作『大』，汲古阁本作『木』，今据此改正。
＃１７『保不致凶』，圾古阁本作『故不系以凶也』。
＃１８『元』疑作『无』。
＃１９『泽火革』原作『泽水革』，据文义改。
＃２０『用』原作『固』，据文义及汲古阁本改。
＃２１『日』原作『而』，据汲古阁本改。
＃２２『象』原作『象』，据文义政。
＃２３『享』原作『亨』，据《周易》通行本及文义改。
＃２４据汲古阁本，『象』后脱一『鼎』字，今补正。
＃２５此句原作『出否得妾象，从贵以子象，故无咎。』今据汲古阁本补正。
＃２６『验』原作『马』，据汲古阁本改。