汝①今十四岁，明年十五，正是志学之期。须是立志求为大人②。大人之学，“在明明德，在亲民，在止于至善”。③此不但是孔门正脉，乃是从古学圣之规范。只为儒者谬说，致使规程不显，正脉沉埋。我在学问中，初受龙溪先生④之教，始知端倪⑤，后参求七载，仅有所省。
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你现在十四岁，明年十五岁，正是立志向学的时候。一定要立志成为“大人”。大人之学，在于彰显本自具足、光明完美的德性，将这一德性发挥、推广，惠及万民，最终臻于至善的境界。这不但是孔子之学的真正学脉，更是从古至今学做圣贤的规程与范式。但是，由于后世某些儒者的错误阐述，使得大人之学的规程无法显现，而儒学的真正学脉也因此沉沦埋没了。我在探寻学问的过程中，最初得到龙溪先生的教诲，才知道一些头绪，后来我又参悟探求了七年之久，总算有所省悟。
┃ 简注 ┃
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① 汝：指了凡之子袁俨（袁天启）。
② 大人：指了悟人生大道，志在圣贤，而能躬行实践、德行高尚的人。《周易·乾》云：“夫大人者，与天地合其德。”《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心也。”在了凡先生看来，《大学》即是大人之学。
③ 在明明德，在亲民，在止于至善：语出《大学》，意谓圣贤君子所讲习的学问，在于彰显人心本自具足、光明完美的德性，将这一德性发挥、推广，惠及万民，并最终臻于自性光明的至善境界。
④ 龙溪先生：王畿（1498—1583），字汝中，号龙溪，浙江山阴人，王阳明高第弟子，嘉靖十一年（1532）进士，历官南京兵部职方郎中等职，有《王龙溪先生全集》行世。了凡先生为其及门弟子。
⑤ 端倪：头绪。
今为汝说破——明德①不是别物，只是虚灵不昧②之心体③。此心体，在圣不增，在凡不减，扩之不能大，拘之不能小。从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾秽，不曾净，不曾开，不曾蔽，故曰“明德”。乃气禀不能拘，物欲不能蔽，万古所长明者。汝今为童子，自谓与圣人相远，汝心中有知是知非④处，便是汝之“明德”。
┃ 今译 ┃
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现在为你点明说破——明德不是别的什么东西，而是指虚灵不昧、本自足的心体。这个心体，在圣人也没有增加一分，在凡人也没有减少一分，想要扩充让它大也扩充不了，想要拘制让它小也拘制不住。自从天地生人以来，它不曾生，不曾灭，不曾污秽，不曾洁净，不曾展露，不曾蔽塞，所以称为“明德”。是气质禀赋不能拘束，物欲人心不能蔽塞，万古长明的。你如今是个小孩子，自己觉得与圣人的境界相去甚远，你内心中有知是知非之处，就是你“明德”。
┃ 简注 ┃
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① 明德：指人心之中本自具足的光明德性。
② 虚灵不昧：一种对心之本体亦即“良知”的状态描述。源自朱熹对《大学》中“明德”一词阐释——“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理应万事者也”。王阳明云：“虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。”
③ 心体：心之本体。
④ 知是知非：能够自然感知行为、意念的是与非。王阳明云：“尔那一点良知，是尔自家底准则，尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。”
但①不昧②了此心，便是明明德③。针眼之空，与太虚④之空原无二样。吾人一念之明，与圣人全体之明亦无二体。若观圣人作清虚皎洁之相，观己及凡人作暗昧昏垢之相，便是着相⑤。今立志求道，如不识此本体，更于心上生心⑥，向外求道，着相用功，愈求愈远。此德本明，汝因而明之，无毫发可加，亦无修可证⑦，是谓明明德。
┃ 今译 ┃
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只要不瞒昧了这个心体，就是明明德。就像是针眼大小的虚空，与整个宇宙大小的虚空，在本质上是一样的。同样，我们的一念灵明，与圣人全体透彻的灵明，在本体上也没有区别。如果把圣人看作清虚皎洁的状态，把自己或凡人看作暗昧昏垢的状态，便是着相了。你如今立志求道，如果不先识这个心之本体，而是在心上生心，向外求道，着相用功，那就越是求道反而离道越远了。这个明德本来是自性光明的，你让它的自性光明展现出来就好了，没有一丝一毫可以附加的，无修而修，无证而证，这就是明明德。
┃ 简注 ┃
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① 但：只要。
② 昧：掩蔽、隐藏。
③ 明明德：彰显人们天赋的光明完美的德性。明，显示。
④ 太虚：天空。
⑤ 着相：禅宗术语，指执着于某一事物的表相。
⑥ 心上生心：是指在本自具足的心体之外再生求道之心。黄檗希运禅师云：“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。”
⑦ 无修可证：佛教中的圆教认为，众生本来即佛，由于无明而变成众生，明此理就是最好的修。其实，圆教讲悟后进修，并不是不修，而是即悟即修即证。
然明德不是一人之私，乃与万民同得者，故又在亲民。以万物为一体则亲，以中国为一家则亲。百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰“如保赤子”①。此是亲民真景象。汝今未做官，无百姓可管，但见有人相接②，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲。倘有不善，须生恻然怜悯之心，可训导则多方训导，不可训导则负罪引慝③以感动之。即未必有实益及人，立志④须当如此。
┃ 今译 ┃
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然而明德不是一个人的私事，而是与天下万民相处中共同达到的一种境界，所以又在亲民。以天地万物为一体，就是亲；以中国为一家，就是亲。老百姓走到我的面前，看待他就像是自己的亲生儿子一样，所以说“如保赤子”。这才是亲民境界的真实景象。你现在没做官，没有百姓可以管理，只要与人接触，就要看待他像看待自己的亲生骨肉，这才叫做亲，尊敬他像尊敬自己的父母长辈，这才叫做亲。如果遇到存心不良的人，也要以一种哀伤怜悯的心态对他，可以训教引导的就多方训教引导，不能训教引导的就反躬自省、引咎自责以感动他。即便不一定对人有实际的利益，但发心应该如此。
┃ 简注 ┃
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① “如保赤子”：爱民如子。赤子，婴儿。语出《尚书·康诰》：“若保赤子，唯民其康。”
② 相接：交接，相来往。
③ 负罪引慝：引咎自责。慝，罪过。语出《尚书·大禹谟》：“帝初于历山往于田，日号泣于昊天，于父母，负罪引慝。”
④ 立志：此处指发心。
然明德亲民不可苟且①，故又在止至善②。如人在外，不行路，不能到家。若守路而不舍，终无入门之日。如人觅渡，不登舟，不能过河。若守舟而不舍，岂有登岸之期？今立志求道，不学则不能入道。若守学而不舍，岂有得道之理？故既知学，须知止。止者，无作③之谓。道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造④？但能无心，便是究竟。《易》曰：“继之者善。”⑤善是性中之理，至善乃是极则尽头之理。如人行路，若到极处，便无可那移⑥，无可趋向，自然要止矣。故止非至善，何由得止？至善非止，何以见至善？
┃ 今译 ┃
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但是明德、亲民不可以因循满足，所以又在止至善。比如有人在外旅行，不走路，就不能回到家里。要是停留在路途上不离开，最终没有进入家门的时候。又比如有人寻觅渡口，不上渡船，就不能过河。要是停留在渡船上不离开，哪里会有上岸的时候？你如今立志求道，不通过学习就不能入道。如果仅仅停留于学习过程当中而不舍离，哪里会有得道的道理呢？所以既然明白学的道理，必须明白止的道理。所谓止，说的就是不要造作。道理本来就是自然现成的，哪里用得着故意做作？哪里用得着修饰营造？只要达到无心的状态，就是究竟法门。《易经》说：承继天道之阴阳，接续地道之刚柔，效法乾元刚健之德，效法坤元柔顺之德，可称之为善。善是自性具足的法则，至善乃是宇宙至高无上的最终法则。好比有人走路，一旦走到路的尽头，就没有空间继续挪动，没有目标继续趋向，自然要停下来了。所以不是到达了至善的境界，又怎么能停止呢？如果不停下来，又如何知道这就是至善呢？
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① 苟且：敷衍、马虎，得过且过。
② 止至善：止于至善的境界。
③ 无作：无有造作，作而无作，亦即虽行一切善，而心中无一善可得，谓之至善。至善即是无作。
④ 修造：修饰营造。
⑤ 继之者善：意思是说，人能遵循阴阳变化之理，称性起修，便是善。《易经·系辞上》：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”
⑥ 那移：挪移。“那”通“挪”。
此德明朗，犹如虚空。举心动念，即乖本体。我亲万民，博济①功德，本自具足，不假修添②。遇缘即施，缘息即寂③。若不决定信此是道，而欲起心作事，以求功用，皆是梦中妄为。明德、亲民、止至善，只是一件事。当我明明德时，便不欲明明德于一身，而欲明明德于天下。盖古大圣大贤，皆因民物④而起恻隐⑤，因恻隐而证⑥明德。故至诚尽性⑦时，便合天地民物一齐都尽了。当明德亲民时，便不欲着相驰求，专欲求个无求无着⑧。
┃ 今译 ┃
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这个明德本来明朗，就像是天空一样。一旦举心动念，就与心的本体乖离了。我亲近万民，博施济众，积功累德，应当出于本自具足的真心，不需要借助于任何的修饰添加。遇到合适的机缘就要布施功德，缘分没有了也就自然停下来。如果不是确定相信这就是道，而是以造作之心想要干成什么事情，希求现实的功用，都是梦中胡乱作为。明德、亲民、止至善，三者只是一件事。当我扩充明德本性的时候，不仅是想要彰显在自己身上，而是要将光明德性扩充于整个天下。古代的大圣大贤，都是由于民胞物与之情进而生发恻隐同情之心，由于恻隐同情之心进而践行明德自性。所以当达到至诚境界、充分发挥天性的时候，就与天地民物融为一体，整个天性都发挥出来了。当从事明德、亲民的时候，不是想要执着于相、向外追求，而是要达到不贪求、不执着的状态。
┃ 简注 ┃
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① 博济：广泛救助。《三国志·魏志》：“始自三皇，爰暨唐、虞，咸以博济加于天下。”
② 修添：修饰添加。
③ 寂：寂灭。
④ 民物：民为同胞，物为同类。泛指爱人和一切物类。张载《西铭》：“民，吾同胞；物，吾与也。”
⑤ 恻隐：恻，悲伤；隐，伤痛。见到遭受灾祸不幸产生同情之心。《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之。”
⑥ 证：亲身践行、体验。
⑦ 至诚尽性：达到至诚境界，充分发挥天性。《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
⑧ 无求无着：没有贪求，没有执着。
故先欲知止①，先知此止，然后依②止修行。依止而修，是即无修。修而依止，是以无修为修。无修为修，是全性起修。修即无修，是全修在性。大率圣门入道，只有性教二途。真心不昧，触处洞然③，不思而得、不勉而中④者，性也。先明乎善，而后实造乎理者，教也。今人认工夫为有作⑤，而欲千修万炼、勤苦求成者，此是执教。认本体为现成⑥，而谓放任平怀为极则⑦者，此是执性。二者皆非中道⑧也。须先识性体，然后依性起教，方才不错。
┃ 今译 ┃
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所以先要懂得止，首先懂得这个止，然后凭借这个止来修行。凭借止来修行，这就是不修。修行必须依循止，这就是把不修当成修行。以不修作为修行，这叫全性起修。修行就是不修，这叫全修在性。大体上讲，圣门入道的方法，只有性、教二条道路。良知本心不容瞒昧，随时随地通明透彻，不必思考就能拥有，不必勉强就能做到，这就是性。首先明白至善本体，然后通过实修体悟它的道理，这就是教。现在的人认为工夫必须有所造作，想通过反复修炼、勤恳刻苦求得修行圆满，这是执着于教。将良知本体当作现成已有，认为放任自然、无修无证就是最高准则，这是执着于性。这两种（修行方法）都不是中庸之道。必须先认识良知本体，然后依循本体导向加以实修体证，才是正确的。
┃ 简注 ┃
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① 知止：懂得适可而止，知足。《道德经》：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
② 依：依循，凭借。
③ 洞然：通透明白。
④ 不思而得、不勉而中：不必思考就能拥有，不必勉强就能做到。《中庸》：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”
⑤ 有作：有所造作。
⑥ 现成：本来已有，已经成就。
⑦ 极则：最高准则。
⑧ 中道：中庸之道。
┃ 实践要点 ┃
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立志，是《训儿俗说》八篇之首，也是了凡对儿子袁天启（袁俨）所讲的第一堂人生课。
古人无论做人还是做学问，都以立志为先。一代大儒、心学宗师王阳明多次向晚辈、学生强调立志的重要性，他说：“志不立，天下无可成之事。”又说：“夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。”意思是说，求学问首先在于立志。如果不先立志，就好比种树不深埋其根，只是从事培土灌溉，徒费辛苦，终究无所成就。世上有一种人，庸碌无为、随波逐流，最后归于下流，这都是不立志造成的。王阳明的弟子王龙溪也说：“志者，心之所之也，之燕而燕，之越而越，跬步毫厘，南北千里，不可不慎也。”也就是说，立志好比选择人生的航向，决定一个人的发展方向，必须慎重。应该说，王阳明之所以能够成为“立德、立功、立言”三不朽的圣贤，王龙溪之所以能够成为学问大家、“三教宗盟”，与他们从小就志向远大是有直接关联的。
了凡作为王龙溪的及门弟子，深得阳明心学真传，也将立志当成儿子袁天启（袁俨）的第一堂人生课。在这堂课，了凡谆谆善诱、娓娓道来，不仅讲清了做人的方向问题，而且讲明了做学问的方法问题。在他看来，做人立志，应该“立志求为大人”；而做学问（这里讲的是人生大学问），也就是“学道”，必须走“先识性体、依性起修”的正确道路。
常言道：“立志当立天下志。”也就是说，立志必须广大，这与佛教所谓“发大誓愿”有异曲同工之妙，又类似于俗语所说的“心有多大舞台就有多大”。比如近代著名思想家、儒学大师梁漱溟先生的诗句——“我生有涯愿无尽，心期填力移山”，讲的就是一代哲人的大誓愿、大志向。那么，了凡到底要求儿子树立何种志向呢？简单来说，就是“立志求为大人”。“大人”一词最早见于《诗经·小雅·斯干》“大人占之”。这里所谓“大人”指的是太卜，是周代执掌占卜的官员。《易经》乾卦爻辞有云“九二，见龙在田，利见大人”，此处“大人”已不是具体官职，而是指品德和智慧之杰出者。到了战国时期，孟子从心性上指示何以为“大人”，他说：“先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。”要想成为“大人”，首先要“立乎其大者”，这个“大”其实指的就是大胸襟、大格局、大志向。王阳明在《大学问》中开宗明义地指出，“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣”。“以天地万物为一体”，本是儒家强调的圣贤与仁者的境界，在王阳明看来，只有达到这一境界，才能称为“大人”。与王阳明的见解一致，了凡此篇也基本上是在儒家《大学》“三纲领”（明德、亲民、止至善）、“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）的体系框架内，阐释如何做“大人”的。在他看来，所谓《大学》，无非就是“大人之学”，不但是“孔门正脉”，也是“从古学圣之规范”。既然如此，立志必然要立“大人之志”，为学必然要为“大人之学”。
立志必须广大，但不能虚无。了凡先从认识心体入手，逐步指示“明德—亲民—止至善”的奥义。他认为，《大学》中的“明德”不是虚无缥缈的，而是实实在在的，指的就是“虚灵不昧之心体”，也就是阳明心学所谓的“良知”本体。讲立志引出“求为大人之志”，讲“求为大人之志”，引出“大人之心”，进而直接拈出“明德”（亦即良知）。直至“明德不是别物，只是虚灵不昧之心体。此心体在圣不增，在凡不减，扩之不能大，拘之不能小，从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾秽，不曾净，不曾开，不曾蔽，故曰明德”，与王阳明“良知人人本具”“万古长明”的说法如出一辙，把什么是“明德”、什么是“心体”讲精了、讲深了、讲通了、讲透了。义理层层递进，文气如决江河，指点迷津，拨云见日，真有石破天惊之妙。
关于做学问的方法，是本篇精华所在。了凡指出，儒家入道方法有二种：一是由“性”入手；二是由“教”入手。这个观点，有阳明心学的背景和渊源。王阳明有著名的所谓“四句教”——
无善无恶心之体，有善有恶意之动；
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
学者一般将其视为王阳明对其学修方法的概括性论述。但王龙溪并不完全赞成“王门四句教”，认为那“纯系权法，未可执定”，他进一步提出“四无”说，认为心意知物只是一事，“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”。因此，他认为在心意知物四者之中，“心”是根本，因此主张学问要在心体上立根，并认为这是先天之学，诚意功夫在动意后用功，则是后天之学。
可以看出，了凡在教法方面受到王龙溪的深刻影响，特别强调当从事明德、亲民的时候，不是想要执着于相、向外追求，而是要达到一个不贪求、不执着的状态。如果希望通过反复修炼、勤恳刻苦求得修行圆满，这是执着于教；如果将良知本体当作现成已有，以为不用修证就是最高境界，这是执着于性。这两种学习方法都不是中庸之道。只有“先识性体、依性起修”，才是修身入道的一条正确路径。