覽 冥
尚葈
「夫瞽師庶女，位賤尚葈，權輕飛羽」。高注曰：「尚，主也。葈，葈耳，「葈」，《廣雅》作「枲」。菜名也。主是官者，至微賤也。」引之曰：主枲耳之官，書傳未聞。「尚枲」，蓋即《周官》「典枲下士二人」者。「典」亦「主」也。見《周官·典婦功》注。言典枲本賤官，瞽師庶女則又賤於典枲。枲，謂麻枲，非謂枲耳也。
右秉白旄 余任
「武王伐紂，渡於孟津，陽侯之波，逆流而擊，疾風晦冥，人馬不相見。於是武王左操黄鉞，右秉白旄，瞋目而撝之曰：『余任天下誰敢害吾意者！』」念孫案：「右秉白旄」，「秉」本作「執」，此後人依《牧誓》改之也。《論衡·感虚篇》引此正作「執」。《論衡》稱傳書言「武王伐紂，渡孟津」云云，共十二句，皆與此同，是所引即《淮南》之文也。《太平御覽·地部二十六》《三十六》《皇王部九》引此亦作「執」。《泰族篇》亦云：「武王左操黄鉞，右執白旄。」「執」與「秉」同義，無煩據彼以改此也。「任」當爲「在」，字之誤也。《道應篇》「本在於身」，「在」字亦誤作「任」。「余在」爲句，「天下誰敢害吾意者」爲句。孟子引《書》曰「四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志」，句法與此相似。《論衡·感虚篇》《藝文類聚·儀飾部》、《太平御覽·地部二十六》《三十六》《皇王部九》《儀式部一》引此竝作「余在」。「害」讀爲「曷」，古字以「害」爲「曷」，通見《詩》《書》。曷，止也。言誰敢止吾意也。《爾雅》：「曷、遏，止也。」《商頌·長發篇》「則莫我敢曷」，《荀子·議兵篇》引作「則莫我敢遏」。
酒湛溢
「故東風至而酒湛溢」。高注曰：「東風，木風也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風入酒，故酒酢「酢」，即「酸」也。今本作「醉」，乃後人所改。《文選·七啟》注、《太平御覽·天部九》引此竝作「酢」，今據改。而湛者沸溢，物類相感也。」念孫案：如高説，以酒湛爲清酒，則當言「湛酒溢」，不當言「酒湛溢」，故又申之曰「酒酢而湛者沸溢」，殆失之迂矣。今案：「湛溢」二字當連讀，「湛」與「淫」同。《爾雅》「久雨謂之淫」，《論衡·明雩篇》「久雨爲湛」，「湛」即「淫」也。「湛」字或作「沈」。《微子》「我用沈酗于酒」，「沈酗」即「淫酗」。《史記·宋世家》「紂沈湎于酒」，《太史公自序》「帝辛湛湎」，楊雄《光禄勳箴》「桀紂淫湎」，「淫湎」即「湛湎」。《樂書》「流沔沈佚」，「沈佚」即「淫泆」。「淫」與「湛」、「沈」，義同而字亦相通。《考工記·氏》「淫之以蜃」，杜子春云：「淫，當爲湛。」《齊語》「擇其淫亂者而先征之」，《管子·小匡篇》「淫」作「沈」。《莊子·天下篇》「禹沐甚雨」，崔譔本「甚」作「湛」，音「淫」，《淮南·脩務篇》作「禹沐淫雨」。「淫溢」，猶「衍溢」也。酒性温，故東風至而酒爲之加長。《春秋繁露·同類相動篇》曰：「水得夜益長數分，東風而酒湛溢，故陽益陽而陰益陰。」義與此同也。
煙
「旱雲煙火，涔雲波水」。引之曰：「煙」當爲「熛」，字之誤也。高注同。《説文》：「熛，火飛也，讀若『標』。」《一切經音義》十四引《三倉》曰：「熛，迸火也。」「旱雲熛火，涔雲波水」，猶言旱雲如火，涔雲如水耳。「熛火」與「波水」對文，若作「煙火」，則與下句不類矣。又《齊俗篇》「譬若水之下流，煙之上尋也」，「煙」亦當爲「熛」。「熛之上尋」，猶言火之上尋，故與「水之下流」對文。《天文篇》曰「火上尋，水下流」，是其證也。若以「煙」、「水」相對，則非其旨矣。《藝文類聚·火部》「煙」下引此作「煙之上尋」，則此字之誤已久。又《人閒篇》「百尋之屋，以突隙之煙焚」，「煙」亦當爲「熛」。突隙之煙，不能焚屋，明是「熛」字之誤。《説林篇》曰「一家失熛，百家皆燒」，是其證也。《太平御覽·蟲豸部四》引此正作「突卻之熛」。世人多見「煙」少見「熛」，故諸書中「熛」字多誤作「煙」。説見《吕氏春秋》「煙火」下。
夫陽燧
「夫陽燧取火於日，方諸取露於月」。念孫案：「夫陽燧」本作「夫燧」，今本有「陽」字者，後人所加也。彼蓋誤以「夫」爲語詞，又以《天文篇》「陽燧見日則然而爲火，方諸見月則津而爲水」，故加入「陽」字，不知「夫燧」即「陽燧」也。「夫燧」與「方諸」相對爲文。《周官·司烜氏》「掌以夫遂取明火於日」，「遂」與「燧」同。鄭注曰：「夫遂，陽遂也。」下文云「夫燧之取火，慈石之引鐵」，竝以「夫燧」二字連文。故高注云「夫，讀『大夫』之『夫』」，則「夫」非語詞明矣。
故召遠者使無爲焉親近者使無事焉
「故召遠者，使無爲焉。親近者，使無事焉。惟夜行者，爲能有之」。高釋上四句曰：「欲致化四夷者，當以無爲，無爲則夷荒自至。欲親近者，當以無事，無事則近人自親附之。」念孫案：高説非也。「親近者，使無事焉」，「使」當作「言」。「無爲」、「無事」，猶今人言「無用」也。此言使不足以召遠，言不足以親近，惟誠足以動之耳。今本「言」作「使」者，涉上句「使」字而誤。高云「欲親近者，當以無事」，「以」字正釋「使」字，則所見本已誤作「使」。《管子·形勢篇》曰：「召遠者，使無爲焉，親近者，言無事焉，唯夜行者獨有之也。」《形勢解》曰：「民利之則來，害之則去。故欲民者，先起其利，雖不召而民自至。設其所惡，雖召之而民不來也。故曰：『召遠者，使無爲焉。』道之純厚，遇之有實，雖不言曰吾親民，而民親矣。道之不厚，遇之無實，雖言曰吾親民，民不親也。故曰：『親近者，言無事焉。』所謂夜行者，心行也。能心行行德，天下莫能與之争矣。故曰：『唯夜行者，獨有之也。』」此即《淮南》所本。《文子·精誠篇》曰：「夫召遠者，使無爲焉。親近者，言無事焉。唯夜行者能有之。」又本於《淮南》也。或謂《文子》所用，乃《管子》之文，非《淮南》之文。今知不然者，《淮南》唯此五句與《管子》同，其上下文皆《管子》所無也。《文子》上下文皆與《淮南》同，則皆本於《淮南》明矣。又《管子》作「唯夜行者獨有之」，《淮南》作「惟夜行者爲能有之」，《文子》與《淮南》同。是此五句亦本於《淮南》，非本於《管子》也。
欲以生殊死之人
「是猶王孫綽之欲倍偏枯之藥，而欲以生殊死之人」。念孫案：下「欲」字因上「欲」字而衍。「欲倍偏枯之藥而以生殊死之人」作一句讀，不當更有「欲」字。高注曰「欲倍其劑以生已死之人」，則無下「欲」字明矣。
取火於日
「夫燧之取火於日」。念孫案：「於日」二字因上文「取火於日」而衍。「夫燧之取火」、「慈石之引鐵」，「蟹之敗漆」、「葵之鄉日」，各相對爲文，則此處不當有「於日」二字。
近之則遠 延之則疏
「夫道之與德，若韋之與革，遠之則邇，近之則遠，不得其道，若觀鯈魚」。念孫案：「近之則遠」，「遠」當作「疏」，此涉上句「遠」字而誤也。「德」、「革」爲韻，「疏」、「魚」爲韻，若作「遠」，則失其韻矣。《泰族篇》「遠之則邇，延之則疏」，亦與「除」、「虚」、「餘」爲韻。《泰族篇》之「延」字，當作「近」。今據《泰族》之「疏」字以正此篇「遠」字之誤，并據此篇之「近」字以正《泰族》「延」字之誤。《文子·精誠篇》正作「近之即疏」。
聖若鏡
「故聖若鏡，不將不迎，應而不藏」。念孫案：「聖」下脱「人」字。《意林》及《太平御覽·人事部四十二》《服用部十九》引此竝有「人」字。《莊子·應帝王篇》「至人之用心若鏡」，《文子·精誠篇》「是故聖人若鏡」，亦皆有「人」字。
非乃得之也
「其得之，乃失之；其失之，非乃得之也」。念孫案：「非」字義不可通，衍文也。高注云：「自謂失道，未必不得道也。」則無「非」字明矣。劉本作「其失之也，乃得之也」，此依《文子·精誠篇》改。
玄雲之素朝
「若乃至於玄雲之素朝，陰陽交争，降扶風，雜涷雨」。高注：「涷雨，暴雨也。」字從氵，不從冫，各本皆誤作「凍」，今改正。《爾雅》「暴雨謂之涷」，郭璞曰：「今江東呼夏月暴雨爲涷雨。《離騷》云『使涷雨兮灑塵』是也。」「涷」音「東西」之「東」。念孫案：「玄雲之素朝」，衍「之」字。高注曰：「玄，黑。素，白也。」是「玄雲」、「素朝」相對爲文，「雲」下不當有「之」字。且兩句皆以四字爲句，加一「之」字，則句法參差矣。《文選·南都賦》、《魏都賦》注引此皆無「之」字。
蛇鱓著泥百仞之中熊羆匍匐丘山磛巖
「蛇鱓著泥百仞之中，熊羆匍匐丘山磛巖，虎豹襲穴而不敢咆，猨狖顛蹶而失木枝，又況直蛇鱓之類乎」。念孫案：下言「又況直蛇鱓之類」，則上文「著泥百仞之中」者，非謂蛇鱓也。且蛇鱓在淺水之中，亦不得言「百仞」。「蛇」當作「蚖」，「蚖」與「黿」同。《史記·太史公自序》「黿鱓與處」，《索隱》本作「蚖鱓」，即「黿鼉」字也。《書大傳》「河魭江鱓」，亦與「黿鼉」同。「鱓」與「鼉」同。《説文》：「鱓，魚也，皮可以爲鼓。」《夏小正》傳：「剥鱓以爲鼓也。」《吕氏春秋·古樂篇》：「鱓乃偃寢，以其尾鼓其腹。」言蚖鱓徒何反。且伏於深淵而不敢出，況蛇鱓音「善」。之類乎？今本「蚖」作「蛇」者，涉上下文「蛇鱓」而誤。
引之曰：「磛巖」乃高峻貌。龍乘風雨而熊羆畏避，則當伏於幽隱之地，山顛高峻非所以藏身也。「磛巖」當作「之巖」。王逸注《七諫》曰：「巖，穴也。」《莊子·山木篇》：「豐狐文豹，伏於巖穴。」言熊羆匍匐於丘山之穴而不敢出也。下文「虎豹襲穴而不敢咆」，正與此同義。且「蚖鱓著泥百仞之中，熊羆匍匐丘山之巖」，二句相對爲文，若作「磛巖」，則義不明而句亦不協矣。「磛」字蓋出後人所改。後人誤讀「巖」爲「磛巖」之「巖」，故以意改之。
燕雀佼之
「鳳皇之翔至德也，燕雀佼之，以爲不能與之争於宇宙之閒」。高注曰：「燕雀以爲能佼健於鳳皇也。」念孫案：高説非也。「佼」讀爲「姣」。《廣雅》曰：「姣，侮也。」言燕雀輕侮鳳皇也。上文云「赤螭青虯之游冀州也，蛇鱓輕之，以爲不能與之争於江海之中」，是其證也。作「佼」者，借字耳。「姣侮」之「姣」通作「佼」，猶「姣好」之「姣」通作「佼」。《陳風·月出篇》「佼人僚兮」是也。
羽翼
「羽翼弱水，暮宿風穴」。念孫案：「羽翼弱水」四字，文不成義。「羽翼」當爲「濯羽」，故高注云：「濯羽翼於弱水之上。」今本作「羽翼」，即涉注内「羽翼」而誤也。舊本《北堂書鈔·地部二》「穴」下引此正作「濯羽弱水，暮宿風穴」。陳禹謨本删去。《文選·辯命論》注、《白帖》九十四竝同。《説文》「鳳，濯羽弱水，莫宿風穴」，即用《淮南》之文。
歸忽
「騁若飛，騖若絶，縱矢躡風，追猋歸忽」。高注曰：「縱，履也，足疾及箭矢。躡，蹈也，追猋及之。猋，光中有影者。忽然便歸。皆言疾也。」念孫案：高謂「猋」爲「光中有影者」，於古無據。又言「忽然便歸」，亦失之。「猋」、「忽」，皆謂疾風也。《爾雅》「扶摇謂之猋」，郭璞曰：「暴風從下上也。」《説文》：「飇，扶摇風也。」「，疾風也。」「飇」通作「猋忽」。張衡《思玄賦》曰「乘猋忽兮馳虚無」是也。「追猋歸忽」，即承上「躡風」而申言之，「歸忽」猶言「歸風」。《説林篇》曰：「以兔之走，使大如馬，則逮日歸風。」是也。「縱矢躡風，追猋歸忽」二句，相對爲文，若以「歸忽」爲「忽然便歸」，則與上文不類矣。
日入
「朝發榑桑，日入落棠」。高注曰：「榑桑，日所出也。落棠，山名，日所入也。」念孫案：「日入」當爲「入日」，今本作「日入」，蓋涉高注「日所入」三字而誤。不知高注自謂落棠山爲日所入，非正釋「入日」二字也。「入日」者，及日於將入也。「朝發榑桑」，謂與日俱出；「入日落棠」，謂與日俱入。上言「追猋」，此言「入日」，皆狀其行之疾也。若云「日入落棠」，則非其指矣。上文云「鳳皇徑躡都廣，入日抑節」，正與此「入日落棠」同意。《海外北經》「夸父與日逐走，入日」，郭璞曰：「言及日於將入也。」意亦與此同。
踰於六馬
「嗜欲形於胸中，而精神踰於六馬」。陳氏觀樓曰：「『踰』當爲『喻』，字之誤也。喻，曉也。言馬曉人意也。《太平御覽·獸部八》引此正作『喻』」。
律治陰陽之氣
「以治日月之行律，今本此下有高注云：「律，度也。」治陰陽之氣，節四時之度」。陳氏觀樓曰：「『律』下本無『治』字，『律陰陽之氣』與上下相對爲文。讀者誤以『律』字上屬爲句，則『陰陽之氣』四字，文不成義，故又加『治』字耳。高注『律，度也』三字本在『律陰陽之氣』下，傳寫誤在『律』字之下、『陰陽』之上，隔斷上下文義，遂致讀者之惑。」念孫案：《文子·精誠篇》作「調日月之行，治陰陽之氣」，此用《淮南》而改其文也。後人不知「律」字之下屬爲句，故依《文子》加「治」字耳。
爁炎 浩洋
「火爁炎而不滅，水浩洋而不息」。念孫案：「炎」當爲「焱」，字之誤也。《説文》：「焱，火華也。」《玉篇》：「弋贍切。」《廣韻》：「爁，力驗切。爁焱，火延也。」《太平御覽·皇王部三》引此作「爁焱」，與《廣韻》合。「洋」當爲「溔」，亦字之誤也。《玉篇》：「溔，弋沼切。」司馬相如《上林賦》「灝溔潢漾」，郭璞曰：「皆水無涯際貌也。」左思《魏都賦》「河汾浩涆而皓溔」，李善注引《廣雅》曰：「皓溔，大也。」「灝」、「皓」竝與「浩」通。《御覽·地部二十四》引此作「浩溔」，《皇王部三》引此作「皓溔」。「爁」、「焱」、「浩」、「溔」皆疊韻，「浩」、「洋」則非疊韻。蓋後人多見「炎」、「洋」，少見「焱」、「溔」，故「焱」誤爲「炎」，「溔」誤爲「洋」矣。
陰陽之所壅沈不通者
「陰陽之所壅沈不通者，竅理之；逆氣戾物傷民厚積者，絶止之」。念孫案：「陰陽之所壅沈不通者」，當依《文子·精誠篇》作「陰陽所擁「擁」、「壅」古字通。沈滯不通者」。今本「所」上衍「之」字，「沈」下脱「滯」字，則句法參差，且與下文不對。若以「壅沈」二字連讀，則文不成義。
「當此之時，卧倨倨，興」。俗書「眄」字如此。高注曰：「倨倨，卧無思慮也。然，視無智巧貌也。」念孫案：「」當爲「盱盱」。「盱」字本作「」，形與「」相近，故誤爲「」。《脩務篇》「以身解於陽盱之河」，今本「盱」誤作「」。《晉書·陸機傳〈豪士賦序〉》「偃仰瞪盱」，《文選》「盱」作「」。《莊子·應帝王篇》「其卧徐徐，其覺于于」，司馬彪曰「于于，無所知貌」，正與高注「無智巧」之意相合。《盜跖篇》曰：「卧居居，起于于。」「于」與「盱」聲近而義同也。《説文》：「盱，張目也。」《俶真篇》曰：「萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視。」《魯靈光殿賦》「鴻荒朴略，厥狀睢盱」，張載曰：「睢盱，質朴之形。」《劇秦美新》曰：「天地未袪，睢睢盱盱。」故高云：「盱盱然，視無智巧貌也。」若「眄」，爲邪視，則與「無智巧」之意不合矣。且《莊子》以「徐」、「于」爲韻，「居」、「于」爲韻，此以「倨」、「盱」爲韻，若作「眄」，則失其韻矣。
蝮蛇
「當此之時，禽獸蝮蛇，無不匿其爪牙，藏其螫毒」。念孫案：「蝮蛇」本作「蟲蛇」，此後人妄改之也。「禽獸」、「蟲蛇」相對爲文，所包者甚廣。改「蟲蛇」爲「蝮蛇」，則舉一漏百，且與「禽獸」二字不類矣。《文子·精誠篇》正作「禽獸蟲蛇」，《韓子·五蠧篇》亦云：「人民不勝禽獸蟲蛇。」
重萬物 服駕應龍 援絶瑞
「名聲被後世，光煇重萬物。乘雷車，服駕應龍，驂青虯，援絶瑞」。念孫案：「重」字義不可通。《爾雅·釋魚》疏引此作「光煇熏萬物」，是也。熏，猶熏炙也，謂光煇熏炙萬物，《韓詩外傳》曰：「名聲足以薰炙之。」「薰」與「熏」同。故高注曰：「使萬物有煇光也。」「服應龍」、「驂青虯」相對爲文，故高注曰：「在中爲服，在旁爲驂。」「服」下不當有「駕」字，此後人據高注旁記「駕」字，因誤入正文也。不知高注「駕應德之龍」是解「服應龍」三字，非正文内有「駕」字也。《一切經音義》一、《太平御覽·鱗介部二》及《爾雅》疏引此俱無「駕」字。「援絶瑞」本作「援絶應」，此亦涉注文而誤也。案：正文作「絶應」，故注釋之曰：「殊絶之瑞應。」若正文本作「絶瑞」，則無庸加「應」字以釋之矣。《爾雅》疏引此作「絶瑞」，則所見本已誤。《御覽》引此正作「絶應」。
裂
「植社槁而裂」。念孫案：《説文》《玉篇》《廣韻》《集韻》皆無「」字，「」當爲「」，隸書之誤也。隸書「虖」字或作「雽」，「雩」字或作「」，二形相近，故「虖」誤爲「雩」。《漢書·王子侯表》「虖葭康侯澤」，《史記》作「雩殷」。又《匈奴傳》「郎中係虖淺」，《史記》作「係雩淺」。《説文》：「，木也。」今作「樗」。《玉篇》：「嫭，胡故切，好皃，或作嫮。」皆其例也。《説文》：「罅，裂也。」又曰：「，坼也。」「」、「罅」古字通。《賈子·耳痹篇》作「置社槁而分裂」。
莎薠 無理
「田無立禾，路無莎薠，金積折廉，璧襲無理，磬龜無腹，蓍策日施」。高解「路無莎薠」曰：「莎薠，讀『猿猴蹯蹂』之『蹯』，案：《爾雅》曰：「貍狐貒貈醜，其足蹯，其跡。」「」與「蹂」同，故曰「猿猴蹯蹂」。各本「蹂」誤作「躁」，今改正。狀如葴。莎，草名也。」引之曰：「莎薠」本作「薠莎」，故高注先釋「薠」，後釋「莎」。《道藏》本誤作「莎薠」，洪興祖《楚辭·九歌》補注引此已誤。注内「薠」上又衍一「莎」字。劉績不能是正，反移「莎」字之注於前，以就已誤之正文，斯爲謬矣。莊本同。「莎」與「禾」、「蠃」、「施」爲韻，各本「蠃」作「理」，乃後人所改，辯見下。「施」字古讀若「婆娑」之「娑」，説見《唐韻正》。若作「莎薠」，則失其韻矣。
高解「璧襲無理」曰：「璧，文。襲，重。言用之煩數，皆鈍無復文理也。」《文子·上禮篇》「無理」作「無贏」。引之曰：「贏」當作「蠃」。《淮南》原文當亦是「蠃」字，非「理」字。《本經篇》「冠無觚蠃之理」，高彼注云：「蠃，讀指端蠃文之『蠃』。」今本「蠃」字皆誤爲「嬴」，莊本改爲「蠃」，是也。《晏子春秋·諫篇》「觚蠃」作「觚羸」，「羸」字古亦讀若「蠃」，故與「蠃」通也。《本經篇》又曰：「蠃鏤雕琢，詭文回波。」「蠃鏤」亦謂轉刻如蠃文也，故彼注云：「蠃鏤，文章鏤。」今本「蠃」字亦誤爲「嬴」。指端蠃文，今人猶有此語，謂其文之旋轉如蠃也。璧形圓，故謂其文曰蠃。久而漫滅，故曰「無蠃」。此注「璧文」上當有「蠃」字，「蠃，璧文」是釋「蠃」字之義。「襲，重」是釋「襲」字之義。「言用之煩數，皆鈍無復文理也」是統釋「璧襲無蠃」四字之義。《文子》作「無贏」，而此注言「無文理」，故知其字之本作「蠃」也。後人不解「蠃」字之義，又見注内有「無文理」之語，遂改「蠃」爲「理」，而不知注内「璧文」二字，正釋「蠃」字也。且「蠃」與「禾」、「莎」、「施」爲韻，改「蠃」爲「理」，則失其韻矣。
高重京
「大衝車，高重京」。高注曰：「古者伐不敬，取其鯨鯢，收其骸尸，聚土而之，以爲京觀，故曰『高重壘』。京觀也。」念孫案：「高重京」，「京」當爲「壘」。注云「故曰高重壘」，即其證也。注「京觀也」上當更有一「壘」字。「壘京觀也」四字，即承上注言之。今本正文「壘」作「京」，涉注文「京觀」而誤，注内又脱一「壘」字。《文子·上禮篇》作「高重壘」，是其明證矣。高以上文言「濫殺」，故謂重壘爲京觀。今案：衝車所以攻，重壘所以守，此二句别爲一義。「高重壘」，即所謂深溝高壘，非京觀之謂也。
枕格
「廝徒馬圉，軵車奉饟，道路遼遠，霜雪亟集，短褐不完，人羸車弊，泥塗至膝，相攜於道，奮首於路，身枕格而死」。高注曰：「奮首，民疲於役，頓仆於路，僅能摇頭耳，言疲困也。格，搒牀也。言收民役賦，不畢者，搒之於格上，不得下，故曰枕格而死。」念孫案：高説「枕格」之義非也。「格」音胡格反，與「輅」同，謂輓車之横木也。《晏子春秋·外篇》曰：「擁轅執輅。」《漢書·婁敬傳》「敬脱輓輅」，應劭曰：「輅謂以木當胸以輓輦也。」見《文選·西京賦》注。孟康音胡格反。「身枕格而死」，謂困極而仆，身枕輅車之木而死也。《兵略篇》曰：「百姓之挽輅首路死者，一旦不知千萬之數。」高彼注曰：「輅，輓輦横木也。」「挽輅首路而死」，即此所謂「奮首於路，身枕格而死也」。《人閒篇》又曰：「羸弱服格於道，病者不得養，死者不得葬。」《兵略篇》作「輅」，此及《人閒篇》作「格」，字異而義同也。「奮首於路，身枕格而死」，皆承上「人羸車弊」而言，若以「身枕格」句爲死於搒掠，則與上文全不相屬矣。
天而不夭於人虐 合而爲一家
「故自三代以後者，天下未嘗得安其情性，而樂其習俗，保其脩命天而不夭於人虐也。所以然者何也？諸侯力征，天下合而爲一家」。念孫案：「天而不夭於人虐也」，「天」字與上下文義不相屬，此因上文「天下」而誤衍也。《太平御覽·兵部七十》引此無「天」字。「天下合而爲一家」，「合」上脱「不」字。《太平御覽》引此有「不」字，《文子·上禮篇》同。
鑿竇而出水 毁瀆而止水
「是猶抱薪而救火，鑿竇而出水」。念孫案：「出」當爲「止」，字之誤也。欲止水而鑿竇，則水從竇入而愈不可止。若鑿竇而出水，則固其宜耳。《文子·精誠篇》「鑿渠而止水，抱薪而救火」，即用《淮南》之文。又《説林篇》：「若被蓑而救火，毁瀆而止水。」「毁」當爲「鑿」。《太平御覧·火部一》引此已誤。俗書「鑿」字或作「」，因誤而爲「毁」。《顔氏家訓·書證篇》説俗字云：「鼓外設皮，鑿頭生毁。」「瀆」與「竇」同。《意林》引此正作「被蓑救火，鑿瀆止水」。今據《説林》之「止水」以正「出」字之誤，并據此篇之「鑿竇」以正《説林》「毁」字之誤。
井植生梓 林無柘梓
「夫井植生梓而不容甕，溝植生條而不容舟」。又《本經篇》「山無峻榦，林無柘梓」，高注曰：「梓，滋生也。」念孫案：「梓」皆當爲「」。「」，古「櫱」字也。《説文》：「，伐木餘也。《商書》曰：『若顛木之有。』或作糵，古文作。」「」字從木、聲。《説文》：「羍，小羊也，從羊、大聲。或作。」《爾雅》「枿餘也」，李巡曰：「枿，槁木之餘也。」釋文：「枿，本或作。」《盤庚》「若顛木之有由櫱」，釋文：「櫱，本又作枿。馬云：『顛木而肄生曰枿。』」《魯語》「山不槎櫱」，韋注曰：「以株生曰櫱。」「櫱」、「枿」、「」竝與「」同。是「」爲伐木更生之名，故高注曰：「，滋生也。」又《説文》：「，木生條也。《商書》曰：『若顛木之有枿。』」是「條」與「」義相近，故此篇云：「井植生，溝植生條。」《俶真篇》「百事之莖葉條」，高注云：「，讀《詩頌》苞有三櫱同。」是其明證矣。又《俶真篇》「十人養之，一人拔之，今本「十」誤作「一」，「一」誤作「十」，辯見《俶真》。則必無餘」，高注亦讀「」爲「櫱」。「」字篆文作「」，隸變作「」，形與「梓」相似，因誤爲「梓」矣。
河九折注於海 崑崙之輸也
「河九折注於海而流不絶者，崑崙之輸也」。念孫案：《藝文類聚·水部上》《初學記·地部中》《太平御覽·地部二十六》及《文選·海賦》注引此竝云「河水九折注海而流不絶者，有崑崙之輸也」，較今本爲長。