精 神
二月而胅三月而胎四月而肌
「一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌」。念孫案：《文子·九守篇》作「一月而膏，二月而脈，三月而肧，四月而胎」，《廣雅·釋親》作「一月而膏，二月而脂，三月而胎，四月而胞」，與此或同或異。又《爾雅·釋詁》釋文及《文選·江賦》注引此竝作「三月而肧」，亦與今本異。
脱三字
「是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳」。念孫案：《文子》作「肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口」，説肝、腎、肺之所主，與此互異，而多「脾主舌」一句。案：此言五藏之主五官，不當獨缺脾與舌。下文「膽爲雲，肺爲氣，脾爲風，腎爲雨，肝爲雷」即承此文言之。則此當有「脾主舌」一句，但未知次於何句之下耳。《白虎通義》亦曰：「脾繫於舌。」
三百六十六日 三百六十六節
「天有四時、五行、九解、三百六十六日。人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節」。念孫案：「三百六十六日」、「三百六十六節」本作「三百六十日」、「三百六十節」。後人以《堯典》言「朞三百有六旬有六日」，故於上句加「六」字，因倂下句而加之也，不知「三百六十日」，但舉大數言之。《繫辭傳》曰：「乾坤之策，凡三百有六十，當期之日。」是也。若人之骨節，則諸書皆言三百六十。《吕氏春秋·本生篇》曰「則三百六十節皆通利矣」，《達鬱篇》曰「三百六十節、九竅、五藏、六府」，《太平御覽·人事部一》引《公孫尼子》曰「人有三百六十節，當天之數也」，皆其證矣。《春秋繁露·人副天數篇》曰：「天以終歲之數，成人之身，故小節三百六十分，今本「分」作「六」，亦是後人所改。上文云「人有三百六十節，偶天之數也」，即其證，今依上文改。副日數也，大節十二分，副月數也。」《淮南·天文篇》亦曰：「天有十二月，以制三百六十日；人亦有十二肢，以使三百六十節。」此皆以十二統三百六十，猶十二律之統三百六十音也，見《天文篇》。不得言三百六十六明矣。《太平御覽》引此已誤。《文子·九守篇》正作「三百六十日」、「三百六十節」。
肝爲風 脾爲雷
「故膽爲雲，肺爲氣，肝爲風，腎爲雨，脾爲雷」。高注曰：「肝，木也。木爲風生，故爲風。」念孫案：「肝爲風」本作「脾爲風」，注「肝，木也」本作「脾，木也」，「脾爲雷」本作「肝爲雷」，皆後人改之也。上注曰「肝，金也」，是高不以肝爲木也。《時則篇》「春祭先脾」，注引一説曰「脾屬木，自用其藏也」，是脾爲木也。説詳《經義述聞·月令》。脾屬木，而木爲風生，故曰「脾爲風」。脾爲風，則肝爲雷矣。上四句皆有注，而「肝爲雷」下獨無注者，後人改「肝」爲「脾」，則與注不合，故删之耳。《五行大義論·人配五行篇》及《太平御覽·人事部一》引此竝作「脾爲風，肝爲雷」，《文子·九守篇》同。
氣志
「夫孔竅者，精神之户牖也，而氣志者，五藏之使候也」。念孫案：氣可言五藏之使候，志不可言五藏之使候。「氣志」當爲「血氣」，此涉下文「氣志」而誤也。上文曰「血氣能專於五藏而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣」，下文曰「五藏摇動而不定，則血氣滔蕩而不休矣」，故曰「血氣者，五藏之使候」。《文子·九守篇》正作「血氣」。
使口爽傷
「是故五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚」。高注曰：「爽病，病傷滋味也。」念孫案：「使口爽傷」本作「使口厲爽」，注本作「厲爽，病傷滋味也」。《大雅·思齊》箋曰：「厲，病也。」《逸周書·謚法篇》曰：「爽，傷也。」《廣雅》同。故云：「厲爽，病傷滋味也。」後人以韻書「爽」在上聲，與「明」、「聰」、「揚」三字音不相協，故改「厲爽」爲「爽傷」，不知「爽」字古讀若「霜」，正與「明」、「聰」、「揚」爲韻。《衞風·氓篇》「女也不爽」，與「湯」、「裳」、「行」爲韻，《小雅·蓼蕭篇》「其德不爽」，與「瀼」、「光」、「忘」爲韻，《楚辭·招魂》「厲而不爽」，與「方」、「梁」、「行」、「芳」、「羹」、「漿」、「鶬」、「餭」、「觴」、「涼」、「妨」爲韻。案：「爽」字古皆讀若「霜」，《毛詩》《楚辭》而外不煩覶縷。故《老子》「五味令人口爽」，亦與「盲」、「聾」、「狂」、「妨」爲韻。而《莊子·天地篇》「五色亂目，使目不明；五聲亂耳，使耳不聰；五味濁口，使口厲爽；趣舍滑心，使性飛揚」，即《淮南》所本也。且「爽」即是「傷」，若云「使口爽傷」，則是使口傷傷矣。《文子·九守篇》作「使口生創」，亦是後人所改。乃既改正文之「厲爽」爲「爽傷」，又改注文之「厲爽」爲「爽病」，甚矣其謬也。諸書無訓「爽」爲「病」者，又高注「不明，視而昬也」、「不聰，聽無聞也」、「厲爽，病傷滋味也」、「飛揚，不從軌度也」，皆先列正文而後釋其義。今改「厲爽」爲「爽病」，則與上下注文不類矣。
孰知
「或者生乃徭役也，而死乃休息也。天下茫茫，孰知」。念孫案：「孰知」下有脱文。劉本作「孰知之哉」，此以意補，不可從。諸本及莊本同。
心之暴
「夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也」。念孫案：「暴」當依《文子·九守篇》作「累」，字之誤也。上文曰「好憎者使人之心勞」，故曰「好憎者，心之累也」，作「暴」，則非其指矣。《原道篇》曰：「喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。」語意略與此同。
静則與陰俱閉動則與陽俱開
「其生也天行，其死也物化，静則與陰俱閉，動則與陽俱開」。念孫案：「與陰俱閉」、「與陽俱開」本作「與陰合德」、「與陽同波」，後人以《原道篇》云「與陰俱閉」、「與陽俱開」，故據彼以改此也。不知「波」與「化」爲韻，自「其生也天行」至「不敢越也」，皆隔句用韻。若如後人所改，則失其韻矣。《文子·九守篇》「静即與陰合德，動即與陽同波」，即用《淮南》之文。《莊子·天道篇》「其生也天行，其死也物化，静而與陰同德，動而與陽同波」，《刻意篇》同。又《淮南》所本也。
正肝膽
「正肝膽，遺耳目」。念孫案：「正」當爲「亡」，字之誤也。「亡」與「忘」同。《邶風·緑衣》箋：「亡之言忘也。」《荀子·勸學篇》「怠慢忘身」，《大戴禮》作「亡」。《吕氏春秋·權勳篇》「是忘荆國之社稷而不恤吾衆也」，《韓子·十過篇》作「亡」。又《韓子·難二》「晉文公慕於齊女而亡歸」，《齊策》「老婦已亡矣」，《趙策》「秦之欲伐韓、梁，東闚於周室，甚惟寐亡之」，竝與「忘」同。「忘肝膽，遺耳目」，「遺」亦「忘」也。若云「正肝膽」，則義與下句不類矣。《莊子·大宗師篇》「忘其肝膽，遺其耳目」，即《淮南》所本。《俶真篇》又云：「忘肝膽，遺耳目。」
如景之放
「如光之耀，如景之放」。劉績依《文子·九守篇》改「放」爲「效」。念孫案：劉改是也。「如景之效」，謂如景之效形也。「效」與「燿」爲韻，若作「放」，則失其韻矣。
石礫醜
「是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶醜也」。今本注曰：「，頭也。方相氏黄金四目，衣赭，稀世之貌，非生人也，但其像耳目。醜，言極醜也。」此注既經後人妄改，又多譌脱，辯見下。引之曰：「石礫」本作「礫石」。《説文》：「礫，小石也。」《逸周書·文傳篇》云：「礫石不可穀。」《楚辭·惜誓》「相與貴夫礫石」，王注云：「相與貴重小石也。」《韓詩外傳》云：「太山不讓礫石，江海不辭小流。」皆其證也。「石」與「客」、「魄」爲韻，若作「石礫」，則失其韻矣。古韻「石」在鐸部，「礫」在藥部，兩部絶不相通，此非精於三代、秦漢之音者，不能辯也。「醜」本作「倛魄」，此「魄」誤爲「醜」，「醜」與「魄」草書相似。後人又改「倛」爲「」耳。後人以《荀子·非相篇》「面如蒙倛」，楊倞曰「倛，方相也」，《周官·方相氏》注云「如今魌頭」，「魌」與「」、「倛」同。遂誤以「倛」爲倛頭之「倛」。又以《説文》「倛頭」字作「」，故改「倛」爲「」。不知「倛醜」本作「倛魄」，乃請雨之土人，非逐疫之頭也。「倛魄」一作「欺魄」，又作「欺」。《列子·仲尼篇》「若欺魄焉而不可與接」，張湛曰：「欺魄，土人也。」釋文曰：「魄，片各反，字書作欺。」《文選·應璩〈與岑文瑜書〉》注曰：「《淮南子》曰：『視西施毛嬙猶倛魄也。』高誘曰：『倛魄，請雨土人也。』」皆其明證矣。視毛嬙、西施如倛魄者，謂視如土偶，非謂視如頭也。且「魄」與「石」、「客」爲韻，若作「醜」，則失其韻矣。《集韻》「倛」字注云：「《淮南》祈雨土偶人曰倛。」但言「倛」而不言「倛魄」，似所見本「魄」字已誤作「醜」，然「倛」字尚未改作「」，且高氏「請雨土人」之注亦未嘗改也。今則正文既改，而高注亦非其舊矣。
生時干心
「使神滔蕩而不失其充，日夜無傷，而與物爲春，則是合而生時干心也」。高注曰：「若是者，合於道，生四時化其心也，言不干時害物也。」劉績曰：「案：《文子》作『則是合而生時於心者也』，《九守篇》。《莊子》作『是接而生時於心者也』，《德充符篇》則『干』乃『于』字之誤。」念孫案：高注「生四時化其心也」當作「生四時之化于其心也」。此是釋「生時于心」之義。生時于心而與物爲春，則是順時以養物，故注又云「言不干時害物也」。今本正文「于」字作「干」，即涉注文「干時」而誤。
無損於心
「且人有戒形而無損於心，有綴宅而無秏精」。念孫案：「無損於心」，「於」，衍字也。「戒形」與「損心」，「綴宅」與「秏精」，皆相對爲文，則「損」下不當有「於」字。《莊子·大宗師篇》「且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死」，即《淮南》所本。
樸桷
「今高臺層榭，人之所麗也，而堯樸桷不斲，素題不枅」。高注曰：「樸，采也。」念孫案：如高注，則「樸」爲「樣」之誤也。隸書「樸」或作「」，「樣」或作「」，二形相近，故「樣」誤爲「樸」。 「樣」，即今「橡栗」字也。《説文》曰：「樣，栩實。」又曰：「栩，柔也。其實草，今借用「早」字，俗作「皁」。一曰樣。」又曰：「草斗，櫟實。一曰樣斗。」高注《吕氏春秋·恃君篇》曰：「橡，早斗也，其狀似栗。」應劭注《漢書·司馬相如傳》曰：「櫟，采木也。」《韓子·五蠹篇》曰：「堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲。」《史記·太史公自序》索隱引韋昭《漢書注》曰：「采椽，櫟榱也。」合觀諸説，櫟一名栩，一名柔，一名采，其實謂之早，亦謂之樣。是樣爲采實而非采也。然司馬彪注《莊子·齊物論篇》云「芧，橡子也」，「芧」與「柔」同。則采亦謂之樣矣。故《韓子》言「采椽不斲」，此言「樣桷不斲」，而高注亦訓「樣」爲「采」也。又案：《説文》「樣」字，今書傳皆作「橡」，蓋後人所改也。此「樣」字若不誤爲「樸」，則後人亦必改爲「橡」矣。
奇異
「珍怪奇異，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜藿之羹」。莊氏伯鴻曰：「『奇異』本皆作『奇味』，唯《藏》本作『異』。」念孫案：作「味」者是也。上文「高臺層榭」指宫室言之，與「樣桷素題」相對；下文「文繡狐白」指衣服言之，與「布衣鹿裘」相對；此文「珍怪奇味」指飲食言之，與「糲粢藜藿」相對。若云「珍怪奇異」，則不專指飲食，失其指矣。《藝文類聚·帝王部一》、《太平御覽·皇王部五》《百穀部六》、《文選·劉琨〈荅盧諶詩〉》注引此竝作「奇味」。
天下之細
「故覩堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也」。念孫案：「天下之細」，「天下」當爲「萬物」，此涉上「天下之輕」而誤也。上文云：「輕天下則神無累矣，細萬物則心不惑矣。」又云：「堯舉天下而傳之於舜，若解重負然，此輕天下之具也。」「禹視龍猶蝘蜓，龍乃弭耳掉尾而逃，禹之視物亦細矣。」此文「知天下之輕」承上堯「輕天下」而言，「知萬物之細」則承上禹「細萬物」而言。今本「萬物」作「天下」，則與上文不合。
獨住
「輕舉獨住，忽然入冥」。念孫案：「住」當爲「往」，謂輕舉而獨行也。若作「住」，則與「忽然入冥」句義不相屬矣。隸書從彳、從亻，從、從主之字多相亂，故「往」誤爲「住」。《莊子·養生主篇》郭注「不在理上往」，釋文：「往，一本作住。」
乃性 乃使始
「今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以爲樂矣；嘗試爲之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然知其盆瓴之足羞也」。念孫案：「性」字義不可通，「性」當爲「始」，古人多以「乃始」二字連文。《俶真篇》曰：「乃始昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒。」又曰：「儒墨乃始列道而議，分徒而訟。」《管子·版法篇》曰：「外之有徒，禍乃始牙。」《莊子·馬蹄篇》曰：「民乃始踶跂好知，争歸於利。」《在宥篇》曰：「之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。」《荀子·儒效篇》曰：「狂惑戇陋之人乃始率其羣徒，辯其談説，明其辟稱。」《韓子·外儲説右篇》曰：「王自聽之，亂乃始生。」《吕氏春秋·禁塞篇》曰：「雖欲幸而勝，禍乃始長。」「乃始」，猶然後也。《藝文類聚·禮部中》、《太平御覽·人事部一百二十七》《禮儀部十一》《樂部二十二》《器物部三》引此竝作「乃始」。又《本經篇》：「愚夫惷婦，皆有流連之心，悽愴之志，乃使始爲之撞大鍾，擊鳴鼓，吹竽笙，彈琴瑟，失樂之本矣。」案：「乃始」二字之閒不當有「使」字，此因始「使聲相亂」而誤衍也。《主術篇》曰：「故民至於焦脣沸肝，有今無儲，而乃始撞大鍾，擊鳴鼓，吹竽笙，彈琴瑟，失樂之所由生矣。」是其證。
夫以天下爲者
「藏詩書，脩文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也；夫以天下爲者，學之建鼓矣」。念孫案：「夫以天下爲者」，「以」上當有「無」字。「無以天下爲者」，承上文許由而言，《莊子·逍遥遊篇》：「許由曰：『予無所用天下爲。』」《讓王篇》曰：「唯無以天下爲者，可以託天下。」「學之建鼓」，對「拊盆叩瓴」而言，言無以天下爲者，其於世俗之學者，猶建鼓之於盆瓴也。今本「以天下」上脱「無」字，則義不可通。《文子·九守篇》正作「無以天下爲者」。
尊于天下
「由此觀之，生尊于天下也」。念孫案：「尊」本作「貴」，此涉上文「尊埶厚利」而誤也。此言生貴而天下賤，非言生尊而天下卑。高注「故曰生貴於天下」，即其證。《吕氏春秋·知分篇》注引此亦作「貴」，《泰族篇》亦云：「身貴於天下。」
若眛
「故覺而若眛，《道藏》本如是，尚存「眯」字左畔，别本作「昧」，尤非。生而若死，舊本「生」上衍「以」字，今删。終則反本未生之時，而與化爲一體」。高注曰：「眛，暗也，厭也。厭，於冉反，俗作「魘」。楚人謂厭爲眛。」引之曰：「眛」與「厭」義不相近，「眛」皆當爲「眯」，音「米」。字之誤也。注中「暗也」二字乃後人所加。《説文》：「，寐而厭也。」字通作「眯」。《西山經》「鵸服之，使人不眯」，郭璞曰：「不厭夢也。引《周書·王會篇》云：『服者不眯。』」《莊子·天運篇》「彼不得夢，必且數眯焉」，司馬彪曰：「眯，厭也。」是「眯」與「厭」同義，故高注亦云：「眯，厭也。楚人謂厭爲眯。」後人不知「眛」爲「眯」之譌，而誤讀爲「暗昧」之「昧」，遂於注内加「暗也」二字，何其謬也。且「眯」與「死」、「體」爲韻，若作「眛」，則失其韻矣。
内總其德
「外束其形，内總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情」。念孫案：「總」字義不可通，「總」當爲「愁」。「愁」與「揫」同。《鄉飲酒義》「秋之爲言愁也」，鄭注：「愁，讀爲揫。揫，斂也。」《説文》：「揫，束也。」外束其形，内揫其德，其義一也。《俶真篇》「内愁五藏，外勞耳目」，義亦與此同。俗書「總」字或作「捴」，又作「」，與「愁」相似，「愁」誤爲「」，後人因改爲「總」耳。《文子·上禮篇》正作「外束其形，内愁其德」。
無益情者四句
「無益情者，不以累德；而便於性者，不以滑和」。念孫案：「便於性」二句義不可通，且與上文不對。劉績依《文子·九守篇》改爲「無益於情者，不以累德；不便於性者，不以滑和」，當是也。
貪富貴 直宜
「推此志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也」。高注曰：「宜，猶但也。」念孫案：「貪」上當有「不」字，「直」下不當有「宜」字，「宜」即「直」之誤而衍者也。高注「宜」字亦當爲「直」。「直」之言「特」也，《祭義》曰：「參直養者也，安能爲孝乎？」《孟子·梁惠王篇》曰：「直不百步耳，是亦走也。」《莊子·德充符篇》曰：「某也直後而未往耳。」《齊策》曰：「衍非有怨於儀，直所以爲國者不同耳。」義竝與「特」同。《吕氏春秋·忠廉篇》「特王子慶忌爲之賜而不殺耳」，高注曰：「特，猶直也。」《鄘風·柏舟篇》「實維我特」，《韓子》「特」作「直」。《史記·叔孫通傳》「吾直戲耳」，《漢書》「直」作「特」。言子夏非能不貪富貴，不樂侈靡，特以義自强耳。「特」、「但」一聲之轉，故云「直，猶但也」。