涅槃经疏卷第六
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经如来性品第十二(卷第八)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
如来性品
此题不标佛而言如来者，允同三世。三世诸佛，皆初号如来。又举初以标后。又如名不异，破诸异计。又如来即佛，佛即如来，故言如来性品四悉檀(云云)。又如来是极果之胜号，性是至理之本名。非但极果名曰如来，众生本性亦名如来。又如来拟果，性拟于因。虽因果双列，意在于因，故言如来性品。又果之本性，性隐难辨，举显以目隐，故言如来性品。又性理含藏，备种种性，善恶三乘，举胜弃劣，故言如来性品。又如来名通，夫有心者，悉未来如来。四依开士，犹如如来。十方诸佛，同称如来。就一佛之上，有化应报法，皆称如来。今文中正辨如来藏之如来。二十五有，悉皆有我。以我同故，故名如。以如示人，故言来。常不可坏，名之为性。从此立名，名如来性品。当知此如来藏，即佛性也。诸师解藏义不同。论师言：佛果在当，即时未有，故名为藏。又言：佛性，众生心神。心神自能避苦求乐，即是心神。开善云：六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性，不以心神，不以六法。又如来藏隐，心神六法皆显。又如来藏常，心神六法迁变无常，与如来性全不相关。今皆不用。地人云：惑覆于理，名之为藏。是义不然。私谓：非无一边，但不与此品题合。彼以惑与理异，故惑能覆理。今依经，一切诸法中，悉有安乐性。那得无性之惑，覆无惑之性？不会经旨，故不用也。私谓非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切众生即涅槃相，一切国土即涅槃相(云云)。又论人云：当果为性，此即在外；六法为性，此即在内。地人云：惑覆黎耶，此亦是内。兴皇云：非内非外，偏据正性。地人偏据本有，论人偏据缘了。复据当果果性，果果性，悉为经呵，如盲触象，不会玄旨。今明四句平等，清净无诤，故名为如。以四悉檀，巧示众生，故名为来。常不变易，故名为性。岂独一法为藏性耶？又人执云：如来藏者，不得不有。是义不然。佛性非有非无，非亦有亦无，非非有非无，那得独言是有？虽非此四，有因缘时，于一门中，作四悉说。故言如来藏者，不得不有。以有接断，以有破常，以有令悟。悟佛性时，佛性非有。三门亦尔，云何执有而害三门？如人问桥，多诤何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中间极果，亦隐亦显，亦外亦内。如经舍内金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其义也。问：藏性理三，云何同异？答：只是一义。若欲分别，理惑合论，名之为藏；全不论惑，称之为理；不可改变，称之为性(云云)。有师生起五譬。初问：二十五有，有我不耶？佛举贫女藏。答：明其有我，但隐而不显。若尔，何不早说？佛举毒涂譬之。由常病未歇，不得洗乳。前后两病，就众生论；隐显涂洗，就佛教论。若尔，众生等有，何故六道区分，升沉硕异？佛举因斗失珠，致有悲喜不等。若尔，何故斗耶？佛举甜药，真正停留在山，寡德所招，流乎咸酢。若尔，真昧不变，谁能毁伤？若叵毁伤，则无杀罪。佛举利钁，能穿石砂，不损金刚。如佛不可害，兴心逆罪；性不可毁，毁阴得罪。然一答可解，何故联翩？只为佛性难明，须万斧躄树，生起五譬，是彼之巧思，故今存之(云云)。然此一品，答上两问。初答云何作善业，次答能只难见性。此两相成，只由善业能见于性。性由善业，业始性终，从终题品。论人解善业义者，假名行人，能御善恶，御善则洮练心神，得成正觉。中论人问：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即并亦不得是我。既其无我，谁御善业？又汝明假者，是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之体，有善恶用，体用具足，在妄惑内，如土覆金，无能沮坏。妄惑若尔，此用无用，何能作业？今明此义，如经金藏不可见者，是时不能作于善业。掘出藏已，何须善业耘除草秽？小乘运作，非是善业。异人方便，示子金藏，于舍掘之，正是能作善业之义。若约六位，初位不能，后位不须，中间四位，是作业位。若约四句，隐不能，显不须，亦隐亦显，正能作业。就答善业又二：一、明佛性为善业作缘，二、明佛性正起善业。初为善业作缘又二：一、明业缘，二、论义。初业缘中，复有问答。
迦叶白佛言：世尊，二十五有有我不邪？
问：近从四倒品生，一切世间虽说有我不名佛性，出世真我名为佛性，是故兴问二十五有。若定有我，有则非有；若定无我，谁作善业？故言二十五有有我不耶？
佛以两譬答之：初譬则明本有不可见，次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬，合法说为两：一、本有，二、不可见。
佛言：善男子，我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性即是我义。
如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。
然佛性非本，非当为缘说之。
次譬文为四：一、譬本有，二、譬不可见，三、譬缘感，四、譬显说。
善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏。
初文意者，窘乏缘了故为贫，有能生力故言女，栖托五阴故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性广博故言多。
家人大小，无有知者。
次家人大小不知者，旧解四果圣人为大，三界凡夫为小，此皆不知。中论人云：但菩萨为大，但声闻为小，亦皆不知。今明人天为小，析空二乘为大；析空二乘为小，体空二乘为大；但空声闻为小，但空菩萨为大；但空菩萨为小，出假菩萨为大，皆亦不知。
三、时有异人去，譬缘感。
时有异人善知方便，语贫女言：我今雇汝，汝可为我耘除草秽。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人复言：我家大小尚自不知，况汝能知？是人答言：我今审能。女人复言：我亦欲见，并可示我。
于中问答，先以小道逗之，故言耘除草秽；缘不肯受，故言不能；若示子金，缘为化力，欲先于人，我亦欲见，即是后已。
四、是人即去显说
是人即于其家掘出金藏，女人见已，心生欢喜，起奇特想，宗仰是人。
三、合譬，有二：先合，次帖。合可见。
善男子，众生佛性亦复如是。
一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子，我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。
第二譬，为二：先譬，次合。初譬为四：一、明起有我病，二、说无我药，三、邪我病息，四、真我教兴。
复次，善男子，譬如女人生育一子，婴孩得病。
意同哀叹。彼譬显，此譬隐。旧解：女人、良医，凡四师说：一云女譬法身，医譬应身；二云女譬实智，医譬权智；三云女譬前佛，医譬后佛；四云女譬佛智，医譬机缘。上文贫女譬众生身，此女既不言贫，用譬佛智应胜。生育一子，譬于众生禀教生解。以解微故，故言婴孩。孩着邪常，故言得病。
次是女愁恼下，譬说无我之药，又三：一、佛智观机；二、得机设化；三、断邪我。初文者。
是女愁恼，求觅良医。
权智起悲，故言愁恼；觅无我机，故言求医。
次良医既至，即得机施化。
良医既至，合三种药：酥、乳、石蜜，与之令服。
设三种药，譬无常三修。
三、因告女人下，断邪我教。
因告女人：儿服药已，且莫与乳，须药消已，尔乃与之。是时，女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：我乳毒涂，不可复触。
此中乳譬真我，真我非时故。言莫与苦味涂乳者，譬以无我覆于真我，如苦与甜，其性相违。前合三药中，何故复有乳？此亦是无我，苦味与常相违。
三、其儿渴乏下，譬邪我病息。
其儿渴之，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去，至其药消。
先明病息，次明药消。真我缘起，故言渴；乏我、无我相违，故言毒气；无我治邪，邪消药息，故言药消。
四母乃洗乳譬，真我教兴，又四：一、为说，二、违情，三、重说，四、受行，可见。
母乃洗乳，唤子与之。
是时小儿，虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。
母复语言：为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。
其儿闻已，渐渐还饮。
次如来亦尔者，合譬也。
善男子，如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人，为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。
如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还饮；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已，渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。
但合二药，不合二病。本意疑于我无我异，是故合药。治病是傍，是故不合。哀叹亦尔。问：隐名如来藏，我是佛性者，一切众生有我性耶？答：一切众生皆悉有性，未即是佛，是故有我，未是我德。何者？人别法通，法通故有性有我，人别故非佛非德。问：法是人法，昔既无别，人法是谁法？解云：法属法性(云云)。
迦叶白佛下，第二、论义问答。初问者，前明二十五有有我，今难此义，初总唱无。
迦叶菩萨白佛言：世尊，实无有我。
次何以故下，别作十二难，合为四意：初四难约果，次两难约因，三、四难又约果，四、两难难处。初为两双，谓始生、终没、差别、胜负，可见。
何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者，即生之日寻应有知，以是义故定知无我。若定有我，受生已后应无终没。
若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异。若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。
次因难，又两十恶等是约恶因，酒后是约恶缘，可见。
若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？
若我性常，何故酒后荒醉迷乱？
三、重约果四难者：一、据苦果，二、据苦缘，三、据忘失，四、据忆念。
若我性常，盲应见色，聋应闻声，哑应能语，拘躄能行。
若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。
若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？
若我常者，则不应有老少盛衰，忆念往事。
四、责处两难：初难别在何处，次难遍在身耶？
若我常者，止住何处？为在涕唾青、黄、赤、白诸色中耶？
若我常者，应遍身中，如胡麻油，间无空处；若断身时，我亦应断。
或可但作六双，为十二难；或可十难难现用，二难难处所(云云)。
二、佛告下，答也。还酬十二难：初举两譬，答觅现用；后利钁譬，答觅处所。言现用者，其难真我若常，应无生灭。次差别胜负难，佛答意：实有真我，为瞋痴所覆，不能得见，故有终没升沉。前譬得而失，后譬失而得。但此妙解，凡夫未得，那忽言失？此是理数之言，应得不得，故言得而复失。得无别得，还得于失；失无别失，还失于得；得无所得，失亦无失(云云)。于初二譬中，初譬三意，谓譬、合、结。譬为四：一、本有性理，二、遇缘起惑，三、根缘扣召，四、圣应破惑。
佛告迦叶：善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。
初文中言王家者，佛所统处。力士者，譬众生有能降魔制外之用，故言力士。眉间者，中道也。金刚珠者，或言理，或言解，或言理解圆净，不可破坏，如金刚珠。
次与余力士者，即遇缘起惑，失本有理，又二：一、起惑，二、失理。
与余力士角力相扑，而彼力士以头触之。
初文。余力士者，天魔、外道、诸恶知识(云云)。捔力相扑者，断常乖于正观，正观破于断常，故言相扑。以头触之者，乃以身见触中道解。
次其额上珠下，明失正理。
其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。
没在断常，邪见身中。
三、其处有疮即是机缘感苦
其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮，即便停住。
二、见伤正解为疮。旧云：感生死苦果为疮，即命良医机召于佛。时有明医，即圣智达知，失理招苦，即便停住者，明失非失。
四、是时，良医下，说法破惑，又二：初譬偏说，次譬圆说。初偏说者。
是时，良医寻问力士：卿额上珠为何所在？力士惊答：大师医王，我额上珠乃无去耶？是珠今者为何所在？将非幻化忧愁啼哭？
无我捡邪，如就觅珠。力士惊答：譬禀教作于无我之观，从迷得解，故言惊答。将非幻化，即无我观；为何所在，即无常观；忧愁啼哭，即是苦观。此为说偏教。
次是时良医下，譬说圆教。又为四：一、为说；二、不受；三、重说；四、即受。譬说佛性一往不受也。
是时，良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。
初文中言皮里者，隐断常中影现外者，旧云当果在当兴，皇云佛智默照，今明性理虚通，遍一切处，是影现于外。
次是时力士下，是众生不受。
是时，力士不信医言：若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见，汝今云何欺诳于我？
旧云：皮里譬现在，筋里譬未来。若在现在，何不破惑而出？若在未来，不应可见。兴皇云：惑轻曰皮，惑重曰筋。
三、时医执镜去是如来重说
时医执镜，以照其面，珠在镜中，明了显现。
镜譬圆经，照信心面，文明理显，信谛明了。
四力士见已，即是信受。
力士见已，心怀惊怪，生奇特想。
次善男子下，合譬，但合三，不合第一：初合第二、遇缘起惑。
善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽。
譬中有二，今但合一，起惑合相扑。
次故堕地狱下，合第三、招苦感召。
故，堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲喑哑，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报；贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。
此中并得通答前十难。
三、如彼力士下，合第四、圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观，今但合后意，又二：先合作观，后明不知。
如彼力士宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。
中有牒、譬、正、合也。
譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？
譬如非圣下，是虽观无我亦不能解。何者？若解真我方识无我，既不解我所以无我不成。先牒譬，后合也。
次如来如是下，合为说圆。前譬有四，但合后二。此初，合第三、如来重说。
善男子，如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。
是诸众生下，合第四、信受。先合，后举譬帖正。合中，先明有惑时不信。
是诸众生，为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性。
后明除惑时信受。
若尽烦恼，尔时乃得，证知明了。
如彼力士，于净镜中，见其宝珠，
第三，结叹不思议。
善男子，如来秘藏如是无量不可思议。
次复次，善男子下，雪山甘草譬，旧云助答上问。观师云：譬失而复得开、譬合。譬开为四：一、失，二、得，三、重失，四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。
复次，善男子，譬如雪山有一味药，名曰乐味，其味极甜。
雪山譬众生身一味，药譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名药。名曰乐味，其味极甜者，教理相称，即是教乐理甜也。
在深丛下，人无能见。
次在深丛下者，明烦恼覆，所以失理；烦恼深䆳，倒惑交加，致使不见。
次有人闻香下，是第二、明得，又二：先少分得，后具足得。
有人闻香，即知其地当有是药。
初分得中，云闻香者，一云依经信知，故言闻香；二云十住菩萨见未明了，故言闻香。
过去世中下，第二、明具足得。
过去世中有转轮王，于彼雪山为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出集木筒中，其味真正。
即是前佛已证此理。造作木筒者，即是说教，譬十地了因，以因承果，故言接药。在在处处者，过去生生，修十地因，从地流出。集木筒中者，因果相应，了因克正，故言流出。
三、王既没已下，重明失。
王既没已，其后是药或酢、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。
即是前佛去世，众生纵逸，构诸烦恼，致使失之。六味譬六道，本味真正，从起惑后，流入六道，或酢或咸。是药真味，停留在山，譬众生身正性不异，随六道流，是故有异。凡人薄福加功不得者，譬有着心苦行禅慧，求觅真理而不可得；亦譬种种掘凿，欲觅性理，了不相关。
四、复有圣王下，重得。
复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真性之味。
即是今佛，复证此理。
善男子下，第二、合譬。但合两失，不合两得。此初，合有理而失。
善男子，如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见一味者，譬如佛性。
前云在深丛下，今合为烦恼丛林所覆；前次譬云人无见者，今合云无明众生不见。
以烦恼下，合第三、重明失。
以烦恼故出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。
即是或酢或咸，正酬前胜负差别之问。
佛性雄猛下，第二、答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责，今正答总问。虽约五阴论有此性，而身可毁，性不可毁。身是性之住处，身家之性即是佛性，性家之身无非佛性。又二：初、正说；次、论义。初、正说为三：初、牒不可坏；次、广辨；三、总结。
佛性雄猛，难可毁坏，
是故无有能杀害者，若有杀者则断佛性，如是佛性终不可断，性若可断无有是处。如我性者即是如来秘密之藏，如是秘藏一切无能毁坏烧灭，虽不可坏然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。
以是因缘，无能杀者。
迦叶白佛下，二、论义，有问有答。问者。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，若无杀者，应当无有不善之业。
前云佛性雄猛不坏，应无杀生之罪。
次佛答，为二：先法，次譬。初法为四：一云五阴可杀，故成恶事。
佛告迦叶：实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。
所言住五阴中者，他用六法以为佛性，非解此文。六法只是五阴，何容五阴住五阴中，众生还住众生之中？若用心神为佛性者，心是四阴，是则心神还住心神。他解当果为佛性者，当果继属众生，故言住五阴中。当果若有，复非当果；当果若无，何所继属？地人以梨耶为佛性，为惑所覆，释此乃便。复当前难：若有佛性，即生之日，便应有知。今用下文释之：佛性不即，六法不离。六法不即故，不如诸师所解；不离故，言住五阴中。实理言之，佛性岂应有住不住？特是为缘，作此异说。若定执此，妨前后文。毕竟清净，宁有内外？当之与现，住不住耶？私谓：此说终穷。又五阴中者，约五阴论，得有此性，不约草木。私云：作此说者，仍挟方便。
次以业因缘下，释疑。
以业因缘，而有刹利、婆罗门等，毗舍、首陀及旃陀罗，若男、若女、非男非女，二十五有差别之相，流转生死。
疑云：或谓唯应杀堕地狱，那复得有二十五有？故今释云：业缘不同，致诸趣异。
三、非圣之人下，简诸外道。
非圣之人，横计于我，大小诸相，犹如稗子，或如米豆，乃至拇指。如是种种，妄生忆想，妄想之相，无有真实。
自谓得圣，计我不同。
四、出世我相下，明正我相。
出世我相，名为佛性，如是计我，是名最善。
二、复次，善男子下，譬也，又二：先譬次合。初譬为二：先为五阴可毁作譬，后为佛性不可毁作譬。
复次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙砾直过无难。
初譬中云善知伏藏者，譬能杀人；利钁，譬杀具多，杀于磐石、砂卤等。
次唯至金刚下，为佛性不可毁作譬，可见。
唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。
次合中，唯合不坏。
善男子，众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石砂可穿可坏，佛性真我譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子，必定当知佛法如是不可思议。
从善男子，方等经者下，是第二章，正明佛性能起善业。文为二：初明作善业，次论义。初文者。
善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。
有人云：佛性能起，起于正道所作善业。今观前譬，佛性但为善业之缘；今文明以佛性教作善恶之业，故喻喻之。
从迦叶复白佛去，二、论义。初、双问甘毒，如文。
迦叶菩萨复白佛言：如来何缘说方等经，譬如甘露亦如毒药？
次佛答为三：一明愚智二人，次明一体三宝，三明中道。圆观妙解，次第相生，由智不惑，教识一体三宝，妙观得成，能作善业。愚者反此，善业不成。初约愚智中三：先佛更徴问。
佛言：善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？
次迦叶答。
迦叶白言：我今实欲得知如来秘藏之义。
三、佛为释。释中，初有七行半偈，又二：前四行半双辨愚智，次三行偏明智者。初文两譬两合：前一行同服甘露，有夭有寿；次半偈同服毒药，有死有生。
尔时，世尊而说偈言：
或有服甘露，伤命而早夭，或复服甘露，
寿命得长存。
或有服毒生，有缘服毒死。
古来三解：一云同禀大乘，有得有失；后譬同禀小乘，有得有失。二云约师弟，师说大乘无得之教，弟子解者为寿，迷者为夭；小乘师说有得之教，弟子作大解为生，守小教为死。三者只是一大乘经，于其得者，作甘露名；于彼失者，作毒药名。又只作一甘露名，说其禀行者，有得有失；只作一毒药名，说诸有禀者，有生有死，反覆相成。今明于其失者，俱名甘露，及以毒药。保爱染著，名为甘露；伤段破坏，故名毒药。于其得者，俱名甘露，亦名毒药。入理生善，故名甘露；显体破恶，故名毒药。具此二义，名善业教。
无阂智甘露，所谓大乘典。如是大乘典，
亦名杂毒药，如酥醍醐等，及以诸石蜜，
服消则为药，不消则为毒，方等亦如是。
智者为甘露，愚不知佛性，服之则成毒。
诸文之下，各有合譬，寻之可见。譬如癞人服鸩病差，解药还醒。譬学无常、苦、空、断惑，知是大方便，即入摩诃衍。
从声闻及缘觉下，偏明智者。
声闻及缘觉，大乘为甘露，犹如诸味中，
乳最为第一。如是勤进者，依因于大乘，
得至于涅槃，成人中象王。众生知佛性，
犹如迦叶等，无上甘露味，不生亦不死。
皆约人辨：初约二乘，次约菩萨，后约众生。似约三谛而作善业：菩萨即中，增进善业；二乘即空而中，以作善业；众生即假而中，便作善业。故举三人，意或在此。
从迦叶！汝今当去，第二、辨一体三宝。然昔初教，举非显是，破邪归正，明别体三宝，此义易知。前长寿中，明护法、举法归依诸佛，已成一体三宝，不许归别。归别体者，归戒不具。今文劝归己身，当成一体三宝，显于自体成善业故。又免魔缚，各有所据。就文为三：一、劝，二、论义，三、领解。初文中云善分别者，劝令分别己身之中一体三宝。先劝，次释。初如文。
迦叶，汝今当善分别三归，如是三归性。
则是我之性。
次若能谛观者，释劝也。
若能谛观察，我性有佛性，当知如是人，
得入秘密藏，知我及我所，是人已出世。
佛法三宝性，无上第一尊，如我所说偈：
其性义如是。
得入秘藏者，即生理善甘露之义。是人已出世者，即是破恶毒药之义。二俱有得，即此明文。又知我者是佛宝，我所者是法、僧二宝，虽无异体，义说为三。又佛觉、法不觉僧，和合于一佛性，说此三义。
二、尔时，迦叶下，论义，有二番问答。初并不受，后并归依，佛皆不许。初问有十偈，为四：前一行半唱不知，次两行问昔别体，三、四行半问今一体，四、两行结问请答。就初总云不知。
尔时，迦叶复说偈言：
我今都不知，归依三宝处。
云何当归趣，无上无所畏，不知三宝处？
云何作无我？
次，无上者别不知归佛，无畏者不知归僧，云何作无我者不知归法？
次云何归佛者，两偈问昔别体为三，此半偈问佛宝。
云何归佛者，而得于安慰？
得安慰者，如前四相中说。
次一行问法。
云何归依法？唯愿为我说。云何得自在？
云何不自在？
三、半行问僧
云何归依僧，转得无上利？
转得无上利者，如前波阇波提供僧，得佛法功德，僧是传法之人，故言转得无上利。
三、云何真实说下，四行半问。今一体中又四，初一行半法说。
云何真实说，未来成佛道，未来若不成？
云何归三宝？我今无预知，当行次第依。
未来若不成，去已身中隐。三宝未来当成，可得归依；若其不成，为可依不？不如次第依于别体。无预知者，无预约自照，次第约从他。
次云何未怀妊，一行三句是譬说。
云何未怀妊，而作生子想？若必在胎中，
则名为有子。子若在胎中，定当生不久，
是名为子义。
怀子譬解：怀子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若满，可得成佛；若无解者，徒自万月，亦不成佛。
三、众生业亦然一句，合譬。
众生业亦然。
四、如佛之所说，下一行难，佛不定说。
如佛之所说，愚者不能知，以其不知故，
轮回生死狱
或令归现，或令归当，致令愚者，轮回堕苦。
四、假名下，二行，结问请答。初一行明我不知结请，次一行明佛知故请答。
假名优婆塞，不知真实义，唯愿广分别！
除断我疑网。
如来大智慧，唯垂哀分别，愿说于如来。
秘密之宝藏。
二、迦叶，汝当知下，佛答还酬四问。从后为次，初一行许断疑酬，其请答如文。
迦叶汝当知，我今当为汝，善开微密藏。
令汝疑得断。
次一偈酬问一体
今当至心听，汝于诸菩萨，则与第七佛，
同其一名号。
前举怀妊，据了因作问，佛以中道正因为答，明诸菩萨与佛不异，那得云无？十地胞胎，不可归依于诸菩萨者，旧有三释：一、是及字，即是汝及诸菩萨等，于第七佛偈文迮，不安及字；二、改于为及；三、不须改，明诸菩萨皆同是佛；贤劫则第四，若七佛数，即第七佛。佛是觉义，能觉佛性，与佛义同(云云)。
三、两行酬其别体之问
归依于佛者，真名优婆塞，终不更归依。
其余诸天神，归依于法者，则离于杀害。
归依圣僧者，不求于外道，
翻邪入正，故须归依邪者。天神为佛宝杀法，咒羊云：是婆薮杀汝而得生天，即是法宝；能杀之人，即是僧宝。翻此三邪，归于三正。问：昔以正三翻于邪三，何不以正我翻于邪我？若以无我翻邪我者，何不以无三宝翻邪三宝？答：对治之法，略有二种：一、用有门为对治者，立正破邪；二、用空门为对治者，故用无我。破于邪我，各有便宜。三宝是境，归凭有在，宜用有门；邪我是内慧，宜以无虚之(云云)。
四、如是下半偈，酬前唱不知。
如是归三宝，则得无所畏。
今言能知，得无所畏，不应不知。
迦叶白佛下，第二、问答。初问中意者，并欲归依三种三宝，皆是佛说，何所取舍？初一行欲，依昔别体。
迦叶白佛言：我亦归三宝，是名为正路。
诸佛之境界。
别既翻邪，即是正路。
次两行，欲依自隐时一体。
三宝平等相，常有大智性，我性及佛性，
无二无差别，是道佛所赞，正进安止处。
亦名正遍知，故为佛所称。
后一行，欲依他显时一体。
我亦趣善逝，所赞无上道，是最为甘露。
诸有所无有。
既出生死，已成正觉，故言诸有所无有。又解：诸有有现成佛，无有无二十五有。
二、尔时，佛告下，佛答。佛欲更为分别，不得妄依。文为三：初、昔之别体，有依、不依；二、显时一体，有依、不依；三、隐时一体，正是所劝一向须依。初文依、不依者，为二：先明今不须依，次明昔则须依。初又二：初、别体既是昔时为缘，今不须依。
尔时，佛告迦叶菩萨：善男子，汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。
昔依时，翻邪昔日须依。
次所以者何去，更释不依之意。
所以者何？于佛性中即有法、僧。
于佛性中有法、僧二宝者，非但已成之佛，佛性之中具有法、僧，只当成佛，性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧宝。身已具三，何须依于别体三宝？
次须依，又二：初为欲化度下，明昔则须依。
为欲化度，声闻凡夫，故分别说，三宝异相。
次若欲随顺下，更释须依之意。
善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。
兴皇明四假理，缘就、缘对、缘因、缘昔，即是对邪明正，是故须依。若依龙树四悉，即对治意(云云)。
次从菩萨应作下，明显时一体，又二：有依、不依。不依文为二：初明不依。
善男子，菩萨应作如是思惟：我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸佛世尊。
文云我今此身归依佛者，即自是归己身佛宝，岂敬他佛？
次何以故下，更释不依之意。
何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。
然我与他，佛既无异，何须依他？
次若欲尊重去，明依者。复有依义，为相尊重，是故须依。又二：先正明，后解释。初正明者。
若欲尊重，法身舍利，便应礼敬，诸佛塔庙。
法身是本地，舍利是应身，
所以者何？为欲化度诸众生故。
欲令众生，敬我意者，为欲化众，生生善
三、从亦令众生去，明今之所劝隐时，一体一向须依。文有三：法、譬、合。初法中为五：一、分别一体有三。此初文，则自身有佛宝也。
亦令众生，于我身中，起塔庙想，礼拜供养。如是众生，以我法身，为归依处，
一切众生皆依下，即是自身有于法宝。
一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。
又有归依非真下，即自身僧宝。
又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。
问：身有法僧可尔，何为有佛？答：身中佛性，佛性即是法身佛宝。能说此法，即是法宝。能受持者，即是僧宝。他尚归依我身三宝，我今岂可不自归耶？问：会三乘归一乘名一乘者，亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘，无三乘异。会三宝归一宝，亦无三宝之异。论师数师，不敢为例。观师例之，会三宝归一宝，上义说佛法僧异。亦如会三乘为一乘义，说三乘异。故法华云：真是声闻，真阿罗汉(云云)。
从若有分别下，次为他作一体三宝。
若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。
举体是佛，佛是觉义；举体是法，法是不觉；举体是僧，觉与不觉而不相违。
从于生盲下，三、结别体。
于生盲众，为作眼目。
为生盲凡夫，作此分别。
复当为诸下，四、结一体。
复当为诸，声闻缘觉，作真归处，
为二乘得圣之人，说我身有一礼三宝。
如是菩萨下，五、双结两义。
善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
为恶众生而作佛事，则结自身说于别体；为诸智者而作佛事，亦结自身说于一体。
次譬说为三：一、大将，二、太子，三、大臣。所以举三譬者，大将譬了因，太子譬正因，大臣譬缘因。亦譬三宝：太子譬法宝，大将譬佛宝，大臣譬僧宝。
善男子，譬如有人临阵战时，即生心念：我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。
大将建意有三：一、临阵敌制，二、我最第一，三、诸兵依我。诸兵依我譬缘，制胜譬了，第一譬正。
亦如太子如是思惟：我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。
太子亦尔，绍继霸业譬正，调伏王子譬了，余王子依譬缘。
如王，王子、大臣亦尔。
如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即属大臣譬也。
三、菩萨亦尔，合譬中二：先正合，后结劝。初合者。
善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：云何三事与我一体？善男子，我示三事即是涅槃。
所言三事与一体者，别说于三即是一体，一体之上义说于三，如涅槃中具有三点，实非别异。
次如来下，结劝，又二：先劝舍昔别体之三，次劝取今一体之三。初舍中又二：先出昔三宝，后乃劝舍。
如来者，名无上士。譬如人身，头最为上，非余肢节、手、足等也；佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯隥。
昔别体中，举头譬佛宝，头最为上；支节手足譬法、僧，为化众生，示此梯隥。
次是故汝今下，劝舍。
是故汝今不应受持，如凡愚人所知三归差别之相。
次汝于大乘下，结劝取自身中一体。
汝于大乘，猛利决断，应如刚刀，
如大将、大臣于自身中建决定意，不取别体及他己成。
迦叶白佛下，第三、领解。文为四：一、领解；二、佛劝持；三、称叹；四、佛述成。初文又三：一、发迹；二、自领解；三、誓化他。可寻。
迦叶菩萨白佛言：世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲，今已善说。
我亦如是，安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。
世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身则当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬礼拜。
善男子下，第二、佛劝持。
善男子，以是义故，应当正学大乘经典。
还只劝前自解化他，自解即是高升秘藏，化他即是下度愚迷(云云)。
迦叶复言下，第三、称叹。
迦叶复言：佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。
称叹佛性，即是隐时一体；相好等，即是显时一体。
尔时，佛赞下，第四、述成。
尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧。
从我今当更为汝下，是第三、明中道圆观。文为三：初、许说，次、正说，三、叹教。
我今当更，善为汝说，入如来藏。
初中云入如来藏者，入藏由观，非观不入。
次若我住下，是正说。文为二：初略，后广。略又为三：一、标中道，二、明乖中之惑，三、辨破惑之观。
若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。
初标中道，即明非有非无。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不离于苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若无我者，明非无。若定是无，则无修因趣果，亦无父母世间善法，此无非道。既作有无两责，不得有无，即非有无，名中道说。
次若言诸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次结惑。
若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。
初明惑。中有六句，三双相对，三句计常，三句计断。于生死中，自作此计，障理不明，故名为惑。若开善云：生死一向是苦无乐。光宅云：生死之中，有定实乐。庄严云：生死之中，有虚妄乐。虚妄乐乃为行苦所逼，故非实乐。然三师所说，皆为此呵。开善云：生死是苦，即是此中断见。光宅云：一向是乐，即是此中常见。庄严云：妄乐又为行苦所逼，即是此中亦常亦断。亦应有第四句计，不知是谁。
次从修一切法常下，结惑，又三，谓法、譬、合。
修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。
初法中，言修一切法常堕断见者，解有二意：一云、本自执常，他将断难，常义不立，便执于断；本自执断，他将常难，断义不立，更执于常。二云、两见相因，见修断过，即自修常；见修常过，即自修断。
如步屈虫下譬。
如步屈虫，要因前脚得移后足。
六卷云：折腰虫，周易云：尺蠖之屈，以求申也。时俗云：桑枝变作，未必全尔。桑根为蝉，腐草为萤，其例亦然。此虫腰折。
修常断者，合譬。
修常断者，亦复如是，要因断常。
明断因常生，常因断生，故有此譬。
以是义故下，第三、明破惑之观，又二：初正明，次结解。
以是义故，修余法苦者，皆名不善；修余法乐者，则名为善；修余法无我者，是诸烦恼分；修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅；修余无常法者，即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。
初亦有三双六句，对前无我，只应言我。而经中言常者，有二解：一云误；二云常是通名，我等是别。佛果万德，通得名常。言余法者，中道之外，皆名余法。常、乐、我、净，即指如来秘藏、佛、法、僧、正解脱等。当知中道只是真法，二边为余。
当知如是下，是结解，又二：先法，后譬。
当知如是佛法中道，远雕二边而说真法，凡夫愚人于中无疑。
初法中云愚人无疑者，有二解：疑为解津，愚既无解，所以不疑；二云中道分明，显然易解，愚尚不疑，何况智者？依文似如后解为胜。
如羸病人下，譬说。
如羸病人服食酥已，气力轻便。
还喻前二解。若依或意，则愚人分别而生诸见，如服酥轻便。若依后解，酥是好药，健人服者本来自好，羸人服者亦得轻便。譬中道法，愚人亦解。六卷云服已迷闷，即是不解迷惑意也。
有无之法下，第二、广明中道，又二：初、约诸法有无显中道；二、约诸法不二显中道。初文者，夫有无者不可定邪取，说有为无、说无为有，有是无有、无是有无，于无上说有有不定有，于有上说无无不定无，不有不无即是中道。次言不二者，无二异不二、无不二异二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有无中有法有譬。
有无之法，体性不定。
初法说极略，唯此一句，直标有无，其性不定。若他明三无为定无，不可为有；三聚定有，不可为无。此非不定，不名中道。
譬如四大下，次举譬。先譬，次合。
譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。
初譬中，欲明有无不定。如佛赴缘，若执有者，破有说无；若执无者，破无说有。四大亦尔，如善医师别知诸病：若水病者，以火药治；若火病者，以水药治。地风亦尔，不善医师不别病相，妄授于药。
次善男子下，合譬。初总合，次别合。初可见。
善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。
次若言下，别合，又二：先举有无为合，后举常无常例合。初又二：先别破有无，后总结为诫。
若言有者，智不应染；若言无者，即是妄语；若言有者，不应默然。
初文三句。初句云智不应染者，有二解：一云：智闻佛说佛性是有，不应染着，愚便责其现用处所，或六根中，或遍身中。若闻佛性是有，应知佛意不定，专在于有。有即表无，无即妄语者，是第二句。破无亦二意：一云：道理不无，定无乖理，故是妄语。二云：佛性虽有，未有现用，故言是无。汝有智人，不应云妄。若言有者，是第三句。为执有情多，故更重破。不应默然者，若有佛性，应能现瑞，何以默然？二云：若定有者，就汝推捡，何以默然？
次亦复不应下，结不许诤论。
亦复不应，戏论诤讼，但求了知，诸法真性。凡夫之人，戏论诤讼，不解如来，微密藏故。
言有言无，乃至四句，并是戏论。
若说于苦下，第二、举苦、无常等例合。复有五：一、约苦，二、约无常，三、约我、无我，四、约空寂，五、约幻化。皆解惑对辨，可见。
若说于苦，愚人便谓：身是无常，说一切苦。复不能知：身有乐性。
说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。
若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我，智者应当分别无我假名不实。如是知已，不应生疑。
若言如来，秘藏空寂，凡夫闻之，生断灭见。有智之人，应当分别，如来是常，无有变易。
若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭。有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。
文云虽有去来，而常住无变者，此是即去来不去来，即动而寂。
从若言无明下，是第二、约不二不异明。中道亦有法、譬、法说，为三：一、约因缘明不二；二、约观行明不二；三、总结明不二。因缘是境观，是智照，总结是境智。初十二因缘明不二，又三：先举无明；
若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明，智者了达其性无二，无二之性即是实性。
次举行识。
若言诸行因缘识者，凡夫谓二行之与识，智者了达其性无二，无二之性即是实性。
三、举善恶
若言十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法，凡夫谓二。智者了达其性无二，无二之性即是实性。
旧解：无明是惑，明即是解。又云：无明、行是过去，识等是现在，三世分别，此不会经。经呵云：明与无明、行、识等异，是愚人法，智者了达，其性无二。
若言应修下，第二、约观行明不二，又三：一、苦。
若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。
二、无常
若言一切行无常，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。
三、无我
若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。
我与无我下，第三、总结不二，又三：一、结叹；二、结劝；三、结会。结叹又二：先结佛所叹。
我与无我，性无有二，如来秘藏，其义如是，不可称计，无量无边，诸佛所赞。
后结说已。
我今于是，一切功德，成就经中，皆悉说已。
结劝又二：初、劝持不二法。
善男子，我与无我，性相无二，汝应如是受持顶戴。
二、劝持不二经
善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典。
如我下，三、结会。
如我先于摩诃般若波罗蜜经中说：我、无我，无有二相。
悬指般若。旧云：引深奥品中灯炷喻。或云：大品度不尽，外国本经应有此文。或言：大品虽不的当，而不二之义无差。又云：诸有二者，名有所得；无有二者，名无所得。又二是眼识，识内了别，眼外见色，此则是二。眼识无二，乃是智者了达。诸法亦尔。
从如因乳生酪下，第二、譬成因缘不二之义。如五味相生，无自他性，即是因缘，因缘即是中道，其意显然。文为三：初、列五味，二、广破自他，三、结因缘义。初列五味者。
如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。
五味相生，成前不二。
次如是酪性下，广破自他。先立章门，后解释。初章门中，说酪从乳生为章门，次例四味。就初又两：初从乳生酪，即是章门；
如是酪性，为从乳生。
次从自生他生，并是非门。
为从自生，从他生邪？
乃至醍醐，亦复如是。
次若从他生下，第二、释二章门。先释非门，次释是章门。初非门中，先释不从他生，次释不从自生。初破他生，可见。
若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。
若自生者，不应相似相续而生；若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时。
破自生中云不应相似相续，自生是一往，将谁相似相续？而今见续乳后有酪等味，故知不从自生。自生应五味一时，既前后相续，岂得一时？
虽不一时下，释是章门。
虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故，不能自变，乃至醍醐亦复如是。
破自他之后因缘，假说云酪从乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因缘甘味多故。不能自变者，乳味即甜，酪味即酢，下论义难此。
是牛食啖下，第三、结是因缘，先譬，次合。
是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者，纯得醍醐，无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。
初譬中，食水草，譬禀经教；血变成乳，譬变恶为善；若食甘草，譬禀大教；若食苦草，譬禀小教；雪山譬此经；肥腻譬佛性；牛若食者譬众生；醍醐譬佛果，能依此经修行，得无上佛果；无有青黄赤白等色，譬依教而修，无声闻人天之果，纯得醍醐涅槃果也。此中六位，文义宛然(云云)。
是诸众生下，第二、合譬中二：先合，次论义。初合中，先合二，后合不二。
是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相。
若无明转，则变为明；一切诸法，善不善等，亦复如是，无有二相。
不二中云无明转变为明者，他经复云明起断无明。旧三解：一云：只断是变，变是断。文两义一。二云：变语就体，断语就用。一心体上有善恶两义，只己心上变善为恶，变恶为善，心即不变。次就用者，须断无明，只得于明，不断不得。即庄严师解开善嫌庄严浅近，就修习缘、了两缘释之。从迦叶下，第二、论义。从前乳中先有酪性，生文为二：先难，次答。难中又二：先定。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，乳中有酪，是义云何？
次难难中二：先难定有，次难定无。难定有为三：一、正难。
世尊，若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？
乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生义者，先无而有，乃名为生。
次法；若本无下，释难。
法若本无，则名为生；如其已有，云何言生？
若言乳中，下三并难。
若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。
若乳是酪因，草亦乳因(云云)，又倒并。若草为乳因，亦应乳为草果。草为乳因，草中得有乳者；乳为草果，乳中亦应有草。乳、酪因果亦例此，并文中但举一耳。
若言乳中下，二难定无者，
若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？
只应难有，不应难无，恐佛转计度入无中，是故逆遮而难无也。
善男子下，二、佛答。文为三：初、研譬，二、重为合譬，三、结譬意。初又三：一、非定执，二、以理解，三、结非定执。初非执中，先作三章门，后次第释破。
善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。
一、定有门，二、定无门，三、他生门。
释三门者，初释不得定有。
若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。
云乳中有酪者何？乳白酪黄，乳甘酪酢，色味既异，何得定有？
次释乳中不得定无酪者。
若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。
文云：置毒乳中，酪即杀人。先时置毒于乳，后时乳变成酪，饮此酪者，毒犹杀人，何得言乳定无酪？
若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。
是牛食啖下，第二、以理解释，又二：先明乳从草生还因缘假说，后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二：初二者，先云从缘而有，后结是因缘。
善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白；草血灭已，众生福力变而成乳。
众生福力者，有三义：一、牸牛之福，欲饮子时，血变作乳；二、犊子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若无福，子尚不足，况得充人？
是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。
是乳灭已下，二、明酪从乳生，又二：初、明缘生从结因缘。
是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若醪、若暖。
醪是以物搅之，暖是火气。经本或作酢字，而今酉边着翏者，非以物搅字，亦非酒名。酒名应酉边作孝，盖书者谬。
是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。
是故不得定言下，第三、结非定执。
是故不得定言乳中无有酪相，从他生者离乳而有，无有是处。
善男子，明与无明下，第二、重为合譬。
善男子，明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。
此中开转断义，如前释(云云)。
以是因缘下，第三、结譬意。
以是因缘，我上说言：雪山有草，名曰肥腻，牛若食者，即成醍醐。佛性亦尔。
善男子，众生薄福下，第三、叹教劝持，又二：先叹佛性理，次叹教。叹理为二：先举忍草。
善男子，众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。
后牒两譬，于中先牒两譬。
譬如大海，虽同一咸，其中亦有，上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就，种种功德，多生诸药，亦有毒草。
次诸众生下，总合两譬。
诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性成无上道。
次从譬如虚空下，是叹教，又二：先叹经，后劝信。初文有譬有合。
譬如虚空震雷起云，一切象牙上皆生华；若无雷震，华则不生，亦无名字。
虚空譬法身，雷震譬说法，起云譬慈悲，象牙譬众生，华譬佛性。有三解：一云别有象牙草，闻雷生华；二云是象牙生华，经云四象优钵罗等，闻天雷时，牙上有华；三云此象牙非别生华，直是牙上有文彩如华。
众生佛性下，合譬，有三番合之可寻。
众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上华。以能长养如是大义，故得名为大般涅槃。
若有善男子下，是第二、结今劝信。
若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。
从迦叶白佛下品中，第二、答能见难见性。文有四问答：初两番辨深行证见，后两番明浅行闻见。闻见酬其能见，证见酬其难见。于证见中，总有二番：初番可见。
迦叶菩萨白佛言：甚奇！世尊，所言佛性，甚深！甚深！难见！难入！声闻、缘觉所不能服。
佛言：善男子，如是，如是，如汝所叹，不违我说。
次番中有问有答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，佛性者，云何甚深难见难入？
答中，总举十譬。
佛言：善男子，如百盲人为治目故造诣良医，是时良医即以金錍决其眼膜，以一指示，问言：见不？盲人答言：我犹未见。复以二指、三指示之，乃言：少见。
初以百盲通譬一切众生。百是一数之圆，例如世姓甚多，而言百姓求解见性，譬如治目造诣。良医者，根缘感佛，是时良医譬佛垂应。金錍四解：一云譬此经，一指、三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指、三指譬根缘悟道，除瞙譬断无明烦恼。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法华二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、顺、无生解。三忍为二：一云十信信忍，三十心顺忍，十地无生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是顺忍，七地至十地是无生忍。今明不然，经合佛性，岂可余释？一指示之，答云不见者，譬入真谛则不见性；二指不见者，譬空、假二谛亦不见性；三指示之，答言少见，此譬一谛、三谛即空、假、中，名为佛性，初住初地则能分见，故言少耳。
善男子下，合譬，又二：前正合，次况声闻。初文者。
善男子，是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。
若寻合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德、三谛等也。文云无我惑乱者，即是不了昔教惑于无我，故不见性；今教真我，乃见佛性。
善男子，如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？
次九，譬可寻也。
复次，善男子，譬如远观虚空鹅雁，为是虚空？为是鹅雁？谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？
善男子，譬如醉人，欲涉远路，朦胧见道；十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
善男子，譬如渴人行于旷野，是人渴逼遍行求水，见有丛树，树有白鹤。是人迷闷，不能分别是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子，十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。
善男子，譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶、楼橹、堂阁，即作是念：彼是楼橹？为是虚空？久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。
善男子，譬如王子，身极懦弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了；十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。
复次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：为是牛群？为云？为舍？是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。
复次，善男子，如持戒比丘观无虫水而见虫相，即作是念：此中动者，为是虫耶？是尘土耶？久视不已，虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是不大明了。
复次，善男子，譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：彼为是牛、为人、为鸟耶？久视不已，虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是不大明了。
复次，善男子，譬如有人于夜闇中见画菩萨，即作是念：是菩萨像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是不大明了。善男子，所有佛性如是甚深难得知见，唯佛能知，非声闻、缘觉所及。善男子，智者应作如是分别知如来性。
迦叶白佛下，是第二、有两番，明浅行闻见。初番问，可寻。
迦叶菩萨白佛言：世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？
佛答有四：一、譬，二、合，三、劝，四、褒贬。
佛告迦叶：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。
初譬中云非想非非想天者，三有四空之顶，无身而有识，无相而有想，此事难知；佛性亦尔，非二乘所了。
二、合等三文，可见。
善男子，声闻、缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性，亦复如是。
善男子，是故应当精勤修习大涅槃经。
善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。
迦叶白佛非圣凡夫下，第二番问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，非圣凡夫有众生性皆说有我。
初问中云非圣凡夫者，即外道也。其自称圣，如来夺之，故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫，内道、外道俱云有我，有我之性，两事云何？
佛举贫富二人譬，有三：初譬，次合，三结成。譬为三：初菩萨施化，二声闻施化，三如来施化。初菩萨施化，又为四：一说教，二禀受，三舍应，四起惑。
佛言：譬如二人共为亲友，一是王子，一是贫贱，如是二人互相往反。
共为亲友者，能化所化，化道交通，义言亲友。王子富于法财，真我显现，故言富众生。邪我在身，具足诸见，故言贫人。互相往反者，感应相关。
是时贫人下，是第二、众生禀受。
是时，贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪着。
见王子刀者，非是证见。闻菩萨说真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中贪著者爱乐此法。
王子后时下，第三、菩萨舍应。
王子后时，执持是刀，逃至他国，
持真我去，故言持刀；机感事密，是故言逃；更化余处，故言他国。
贫人于后，是第四凡夫起惑。
贫人于后，寄宿他家，即于眠中，寱言刀刀。
菩萨舍应众生流转，受五阴身，故言寄宿。眠是闇时，譬无明昏。自号有我，故喻呓言。古本曰讇言。寱者，典诰呓字。
傍人闻下，第二、声闻施化。
傍人闻之，收至王所。时王问言：汝言刀者，可以示我。是人具以上事答王：王今设使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处，虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？王复问言：卿所见刀，相貌何类？答言：大王，我所见者，如羖羊角。王闻是已，欣然而笑，语言：汝今随意所至，莫生忧怖。我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？时王即问诸群臣言：汝等曾见如是刀不？言已便崩，寻立余子绍继王位。复问群臣：汝等曾于宦库藏中见是刀不？诸臣答言：臣等曾见。又复问言：其状何似？答言：大王，如羖羊角。王言：我库藏中何缘当有如是相刀？次第四王皆悉捡挍，求索不得。
应具论四果，文略，阙第三王。初王是初果。私谓余子之言，可兼二、三。旧即傍人譬机，机将是人，是感初果，故言收之。兴皇云：傍人是五方便，似解；王是初果，真解。似伏真断，破彼我见。言至王所众生，对初果义。言君臣屠割者，譬分析五众，求我叵得。曾禀此法，故言素为亲厚。能化、所化，既非异辙，故言一处。眼见譬闻慧，手触譬思慧，取譬修慧。并不得思、修，故言不敢手触，况当故取？羊角者，邪曲计我。欣笑譬悲怪。未欲破此邪计，故言随意去。寻立余子即二果，施化次第四王即四果。
却后下，是第三、如来施化。
却后数时，先逃王子从他国还，归其本土复得为王。既登王位，复问诸臣：汝见刀不？答言：大王，臣等皆见。又复问言：其状何似？答言：大王，其色清净如优钵罗华。复有答言：形如羊角。复有答言：其色红赤犹如火聚。复有答言：犹如黑蛇。时王大笑：卿等皆悉不见我刀真实之相。
但是前逃菩萨，今还成佛。数时者，数耳。唯明无我，不言真我者，望下文合中，应有说我教也。优钵罗华者，婆罗门计神，白色。羊角者，刹利神，色黄。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。
善男子，合譬还合三譬。
善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相，说已舍去。譬如王子持净妙刀逃至他国，凡夫愚人说言：一切有我！有我！如彼贫人止宿他舍，寱言：刀！刀！
譬云：有一好刀。合云：说我真相。譬云：持是净刀，逃至他国。合云：说已舍去。
声闻、缘觉下，合前第二、四果施化。
声闻、缘觉问诸众生：我有何相？答言：我见我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，炽然如日。如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知，种种分别，妄作我相。如问刀相，答似羊角，是诸凡夫次第相续而起邪见。
为断如是下，合第三、如来施化，又二：先明无我教，正是合前。
为断如是，诸邪见故，如来示现，说于无我。譬如王子，语诸臣言：我库藏中，无如是刀。
善男子下，第二、更明真我之教。
善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。
前譬中无，但有其义。
善男子！若有凡夫下，第三、结成答意，在文可见(云云)。
善男子，若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。
大般涅槃经文字品第十三
文字品
此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上问：云何解满字及与半字义？前品名字功德，正论此经，专解出世上上满字。今品通论众教，若半若满，世间出世间上上等。文字开密者，他解：无常为半，常为满。兴皇弹云：如樝梨两片，是半边之满。他又解：昔说无常，不名为满。今教具说常与无常，是故名满。又弹：若以常足无常者，一片梨足半片樝。应为一果者，此是𧂐足满。兴皇解：涅槃佛性之体，非常非无常，常无常具足，故名为满。今明彼家弹旧，或为半边，或为𧂐足满。自说非常非无常，常无常为满者，此亦是樝梨柿栗四片，合为一果。今依此品，开一切字，悉是满字。文云：如来出世，能灭半字，是故汝今应离半字，随逐满字，于一切法无碍无著。本对半明满，既无有半，亦复无满。当知字非字，以无字为满字。文云：半字是诸经书记论文章根本，又半字是烦恼言说根本。又云：满字是善法根本，一切善法言论根本。异论咒术，一切文字，悉是佛说，非外道说。当知佛所说者，悉是内道正法。此以正法而为满字。又云：若解文字，能令众生口业清净。佛性不尔，不假文字，然后清净，佛性自净。当知诸字，悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故称满字。虽有三义，勿作三解。即字无字，无字即字，亦即非字非不字，具足无缺，不纵不横，尔乃名满。譬如金银种种等宝，同入炉冶，俱成一器，而种种不失，亦名种种，亦名于一。一即种种，种种即一，亦复非一非种种，而一而种种。开一一字，悉是佛性。法性法界，亦复如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。岂隔半边，而非满字。是则名为开秘说满。从此立名，名文字品。文中为三：一略标字本，二广明字义，三领解述成。
佛复告迦叶：所有种种异论、咒术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。
初文，先总标异论。咒术皆是佛说，有二解：一云，根本皆在佛法之中，三宝、四谛、涅槃、四德，悉是佛法名教。长者去后，劫掠群牛，外道偷之，安其己典。二云，是佛方便之说，如清净法行经云：迦叶为老子，儒童为颜回，光净为孔子。若如前解，佛则认归；若如后解，方便施与。若开一切文字皆佛正法，则非认非与(云云)。
迦叶白下，第二、广明字义，有二番问答。初问如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何如来说字根本？
佛言下，如来重答，为三：初、明文理之本。
佛言：善男子，初说半字以为根本。
持诸记论下，二、别明字本。
持诸记论，咒术文章，诸阴实法，
凡夫人下，三、明学半得悟满法。
凡夫之人，学是字本，然后能知是法非法。
迦叶复白下，第二番，腾问请答。问如文。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，所言字者，其义云何？
善男子，十四音下，如来答，为三：一、通明诸字；二、别释半满；三、结得失，亦是明无字之义。初又四：一、以音随字，即是明音；二、以字随音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。
善男子，有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流。若不流者则为无尽，夫无尽者即是如来金刚之身，是十四音名曰字本。阿(［短］)者，不破坏故。不破坏者名曰三宝，譬如金刚。又复阿者，不流故。不流者即是如来，如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔，是故不流。不流即常，常即如来，如来无作，是故不流。又复阿者，名为功德。功德者即是三宝，是故名阿。次阿(长)者，名阿阇黎。阿阇黎者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复阿者，名依圣人，应学威仪，进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母，及学大乘善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复阿者，名曰教诲，如言：汝来如是应作，如是莫作。若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。伊(短)者，即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如满月。汝等如是应作不作，是义非义，此是佛说，此是魔说，是故名伊。伊(长)者，佛法微妙，甚深难得，如自在天、大梵天王。法名自在，若能持者则名护法。又自在者，名四护世。是四自在则能摄护大涅槃经，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次，伊者，为自在故说。何等是耶？所谓修习方等经典。复次，伊者，为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。忧(短)者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，忧者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北郁单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，得名最上最胜，是故名忧。忧(长)者，譬如牛乳，诸味中上；如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次，忧者，是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜悯。远离如来秘密之藏，说无我法，是故名忧。㖶者，即是诸佛法性涅槃，是故名㖶。黳者，谓如来义。复次，黳者，如来进止、屈伸、举动，无不利益一切众生，是故名黳。乌者，名烦恼义。烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。炮者，谓大乘义。于十四音是究竟义；大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。痾者，名胜乘义。何以故？此大乘典、大涅槃经，于诸经中最为殊胜，是故名痾(安饿反)。
迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如来秘藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。伽(重音)者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。阇者，是正解脱，无有老相，是故名阇。阇(重音)者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。若者，是智慧义。知真法性，是故名若。吒者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名吒。侘者，法身具足，譬如满月，是故名侘(土家反)。荼者，是愚痴僧。不知常与无常，譬如小儿，是故名荼。荼(重音)者，不知师恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。多者，如来于彼告诸比丘：宜离惊畏，当为汝等说微妙法。是故名多。他者，名愚痴义。众生流转生死自缠，如蚕蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。陀(重音)者，称赞功德，所谓三宝。如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。那者，三宝安住，无有倾动，譬如门阃，是故名那。波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。颇者，是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽，当知是人愚痴无智违失圣旨，是故名颇。婆者，名佛十力，是故名婆。婆(重音)者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名耶。啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。罗轻者，名声闻乘动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘精勤修习无上大乘，是故名罗。和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术经书，是故名和。赊者，远离三箭，是故名赊。沙者，名具足义。若能听是大涅槃经，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。娑者，为诸众生演说正法令心欢喜，是故名娑。诃者，名心欢喜。奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。是故名诃。罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗(来［家］)。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。鲁流卢楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间。如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行，以是故名鲁流卢楼。
初文音随字者，十四音也，是十四音去是也。古来六解，大为二途，前四解单，后二解复。一、宗师云：书缺二字，师不能通，故无两音，止有十二。二、招提足悉昙二字。三、梁武足涅槃二字。引经云：所言字者，名曰涅槃。四、开善云：于十二字中，止取十字，除后庵痾，谓是余声。故经释炮音，便云：于十四音，是究竟义。更取下鲁留卢楼四音，足为十四，插着中心，谓阿阿、伊伊、忧忧、鲁留卢楼、㖶𪐭等五庄严。复解前十二为六音，后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和赊足，前五成六，足上成十二。取罗沙娑呵罗(来家反)为一迟音，鲁留卢楼为一速音，是为十四。六、冶城云：前两两相随有六，次五五相随有五，后三三相随有三，合成十四音。观师云：古来六解，次第弹之。初云书缺二字者，外道师不解，反启问太子，太子自知。今说涅槃，岂不安二字，犹云书缺？弹招提者，悉昙通是外国十四音之总名，岂得将总足别？弹梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此则六字，亦云般涅槃那，此则四字，何故止取两字足之？弹开善者，除庵痾两字，足鲁留卢楼四字，若鲁留卢楼是音者，何不在音次第，而在字后安之？弹庄严者，经文现云十四音，何时云以字足音？音字两异，何得相浑？庄严不成，冶城亦坏。又河西以前十二即是十二音，取后四字合为二音。古经本云黎楼黎楼，即是四字为二音，足前为十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，随世所用。又一解云：初十二是音，后迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二语，三音。因此字以为言论端首，然后方及余字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名满字。又以九部为半字，大乘为满字。又云：梵本无半满之言，但以事未成为半，成就为满。兴皇有半边相足，无牵申等满(云云)。河西云：十二字喻之如饭，后二十五字喻之如羹，后九字摄持诸句，如守门人，亦如璎珞，后九字亦字亦音。鲁留下之二字，童朦所不习学。
吸气舌根，是第三、明诸字所因。
吸气舌根，随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿，而有差别。
皆有差别故。迦佉等是舌本声，多他等是舌上声，吒咤等是舌头声，波颇等是唇间声，遮车等是齿间声，故言皆因舌齿差别。
如是字义下，第四、明字之利益。
如是字义，能令众生口业清净。众生佛性则不如是，假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而亦不同阴、界、入也，是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别，是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。
前举字义，后明佛性，云不如是。
又半字下，第二、别释半满，为三：先法，次譬，三合。
又半字义，皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。
譬如世间为恶行者，名为半人；修善行者，名为满人。
如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法，无阂无著，真得解脱。何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。
何等名下，第三、更明无字之义，亦是得失。
何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说。若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子，是故汝今应离半字，善解满字。
后番领解，述成如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。
佛赞迦叶：善哉！善哉！乐正法者应如是学。
大般涅槃经鸟喻品第十四
鸟喻品
河西云：文字、鸟、月三品，同明真应。文字半满，只是鸟，喻常无常。常无常，只是月，喻隐显。因字识理，达常无常，能隐能显。今更次之。如来常依二谛三谛说法，故知文字是佛教。即文字达三谛，具足一教一切教。欲显圆满修多罗，故题文字品。次鸟喻者，依教立行，即双流行。二行并观，一行一切行。下文云：复有一行，是如来行。次文字之后，明二鸟共行，故成次第。亦是依教生智，智望于教，教即成境。由境发智，由智立行。教转成境，智转成行，故为次第。此品答：云何共圣行，娑罗迦邻提？此还举鸟以况于行，以为答问。能喻是娑罗迦邻提，所喻是双流共行。旧解不同。或言娑罗是双，迦邻是鸟。然娑罗翻为坚固，何得言双？或言娑罗是一只，邻提是一只。此乃两类，不得是双。或言娑罗一双，迦邻提一双。引下文云：鸟有二种，一名鸳鸯，二名邻提。此乃两类，为两双。或言娑罗翻为鸳鸯，问中问娑罗，答中答鸳鸯，类异义同，乃以鸳鸯替于娑罗。或言邻提无翻，或翻为天鹤。引六卷云：雁鹤舍利。然汉不善梵音，只增诤竞，意在况喻。取其雌雄共俱，飞息不离。以况一中无量，无量中一，非一非无量，而一而无量，呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行，圣与圣共行，凡与圣共行？他解云：观生死无常，不识涅槃常；观涅槃常，不识生死无常。二解不明。如但识金，不识鍮；但识鍮，不识金。若精、识二物，乃是双观。苦、乐、我、无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不应尔，与譬相违。譬明二鸟俱游。如汝所释，一鸟穷下之生死，一鸟穷高之涅槃，升沉硕乖，双游不显。假令二鸟但双游下，不双游高，游高不游下，双游不成。又一家引半满约一法，双游约二法。若取生死无常，佛果是常，共为满者，两物各异，梨、柰体别，安得是满？夫双游者，观生死中有常、无常，观佛果中亦常、无常。取生死、涅槃两常为一双满，取生死、涅槃两无常为一双半，即是两法共起，乃曰双游。今明义皆不尔。两常俱起，乃是二雄俱飞；两无常起，乃是二雌并飞。与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常、无常，涅槃亦尔。在下在高，双飞双息，即事而理，即理而事，二谛即中，中即二谛，非二中而二中，是则双游义成，雌雄亦成。事理双游，其义既成，名字观行，乃至究竟，双游皆成，横竖具足，无有缺减。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，约人、法分别俱成。以是义故，故云鸟喻。品文为二：先总，次别。总又二：初略，后论义。略中，先譬，后合。
佛复告迦叶：善男子，鸟有二种：一名、迦邻提，二名、鸳鸯。游止共俱，不相舍离。
是苦、无常、无我等法，亦复如是，不得相离。
初譬中，举二鸟譬常、无常，而合文以苦、无我合者，但是略耳。私谓又显义同，是故互出，具论应六。
次论义中，先问。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？
后答，答中先法后譬。
佛言：善男子，异法是苦，异法是乐；异法是常，异法无常；异法是我，异法无我。
初法中言异法是苦是乐者，旧云：生死异涅槃，涅槃异生死，故言苦乐。观师言：前多斥倒，约竖以论常与无常。今品一时明常无常，只生死中有异法而说苦，有异法而说乐，乃至我无我亦如是。
譬如稻米，异于麻麦，麻麦复异，豆粟甘蔗，
后譬五谷各异，成前异意。下别譬中云华叶无常而果是常者，非常住常，言华叶不定故无常，果已定故是常，借此以显无常成常。
从如是诸种去，别说共行，又二：初别说，次论义。初别说为三：一、就生死明无常，二、就涅槃明无我，三、双就生死、涅槃以明苦乐。然前两是横，后一是竖，理应备论，但文互现。初文又二：初正明二行，次结章。初正明中举五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一、譬，二、论义，三、领解。
如是诸种，从其萌芽乃至华叶，皆是无常。果实成熟，人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。
初中萌牙，譬生死中无常；熟时，譬生死中常。
次论义二：先问，次答。
迦叶白佛言：世尊，如是等物若是常者，同如来耶？
佛言：善男子，汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？
善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言果实常。
答中，明生死常与如来常异。
三、迦叶下，领解，又二：先领解，次述成等，皆可见(云云)。
迦叶菩萨白佛言：世尊，善哉！善哉！如佛所说。
佛告迦叶：如是，如是。
善男子，虽修一切下，二、合譬。
善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
未闻是经，皆言无常；闻是经已，皆云是常。岂非生死中具常、无常？契经诸定者，修多罗翻名为契经，又是定藏，故言诸定。后四譬皆有合。
复次，善男子，如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。
如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
复次，善男子，譬如金矿，消镕之时，是无常相；镕已成金，多所利益，乃名为常。
次譬云：金丱者，玉未理者名璞，金未理者亦名廿，此有木边、王边之异。金未治亦名矿，矿者，黄金名也(云云)。招提呼为朴音，观师呼为矿音，然廿字两唤(云云)。
如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。
善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
复次，善男子，譬如众流皆归于海。
一切契经诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。何以故？究竟善说有佛性故。
是故我言下，第二、结章。
善男子，是故我言异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。
正应明常、无常，而复结言无我，欲明例尔。
迦叶白佛下，第二、就涅槃以明无我、我二行。无忧、悲即有我，有忧、悲即无我。文为二：先问、后答。问为二：正问、结问。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来已离忧悲毒箭。忧悲者名为天，如来非天；忧悲者名为人，如来非人；忧悲者二十五有，如来非二十五有。
是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲？
一往谓是无端之问，然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即忧悲。今问忧悲，是问涅槃有无常不？
佛答为四：一、释问，二、叹理，三、重释问，四、重叹理。初文二：先譬，后合。譬中三：先正作譬，次更为譬作譬，三、还以譬合譬。初云无想天者是譬。
善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。
次更举树神譬，显无想譬，即是为譬作譬。
善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所不得言无。
无想天寿，亦复如是。
佛法亦尔下，以譬合譬。
善男子，佛法亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲，现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。
二、复次，善男子，无想天下叹理甚深，先譬次合。
复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。
迦叶，如来之性清净无染犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
如来实无忧悲，但于无中说有。众生有苦，未得脱难，见佛有苦。既其有苦，即有忧悲。佛断苦因，受第一乐，复无忧悲。有忧即无我，无忧即有我。若应物云如来有忧，实理即无。今问既示有悲，亦应有苦，如来心地不念众生，应是无苦。问如来实无忧喜，汝何以云如来实喜？今亦反问佛无忧喜，何以定云如来无忧？我说如来实非忧喜，义说忧悲，此是不定之言。
三、譬如空中下，重释问两譬：先举舍住譬，次举幻师譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前为法作譬；
善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。
心亦如是下，即为譬作譬。
善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住；无想天寿亦复如是。
后复举无想天寿，亦为譬作譬。
如来忧悲下，正合。
如来忧悲亦复如是，若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？
譬如幻师下，次譬二譬合。
善男子，譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性。
如来亦尔，随顺世间，示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。
四、如来有忧及以无忧下，重叹理，又四：一、法，二、譬，三、合，四、结。此即法说。
如来有忧，及以无忧，无能知者，
譬如下人下，第二、譬说。
复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。
若依毗昙，有三种度义：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；钝根不知中上，中上能知下，即是根度；初禅不知上禅，上禅能知下禅，即是地度。成论不尔，互有知义。明猕猴尚见佛心，岂有钝根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。
三、合譬，四、结，可寻。
声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无阂智，示现幻化随顺世间。凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无阂无上智者。
无有是处。有忧无忧，唯佛能知，
以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟。
复次，善男子下，第三、双就生死、涅槃以明苦乐，即是竖论。文中有二：先释，后论义。就初释中三，谓譬、合、结。此即譬说。
复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水长，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。
二、鸟喻法身，子譬众生，盛夏水涨譬起倒。选择高原者，病无常即须常药；常为高原，病常即无常为药；以无常为高原，即是非常非无常。常无常具足，能离诸倒。为长养者，譬令其解常无常理，然后随本安稳而游。譬如来度讫，然后游诸觉华。
如来出世下，第二、合譬。
如来出世亦复如是，化无量众令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟，选择高原安置其子；如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。
是名异法下，第三、结成。
善男子，是名异法是苦，异法是乐；诸行是苦，涅槃是乐；第一微妙，坏诸行故。
迦叶白佛下，第二、论义，三番问答，具简六行。此初番又二：先问，次答。问可见。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何众生得涅槃者名第一乐？
此中又兼常无常、我无我等。
佛言下，第二、如来答。又四：先举二偈为答，次长行解释。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。
佛言：善男子，如我所说，诸行和合名为老死。
谨慎无放逸，是处名甘露。放逸不谨慎，
是名为死句。
若不放逸者，则得不死处。如其放逸者，
常趣于死路。
次长行，从若放逸者下，具释上两偈，如文。
若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行，是名死处受第一苦；若至涅槃，则名不死受最妙乐。若不放逸，虽习诸行，是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫，是名放逸常死之法；出世圣人，是不放逸无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。
三、如人在地下，明下不知上，以明于苦，亦二：先譬，后合。
如人在地，仰观虚空，不见鸟迹，
初譬中明不见鸟迹者，欲明空中鸟飞无行，地迹亦有毛羽气息，当其飞处亦有此迹，但非地下人之所见。
善男子，众生亦尔，无有天眼在烦恼中，而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故。因诸烦恼所造有为即是无常，是故我说异法是常、异法无常。
合如文。
四、精勤勇进下，明上能知下，以明于乐，又二：初、举两偈，正是解释。此初偈明人。
精勤勇健者，若处于山顶，平地及旷野，
常见诸凡夫。
后偈明法。
升大智慧殿，无上微妙台。既自除忧患，
亦见众生忧。
次少长行通释二偈
如来悉断，无量烦恼，住智慧山，见诸众生，常在无量，亿烦恼中。
迦叶白佛下，第二番，先问次答。问中二：先非佛说，次则难。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如偈所说，是义不然。
何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？
难意既无忧无喜，云何复言升智慧台？
佛言：善男子，智慧殿者即名涅槃，无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人，以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱，勤精进者譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。
佛答：以凡夫有忧，故云如来无忧，正是对治之义。又正念众生，故言有忧。如净名说：众生病故，菩萨亦病。
第三番亦先问后答，皆可寻也。
迦叶菩萨白佛言：世尊，若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。
佛告迦叶：皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生，虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。
大般涅槃经卷第八
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第八