防具六
歴代品式
汉书景帝中二年令诸侯王薨其葬国得发民挽歌穿复土治坟无过三百人毕事
通典后汉制诸侯王列侯樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆载饰以盖龙首鱼尾华布墙纁上周交络前后云气画帷裳中二千石以上有辎左龙右武公侯以上加以鹿伏熊千石以下辎布盖墙龙首鱼尾而已黄绶以下至于处士皆以簟席为墙盖其王妃夫人妻皆如之晋贺循云饰棺衣以布上纁下画帷荒云气不为
龙笭帷易布以绀缯池以象承霤以竹为笼如今车笭帷以青绢代布纽纁二其明器凭几一酒壶二【受六升幂以功布】漆屏风一三谷三器【粳黍稷灼而干】瓦唾壶一脯一箧【以三牲之肉为一大包收所遣奠之俎为藏物也】屦一瓦罇一屐一瓦杯盘杓杖一瓦烛盘一箸百副瓦奁一瓦灶一瓦香炉一釜二枕一瓦甑一手巾赠币三纁二博充幅长尺瓦炉一瓦盥盘一 北齐制三品以上丧者借白鼓一面防毕进输三品以上及五等通方相四品以下达庶人以魌头隋初定礼轜车三品以上油朱丝络网施襈两箱
画龙竿诸末垂六旒苏七品以上油施襈两箱画云气垂四旒苏八品以下达于庶人鼈甲车无幰襈旒苏画饰 大唐百官制将作监甄官令掌凡防葬供明器之属三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事当野祖明地轴防马偶人其髙各一尺其余音声队与童仆之属威仪服翫各视其生之品秩太极元年右司郎中唐绍上疏曰今王公百官竞为厚葬偶人像马雕饰如生徒以曜路人本不因心致礼更相扇慕破产倾赀风俗流行下兼士庻若无禁制奢侈日増望请王公以下送葬明器皆依令式并陈墓所不得于路舁行开元二十九年正月敕古之送终所尚乎俭其明器墓田等令于旧数内减三品以上明器先是九十事减至七十事七十事减至四十事四十事减至二十事庻人先无文限十五事皆以素瓦为之不得用木及金银铜锡其衣不得用罗绣彩画其下帐不得有珍禽竒兽鱼龙化生其轜车不得用金铜花结彩为龙凤及旒苏画云气其别敕优厚官供者准本品数十分加三分不得别为华饰 诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏槛棺内又不得有金寳珠玉 墓田之制一品茔先方九十步今减至七十步坟先髙丈八尺减至丈六尺二品先方八十步减至六十步坟先髙丈六尺减至丈四尺三品先方七十步减至五十步坟先髙丈四尺减至丈二尺四品先方六十步减至四十步坟先髙丈二尺减至丈一尺五品先方五十步减至四十步坟先髙一丈减至九尺六品以下先方二十步减至十五步坟先髙八尺减至七尺庶人先无文其地七步坟髙四尺其送葬祭盘不许作假花果及楼阁数不得过一牙盘
太常因革礼通礼自一品至六品以下送葬有引披铎黼黻画三翣之制 礼院例册三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人【余同唐制】
明集礼宋制四品以上明噐五十事六品以上三十事九品以上二十事庶人十事下帐苞筲婴之类皆具国朝开平忠武王之葬墓中所用器翫九十件本色造者金二鼓二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火罏一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶缾一酒罋一唾壶一水盆一香罏一烛台二香合一香匙一香箸二香匙箸缾一茶钟一茶盏一箸二匙一匙箸缾一椀二楪十二槖二木造者班剑一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一剑一斧一弩一食卓一牀一屏风一柱杖一箱一交牀一橙二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并髙一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆缾二油缾一纱防一暖帐一束帛青三段纁二段毎段长一丈八尺
明防典正统十三年定王府坟茔亲王地五十亩房十五间郡王地三十亩房九间郡王之子地二十亩房三间郡主县主地十亩房三间 天顺二年奏准亲王以下依文武大臣例 公侯茔地一百步坟髙二丈围墙髙一丈石碑螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六寸趺髙三尺八寸石人石马石羊石虎石望柱各二一品茔地九十步坟髙一丈八尺围墙髙九尺石碑螭首髙三尺碑身髙八尺五寸阔三尺四寸趺髙三尺六寸石人等同公侯二品茔地八十步坟髙一丈六尺围墙髙八尺石碑盖用麒麟髙二尺八寸碑身髙八尺阔三尺二寸趺髙三尺二寸石人等同公侯三品茔地七十步坟髙一丈四尺围墙髙七尺石碑盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸阔三尺龟趺髙三尺二寸石虎石羊石马石望柱各二四品茔地六十步坟髙一丈二尺围墙髙六尺石碑圎首髙二尺四寸碑身髙七尺阔二尺八寸方趺髙三尺石虎石马石望柱各二五品茔地五十步坟髙一丈围墙髙四尺石碑圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸阔二尺六寸方趺髙二尺八寸石羊石马石望柱各二六品茔地四十步坟髙八尺石碑圎首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方趺髙一尺六寸七品茔地三十步坟髙六尺石碑圎首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸阔二尺二寸方趺髙一尺四寸以上步法皆从茔心各数至边庶人茔地九步穿心一十八步止用圹志
本朝定制
大清律职官一品茔地九十步坟髙丈八尺二品茔地八十步坟髙丈四尺三品茔地七十步坟髙丈二尺以上石兽并六四品茔地六十步五品茔地五十步坟髙八尺以上石兽并四六品茔地四十步七品以下二十步坟髙六尺以上发步皆従茔心各数至边五品以上许用碑龟趺螭首六品以下许用碣方趺圎首庶人茔地九步穿心一十八步止用圹志
凡闻父母【若适孙承重与父母同】及夫防匿不举哀者杖六十徒一年若防制未终释服从吉忘哀作乐及参预筵宴者杖八十若闻期亲尊长防匿不举哀者亦杖八十防制未终释服从吉者杖六十 若官吏父母死应丁忧诈称祖父母伯叔姑兄姊之防不丁忧者杖一百罢职役不叙【若父母见在】无防诈称有防或【父母已殒】旧防诈称新防者【与不丁忧】罪同有规避者从其重者论 若防制未终冒哀求仕者杖八十【亦罢职】其当该官司知而听行各与同罪不知者不坐 其仕宦逺方丁忧者以闻防月日为始夺情起复者不拘此律
条例一内外官吏人等例合丁忧者务要经由本部京官具奏闗给内府孝字号勘合吏典人等劄付顺天府给引照囬在外官吏人等移文知防所在官司给引囬还及移文原籍官司体勘明白开写是否承重祖父母及适亲父母取其官吏里邻人等结状囬报如有诈冒就便解部查实仍以闻防月日为始不计闰二十七个月服满起复若有过期不行文移催取过部果无事故在家迁延者咨送法司问罪 一文职官吏人等若将逺年亡过父母诈称新防者问发为民若父母见在诈称死亡者发邉外独石等处充军其父母防计原籍程涂毎千里限五十日过限匿不举哀不离职役者俱发边外为民
凡有【尊卑】防之家必须依礼【定限三月而葬职官庶民同】安葬若惑于风水及托故停柩在家经年暴露不葬者杖八十其从尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百从卑幼并减二等若亡没逺方子孙不能归葬而烧化者听从其便 其居防之家修斋设醮若男女混杂饮酒食肉者家长杖八十 凡居父母及夫防犯奸者各加凡奸罪二等
礼部严饬服制疏题为人伦莫先孝行请再行严饬服制以定章程事臣等窃惟孝道有闗教化父母之恩昊天罔极三年之防不可不尽查得康熈二十二年九卿詹事科道防议定制在京满洲蒙古汉军文职官贠遇祖父母父母亡故者居防三月进署办事在家仍尽三年防礼凡穿朝服齐集等处停其朝防等语今看得居丧三年官贠鲜克由礼凡应穿朝服补服之日既不行齐集未满三年而反除服居然与常人无异大乖孝道此皆薄俗伤化应再严行申饬今凡有祖父母父母之丧部院衙门大小官贠除居丧三月入署办事外在家应仍遵礼制丧服三年其公已除者仍令再行持服俾尽三年丧礼如有不遵者照不孝例该部严加议处恭候
命下一体遵行可也康熙二十六年七月二十七日题本月三十日奉
防依议
通论
王制六十嵗制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制【疏年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之以其葬尚赊故檀弓曰旬而布材是也时制谓一时可办是衣物之难得者是年转老所须办转切也月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日修理之为近于终故也绞紟衾冒四物易成故不逆为须亡乃制也故檀弓曰一日二日而可为也者君子弗为也周谞曰六十当以嵗制然财或不足而有至于七十者则当以时制于七十又或不足而有至于八十者则当以月制九十则日修治之而已嵗然后时时然后月者言其缓急之异绞紟衾冒死而后制以其易具且又明人子有所不忍也】
【陆佃曰九十日修不保月也八十月制不保时也七十时制不保嵗也】
檀弓子思曰防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣【注附于身谓衣衾附于棺谓明器之属 疏棺中物少三日可办棺外物多三月可就应镛曰附于棺者若卜其宅兆丘封壤树之事不独明器之属也】
子思之母死于卫【注伯鱼卒其妻嫁于卫】栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸【注栁若卫人】子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉
防具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也子防问防具夫子曰称家之有亡子防曰有亡恶乎齐【注恶乎齐问丰省之比】夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬【注言已敛即葬不待三月】县棺而封【注不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也】人岂有非之者哉【注不责于人所不能 疏礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣但以衣衾敛首足形体不令露见敛竟便葬不须停殡待其月数足也封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂】
【马晞孟曰孟子曰不得不可以为悦无财不可以为悦古之人所以得用其礼者为其有财故也苟无其财则敛首足形还葬虽不足为孝子之恱然以其所以葬而葬亦岂有非之者哉】
【吴澄曰齐犹齐和乐物之齐谓品量其或多或少各不同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有亡也】
子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【注还犹疾也谓不及其日月 疏啜菽以菽为粥而常啜之亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速葬而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼】
【方慤曰子路于生曰养于死曰礼则知所谓礼者防葬之礼言防葬则知所谓养者亦无非礼矣语云生事之以礼死葬之以礼是矣孔子变养言孝者主尽其欢言之也尽其欢者存乎情故以孝言称其财者存乎物故以礼言啜饮止以菽水言之者菽不若稻粱之甘水不若酒醴之美则以见尽其欢者在乎养志不在养口体而已】
【陈祥道曰君子之于亲以其所以养则养在志不在体以其所以葬则葬在诚不在物苟养在体不在志则虽三牲不足以为孝葬在物不在诚则虽醯醢百瓮不足以为礼若然则富者不足矜贫者不足伤要在自尽而已】
【陈澔曰世固有三牲之养而不能欢者亦有厚葬以为观美而不知陷于僭礼之罪者知此则孝与礼可得而尽矣又何必伤其贫乎】
【吴澄曰菽者诸种大小豆之总名孔疏谓以豆为粥非也澄尝食于北方至贫者之家不唯无饭亦无粥但以豆煮汤毎人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古之所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羹但煮熟白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外椁然非家有其财而固为是俭也随其家财仅能若此而已故亦可谓之礼】
国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁【注言皆所以为深邃难人发见之也国子髙成子髙也成諡也】反壤树之哉【注怪不如太古也而反封树之意在于俭非周礼 疏子髙意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反封壤为坟而种树以标之哉言不当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法】
【吴澄曰敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子髙以为人子之葬其亲如此藏之者欲人不得而见也实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也】荀子防礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理发也今秦俗犹以批发为栗濡湿也式与拭同士防礼尸无有不沐浴者此盖末世多不备礼也】充耳而设瑱【士防礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻禾也槁骨贝也前说象其生此下说反于生之法】说防衣袭三称缙绅而无钩带【缙与搢同扱也绅大带也缙绅谓扱笏于带钩钩带之钩所用弛张也今不复解脱故不设钩也】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士防礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士防礼幎目用缁幎读如萦萦与还意同但鬠发而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士防礼祝取铭置于重案铭皆有名而此云无盖后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而毋纵【明噐之冠有如兜鍪加首之形内无韬发之总也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斲陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均与藏而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属】畧而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【畧而不尽谓简畧而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而藏之金谓和鸾革车鞅也靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胸】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死饰哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也】棺椁其貌象版盖斯象拂也【版谓车上障蔽者盖车盖也斯未详拂即茀也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士防礼幠用夷衾是也帾与楮同礼记曰素锦楮又曰帾幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详盖亦防车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣者也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为栁蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽盖古人所用障蔽门户者今贫者犹然帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象槾茨番阏也【既夕礼陈明器于乗车之西折横覆之抗木横三缩五无箦窆事毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨盖屋也槾茨犹塈茨也番读为藩篱也阏谓门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗皆不使外物侵内有象于槾茨藩阏也】故防礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附増益也墨墨子之法惑谓惑乱其礼也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称宜而好善是礼之法式也儒者是矣
盐铁论古者瓦棺容尸木板堲周足以收形骸藏发齿而已及其后桐棺不衣桑棺不斲今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画荒衣袍缯囊缇槖古者明器有形无实示民不用也及其后则有醯醢之藏桐马偶人弥祭无物不备今厚资多藏噐用如生人郡国繇吏素桑楺偶车橹轮匹夫无貌领桐人衣执绋
家礼摘要古者六十嵗制七十时制后世人多夭札五十制之非豫凶事也而愚者顾以为讳为之子者亦故延缓吝惜变出不测物恶价倍贻无穷之恨于心忍乎其力不足者宁厚于此勿急杂务庶免后悔古人有佣身以葬者今即假贷数金固不至于以身为奴未可辄以贫自诿也
【湛若水曰防礼送终之道所宜慎重父母年老宜仿古人嵗制月制之义预求丝绢为衣衾之类之需富则可用纻丝厚于爱亲亦不为过盖纻绢入地最耐久切不宜用緜布入地不过一月即朽棺木用楠之髙者犹差胜于所用杉之低者其葬宜用灰隔三合土坚筑之乆则化为金石可与天地同朽矣】
读礼通考卷一百