[衍] 《中庸》《大学》自程子择之《礼记》之中，以为圣学传心入德之要典，迄于今，学宫之教，取士之科，与言道者之所宗，虽有曲学邪说，莫能违也，则其为万世不易之常道允矣。乃中庸之义，自朱子之时，已病夫程门诸子之背其师说而淫于佛、老，盖此书之旨，言性、言天、言隐，皆上达之蕴奥，学者非躬行而心得之，则固不知其指归之所在，而佛、老之诬性命以惑人者，亦易托焉。朱子《章句》之作一出于心得，而深切著明，俾异端之徒无可假借，为至严矣，然终不能取未涉其域者之蓬心而一一喻之也。当时及门之士得体其实于言意之表者亦寡矣。数传之后，愈徇迹而忘其真；于是朱门之余裔，或以钩考文句、分支配拟为穷经之能事，仅资场屋射覆之用，而无与于躬行心得之毫末；其偏者则抑以臆测度，趋入荒杳，暗堕二氏之郛郭而不自知，其为此书之累，不但如游、谢、侯、吕之小有所疵而已也。明兴，河东、江右诸大儒既汲汲于躬行而立言之未暇，为干禄之学者纷然杂起而乱之。降及正、嘉之际，姚江王氏出焉，则以其所得于佛、老者强攀是篇以为证据，其为妄也既莫之穷诘，而其失之皎然易见者，则但取经中片句只字与彼相似者以为文过之媒，至于全书之义详略相因，巨细毕举，一以贯之而为天德王道之全者，则茫然置之而不恤。迨其徒二王、钱、罗之流，恬不知耻，而窃佛、老之土苴以相附会，则害愈烈，而人心之坏、世道之否，莫不由之矣。夫之不敏，深悼其所为而不屑一与之辨也，故僭承朱子之正宗而为之衍，以附诸《章句》之下，庶读者知圣经之作，朱子之述，皆圣功深造体验之实，俾学者反求自得，而不屑从事于文词之末，则亦不待深为之辨，而驳儒淫邪之说亦尚息乎！凡此二篇，今既专行，为学者之通习，而必归之《记》中者，盖欲使《五经》之各为全书，以见圣道之大，抑以知凡戴氏所集四十九篇，皆《大学》《中庸》大用之所流行，而不可以精粗异视也。凡三十三章。
[注] “中”者，不偏不倚、无过不及之名。[衍] 情未有偏，事未有倚，而合宜得正，无过不及之天则存焉。
[注] “庸”，平常也。[衍] 平常所用，无所往而可离者也，盖即不易之义。
[注] 子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”[衍] “正道”，体也。“定理”，用也。“正道”，性也，道也。“定理”，道也，教也。
[注] 此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏于密。[衍] 就其言功用者谓之“放”，就其言存主者谓之“卷”，非谓君子之放而卷之也。“退”者，求之己。“密”，详缜无间之谓。
[注] 其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。
天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。
[注] “命”，犹令也。[衍] 董子曰：“天令之谓命。”
[注] “性”，即理也。[衍] “即”者，但此无他之谓。
[注] 天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓“性”也。“率”，循也。“道”，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓“道”也。[衍] 兼言“物”者，人既自循其性，则皆备之实，遇物而各循其性，以得其所当行者也。“自然”，有自而然之谓。
[注] “修”，品节之也。性道虽同而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之“教”，若礼乐刑政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。[衍] 自“盖人之所以为人”以下，乃元本，精醇警切，至矣。今世所传乃祝氏附录，盖以答问语附入之耳。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 离，力智反。
[注] “道”者，日用事物当然之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。[衍] 此句亦从元本，较今改本为明切，暗破异端外义之说。
[注] 是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也。[衍] “所不睹”者，所不睹耳，非无所睹也。“所不闻”者，所不闻耳，非无所闻也。遇物而感，触意而兴，则睹之闻之，独知之几也。万事万物之理持于心而不忘，不待睹闻而后显见，此则所谓“所不睹”“所不闻”也。“戒慎”“恐惧”者，持其正而弗失之谓，此即《大学》之所谓“正心”也。“敬畏”，以言其功尔。无所睹闻而有所敬畏，盖赫然天理之森著矣。盖尝论之，遏人欲者，物诱欲动而后能施其遏，物之未构，欲之未动，不睹奸色而豫拟一奸色以绝之，不闻淫声而豫拟一淫声以远之，徒劳而无可致其功，未有能济者也。且尽古今之为学者，纯疵利钝之不一，未有如是之迂谬以为功者也。惟夫天理之本然，浑沦一理而万殊皆备，仁者见仁，智者见智，君子见其参前而倚衡，圣人见其川流而敦化，至大而不易举也，至密而不易尽也，至变而不可执也，非豫存诸心而敬畏以持之，则物至事起，虽欲袭取以为义而动乖其则，此则无物不有，无时不然，而不待既睹其形，既闻其声，乃以拣是非而施戒惧者也。君子之道至此而至矣，为异端者未有能与焉者也。不知有此，乃始求之于感应，求之于缘起，陷溺终身而不拔，不亦宜乎！
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 见，贤遍反。
[注] “隐”，暗处也。“微”，细事也。“独”者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。[衍] 既常戒惧，天则炯然，而后善者审，不善者著，加谨之功起焉。若未尝戒惧，则一念之恶未有凶危之象，昏然莫察其是非，至于人之视己如见其肺肝，而后悔而思掩，初无有所谓独知，则亦无从致其慎也。盖庸人后念明于前念，而君子初几捷于后几，遏人欲所以全天理，而惟存天理者，乃可以遏人欲，是存养为圣学之本，而省察其加功，固有主辅之分也。
[注] 所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。[衍] “以至”者，因之有害之辞，谓意欺其心，不能自慊，虽欲正其心而不能也。
喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。 乐，卢各反。“中节”之“中”，陟仲反。
[注] “喜怒哀乐”，情也；其“未发”，则性也。[衍] “未发”奚以遂谓之性？君子所性，仁义礼智根于心，未发者喜怒哀乐耳。故程子曰：“中者，在中之谓。”
[注] 无所偏倚故谓之“中”。[衍] “无所偏倚”，非偏倚为不美之辞也。假令偏于哀而倚之，其可参以乐而调之为不偏乎？太极于五行无所偏倚，迨其为五行，水偏于润下，火偏于炎上，倚润下炎上以为用矣。然而五行各一太极，于德不损也。故知偏倚非不美之辞也。“无所偏倚”，言其时凝聚保合之气象耳。无所偏倚而无不存，然后其发也有所偏倚而仍无所乖戾，是以谓之“大本”。
[注] “发皆中节”，情之正也。无所乖戾，故谓之和。“大本”者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之体也。“达道”者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。
致中和，天地位焉，万物育焉。
[注] “致”，推而极之也。“位”者，安其所也。“育”者，遂其生也。[衍] 定时正岁，秩敍百神，所以位天也。体国经野，奠山治水，所以位地也。尽物之性，所以育物也。皆受化裁于中和之道。
[注] 自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚而其守不失。[衍] 无所偏倚则易失之。无所偏倚而不失，则仁义礼智根心笃实，而大本深固矣。
[注] 则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正则天地之心亦正矣，吾之气顺则天地之气亦顺矣，故其效验至于如此。此学问之极功，圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用，虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。[衍] 天地位焉，亦达道也。原其所自，则万物育焉，亦大本之固有也。惟存养而后可以省察，惟致中而后可以致和，用者用其体也；惟省察而后存养不失，惟致和而后中无不致，体者用之体也。若不察此，徒以法象分配，为戏论而已。
[注] 故于此合而言之，以结上文之意。
右第一章。子思述所传之意以立言，首明道之本原出于天而不可易。[衍] “出于天”，谓与天同此一理。泾阳顾氏谓“此所言天，于流行见主宰”，其说得之。
[注] 其实体备于己而不可离。[衍] “实体”，诚也。诚者，天之道也。“备于己”者，人之天道也。
[注] 次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之。[衍] 求之之实，求诸三近而已。诚之者，人之道也。自得之，则天道复矣。
[注] 以去夫外诱之私而充其本然之善，杨氏所谓“一篇之体要”是也。其下十章，盖子思引夫子之言以终此章之义。[衍] 此章之义，中为体，和为用，存养为主，省察为辅。体用主辅合一以为道，而内外本末历然自分，圣学所以为万善之统宗而非异端之所可冒也。《章句》之开示切矣。世教衰，邪说逞，于是而有并戒惧于慎独以蔑存养之说者出焉。“道之不行，我知之矣：知者过之，愚者不及也。”夫见为过者，岂能过哉，不及而已矣。一念之起，介然有觉，是非粗辨，梏亡者亦有之也。未之感应，天理森然，万物皆备，非君子莫之能得也。念之始萌，是非甚细，权衡之审，即念而明，非君子莫之能著也。未尝实致其力于静存之学，则茫然无得。因其未得，不信君子之有，乃据一念介然之觉以为极致，是其不及者远矣。而自谓能过于君子之道，不已诞乎！且惟然，而其所谓介然之觉，是非之果辨与否焉，吾不能保也。抑其乘天机之未泯以为介然之觉者，自谓独知，而天下之人则已如见其肺肝也。故人欲之不可肆，乡党自好者而知之矣，佛、老而先知之矣，即夫纵欲败度而思返者亦知之矣，非特知之，且遏之矣。乃佛、老之知之，无殊于纵欲而疲者之知之也，则惟其无大本存焉，而听志气之息以敛者也。迨志气之疲，而乃知人欲之非，所当逐焉，故曰人已见其肺肝而始有介然之觉也。则专言慎独者，盖终身而未尝有其独也。于是为邪说者益叛而为遁辞曰：“独者无对之体，是不与非对，善不与恶对，己不与物对，事不与理对，即吾性也。”则其窃佛氏真空不二之说，以洸 浮游于人心之危，而本心尽失。是其终身之久，以至于终食之间，求其痛痒之自知，乃至一念而不可得。信乎终日言独，而不知何者之为独，而况可得而慎乎！斯所以昏然长迷，为鲜能之民，而终之以无忌惮。故曰：其不及者远矣，奚过之有哉！
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。
[注] “中庸”者，不偏不倚，无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。
“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
[注] 王肃本作“小人之反中庸也”。程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。[衍] “处”，犹制也。
[注] 小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。
[注] 盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。[衍] 无定体则亦无定用，然不可谓无定用，盖用虽至赜而其趋一也。若无定用，则庄周“两行”之说归于无忌惮而已。
[注] 君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。[衍] 虽无定体，而在我则有皆备之实体，可固执也。于此独言戒慎恐惧，则存养为圣功之主，亦可见矣。
[注] 小人不知有此，则肆欲妄行而无所忌惮矣。[衍] 凡以私意为邪说诐行者，必以徇其所欲而使得肆；若无所欲，其行虽妄，犹将有所忌惮也。
右第二章。此下十章皆论“中庸”，以释首章之义。文虽不属而意实相承也。变“和”言“庸”者，游氏曰“以性情言之则曰中和，以德行言之则曰中庸”是也。然中庸之“中”，实兼“中和”之义。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。” 鲜，息浅反，下同。
[注] 过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。[衍] 失中则亦不及于中，故必不得至。至未有能过之者，皆不及尔。
[注] 然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。《论语》无“能”字。
右第三章。
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。 “知者”之“知”，珍义反。
[注] “道”者，天理之当然，中而已矣。[衍] 中者道之体，道者中之用。自此以下篇内言道者，皆修道之教也。
[注] 知愚贤不肖之过不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。[衍] 明行相互而言者，理之固然，诚则明，明则诚也。诚明相资以为体，知行相资以为用，惟其各有致功而亦各有其效，故相资以互用，则于其相互，益知其必分矣。同者不相为用，资于异者乃和同而起功，此定理也。不知其各有功效而相资，于是而姚江王氏知行合一之说得藉口以惑世；盖其旨本诸释氏，于无所可行之中，立一介然之知曰悟，而废天下之实理，实理废则亦无所忌惮而已矣。
“人莫不饮食也，鲜能知味也”。
[注] 道不可离，人自不察，是以有过不及之弊。
右第四章。[衍] 无忌惮之小人，贼道者也。鲜能之民，昧道者也。过不及者，学道而不至者也。
子曰：“道其不行矣夫。” 夫，防无反。
[注] 由不明故不行。
右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！” 知，珍义反。与，以诸反。好，呼报反。
[注] 舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。“迩言”者，浅近之言。[衍] 明非左右近习之言。
[注] 犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉！“两端”，谓众论不同之极致，盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知之所以无过不及，而道之所以行也。[衍] 忽学问为无益于知，而专己求明是为过。怠于学问则不及矣。凡言过者，皆经过涉略而不入于室之谓。
右第六章。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。” 知，珍义反。期，居之反。
[注] “罟”，网也。“擭”，机槛也。“陷阱”，坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。“择乎中庸”，辨别众理以求所谓中庸，即上章“好问”“用中”之事也。“期月”，匝一月也。言知祸而不知避，以况能择而不能守，皆不得为知也。
右第七章。承上章“大知”而言，又举不明之端以起下章也。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”
[注] 回，孔子弟子，颜渊名。“拳拳”，奉持之貌。“服”，犹著也。“膺”，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此。此行之所以无过不及，而道之所以明也。[衍] 行之不力，志大而不能掩，是为过。不力于行，则不及矣。舜之智，好学故大。回之仁，力行故弗失。人皆曰予知，亦有知焉而不能好学也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。好学，然后择之审而行之不疑；力行，则身体而喻之深。好学力行，作圣之极功，虽圣人不能不资之，审矣。
右第八章。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
[注] “均”，平治也。三者亦知、仁、勇之事。[衍] “知、仁、勇”，天德也。好学、力行、知耻，人道也。人之道者，凝于人而为性，尽性则至于命，不徒恃天德而自达天德，君子不言命也。徒恃知、仁、勇之天德，则有倚于一偏之病，能三者而量止矣。
[注] 天下之至难也，然皆倚于一偏，故资之近而力能勉者皆足以能之。至于中庸虽若易能，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。[衍] 好学则义精，舜之能用中也；力行则仁熟，颜子之能弗失也。知耻则不以胜人为勇而勇于自治，其人欲之私，耻一毫之尚存，君子之强而备中和之德也。
[注] 三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。[衍] 能乎三者而尚不能乎中庸，况未能乎三者哉！
右第九章。亦承上章以起下章。
子路问强。
[注] 子路，孔子弟子，仲由也。子路好勇，故问强。
子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？ 与，以诸反。
[注] “抑”，语辞。“而”，汝也。
“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
[注] “宽柔以教”，谓含容巽顺，以诲人之不及也。“不报无道”，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。
“衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。 厌，一监反。
[注] “衽”，席也。“金”，戈兵之属。“革”，甲胄之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。[衍] 因风气者皆天胜人，而未尽乎人之所以为人之道也。
“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
[注] 此四者，汝之所当强也。“矫”，强貌。《诗》曰“矫矫虎臣”是也。“倚”，偏著也。“塞”，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。[衍] “胜其人欲之私”，知耻之大者也。
[注] 君子之强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。
右第十章。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。 素，少戟反。
[注] “素”，按《汉书》当作“索”，盖字之误也。“索隐行怪”，言深求隐僻之理而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者，此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！
“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。
[注] “遵道而行”，则能择乎善矣。“半途而废”，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。[衍] “不当强而强”，“当强而不强”，所以贵乎知耻。知耻者，知所当耻而耻之。
[注] “已”，止也，圣人于此非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。[衍] 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，此谓“至诚无息”。
“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”
[注] 不为索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半途而废，是以遁世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽。[衍] 好学则“尽”。
[注] 仁之至。[衍] 力行则“至”。
[注] 不赖勇而裕如者。[衍] 虽不赖勇，自赖知耻。圣人之于人也，匹夫匹妇之不获，若己推而纳之沟中；于身也，不能如舜，则以为未免为乡人。斯以于天德王道之全，不待勇往而自裕如者。
[注] 正吾夫子之事，而犹不自居也，故曰“惟圣者能之”而已。
右第十一章。子思所引夫子之言以明首章之义者止此。盖此篇大旨以知、仁、勇三达德为入道之门，故于篇首即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也。三者废其一，则无以造道而成德矣。余见第二十章。
君子之道费而隐。
[注] “费”，用之广也。“隐”，体之微也。[衍] “君子之道”，君子所修而为教者也。天地之道普万化，而宰之者鬼神之德，诚也。诚体物而不可见闻，微也。君子之道备众理，而宰之者性情之德，诚之者也。戒慎恐惧于所不睹不闻，慎于独知，体中和于喜怒哀乐之未发，微也。自存者为体、发者为用而言之，则用广而体微；自道教为体，修之为用而言之，则体广而用微也。
夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。 与，羊洳反。
[注] 君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能，则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼、问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。[衍] 言天地之大，人犹有憾，见君子之道，极物之理，尽人之情，人无所憾焉。按自“人犹有所憾”以上，皆言君子之道，故“君子语大”以下，通下节则言道之固然。惟道之固然，故君子之道必然也。
《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上卞察也。
[注] 《诗》，《大雅·旱麓》之篇。“鸢”，鸱类。“戾”，至也。“察”，著也。[衍] “著”，存也，昭也。存则实有，昭则无隐。
[注] 子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓“费”也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓“隐”也。故程子曰：“此一节子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。”[衍] 化育流行之所至，理必至之。目所未见，非无色也；逮其有色，则色昭著，信未有色者之有色矣。耳所不闻，非无声也，逮其有声，则声昭著，信未有声者之有声矣；事虽未形，非无理也，逮其有事，则理昭著，信未有理者之非无理矣。色从何凝，声从何合，理从何显，皆太虚一实者为之，是两间无太虚也，一实而已矣。假令未有鸢，则天之可飞而戾者，人不可得而见；未有鱼，渊之可入而跃者，人不可得而知。从其目之穷于见，耳之穷于闻，心之无据以测者，遂谓之太虚尔。故云“活”者，富有日新之谓也。云“泼泼”者，发散未凝而充满之象也。以此致思，庶几无弄精魂之病。
君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。 造，昨到反。俗读七到反者，误。
[注] 结上文。[衍] “夫妇”，夫妇所与知能也。《章句》前云“居室”，犹言家庭之事耳。朱门学者或泥居室之文而立男女阴阳之解，又何怪乎姚江之徒以《参同契》附入之！
右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章杂引孔子之言以明之。[衍] 自此章以下至第二十章，皆言依乎中庸之道。自第二十一章至篇末，皆言惟圣者能之之德。言道则见其不可离，言德则所以不离之也。
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
[注] “道”者率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。[衍] 惮存养省察之难，则托于高远以自覆，而借口于卑近之可厌，此异端之通病也。
“诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。
[注] 《诗》，《豳风·伐柯》之篇。“柯”，斧柄。“则”，法也。“睨”，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法在此柯耳，然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道还治其人之身，其人能改，即止不治，盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人则易从”是也。
“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。 施，式智反。
[注] 尽己之心为“忠”，推己及人为“恕”。“违”，去也；如《春秋传》“齐师违谷七里”之“违”，言自此至彼相去不远，非背而去之之谓也。“道”，即其不远人者是也。[衍] 此云“违道不远”者，从上“犹以为远”生义，盖教则即人而治之，政则以我之好恶而推之，故微有自此达彼之别耳。泥者不察，遂有圣人忠恕、学者忠恕之分，不知安、勉虽别，而为道则一，使学者而不以圣人之忠恕为忠恕，则直不可谓之忠恕矣。故曰：“道二，仁与不仁而已矣。”
[注] 施诸己而不愿，亦勿施于人，忠恕之事也。[衍] 无忠不可为恕，故尽己推己，合而为“不愿”“勿施”，此王道之权衡也。
[注] 以己之心度人之心未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲则勿以施之于人，亦不远人以为道之事，张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也；所求乎臣以事君未能也；所求乎弟以事兄未能也；所求乎朋友先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！” “顾行”“行顾”之“行”，胡孟反。
[注] “求”，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。“庸”，平常也。“行”者，践其实；“谨”者，择其可。德不足而勉则行益力，言有余而讱则谨益至。谨之至则言顾行矣，行之力则行顾言矣。“慥慥”，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞美之也。凡此皆不远人以为道之事，张子所谓“以责人之心责己则尽道”是也。
右第十三章。“道不远人”者，夫妇所能；“丘未能一”者，圣人所不能，皆费也。而其所以然者，则至隐存焉。下章放此。[衍] 以人治人，不愿勿施，庸德庸言之中有至隐者，何也？动之体密而静之几微也。以下二章，皆可以此推之。
君子素其位而行，不愿乎其外。
[注] “素”，犹见在也。言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕乎其外之心也。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
[注] 此言素其位而行也。[衍] “行”者，为所当为。为其所当为，则不失己而自得矣。若富贵无忧勤之心，患难无冰渊之戒，夷狄无羞恶之志，忻然自得，则亦小人而无忌惮矣。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。
[注] 此言“不愿乎其外”也。
故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。 易，以豉反。
[注] “易”，平地也。“居易”，素位而行也。“俟命”，不愿乎外也。“侥”，求也。“幸”，谓所不当得而得者。
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。” 正，诸盈反。
[注] 画布曰“正”，栖皮曰“鹄”，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以结上文之意。
右第十四章。子思之言也。凡章首无“子曰”字者放此。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
[注] “辟”譬同。
《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。” 好，呼报反。乐，卢各反。帑与孥通，乃都反。
[注] 《诗》，《小雅·常棣》之篇。“鼓瑟琴”，和也。“翕”，亦合也。“耽”，亦乐也。“帑”，子孙也。
子曰：“父母其顺矣乎！”
[注] 夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子、宜于兄弟如此，则父母其安乐之矣。子思引《诗》及此语，以明行远自迩、登高自卑之意。
右第十五章。
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！
[注] 程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”[衍] 天地之功用，造化之迹，谓之“鬼神”。
[注] 张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”[衍] 妙于生化曰“良”。
[注] 愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。[衍] 就其所自来而为魂为魄各成其用，与其所既往而魂升魄降各反其本，则为二物；自其既凝为人物者和合以济，无有畛域，则为一物矣。虽死而为鬼神，犹是一物也，实一物也。以祭祀言之，求之于阳者神也，求之于阴者鬼也，是所谓阴阳之灵也。思成而翕聚者神也，未求之先与求已而返于漠者鬼也，是所谓“至而伸”“反而归”也。
[注] “为德”，犹言性情功效。[衍] 有气斯有理，理气合则有性情，有性情则有变有成，与人物相效则有功效。
“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。
[注] 鬼神无形与声，然物之终始莫非阴阳合散之所为，是其为物之体而物所不能遗也。其言“体物”，犹《易》所谓“干事”。[衍] 既为物之体，则经营之、辟阖之，富有日新，充塞见闻，特人欲以有穷之目力视之，有穷之耳力听之，则不见不闻尔。人不自知其耳目之力有穷，而于闻见不及之地狂妄卜度，斯异端之所自炽也。
“使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。 齐，侧皆反。
[注] “齐”之为言齐也，所以齐不齐而致其齐也。“明”，犹洁也。“洋洋”，流动充满之意。能使人畏敬奉承而发见昭著如此，乃其“体物而不可遗”之验也。[衍] 鬼神之德非耳目之所可及，而独与心相感。使人畏敬者心之动，发见昭著者心之喻。盖鬼神者二气之良能，而心者人之良能也。心为大体，无所遗，故不可遗。耳目则知性情之发而不知性情之藏，知功效之迹而不知功效之由，小体也，其遗多矣。故自耳目言之，则为隐；自心言之，则为不可掩也。
[注] 孔子曰：“其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”正谓此尔。
“《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’ 度，徒落反。射，羊益反。
[注] 《诗》，《大雅·抑》之篇。“格”，来也。“矧”，况也。“射”，厌也。言厌怠而不敬也。“思”，语辞。
“夫微之显，诚之不可掩，如此夫！” 夫，防无反。
[注] “诚”者，真实无妄之谓。[衍] 诚则无妄矣。凡妄之兴，因虚故假。流动充满，皆其实有，妄奚从生哉！
[注] 阴阳合散无非实者，故其发见之不可掩如此。[衍] 阴阳合散之际，无心而有理。昧者不察其有理而但见其无心，则谓之沤合而沤散矣。沤之散合无其理，则合之散之无性情，故沤亦无性情；为合为散无功效，故沤亦无功效。若二气之良能，其动满盈，其理各得，其信无毫发之爽，其妙曲尽而微至，其灵赫然昭著而感物之哀乐也深，性情功效粲然不欺，而岂沤之类哉！故知空虚无物之中，冲漠无朕之际，乃仁义礼智之都，哲谋肃乂之府，特耳目穷而昧者不察尔。不然，天下之性情功效恶从而盛，以贞之万世而合符不爽如此哉！
右第十六章。不见不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。此前三章以其费之小者而言，此后三章以其费之大者而言，此一章兼费隐、包小大而言。
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。 与，以诸反。
[注] “子孙”，谓虞思、陈胡公之属。
“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。
[注] 舜年百有十岁。
“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。
[注] “材”，质也。“笃”，厚也。“栽”，植也。气至而滋息为“培”，气反而游散则“覆”。[衍] 于此益见阴阳合散之几，无心而有理矣。
“《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之’。 宪，呼典反。乐，卢各反。
[注] 《诗》，《大雅·假乐》之篇。“假”，当依此作“嘉”；“宪”，当依《诗》作“显”。“申”，重也。
“故大德者必受命。”
[注] “受命”者，受天命为天子也。
右第十七章。此由庸行之常推之以极其至，见道之用广也。而其所以然者，则为体微矣。后二章亦此意。[衍] 大德以受命，莫之致而自至，天之微也。舜之夔夔齐栗尽孝以凝命，圣人之微也。下二章备论幽明礼乐之故，推及于义之难明，皆以著君子道用之隐。
子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。
[注] 此言文王之事。《书》言：“王季其勤王家”，盖其所作亦积功累仁之事也。
“武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。 大，他盖反。
[注] 此言武王之事。“缵”，继也。大王，王季之父也。《书》云：“大王肇基王迹。”《诗》云：“至于大王，实始翦商。”“绪”，业也。“戎衣”，甲胄之属。“壹戎衣”，《武成》文，言壹著戎衣以伐纣也。
“武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫及士庶人：父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。” “追王”之“王”，于放反。“大王”之“王”，他盖反。期，居之反。
[注] 此言周公之事。“末”，犹老也。“追王”，盖推文、武之意以及乎王迹之所起也。“先公”，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意以及于无穷也。制为礼法以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄，丧服自期以下，诸侯绝，大夫降，而父母之丧上下同之，推己以及人也。[衍] 三年之丧：天子为王后、世子；诸侯为天子，自为其夫人、世子。然虽俱三年，而居食之节有不同者，惟达焉不降尔，父母之丧则一也。父在为母服齐衰期，十三月而祥，十四月而禫，十五月而除。
右第十八章。
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！
[注] “达”，通也。承上章而言武王、周公之孝乃天下之人通谓之孝，犹孟子之言达尊也。[衍] 通谓之孝，得乎人心之同然，斯为孝之至也。
“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。 夫，防无反。
[注] 上章言武王缵大王、王季、文王之绪以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此继志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之。
“春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。
[注] “祖庙”，天子七，诸侯五，大夫三，适士二，官师一。[衍] 一庙者，就祢庙以祭祖。
[注] “宗器”，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。“裳衣”，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。“时食”，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。
“宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。 为，于伪反。
[注] 宗庙之次，左为昭，右为穆，而子孙亦以为序。有事于太庙，则子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其伦焉。[衍] 言太庙者，著其咸在耳。虽群庙之祭，兄弟子姓助祭者亦以昭穆序之。
[注] “爵”，公、侯、卿、大夫也。“事”，宗祝有司之职事也。“旅”，众也。“酬”，导饮也。“旅酬”之礼，宾弟子、兄弟之子各举觯于其长而众相酬，盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者使亦得以申其敬也。[衍] 下上，以堂言；贱者，位在堂下。
[注] “燕毛”，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼为坐次也。“齿”，年数也。
“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存。孝之至也。
[注] “践”，犹履也。“其”，指先王也。[衍] 释“其所尊”“其所亲”。
[注] “所尊”“所亲”，先王之祖考、子孙、臣庶也。始死谓之“死”，既葬则曰“反而亡”焉，皆指先王也。此结上文两节，皆继志述事之意也。
“郊社之礼，所以祀上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”
[注] “郊”祀天，“社”祭地，不言后土者，省文也。[衍] “郊”，祭上帝之专名。祭后土，则“社”是已。后土即地之祇也。言“郊社”者，惟此最为显明。五峰胡氏谓无北郊祭地之礼，与经文为合。北郊方泽皇地祇之说，其为淫祀明矣。
[注] “禘”，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出于太庙，而以太祖配之也。“尝”，秋祭也。四时皆祭，举其一耳。礼必有“义”，对举之，互文也。“示”，与“视”同。“视诸掌”，言易见也。此与《论语》文意大同小异，记有详略耳。
右第十九章。
哀公问政。
[注] 哀公，鲁君，名蒋。
子曰：“文、武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。
[注] “方”，版也。“策”，简也。“息”，犹灭也。有是君，有是臣，则有是政矣。
“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。 夫，防无反。
[注] “敏”，速也。“蒲卢”，沈括以为“蒲苇”，是也。以人立政，犹以地种树，其成速矣，而蒲苇又易生之物，其成尤速也。言人存政举，其易如此。[衍] “人道”者，人之所以为人，有其性，有其情，有其才，而能择能执者也。
“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
[注] 此承上文“人道敏政”而言也。为政在人，《家语》作“为政在于得人”，语意尤备。“人”谓贤臣。“身”，指君身。“道”者，天下之达道。“仁”者，天地生物之心而人得以生者，所谓“元者善之长也”。言人君为政在于得人，而取人之则，又在修身。能仁其身。[衍] 备仁之理于身也。
[注] 则有君有臣而政无不举矣。
“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。 杀，所戒反。
[注] “人”，指人身而言。具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味之可见。[衍] 此言“仁”者，爱之理，仁之用也，道也。知仁勇之仁，言心之德，仁之体也，性也。立体以致用，而后用无不行，率性而道乃可修也。
[注] “宜”者，分别事理各有所宜也。“礼”，则节文斯二者而已。
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。
[注] 郑氏曰：“此句在下，误重在此。”
“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。
[注] 为政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知天。[衍] 此节既结上文，抑与“知斯三者”一节相为终始。此但言举政之道不可以不然，乃知其不可以不然而终不能然者，未得所以能然之实而致功也。知以吾三近之德修身而治人，则天人皆知，而诚身顺亲，仁义礼之无不举矣，人道之所以能敏政也。
“天下之达道五，所以行之者三，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。 知，珍义反。
[注] “达道”者，天下古今所共由之路，即《书》所谓“五典”，孟子所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”是也。[衍] 亲、义、别、序、信，仁义礼而已。
[注] “知”，所以知此也。“仁”，所以体此也。勇，所以强此也。[衍] “所以”者，取之身而加彼之辞。
[注] 谓之“达德”者，天下古今所同得之理也。“一”，则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德则无以行之。达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。[衍] 诚则人欲自不能间。但遏人欲而未即能诚，德亦终非其德也。
[注] 程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者，三者之外更别无诚。”[衍] “诚实此三者”，言三者之皆充实也。一有不诚，未至乎充实，断而不恒，小而不扩，偏而不全也。若夫伪者后起之妄，小人之所为无忌惮，非一有不诚而即伪也。三者之未实，则必为欲所乘；然虽人欲间之，亦尚未至于伪，惟不仁不知不勇之极，而济之以无忌惮之才，然后伪生。诚不与伪对，但去伪亦未能诚。而先儒或言去伪存诚者，乃为陷溺梏亡深重者示自新之路，去伪而不自恕，不自恕则愧怍而反求诸道，庶几可得而诚也。乡党自好者其伪亦鲜，何况君子而岂但无伪之即诚哉！然则君子之存诚也，惧三者之未充实，则以好学充其知，力行充其仁，知耻充其勇而已矣。
“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。 强，其尔反。
[注] 知之者之所知，行之者之所行，谓“达道”也。以其分而言，则所以知者“知”也；所以行者“仁”也；所以至于知之成功而一者，“勇”也。以其等而言，则生知安行者，“知”也；学知利行者，“仁”也；困知勉行者，“勇”也。[衍] 总以见知仁勇之交相为功，而生安、学利、困勉，皆资所性之达德以知行耳。学者不得其立言之旨而效其分配，为无益而已矣。
[注] 盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。[衍] 困勉者亦有能自强不息之资，惟其三近之德足于性也。
[注] 吕氏曰：“所入之涂虽异，而所至之域则同”，此所以为中庸。[衍] 绳墨之不可改，彀率之不可变也。
[注] “若乃企生知安行之资为不可几及，轻困知勉行谓不能有成，此道之所以不明不行也。”
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。 好，呼报反。“乎知”之“知”，珍义反。
[注] “子曰”，二字衍文。此言未及乎达德而求以入德之事，通上文三知为知，三行为仁，则此三近者勇之次也。[衍] 三者皆性之德也。知、仁、勇，天德也。天德者，天之道。此三者人之性，人之道也。“近”者，天人之辞，人以是而近天，所谓“达天德”也。天人于此而相接，所谓“继之者善”也。盖尝论之，天之明于人为知，天之纯于人为仁，天之健于人为勇，是其主宰之流行化生，人物为所命之理而凝乎性焉。然人之与物，虽有偏全、大小、明暗、醇疵之不同，而皆有之矣，惟此好学、力行、知耻之心，则物之所绝无而人之所独也。抑天之所未有，而二气五行之精者凝合为人而始有也。天地之生人为贵，贵此而已。天有道而人能弘之，弘此而已。以向于学而好之不舍者，孰为诱之？以务于行而力之不吝者，孰为勉之？以有所耻而知其所当耻，以不昧于耻者，孰为区别而警之？触而用之，有其几焉；反而求之，有其实焉。发之不知，存之不忘，用之不倦，不学而能，不虑而知，非所性固有之德哉？诚之者，人之道也。人之道者，人之性也。故以此三者修身而身修，以此三者治人而人治，不可胜用也。尽其心则性尽而道弘矣。不知用此，则虽知知而知有所穷，不能复通；知仁而仁有所间，不能相保；知勇而勇有所竭，不能复振。无他，上用天德，则形器所域，固不能与天同其理；下用与物同有之性，则且与物同其偏而一往必穷也。故子曰：“不如丘之好学也。”又曰：“发愤忘食，不知老之将至。”圣人之性焉，安焉者；性此、安此而已矣。其曰“勇之次”者，则以见圣人以至于愚柔之资，皆有此三者尔，所谓“人皆可以为尧舜”也。
[注] 吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”
“知斯三者则知所以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。
[注] “斯三者”，指三近而言。“人”者，对己之称。“天下国家”，则尽乎人矣。[衍] 人道之所以能敏政也。
[注] 言此以结上文“修身”之意，起下文“九经”之端也。
“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。
[注] “经”，常也。“体”，谓设以身处其地而察其心也。“子”，如父母之爱其子也。“柔远人”，所谓“无忘宾旅”者也。此列“九经”之目也。吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。
“修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。
[注] 此言九经之效也。“道立”，谓道成于己而可为民表，所谓“皇建其有极”是也。“不惑”，谓不疑于理。“不眩”，谓不迷于事。敬大臣则信任专而小臣不得以间之，故临事而不眩也。来百工则通工易事，农末相资，故“财用足”。柔远人则天下之旅皆悦而愿出于其途，故“四方归”。怀诸侯则德之所施者博而威之所制者广矣，故曰“天下畏之”。
“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。 齐，侧皆反。去，邱矩反。远，于愿反。好，呼报反。恶，乌路反。敛，力验反。既，许亮反。禀，力稔反。称，昌孕反。朝，直遥反。
[注] 此言九经之事也。“官盛任使”，谓官属众盛，足任使令也；盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。“忠信重禄”，谓待之诚而养之厚，盖以身体之而知其所赖乎上者如此也。“既”，读曰“饩”。“饩禀”，稍食也。“称事”，如《周礼》稿人职曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往则为之授节以送之，来则丰其委积以迎之。“朝”，谓诸侯见于天子；“聘”，谓诸侯使大夫来献。《王制》：“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”“厚往薄来”，谓燕赐厚而纳贡薄。
“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
[注] “一”者，诚也。[衍] “一”，犹言无异道。择善而后知所诚，固执而后无不诚，《大学》所谓“无所不用其极”也。
[注] 一有不诚，则是九者皆为虚文矣，此九经之实也。
“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。 行，胡孟反。
[注] “凡事”，指达道、达德、九经之属。“豫”，素定也。[衍] 立天下之大本而后素无不定，所以戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。
[注] “跲”，踬也。“疚”，病也。此承上文言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
[注] 此又以在下位者推言素定之意。“反诸身不诚”，谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也。[衍] “所存”者，一于存真；“所发”者，加之察妄。
[注] “不明乎善”，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。[衍] “天命”，天之命我者也。凝乎心而至善有恒，万物皆备于我，于己取之而已，故格物致知，非逐物而失己也。
“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。 从，七恭反。中，陟仲反。
[注] 此承上文“诚身”而言。“诚”者，真实无妄之谓。[衍] “妄”者，无本而动之谓，天理不实，人欲间之以动也。
[注] 天理之本然也。[衍] 天下之事，其本然无非天理，不随妄动，无不诚也。
[注] “诚之”者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。[衍] 既其当然，抑其能然；惟其能然，是以当然。
[注] 圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦“天之道”也。[衍] 德，已成之德也。如孔子“七十而从心所欲不逾矩”是已。
[注] 未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓“人之道”也。[衍] “未至于圣”，圣功尚未成也。“此则所谓人之道”，既已为人则必务乎此，虽圣人亦以此而尽其人道，好问好察，拳拳服膺，皆圣功也。
[注] 不思而得，生知也。[衍] 义精则“不思而得”。
[注] 不勉而中，安行也。[衍] 仁熟则“不勉而中”。
[注] 择善，学知以下之事；固执，利行以下之事也。
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
[注] 此“诚之”之目也。学问思辨所以择善而为知，学而知也；笃行所以固执而为仁，利而行也。程子曰：“五者废其一，非学也。”
“有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。
[注] 君子之学，不为则已，为则必要其成，故尝百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。
“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
[注] “明”者，择善之功；“强”者，固执之效。吕氏曰：“君子之所以学者，为能变化气质而已，德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强；不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明、柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。[衍] 欲反其同，即以其所同者反之。好学、力行、知耻，人之与圣人同者也。以此三者合而用之，则弗措矣。气质者与生而俱，非性之德无以变之，则终于愚柔矣。愚柔者以变化气质，圣人以驯至圣功而达天德，不可有二用，有二用则终不可得而同也。
[注] “夫以不美之质求变而美，非百倍其功不足以致之。今以鲁莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质，及不能变，则曰天质不美，非学所能变，是果于自弃，其为不仁甚矣。”
右第二十章。此引孔子之言以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是尔。[衍] 格天配命，创制显庸，皆一实之理，人或知之，而要诸至德之原，皆自好学、力行、知耻而生。呜呼，知此者鲜矣！
[注] 盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。章内语“诚”始详，而所谓“诚”者，实此篇之枢纽也。[衍] 以道而言，“诚”为枢纽；以功而言，诚之为枢纽。
[注] 又按《孔子家语》亦载此章，而其文尤详。“成功一也”之下，有“公曰子之言美矣至矣，寡人实固，不足以成之也”，故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞而有“子曰”二字，盖子思删其繁文以附于篇，而所删有不尽者，今当为衍文也。“博学之”以下，《家语》无之，意彼有阙文，抑此或子思所补也与？
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
[注] “自”，由也。德无不实而明无不照者，圣人之德，所性而有者也，天道也。先明乎善而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。[衍] “圣人之德”，要其成而言也。“贤人之学”，推其始而言也。圣人行造其极，而以明为德之盛，故伯夷、伊尹、柳下惠集义之力均于孔子，而孔子知言之功为生民以来之未有，自诚而明，其明同于天矣。贤人之学以格物致知为始，而以修其身，格致皆以修也。盖格物致知者至善之极则，圣人以此为德之至盛，而学者之始事必自此始焉，所谓知止为始也。下学上达，其致合一，无绳墨之可改，彀率之可变也。
[注] 诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。
右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。[衍] “天道”，命也；“人道”，性也。“天道”，命之理；人道，性之德也。命之理者，知、仁、勇，凝乎性矣。性之德者，好学、力行、知耻，生乎心矣。知、仁、勇之足乎性，故好学、力行、知耻之不厌不倦，圣人之同天不息也。好学、力行、知耻之尽其心，而知、仁、勇以之充实而无妄，贤人之心能尽性也。人道之始未至于天道，而天道之极致必不舍乎人道。
[注] 自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。[衍] 此章之意本以明诚明之合。此下十二章皆互相呼应，以著天人合德之理，作圣之功。
惟天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。
[注] “天下至诚”，谓圣人之德之实，天下莫能加也。“尽其性”者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗无毫发之不尽也。[衍] “察之”，亦择也。“由之”，亦执也。乃其别者，善恶杂而待拣则谓之择，无恶而审乎至善之所在则谓之察；存去不恒而持之无失则谓之执，无所去则存者健行之而已则谓之由。言至诚者惟此为实，其他神明幻异之说不足取也。不勉而中，行之之时无勉强之难耳，非不待夫健行也；不思而得，事物当前不待更思耳，当其审至善之理，非不察也。要之圣人无所过防于私欲之蔽，贤者必慎防之而已。
[注] 人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。[衍] “知”，知其可知与其当知者。“处”，则使尽其材以成其用耳。“无不明”，明之至也；“无不当”，当之至也；非博察而遍施之也。亲亲、仁民、爱物，形气既异，差等不迷。异端但知物我同性，而不知形气之异，以穷大而无实，究以逆人物之性而自逆。
[注] “赞”，犹助也。“与天地参”，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。
右第二十二章。言天道也。[衍] 省文也，具云“言自诚而明者之合于天道也”，后放此。
其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。
[注] “其次”，通大贤以下凡诚有未至者而言也。[衍] 诚之未至，人欲间之也。然为“曲能有诚”者言尔，又其下者从不与天地相亲，则虽人欲不蔽，诚亦不存，所谓鲜能知味者。惟陷溺未深，则三近之德犹有存者。
[注] “致”，推致也。“曲”，一偏也。“形”者，积中而发外；“著”，则又加显矣；“明”，则又有光辉发越之盛也。“动”者，诚能动物。“变”者，物从而变。“化”，则有不知其所以然者。[衍] 为所化者不自知耳。熏陶移易，条理不爽，君子自知之。
[注] 盖人之性无不同而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之，其次则必自其善端发见之偏，而悉推致之以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形著动变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙亦不异于圣人矣。
右第二十三章。言人道也。[衍] 亦省文也，具云“言自明而诚者之尽人道而可合于天道也”，后放此。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。 见，贤遍反。
[注] “祯祥”者，福之兆；“妖孽”者，祸之萌。“蓍”，所以筮；“龟”，所以卜。“四体”，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类。凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。[衍] 愚按：今《章句》本有“神，谓鬼神”一句，兴国本无之，今从兴国本。“神”者，即祯祥、妖孽、蓍龟、四体所见之天几，虽无非造化之迹，而未可谓之鬼神也。
右第二十四章。言天道也。
诚者，自成也；而道，自道也。 “道也”之“道”，徒到反。
[注] 言“诚”者，物之所以自成；“而道”者，人之所当自行也。[衍] “物”，犹言人也。虽曰天地万物无非诚之所成，而皆备于我，则人统之矣。
[注] “诚”以心言，本也；“道”以理言，用也。[衍] 就其凝于虚灵知觉之中，故谓之心。诚既居体而彻乎用，故不以体对用而言本。既曰“诚以心言”，则“自诚”之专为人言审矣。“心”者，人之心也。
诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。
[注] 天下之物皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。[衍] 此言“物”者，事物也。有其物，有其事，则必有其实理彻乎初终，直至事物之成，无可增益，而后此理亦终而无余，盖诚与物相为终始也。
[注] 故人之心一有不实，则虽有所为亦如无有。[衍] “有所为”，言为仁、为知、为勇。“如无有”，言与不仁、不知、不勇者同也。孟子所谓“杯水救车薪之火，终亦必亡”者也。既无仁知勇，事皆不成矣。
[注] 而君子必以诚为贵也。盖人之心能无不实，乃为有以自成，而道之在我者，亦无不行矣。
诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。 知，珍义反。
[注] 诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。[衍] 己之有事皆不能绝物而孤行，物必有受之者，而所成之物皆与己酬酢而非疏远强附者，故成己之德自然及物，非若异端之离物为己而不能及，与不论情势之当及与否而概欲摄度之，非即其自成者而自然及也。
[注] “仁”者体之存，“知”者用之发，是皆吾性之固有而无内外之殊，既得于己，则见于事者以时措之而皆得其宜也。
右第二十五章。言人道也。
故至诚无息。
[注] 既无虚假，自无间断。[衍] 存诸中者未能充实，物至事起乃仿理以行，谓之虚假。
不息则久，久则征。
[注] “久”，常于中也。“征”，验于外也。[衍] 动静一致，斯“不息”。“常于中”，谓仁之熟也。
征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
[注] 此皆以其验于外者言之。郑氏所谓“至诚之德著于四方”者是也。存诸中者既久，则验于外者益悠远而无穷矣。“悠远”，故其积也广博而深厚；“博厚”，故其发也高大而光明。
博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
[注] “悠久”即“悠远”，兼内外而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。
博厚配地，高明配天，悠久无疆。
[注] 此言圣人与天地同体。
如此者不见而章，不动而变，无为而成。 见，贤遍反。
[注] “见”，犹示也。“不见而章”，以配地而言也。“不动而变”，以配天而言也。“无为而成”，以无疆而言也。[衍] “无为”者，谓其所成者不见其为也。雷雨之动满盈，循其理而不劳，理至气顺，非有翕辟抟造之者，而孰能测其何以为之？
天地之道可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。
[注] 此以下复以天地明“至诚无息”之功用。天地之道可一言而尽，不过曰诚而已。“不贰”，所以诚也。[衍] “贰”，间也。“不贰”，即不息也。在至诚则曰“既无虚假，自无间断”，在天地则云“不贰所以诚”。盖此际无截然先后之别，可互以体用功效言之。而在人则先言无虚假，而后言无间断，无息者不息其诚也，立体致用之辞当然也。在天则先言不贰，后言所以诚；不贰，天之实也。诚则就人之德以言天也，凡其不贰者皆诚也，于用见体之辞当然也。实则一而已矣。
[注] 诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。[衍] 物生之盛，其所以然者，视不可见，听不可闻，斯莫测矣；若物之品汇条理，则至信不爽而皆可以预期之。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
[注] 言天地之道诚一不贰，故能各极其盛而有下文生物之功。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。 夫，防无反。华，胡化反。卷，巨缘反。藏，组浪反。
[注] “昭昭”，犹耿耿，小明也，此指其一处而言之。“及其无穷”，犹十二章“及其至也”之意，盖举全体而言也。“振”，收也。“卷”，区也。此四条皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意，然天地山川实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。
《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。 于，袁都反。乎，荒乌反。
[注] 《诗》，《周颂·维天之命》篇。“于”，叹辞。“穆”，深远也。“不显”，犹言岂不显也。“纯”，纯一不杂也。引此以明“至诚无息”之意。程子曰：“天道不已，文王纯于天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”[衍]“ 无先后”者，天而已矣。《易》曰“群龙无首”，人不得以首尾测天也。圣人合天，合其无间断者耳。虽云无二，而本末始终，条理不紊，因其条理一以贯之，斯无二矣。倘亦以先后为碍而去之，凌躐浮游，必不能至于天而只失其人理，此异端之所以贼道，不可不察也。
右第二十六章。言天道也。
大哉圣人之道！
[注] 包下文两节而言。
洋洋乎发育万物，峻极于天。
[注] 峻，高大也。此言道之极于至大而无外也。[衍] “发育”，广大也。“峻极”，高明也。
优优大哉！礼仪三百，威仪三千。
[注] “优优”，充足有余之意。“礼仪”，经礼也。“威仪”，曲礼也。此言道之入于至小而无间也。[衍] “至小无间”，精微中庸也。
待其人而后行。
[注] 总结上两节。
故曰：苟不至德，至道不凝焉。
[注] “至德”，谓其人。“至道”，指上两节而言也。“凝”，聚也，成也。
故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。 道，徒到反。
[注] “尊”者，恭敬奉持之意。“德性”者，吾所受于天之正理。[衍] 理而言“正”，卓然不与万物同流。
[注] “道”，由也。“温”，犹 温之温，谓故学之矣，复时习之也。[衍] “故学之”“复习之”，虽格物之功，而心恒识乎理而不忘，则实存心之切务也。孔子之默识，伊尹之克念，颜子之服膺，皆此也。非此而言存心，释氏所谓“三唤主人”者耳。君子之学尽人道以异于禽兽者，此而已矣。禽兽有新而无故，故犬牛皆谓之性，而为不德之性。德者，得于心也。释氏不知，谤之曰法执，曰我所，曰知见杂毒，欲毁人而禽尔。姚江王氏讥“传不习乎”为曾子未闻道之言，其率兽食人久矣。
[注] “敦”，加厚也。“尊德性”，所以存心而极乎道体之大也。“道问学”，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽。[衍] 廓然达天德之公。
[注] 不以一毫私欲自累。[衍] 纯然养天理之正。
[注] 涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则曰知其所未知，节文则曰谨其所未谨，此皆致知之属也。[衍] “存心之属”，正心诚意也。“致知之属”，致知格物也。此《大学》《中庸》合符之教也。“去私意之蔽而涵泳其所已知”，正心也。“去私欲之累而敦笃其所已能”，诚意也。盖心未感发，欲固未萌，所正者正其私意之偏耳。已知而涵泳之，程子所谓“持其志”也。去私欲者，意动欲兴，于独加慎也。所已能者存养之，所不昧者于意之发必允蹈之，一于善也。析理曰知，未有事之辞，而理则可知也。事即物也，格物者非记诵词章区区于名物象数之迹，穷年不殚，亦身所有事之物必格之也。曰知其所未知，析理益精，知之至也。节文曰谨，虑事益察，物之格也。故下云“入德之方”，即程子所云“初学入德之门”也。
[注] 盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，学者宜尽心焉。[衍] 此篇首章先存养而后省察，末章先省察而后存养，《大学》既云“欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物”，是修身之功以正心为主，三者为辅矣。又云“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正”，是身修之功以物格为始，心正为成，此学者之所疑也。乃《大学》固云“在止于至善”，而《章句》云“知止为始，四者一之未尽，不可谓至善，学焉而偏有主，不可谓知止”，故于此云“大小相资，首尾相应”，其义著矣。夫四者于入德之始，求备而不偏，固学者之所难，而夫子已曰“先难”，孟子已曰“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率”，未有恤其难而故为之偏致者也。“学者所宜尽心”，尽此之谓也。然则学之固无其序乎？非无序也，四者自各以渐而进，而非急其一而姑置其三也。
是故居上不骄，为下不倍；国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与。 与，以诸反。
[注] “兴”，谓兴起在位也。《诗》，《大雅·烝民》之篇。[衍] 此节所谓“道凝”也。“凝”者，保聚于己而不轻动之意，德盛待位与时而后行也。骄倍而不足兴，不足容，则虽习于圣人之道，而凉德之躬不足以载之。汲黯曰：“陛下内多欲而外行仁义，欲望先王之治难矣。”惟其骄也。王仲淹之删六艺，王介甫之行《周官》，惟其倍也。道不与之相保，身将不保矣。
右第二十七章。言人道也。[衍] 言人道者至此章而归于德，言天道者至三十章而归于德。盖前此诸章之归墟而君子之道近里切己之实际也。
子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也。” 好，呼报反。
[注] 以上孔子之言，子思引之反复也。
非天子不议礼，不制度，不考文。
[注] 此以下子思之言。“礼”，亲疏贵贱相接之体也。“度”，品制。“文”，书名。
今天下车同轨，书同文，行同伦。
[注] 今，子思自谓当时也。“轨”，辙迹之度。“伦”，次序之体。三者皆同，言天下一统也。
虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
[注] 郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”
[注] 此又引孔子之言。杞，夏之后。“征”，证也。宋，殷之后。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意，但夏礼既不可考证，殷礼虽存又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用，孔子既不得位，则从周而已。
右第二十八章。承上章“为下不倍”而言，亦人道也。[衍] 圣人备百王之道而必守为下之义以从时，于此而可见凝道者之气象，亦可以知至德之藏矣。
王天下有三重焉，其寡过矣乎！ 王，于放反。
[注] 吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文；惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”
上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。
[注] “上焉者”，谓时王以前，如夏、商之礼，虽善而皆不可考。“下焉者”，谓圣人在下，如孔子，虽善于礼而不在尊位也。
故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。
[注] 此“君子”，指王天下者而言。其“道”，即议礼、制度、考文之事也。“本诸身”，有其德也。“征诸庶民”，验其所信从也。“建”，立也，立于此而参于彼也。“天地”者，道也。“鬼神”者，造化之迹也。[衍] 理一而所指殊，故言各有端，于此不得云二气之良能，而用程子之说，盖以其撰言也。
[注] “百世以俟圣人而不惑”，所谓“圣人复起不易吾言”者也。
质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。
[注] “知天”“知人”，知其理也。
是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。
[注] “动”，兼言、行而言。“道”，兼法、则而言。“法”，法度也。“则”，准则也。
《诗》曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。
[注] 《诗》，《周颂·振鹭》之篇。“射”，厌也。所谓“此”者，指“本诸身”以下六事而言。
右第二十九章。承上章“居上不骄”而言，亦人道也。[衍] 有其德，有其位，可以行矣，而必谨之言、行、动，慎之夙夜，以先自治而后治人，所以为不骄而凝道也。鲁两生曰：“礼乐必百年而后兴”，深于言凝道者与！
仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。
[注] “祖述”者，远宗其道。“宪章”者，近守其法。“律天时”者，法其自然之运。“袭水土”者，因其一定之理。皆兼内外、该本末而言也。
辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。 辟，音譬。
[注] “错”，犹迭也。此言圣人之德。[衍] 德如天地故无不覆载，如四时故错行而相成，如日月故代明而不匮，广大神化，德至则自然。若以此为道，将有荒远亡实，权术杂用之忧，学者不可不察。
万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
[注] “悖”，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月错行代明而不相悖。所以不害、不悖者，“小德之川流”；所以并育、并行者，“大德之敦化”。“小德”者，全体之分；“大德”者，万殊之本。“川流”者，如川之流，脉络分明而往不息也。“敦化”者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取譬之意也。[衍] 尽精微，道中庸，则可以致川流之盛矣。极高明，致广大，则可以厚敦化之藏矣。此章本言圣德之合天，而君子作圣之功自此可推也。
右第三十章。言天道也。
惟天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。 知，珍义反。齐，侧皆反。别，彼列反。
[注] “聪明睿智”，生知之质。“临”，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼智之德。[衍] 德者，性之撰，诚之实也。待事而德显，仁义礼智之名乃立焉，而此诸德者静不昧而动资之用，具诸性而生于心者也。故能知发强刚毅为义之德，则知义之非外矣；能知齐庄中正为礼之德，则知礼之非后起矣。故喜怒哀乐未发之时，仁义礼智无象可见，无功可名，而此诸德者并育并行于中，昭澈具在，所谓“活泼泼地”者也。
[注] “文”，文章也。“理”，条理也。“密”，详细也。“察”，明辨也。
溥博渊泉，而时出之。
[注] “溥博”，周遍而广阔也。“渊泉”，静深而有本也。“出”，发见也。言五者之德，充积于中而以时发见于外也。
溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。 见，贤遍反。说，弋雪反。
[注] 言其充积极其盛而发见当其可也。
是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。 施，羊吏反。坠，直类反。
[注] “舟车所至”以下，盖极言之。“配天”，言其德之所及广大如天也。
右第三十一章。承上章而言“小德之川流”，亦天道也。
惟天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！ 夫，防无反。焉，于虔反。
[注] “经纶”，皆治丝之事。“经”者，理其绪而分之；“纶”者，比其类而合之也。“经”，常也。“大经”者，五品之人伦；“大本”者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓“经纶之”也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之。[衍] 但人欲即伪。
[注] 而天下之道千变万化皆由此出，所谓“立之”也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉。[衍] 语不能显，但默契之，非可言而故秘之也。阴阳变合盈虚消息之几，取之当体，知其所以然而不能言其必然，言其必然而造化固又有不然者，先知之说所以妄也。圣人之所以必知者，道之所自察，裁成辅相之所自起，有默契则有默成，其功大矣。若无端而取天地之化，强欲知之以浮其志而恣为汗漫，则异端之诞而已矣。
[注] 非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚著于物而后能哉！[衍] 如三重之待时位，犹有倚也。人伦即日用之理，立本知化皆默成之功，诚至而自与天地合其德矣。
肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。
[注] “肫肫”，恳至貌，以“经纶”而言也。“渊渊”，静深貌，以“立本”而言也。“浩浩”，广大貌，以“知化”而言也。“其渊”“其天”，则非特如之而已。[衍] “仁”者，天地生物之心。“渊”者，天地不已之藏。“天”者，天地神变之用。天即其主宰以为流行，流行降命而为人之性，则性之与命，命之与天，有先后大小之别，而其实一也，尽其理之至则通复而合于主宰，故不但如之而已。
苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。 “圣知”之“知”，珍义反。
[注] “固”，犹实也。郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”[衍] 有其德，乃能知其德。
右第三十二章。承上章而言“大德之敦化”，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至诚之道，然至诚之道非至圣不能知，至圣之德非至诚不能为，则亦非二物矣。此章言圣人天道之极致，至此而无以加矣。
《诗》曰：“衣锦尚 。”恶其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。 衣，于既反。恶，乌路反。下同。
[注] 前章言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。《诗》，《国风·卫·硕人》、郑之《丰》皆作“衣锦褧衣”，褧、 同， 衣也。“尚”，加也。古之学者为己，故其立心如此“尚 ”故“黯然”，“衣锦”故有“日章”之实。[衍] “日章之实”，笃实光辉，道皆备矣。无其锦而以文为恶，异端之所以贼道，君子弗为也。静而天理存焉，动而节文具焉，无非章也。小人而无忌惮者，见为黯然而已矣。有其实而日章，诚之不可掩也。
[注] “淡”“简”“温”， 之袭于外也。不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以“的然而日亡”也。“远之近”，见于彼者由于此也。“风之自”，著乎外者本乎内也。“微之显”，有诸内者形诸外也。有为己之心而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！
[注] 《诗》，《小雅·正月》之篇。承上文言“莫见乎隐，莫显乎微”也。“疚”，病也。“无恶于志”，犹言无愧于心。[衍] “志”者，素所欲正之心。心欲正而意不诚以欺其心，则心恶其意矣。故于此而知《大学》之言“心”，程子之言“持其志”，皆以静所存者言之，非异端之以觉了能知者为心也。
[注] 此君子谨独之事也。
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。 相，息亮反。
[注] 《诗》，《大雅·抑》之篇。“相”，视也。“屋漏”，室西北隅也。承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然，不待言动而后敬信，则为己之功益加密矣。故下文引《诗》，并言其效。[衍] 功之密至此而无可加矣，下文皆其效尔。笃恭而天下平，以此不息之敬信临之而已矣。“密”者，无间之谓。立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，是之谓“益密”。据于德则不动而敬，恒于理则不言而信，释其心而使有间断，斯不动无敬，不言无信矣。不动不言，静存有主，圣功之极致也。敬信之外而别求无言不显之道，则索隐行怪，终亦的然而日亡矣。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于 钺。” 假，古伯反。
[注] 《诗》，《商颂·烈祖》之篇。“奏”，进也。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。“威”，畏也。“ ”，莝斫刀也。“钺”，斧也。
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。 辟，必益反。
[注] 《诗》，《周颂·烈文》之篇。“不显”说见二十六章，此借引以为幽深玄远之意。承上文言天子有不显之德而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。“笃”，厚也。“笃恭”，言不显其敬也。[衍] 于不言不动之际，其敬无间，不待显而始敬也。
[注] “笃恭而天下平”，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。
《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》云：“德 如毛。”毛犹有伦，“上天之载，无声无臭”，至矣。
[注] 《诗》，《大雅·皇矣》之篇，引之以明上文所谓“不显之德”者，正以其“不大声与色”也。又引孔子之言以为声色乃化民之末务，今但言不大之而已，则犹有声色者存，是未足以形容“不显”之妙，不若《烝民》之诗所言“德 如毛”，则庶乎可以形容矣，而又自以为谓之毛则犹有可比者，是亦未尽其妙，不若《文王》之诗所言“上天之载，无声无臭”，然后乃为不显之至尔。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹曰无之，故惟此可以形容“不显笃恭”之妙，非此德之外，又别有是三等，然后为至也。[衍] 无声无臭之中有载焉，天之所以为天也。川流之小德，敦化之大德，澈于无声无臭之中而无间也。无声无臭而载存焉，斯以为至矣，非以无声无臭为载而可谓之至也。呜呼！世教衰，邪说兴，而以无声无臭为载之害烈矣！尝试嗒然而居，颓然而休，息之微殆至于无息，念之生乃几于无生。于斯时也，吾之与天地万物相酬酢者，不得其端而皆为瓦合矣，则天地万物之森然者不得其端，而几疑为吾之妄见矣，则吾之视听言动歘然而兴、罄然而止者亦莫得其端，而几疑为气机之驱使矣，至于此而蔑以加矣，至矣！故为佛、老之说者自谓其至而无可复尚也。于是儒之驳者窃其说而文之，以为无善无恶之体遍乎心意知而恒一者，亦谓其至而无可复尚也。此以为至，则顽石至也，浮云至也，疲牛之休于荫，奔马之息于枥至也；道殣之委于途、殪兽之靡于邱至也；纣酣于酒池之旁，跖寝于既旦之后至也。于是知其穷而又为之说曰：“吾将以是应天下，感而应、如而施而无不各得，则无不至矣。”然而不得其理者不可胜计也。盖其欲不以成心为师而师其所自感，则亦师耳之听、目之视而已矣。耳目者，小体也，嗜欲之役而声色之党也。由是而狂荡灭裂之行倡，天下乃疾叛其君亲而偷以自便，此邪说诐行生心害政之本原，惟无之一言以为其藏，可勿惧哉。
右第三十三章。子思因前章极致之言反求其本，复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎“笃恭而天下平”之盛，又赞其妙至于“无声无臭”而后已焉。盖举一篇之要而约言之，其反复叮咛示人之意，至深切矣。学者其可不尽心乎。
《礼记章句》卷三十一终