竇田灌韓傳
矯先帝詔害
「迺劾嬰矯先帝詔害，罪當棄市」。鄭氏曰：「矯詔有『害』、『不害』也。」《義門讀書記》曰：「《史記》無『害』字，此衍文。鄭注迂鑿。」念孫案：《漢書》凡言坐矯詔罪者，皆有「害」、「不害」之分，《史記》亦有之。《武功臣表》：「浩侯王恢坐使酒泉矯制害，當死。」《史記》同。如淳曰：「律，矯詔大害，要斬。有矯詔害、矯詔不害。」《外戚侯表》：「宜春侯衞伉坐矯制不害，免。」《史記》同。《終軍傳》：「張湯劾徐偃矯制大害，法至死。」皆其證。何以「害」爲衍文，蓋未考漢律也。
小苛禮
「今大后以小苛禮責望梁王」。念孫案：「小苛禮」，《史記》作「小節苛禮」，是也。此脱「節」字，則文義不完。
自上古弗屬
「今匈奴遷徙鳥集，難得而制，得其地不足爲廣，有其衆不足爲彊，自上古弗屬」。師古曰：「不内屬於中國。」《史記》作「自上古不屬爲人」，索隱曰：「案晉灼云：『不内屬於漢爲人。』」念孫案：如晉注，則《漢書》本作「自上古弗屬爲人」，而顔注云「不内屬於中國」，則所見本已脱「爲人」二字矣。《史記》主父偃諫伐匈奴書亦云：「禽獸畜之，不屬爲人。」
天下之功 功義
「夫聖人，以天下爲度者也，不以己私怒傷天下之功」。念孫案：傷天下之功，本作「傷天下之功義」，「功」與「公」同。「公義」與「私怒」相對爲文。報讎雪恥，一己之私怒也，按兵恤民，天下之公義也，故曰「不以己私怒傷天下之公義」。「公」借爲「功」，又脱去「義」字，詞意遂不完備。《羣書治要》引此已誤。《新序·善謀篇》作「不以己之私怒傷天下之公義」，《漢紀·孝武紀》作「不以私怒傷天下公議」，皆其證也。「議」與「義」同，《莊子·齊物論篇》「有倫有義」，《釋文》：「義，崔本作『議』。」《史記·留侯世家》「義不爲漢臣」，《新序·善謀篇》作「議」。《司馬相如傳》「義不反顧」，《酷吏傳》「義不受刑」，《漢書》竝作「議」。又《杜鄴傳》「及陽信侯業，皆緣私君國，非功義所止」，「功」亦與「公」同。「公」與「私」相對，言鄭業緣私恩而得封，非公義所在也。師古曰「非有功而侯」，則「功義」二字義不相屬矣。
逗橈
「廷尉當恢逗橈，當斬」。服虔曰：「『逗』音『企』。」應劭曰：「逗，曲行避敵也。橈，顧望也。案：「橈」字之訓未確。軍法語也。」蘇林曰：「『逗』音『豆』。」如淳曰：「軍法，行而逗留畏愞者要斬。」師古曰：「服、應二説皆非也。逗，謂留止也。橈，屈弱也。」念孫案：「逗」當爲「」。《説文》：「，曲行也。從辵，只聲。」《玉篇》音「丘戟切」。《説文》又云：「乚，讀若「隱」。匿也。象曲隱蔽形。」《莊子·人閒世篇》「吾行卻曲」，釋文：「卻，字書作『』。「卻曲」即曲也。《廣雅》云：「橈、，曲也。」是「橈」與「」同義。恢不擊單于輜重而輒罷兵，故曰「橈當斬」。《淮南·氾論篇》云「令曰『屈橈者要斬』」是也。「」與「逗」字相似，世人多見「逗」，少見「」，故「」譌爲「逗」。《史記·韓長孺傳》同。逗，止也。橈，曲也。二字各爲一義，不得以「逗橈」連文。服、應所見本正作「」，故服云「音企」，以「企」、「」聲相近也。若「逗」字，則聲與「企」遠而不可通矣。應云：「，曲行避敵也。」「曲行」二字正用《説文》「」字之訓。若「逗」字，則不得訓爲「曲行」矣。蘇、如所見本始譌作「逗」，故誤訓爲「逗留」。師古不知「逗」爲「」之譌，反是蘇、如而非服、應，失之矣。
至它
「於梁舉壺遂、臧固、至它，皆天下名士」。師古曰：「於梁舉二人，至於他餘所舉，亦皆名士也。」《史記》「至它」作「郅他」，索隱曰：「上音質，下徒何反，謂三人姓名也：壺遂也，臧固也，郅他也。若《漢書》則云『至他』，言至於他處亦舉名士也。」念孫案：「至」與「郅」通。它，古「他」字。「壺遂」、「臧固」、「至它」皆人姓名，謂長孺舉此三人皆天下名士也。若云「至於他餘所舉，亦皆天下名士」，則名士不應若是之多。且「至它」二字文不成義，必加「所舉」二字於下，而其義始明矣。小司馬以「至它」爲「至於他處」，尤非。解《漢書》者不以「至它」爲人姓名，徒以「郅」讀入聲，「至」讀去聲耳，不知「至」字古讀若「質」，聲與「郅」同，故字亦相通。《豳風·東山篇》「我征聿至」，與「垤」、「室」、「窒」爲韻。《小雅·杕杜篇》「期逝不至」，《蓼莪篇》「入則靡至」，竝與「恤」爲韻。《月令》「寒氣總至」，與「室」爲韻。《莊子·刻意篇》「道德之質」，《天道篇》「質」作「至」。《漢書·司馬相如傳》「爰周郅隆」，文穎曰：「郅，至也。」「郅隆」即「至隆」。《史》《漢》中人姓、人名類多借字，「郅」、「至」之通亦是也。
灌夫用一時決策而各名顯
「竇嬰、田蚡皆以外戚重，灌夫用一時決策，師古曰：「謂馳入吴軍，欲報父讎也。而各名顯」。念孫案：「名」上本無「各」字，今作「各名顯」者，一本作「名」，一本作「各」，而後人誤合之也。「用一時決策而名顯」者，「用」亦以也。言竇、田皆以外戚重，而灌夫則以一時決策而名顯也。「名顯」專指灌夫，下文竝位卿相，乃總承竇、田、灌言之耳。師古不知「各」爲「名」之誤衍，而以「各名顯」爲總上之詞，遂以「灌夫用一時決策」爲句，不與下連讀，失之矣。《史記》正作「灌夫用一時決策而名顯」。
景十三王傳
頃王子
「復立頃王子睃弟郚鄉侯閔爲王」。宋祁曰：「兩浙本無『頃王子』三字。」念孫案：兩浙本是也。閔爲睃弟，則爲頃王子可知，無庸更言「頃王子」矣。上文云「復立元弟上郡庫令良」，下文云「立尊弟高」，皆不言某王子，是其例也。
淮陽
「建異母弟定國爲淮陽侯」。念孫案：淮陽乃王國，非侯國。「陽」當爲「陵」。《王子侯表》云「淮陵侯定國，江都易王子」，是其證。漢淮陵故城在今泗州盱眙縣西北，與江都相近。
覆我
「漢廷使者即復來覆我，我決不獨死」。師古曰：「覆，治也。」念孫案：訓「覆」爲「治」，於古無據。《爾雅》：「覆、察，審也。」鄭注《考工記·弓人》云：「覆，猶察也。」言使者若復來審問我，則我必叛也。
帛布單衣
「每相二千石至，彭祖衣帛布單衣，自行迎除舍」。念孫案：「帛布」當從《史記·五宗世家》作「皁布」。皁布單衣，賤者之服也。「皁」與「帛」字相似，因誤爲「帛」。《管子·輕重戊篇》：「立皁牢，服牛馬。」今本「皁」誤作「帛」。衣帛則不衣布，衣布則不衣帛，不得言「衣帛布」也。師古曰：「或帛或布，以爲單衣。」斯爲曲説矣。
李廣蘇建傳
將數十騎從
「上使中貴人從廣，勒習兵擊匈奴。中貴人將數十騎從，見匈奴三人，與戰。射傷中貴人，殺其騎且盡，中貴人走廣」。張晏解「將數十騎從」云：「放縱遊獵也。」師古曰：「張讀作『縱』，此説非也。直言將數十騎自隨，在大軍前行，而忽遇敵也。」念孫案：師古以「從」爲隨從，非也。既在大軍前，則不得言隨從。若謂以騎自隨，則當云「從數十騎」，下文云「李敢從數十騎」。不當云「將數十騎從」也。張讀「從」爲「放縱」，是也，而云「放縱遊獵」，亦非。今案，「從」讀爲「縱兵」之「縱」，謂馳擊之也。《史記》作「中貴人將騎數十縱」，徐廣曰：「放縱馳騁。」蓋得其意矣。下文曰：「聞鼓聲而縱，聞金聲而止。」《史記·高祖紀》曰：「高祖與項羽決勝垓下，孔將軍、費將軍縱。」《匈奴傳》曰：「漢兵約單于入馬邑而縱。」《朝鮮傳》曰：「率遼東兵先縱。」并與「將數十騎從」之「從」同義。
不去
「彼虜以我爲走，今解鞍以示不去」。念孫案：「去」當爲「走」，字之誤也。「走」與「不走」文正相對，不當變「走」言「去」。《太平御覽·兵部二十五》引此正作「不走」。《史記》及《通典·兵六》《通鑑·漢紀十六》竝同。
有恨
「將軍自念，豈嘗有恨者乎」。念孫案：「恨」上有「所」字，而今本脱之，則語意不完。《藝文類聚·封爵部》《太平御覽·封建部一》引此皆有「所」字，《史記》同。
惑失道 不爲利惑
「惑失道，後大將軍」。師古曰：「惑，迷也。」念孫案：正文、注文皆本作「或」，今作「惑」者，後人不識古字而改之也。以字本作「或」，故師古釋之曰：「或，迷。」《衛青霍去病傳》「或失道」，師古亦曰：「或，迷也。」若作「惑」則不煩訓釋矣。《文選·范彦龍〈效古詩〉》注、《太平御覽·兵部五》引此竝作「或」，《史記》同。又《卜式傳》「不爲利惑」，字亦本作「或」。宋祁曰：「一作或。」故師古曰：「言不惑於利。」若作「惑」，則又不煩訓釋矣。
客遇之
「如浞野侯爲虜所得，後亡還，天子客遇之」。宋祁曰：「浙本『客』作『容』。」念孫案：「客」字義不可通，《衞霍傳》但云浞野侯趙破奴「以浚稽將軍擊匈奴左王，爲虜所得，遂没其軍。居匈奴中十歲，復與其大子安邦亡入漢」，無所謂「天子客遇之」之事。「客」當依浙本作「容」，字之誤也。容，寬也。見《五行志》。遇，待也。見《管子·任法篇》注。寬待之，謂不問其没軍之罪。
何以女爲見
「武駡律曰：『女爲人臣子，不顧恩義，畔主背親，爲降虜於蠻夷，何以女爲見？』」師古曰：「言何用見女爲也。」念孫案：「見」字當本在「女」字上。「何以見女爲」，猶《論語》言「何以文爲」「何以伐爲」耳。若云「何以女爲見」，則文不成義矣。《漢紀·孝昭紀》作「何用見女爲兄弟乎」，「爲」下加「兄弟」二字，遂失其指。然據此知《漢書》本作「何以見女爲」也。
絶不飲食
「迺幽武置大窖中，絶不飲食」。念孫案：此本作「絶不與飲食」，師古所見本脱「與」字，則義不可通，乃曲爲之説曰：「飲，於禁反。食，讀曰『飤』。」誤矣。舊本《北堂書鈔·設官部十五》陳禹謨依顔本《漢書》删「與」字。《服飾部三》、此卷「與」字未删。《藝文類聚·天部下》《太平御覽·天部十二》《人事部百二十七》《服用部十》引此皆作「絶不與飲食」，是諸家所見本皆與師古異也。《漢紀》本於《漢書》，而亦作「絶不與飲食」，是仲豫所見本正與諸家同也。今據以訂正。《新序·節士篇》亦作「絶不與飲食」。
網紡繳
「武能網紡繳，檠弓弩」。宋祁曰：「『網』字上疑有『結』字。」念孫案：「結網」與「紡繳」對文，宋説是也。《太平御覽·人事部百二十七》引此正作「結網紡繳」。《漢紀》同。
某澤
「言天子射上林中，得鴈，足有係帛書，言武等在某澤中」。念孫案：「某澤」二字文義不明。「某」當爲「荒」，字之誤也。隷書「荒」字或作「」，與「某」相似。「荒澤」即上文所云「北海上無人處」也。凡塞外大澤，通謂之「海」，海邊無人之地，故曰「荒澤中」。《吴子·論將篇》曰：「軍居荒澤，草楚幽穢。」言天子射鴈得書，知武等在荒澤中也。《藝文類聚·鳥部中》引作「某澤」，則此字之譌已久。《漢紀·孝昭紀》正作「荒澤」。
物故
「前以降及物故，凡隨武還者九人」。師古曰：「物故，謂死也。言其同於鬼物而故也。一説，不欲斥言，但云其所服用之物皆已故耳。」宋祁曰：「『物』，當從南本作『歾』，音『没』。」又《釋名》曰：「漢以來謂死爲物故，言其諸物皆就朽故也。」此師古後説所本。《史記·張丞相傳》集解引高堂隆《答魏朝訪》曰：「物，無也。此是讀「物」爲「勿」。故，事也。言無所能於事。」念孫案：子京説近之。「物」與「歾」同。《説文》：「歾，終也。或作殁。」「歾」、「物」聲近而字通，今吴人言「物」字聲如「没」，語有輕重耳。「歾故」，猶言死亡。《楚元王傳》云「物故流離，以十萬數」，《夏侯勝傳》云「百姓流離物故者過半」，「物故」與「流離」對文，皆兩字平列，諸家皆不知「物」爲「歾」之借字，故求之愈深，而失之愈遠也。
著節
「以武著節老臣，令朝朔望，號稱祭酒，甚優寵之」。念孫案：「著節」本作「苦節」，字之誤也。舊本《北堂書鈔·設官部十九》岀「蘇武苦節優寵」六字，注引此傳云：「宣帝以武苦節老臣，令朝朔望。」陳禹謨本仍改「苦」爲「著」。《藝文類聚·職官部二》同。
衞青霍去病傳
當云何
「建當云何」。師古曰：「謂處斷其罪，法何至也。」念孫案：注言「處斷其罪」，則誤以「當」爲「廷尉當」之「當」。《楊惲傳》：「廷尉當惲大逆無道。」師古曰：「當，謂處斷其罪。」解「云何」二字亦未了。余謂「云何」者，如何也。問建棄軍之罪當如何也。「如」、「云」語之轉。《李陵傳》「所與博德言者云何」，《東方朔傳》「隱云何」，《王莽傳》「五聲八音條各云何」，皆謂如何也。
三年
「去病侯三歲，元狩三年春，爲票騎將軍，將萬騎出隴西，有功」。宋祁曰：「三年，越本作『二年』。」念孫案：越本是也。景祐本及《史記》竝作「元狩二年」，本書《武紀》亦云「元狩二年春，遣驃騎將軍霍去病岀隴西」。《漢紀》同。又《史記·建元以來侯者表》云：「冠軍景桓侯霍去病以元朔六年從大將軍擊匈奴，斬相國功侯。元狩二年，以驃騎將軍擊匈奴至祁連，益封。」自元朔六年至元狩二年，凡三年，故曰「侯三歲」。
道邊
「渾邪王與休屠王等謀欲降漢，使人先要道邊」。師古曰：「道，猶言也。先爲要約，來言之於邊界。」念孫案：「使人先要道邊」當依《史記》作「使人先要邊」，集解云「遣使向邊境要遮漢人，令報天子」是也。今本《集解》誤入正文内，辯見《史記》。「道」即「邊」，字之誤而衍者。師古曲爲之説，非也。或謂「道邊」爲路旁，尤不成語。
渾邪裨王將
「渾邪裨王將見漢軍而多欲不降者」。念孫案：「渾邪裨王將」當依《史記》作「渾邪王裨將」。
涉獲
「票騎將軍去病絶大幕，涉獲單于章渠」。師古曰：「涉，謂涉水也。章渠，單于之近臣也。涉水而破獲之。」念孫案：上文曰「涉狐奴」，又曰「涉鈞耆」「濟居延」，下文曰「濟弓盧」，凡言「涉」、言「濟」者，其下皆是水名，今不言所涉之水。而但言「涉獲」，則「涉」非「涉水」之謂矣。余謂「涉」猶「入」也，入其軍，獲其近臣，故曰「涉獲單于章渠」。《高紀贊》：「涉魏而東。」晉灼曰：「涉，猶入也。」是其證。
失期
「以將軍出北地，後票騎，失期」。宋祁曰：「景德本無『失』字。」念孫案：景德本是也。「後票騎期」即「失期」也，無庸更加「失」字。景祐本及《史記》皆無「失」字。
爲侯
「趙信以匈奴相國降，爲侯」。念孫案：「侯」上脱「翕」字，當依《史記》補。「翕侯」又見《武功臣表》及《匈奴傳》。《史記》同。
董仲舒傳
褎然
「今子大夫褎然爲舉首，朕甚嘉之」。張晏曰：「褎，進也。爲舉賢良之首也。」師古曰：「褎然，盛服貌也。《詩·邶風·旄丘》之篇曰：『褎如充耳。』」念孫案：褎然者，出衆之貌，故曰「褎然爲舉首」。《大雅·生民篇》「實種實褎」，毛傳曰：「褎，長也。」義與「褎然爲舉首」之「褒」相近。張晏訓「褎」爲「進」，猶爲近之。師古訓爲「盛服貌」，則與「爲舉首」三字義不相屬，且下句云「朕甚嘉之」者，嘉其賢良岀衆，非嘉其盛服也。
桀紂之行
「陵夷至虖桀紂之行，王道大壞矣」。宋祁曰：「浙本『行』下有『作』字。」念孫案：浙本是也。此言桀紂之行作而王道大壞，脱去「作」字，則語意不完。《羣書治要》及《文選·移讓太常博士書》注引此皆有「作」字。
辭之所謂大也
「臣謹案：《春秋》謂一元之意，一者，萬物之所從始也，元者，辭之所謂大也」。師古曰：「《易》稱『元者，善之長也』，故曰『辭之所謂大也』」。念孫案：「大」當爲「本」。下文曰「謂一爲元者，視大始而欲正本也。」「視大始」，承上「始」字而言，「欲正本」，承上「本」字而言。又曰「《春秋》探探其本，而反自貴者始」，仍承「始」字、「本」字而言，則上文本作「辭之所謂本」明矣。「本」字上半與「大」相似，又涉下文「視大始」而誤。「元」字雖可訓爲「大」，而仲舒則訓「元」爲「本」，以起下「欲正本」之語，非訓爲「大」也。《春秋繁露·王道篇》曰：「《春秋》何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也。」《重政篇》曰：「《春秋》變一謂之元，元，猶原也，其義以隨天地終始也。故元者爲萬物之本，而人之元在焉。」以上二條皆訓「元」爲「本」，又訓爲「始」，「始」亦「本」也。《晉語》注曰：「始，本根也。」《吕氏春秋·孝行篇》注曰：「本，始也。」若訓「元」爲「大」，則别出一義，非仲舒「正本」之指矣。《漢紀·孝武紀》正作「元者，辭之所謂本也」。
未以位爲樂
「臣聞堯受命，以天下爲憂，而未以位爲樂也」。念孫案：《羣書治要》引此「未」下有「聞」字，語意較完。
又盡善也
「《韶》盡美矣，又盡善也」。錢氏《養新録》曰：「《漢書·董仲舒傳》引孔子曰：『《韶》盡美矣，又盡善矣。』又引『《武》盡美矣，未盡善也』。上『矣』下『也』，語意不同，當是《論語》古本。今《漢書》亦改作『也』，唯景祐本是『矣』字。《西漢策要》與景祐本同。」念孫案：錢説是也。據顔注云「故聽其樂，而云盡美盡善矣」，則正文本是「矣」字。《羣書治要》引作「《韶》盡善矣」，文雖從省，而亦是「矣」字。
所謂
「且古所謂功者，以任官稱職爲差，非所謂積日絫久也」。念孫案：下「所」字涉上「所」字而衍，景祐本作「非謂積日絫久也」。《通典·選舉一》《通鑑·漢紀九》竝同。《漢紀》作「不謂積日累久也」，皆無「所」字。
予之齒
「予之齒者去其角」。師古曰：「謂牛無上齒則有角，其餘無角者則有上齒。」宋祁曰：「『齒』字上，古本、浙本同有『上』字，據注亦當有。只云『予之齒』，是通上下，殊非義理。」念孫案：《羣書治要》引作「予上齒者去其角」，無「之」字，與下句相對，句法較爲整齊。《春秋繁露·度制篇》亦云「有角不得有上齒」。
如之
「因乘富貴之資力，以與民争利於下，民安能如之哉！」念孫案：如，猶當也，説見《史記·李將軍傳》。
司馬相如傳
奏之天子天子大説
「奏之天子，天子大説」。師古曰：「『説』讀曰『悦』。」念孫案：正文、注文皆後人加之，景祐本所無也。賦奏在下文，則此不得先言「奏」。且下「其辭曰」三字，乃總承上文言之，忽插此二句，則語意中斷矣。後人以下文云「相如既奏《大人賦》，天子大説」，遂增此二句，而不自知其謬也。《史記》有此二句，亦後人所加。
隆崇律崪
「《子虚賦》：『其山則盤紆岪鬱，隆崇律崪，岑崟參差，日月蔽虧。』」宋祁曰：「越本無『隆崇律崪』四字。」念孫案：景祐本亦無此四字，而《史記》、《文選》有之，疑皆後人所加也。注引郭璞曰：「詰屈竦起也。岪音佛。」「詰屈」是釋「盤紆」二字，《文選注》「詰屈」作「隆崇」，乃後人不曉注音而妄改之。「竦起」是釋「岪鬱」二字，而「隆崇律崪」不與焉。且「岪」字有音而「崪」字無音，其可疑一也。《文選》「律崪」作「崒」，而兩字皆無音，其可疑二也。《西都賦》「巖峻崷崪」，《西京賦》「隆屈崔崪」皆有音。《藝文類聚·産業部下》引《子虚賦》云：「其山則盤紆茀鬰，岑崟參差，日月蔽虧。」，而無「隆崇律崪」四字，與越本、景祐本同，其可疑三也。後人加此四字，而以「鬱」、「崪」爲韻，不知此三句但以「差」、「虧」爲韻，而首句不入韻也。
軼
「軼野馬，騊駼」。張揖曰：「軼，過也。」郭璞曰：「，車軸頭也。」師古曰：「，謂軸頭衝而殺之也。軼音逸。」念孫案：「軼」讀若「迭」。隱九年《左傳》：「懼其侵軼我也。」杜注曰：「軼，突也。」僖三十二年：「將有西師過軼我。」《釋文》竝云：「軼，直結反。」成十三年：「迭我殽地。」「迭」與「軼」同。此言「軼野馬」，亦是「侵軼」之意，當讀若「迭」而訓爲「突」也。，讀爲「躗」。躗，蹋也。《莊子·馬蹄篇》釋文引《廣雅》曰：「踶，蹋也。」《説文》：「踶，躗也。」「躗，踶躗也。」舊本譌作「衞也」，今據「踶」字注及《牛部》「」字注改。是「躗」爲「蹋」也。「躗」、「」二字竝音「衞」，故字亦相通，言突野馬而蹋騊駼也。《上林賦》之「白鹿」義與此同，「蹵蛩蛩，轔距虚，軼野馬，騊駼」皆上文所云「陵狡獸」也。張訓「軼」爲「過」，郭訓「」爲「軸頭」，顔謂「軸頭衝而殺之」，案，軸頭不能殺獸，雖强爲之解而不可通。皆非是。
揚旌抴
「浮文鷁，揚旌抴」。張揖曰：「揚，舉也。析羽爲旌，建於船上。抴，拖也。」《史記》作「揚桂枻」，《集解》引韋昭曰：「枻，檝也。」《文選》作「揚旌栧」，本作「枻」，李善避太宗諱，故改爲「栧」。李善注引郭璞曰：「栧，船舷，樹旌於上。」念孫案：當從《史記》作「揚桂枻」。韋昭訓「枻」爲「檝」，是也。桂枻，謂以桂爲檝，猶《楚辭》言「桂櫂兮蘭枻」也。「浮文鷁，揚桂枻，張翠帷，建羽蓋」，皆相對爲文。「旌」字隸書或作「」，與「桂」字相似。「枻」與「抴」亦相似，故「桂枻」譌爲「旌抴」。張揖謂「建旌於船上」，而訓「抴」爲「拖」，郭璞訓「枻」爲「船舷」，而謂樹旌於其上，揆之本句及上下文義，均有未安。
勺藥
「勺藥之和具而後御之」。伏儼曰：「勺藥以蘭桂調食。」文穎曰：「五味之和也。」韋昭曰：「和齊鹹酸美味也。勺，丁削反。藥，旅酌反。」見《文選·子虚賦》及《七發》注。晉灼曰：「《南都賦》曰：『歸鴈鳴鵽，香稻鮮魚，以爲勺藥，酸恬滋味，百種千名。』文説是也。」師古曰：「諸家之説皆未當也。勺藥，藥草名，其根主和五藏，又辟毒氣，故合之於蘭桂五味，以助諸食，因呼五味之和爲『勺藥』耳。讀賦之士不得其意，妄爲音訓，以誤後學。今人食馬肝馬腸者，猶合勺藥而煮之，豈非古之遺法乎？」《文選》李善注曰：「枚乘《七發》曰『勺藥之醬』，然則和調之言，於義爲得。」引之曰：師古説非，諸家之説皆是也。韋云「勺，丁削反。藥，旅酌反」者，勺藥之言「適歷」也。適歷，均調也。《説文》曰：「，和也。從甘、厤。厤，調也。」「」音「甘」，「厤」音「歷」。《周官·遂師》注曰：「磿者，適歷。」疏曰：「分布希疏得所，名爲『適歷』也。」然則均調謂之「適歷」，聲轉則爲「勺藥」。楊雄《蜀都賦》曰：「乃使有伊之徒，調夫五味，甘甛之和，勺藥之羹。」《論衡·譴告篇》曰：「釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡，不應口者，由人勺藥失其和也。」嵇康《聲無哀樂論》曰：「大羹不和，不極勺藥之味。」張協《七命》曰：「味重九沸，和兼勺藥。」皆其證矣。服虔注此賦，列或説云：「以勺藥調食。」見《文選注》。蕭該亦云「芍藥香草，可和食」，見《廣韻》。師古襲用其説，遂謂勺藥根「主和五藏，故合之於蘭桂五味，以助諸食」，不知五味之和，總謂之「勺藥」，故云「勺藥之和具」。若專指一物，何以得言具乎？然且歷詆諸家「妄爲音訓」，斯爲謬矣。此賦及《蜀都賦》之「勺藥」皆謂五味之和。陸璣《詩疏》引此，以證《鄭風》之「勺藥」，亦與師古同誤。
赤螭
「《上林賦》：『於是蛟龍赤螭。』」文穎曰：「龍子爲螭。」張揖曰：「赤螭，雌龍也。」如淳曰：「螭，山神也，獸形。」師古曰：「許慎云：『离，山神也。』字則單作『离』。形若龍子，乃從虫。此作『螭』，别是一物，既非山神，又非雌龍、龍子。三家之説皆失之。」念孫案：《吕氏春秋·舉難篇》：「龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁。」高注曰：「螭，龍之别也。」自「蛟龍赤螭」以下九句，皆指水族言之，且「赤螭」與「蛟龍」連文，則「螭」爲龍屬甚明。若山神獸形之「离」，則非其類矣。而師古乃云「既非山神，又非雌龍、龍子」，則果爲何物乎？
崇山矗矗巃嵸崔巍
「於是乎崇山矗矗，巃嵸崔巍」。念孫案：「矗矗」二字後人所加也。「崇山巃嵸崔巍」六字連讀，後人加「矗矗」二字，而以「崇山矗矗」爲句，失之矣。《史記》作「崇山巃嵸，崔巍嵳峩」，《文選·西都賦》注引作「崇山巃嵸崔巍」，而皆無「矗矗」二字。且「矗矗」二字，《漢書》《文選》皆無音釋，其爲後人所加無疑。《吴都賦》之「橚矗森萃」，《蕪城賦》之「矗似長雲」，李善皆有音釋，而此獨無，則本無「矗矗」二字可知。
巖突洞房
「夷嵕築堂，絫臺增成，巖突洞房」。念孫案：「突」當從《史記》作「穾」，字之誤也。「穾」、「突」字相似，傳寫往往譌溷。《莊子·徐無鬼篇》「鶉生於突」，釋文：「穾，烏弔反。郭徒忽反。字則穴下犬。」《淮南·地形篇》「穾生海人」，今本「穾」誤作「突」。《文選》作「窔」，李善引郭璞注曰：「言於巖窔底爲室，潛通臺上也。」《説文》：「窔，深窱皃。」「窔」與「穾」同。「巖穾洞房」皆言其幽深，故下句曰「頫杳眇而無見」。《甘泉賦》曰「雷鬱律於巖窔兮」，《文選》如是。《楊雄傳》作「雷鬱律而巖突兮」，「而」字、「突」字皆誤，而師古無音，則所見本已作「突」矣。《魯靈光殿賦》曰「巖穾洞出，逶迤詰屈」，皆其證也。師古不知「突」爲「穾」之誤，乃曰「於巖穴底爲室，若竈突然，潛通臺上」，襲郭注而小變之，强爲「突」字作解，斯爲謬矣。
娱游往來
「若此者數百千處，娱游往來，宫宿館舍」。師古曰：「娱，戲也。『娱』音許其反。」今本「娱音許其反」「娱」字作「戲」，此後人所改也。後人以「娱」與「許其」音不相協，而「戲」字可讀平聲，故改「娱」爲「戲」以牽合「許其」之音耳。不知「戲」字讀平聲者，乃是「伏戲」之「戲」，非「游戲」之「戲」，且「戲」讀平聲，亦在支部，不在之部，音「許宜反」，不音「許其反」也。此「娱」字乃「娭」字之譌，「娭」非常見之字，故須爲之作音，若「游戲」之「戲」，則不須作音矣。後人之改，甚矣其謬也。《文選》李善注曰：「《説文》曰：『娱，戲也。』許其切。」念孫案：娱音虞，不音許其反，《説文》「娱」訓爲「樂」，不訓爲「戲」，以顔、李二説考之，則「娱」爲「娭」字之譌也。《説文》：「娭，戲也。」《玉篇》音虚基切。「虚基」與「許其」同音。又《楚辭·招魂》「娭光眇視」，王注曰：「娭，戲也。」《漢書·禮樂志》「神來宴娭」，師古曰：「娭，戲也。『娭』音許其反。」音訓正與此同，則「娱」爲「娭」之誤明矣。「娭」即「嬉戲」之「嬉」，故顔、李竝音「許其反」，《史記·司馬相如傳》作「嬉游往來」，此尤其明證也。下文《大人賦》「吾欲往乎南娭」，「氾濫水娭」，《史記》竝作「嬉」。又案，《楚辭·九章》「屬貞臣而日娭」，洪興祖曰：「『娭』一作『娱』，非是。」《招魂》「縣人以娭」，「娭」一作「娱」。《漢書·楊雄傳〈羽獵賦〉》「踔天蟜，娭澗門」，五臣本《文選》「娭」作「嬉」，李善本作「娱」。蓋後人多見「娱」，少見「娭」，故「娭」字多誤爲「娱」矣。
下磧歷之坻
「陵三嵕之危，下磧歷之坻」。師古曰：「磧歷，沙石之貌也。坻，水中高處也，音『遲』。」念孫案：師古説「坻」與「磧歷」之義皆非也。坻，謂山阪也。《説文》曰：「秦謂陵阪曰阺。」字或作「坻」，《玉篇》：「坻，直飢切。水中可居曰坻。又音『底』。《埤蒼》云：『坂也。』」是陵阪之「坻」音底，與水中之「坻」音遲者不同。張衡《南都賦》曰「坂坻嶻嶭而成甗」是也。《文選·西京賦》「右有隴坻之隘」，李善注引應劭《漢書注》曰：「天水有大坂，曰隴坻。」張揖曰：「磧歷，不平也。」見《文選注》。案，「磧歷」叠韻字，謂山阪不平，磧歷然也。師古以「磧」與沙石同類，輒云「磧歷，沙石之貌」，望文生義，失其本指矣。故曰「下磧歷之坻」，坻爲山阪，故言「下」，若水中之坻，則不得言「下」矣。「陵三嵕之危，下磧歷之坻」，皆言山而不言水，下文「越壑厲水」乃始言涉水耳。「坻」讀如「底」，與下文「水」、「豸」、「氏」、「豕」爲韻，非與「危」爲韻，「危」字古音魚戈反，説見《史記》「劉氏危」下。亦不與「坻」爲韻也。
要褭
「羂要褭，射封豕」。念孫案：「要」當依景祐本作「」。《隷續·斥彰長田君斷碑》「究届道」，跋引《漢書》「羂褭」，又引注云：「『』，古『要』字。」今則正文改作「要」，又削去注文矣。
族居
「巴俞宋蔡，淮南于遮，文成顛歌，族居遞奏，金鼓迭起」。師古曰：「族，聚也。聚居而遞奏也。」念孫案：歌聲可言「起」，不可言「居」，師古言「聚居」，非也。「居」讀爲「舉」，「族舉」者，具舉也。「遞奏」者，更奏也。《荀子·王制篇》云「舉錯應變而不窮」，《非相篇》云「居錯徙，應變不窮」，「居錯」即「舉錯」。《書大傳》「民能敬長憐孤，取舍好讓，舉事力者」，《韓詩外傳》「舉」作「居」，是「舉」、「居」古字通也。《史記》正作「族舉遞奏」。
緜藐
「長眉連娟，微睇緜藐」。郭璞曰：「緜藐，視遠貌。」念孫案：下文云「色授魂予，心愉於側」，則此非謂視遠貌也。今案：緜藐，好視貌也。《方言》曰：「南楚江淮之間，黸瞳子謂之。」 郭璞曰：「言緜邈也。」《楚辭·招魂》曰：「靡顔膩理，遺視些。」「」與「緜」同義。「藐」音莫角、莫沼二反。《楚辭·九歌》「目眇眇兮愁予」，王注曰：「眇眇，好貌。」「眇」與「藐」同義，合言之則曰「緜藐」。《方言》注作「緜邈」。張衡《西京賦》曰：「眳藐流眄，一顧傾城。」薛綜以「眳」爲「眉睫之閒」，失之。竝字異而義同。
奉幣使 繇使吏
「今奉幣使至南夷，即自賊殺，或亡逃抵誅」。宋祁曰：「越本『使』作『役』。」念孫案：越本是也。景祐本亦作「役」。奉幣役，謂奉幣之役，即上文所云「發巴蜀之士各五百人以奉幣」者也。發役奉幣，以衞使者，則當言「奉幣役」，不當言「奉幣使」也。「役」字古文作「伇」，與「使」相似而誤。《史記》《文選》及《藝文類聚·雜文部四》竝作「役」。又《韓延夀傳》「取官錢帛，私假繇使吏」，「使」亦當依浙本作「役」。《漢紀》作「私假傜役吏民」，是其證。
衍溢
「昔者洪水沸岀，氾濫衍溢」。念孫案：李善本《文選》「衍溢」作「湓溢」，注曰：「張揖曰：『湓，溢也。』《字林》匹寸切。古《漢書》爲『湓』，今爲『衍』，非也。」，據此，則李所見古本作「湓」，與顔異也。《溝洫志》「河水湓溢」，師古曰：「湓，踊也。」崔瑗《河隄謁者箴》亦曰「湓溢滂汩」。《後漢書·陳忠傳》「徐岱之濱，海水盆溢」，《漢武都太守李翕析里橋郙閣頌》「涉秋霖漉，盆溢口漏」。「盆」竝與「湓」同。《文選·江賦》注引《淮南子》曰：「人莫鑒於流瀿而鑒於澄水。」見《説山篇》。「許慎曰：『楚人謂水暴溢爲瀿，扶園切。』」「瀿」與「湓」聲近而義同。
銜橜
「且夫清道而後行，中路而馳，猶時有銜橜之變」。張揖曰：「銜，馬勒銜也。橜，騑馬口長銜也。」師古曰：「橜，謂車之鉤心也。銜橜之變，言馬銜或斷，鉤心或出，則致傾敗以傷人也。」念孫案：師古説非也。徧考諸書，無謂「車鉤心」爲「橜」者。《説文》：「齺，馬口中橜也。」《史記索隱》引周遷《輿服志》云：「鉤逆上者爲橜，橜在銜中，以鐵爲之，大如雞子。」此與張説小異，而皆以爲馬口中橜。字或作「橛」，《莊子·馬蹄篇》云：「前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。」《韓子·姦劫弑臣篇》云：「無棰策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬。」《鹽鐵論·刑德篇》云：「猶無銜橛而禦捍馬也。」是銜、橛皆所以制馬，若鉤心，則在輿之下、軸之上，《釋名》云：「鉤心，從輿心下鉤軸也。」《小畜》正義引鄭注云：「輹，謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也。」與馬何涉乎？當從張説爲是。又《王吉傳》「其樂豈徒銜橛之間哉」，義亦與此同。
列僊之儒
「列僊之儒居山澤間，形容甚臞」。師古曰：「儒，柔也，術士之稱也，凡有道術皆爲儒。今流俗書本作『傳』字，非也，後人所改耳。」《史記》作「列僊之傳」，索隱曰：「案，『傳』者，謂相傳以列僊居山澤間。小顔及劉氏竝作『儒』，云『儒，柔也。術士之稱』，非。」念孫案：司馬説是也。《郊祀志》云「此三神山者其傳在勃海中」，與此「傳」字同義。「儒」與「列僊」意不相屬，劉、顔曲爲之説，而終不可通。隸書「傳」或作「」，「儒」或作「」，二形相似，故「傳」譌爲「儒」矣。
大行
「《封禪文》：『文王改制，爰周郅隆，大行越成。』」文穎曰：「行，道也。」應劭曰：「大行，道德大行也。」念孫案：文説是。「大行越成」者，大道於是始成也。古謂「道」爲「行」。説見《經義述聞·周易》。
垂統理順
「垂統理順」。張揖曰：「理，道也。其道和順。」念孫案：「理」亦「順」也。《説文》曰：「順，理也。」《廣雅》曰：「理，順也。」《説卦傳》曰：「和順於道德而理於義。」《考工記·匠人》曰：「水屬不理孫，謂之不行。」是「理」與「順」同義。「軌迹夷易」、「湛恩厖洪」、「憲度著明」、「垂統理順」，「夷」、「易」皆平也。「厖」、「洪」皆大也。「著」、「明」，皆明也。「理」、「順」，皆順也。
卒業
「皇皇哉斯事，天下之壯觀，王者之卒業」。師古曰：「皇皇，盛貌也。卒，終也。字或作『本』，或作『丕』，丕，大也。」念孫案：《爾雅》云：「壯，大也。」「壯觀」、「丕業」皆承上「皇皇哉斯事」言之，則作「丕」者是也。作「卒」、作「本」，則非其旨矣。隷書「丕」或作「」，「本」或作「」，「卒」或作「」，三者皆相似，故「丕」譌作「卒」，又譌作「本」。《史記》正作「丕」，五臣本《文選》同。
詩大澤之博
「總公卿之議，詢封禪之事，詩大澤之博，廣符瑞之富，遂作頌」。孟康曰：「詩所以詠功德，謂下四章之頌也。」念孫案：「詩」字若訓爲「詩賦」之「詩」，則「詩大澤之博」，殊爲不詞，且字法與「總公卿之議」、「詢封禪之事」、「廣符瑞之富」皆爲不類矣。《顔氏家訓·書證篇》曰：「相如《封禪書》曰：『導一莖六穗於庖，犠雙觡共抵之獸。』此『導』訓『擇』。光武詔云『非徒有豫養導擇之勞』是也。而《説文》云『導』是禾名，引《封禪書》爲證，『禾一莖六穗於庖』，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，强爲此語，則下句當云『麟雙觡共抵之獸』，不得云『犠』也。」案：「導一莖六穗於庖」，「導」字訓爲「禾」，與「詩大澤之博」「詩」字訓爲「詩賦」之「詩」，皆語不成詞，且與上下文不類也。今案，「詩」者，「志」也。「志」者，「記」也。謂作此頌以記大澤之溥博，廣符瑞之富饒也。「詩」訓「志意」之「志」，又訓「志記」之「志」。《詩序》曰：「詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。」《詩譜正義》引《春秋説題辭》曰：「在事爲詩，未發爲謀，恬澹爲心，思慮爲志。詩之爲言志也。」是「詩」訓爲「志意」之「志」也。《賈子·道德説篇》曰：「書者，著德之理於竹帛而陳之，令人觀焉，以著所從事。故曰書者，此之著者也。詩者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也。故曰詩者，此之志者也。」是「詩」又訓爲「志記」之「志」也。
兹爾
「兹爾於舜，虞氏以興」。念孫案：「爾」字於義無取，當依《史記》《文選》作「亦」。《文選》吕延濟注曰：「言此獸於舜亦見也。」今本作「爾」者，「亦」譌爲「尔」，後人因改爲「爾」矣。《淮南·詮言篇》「自身以上，至於荒芒，亦遠矣」，《後漢書·張衡傳》「亦要思乎故居」，今本「亦」竝作「爾」，誤與此同。
公孫弘卜式兒寬傳
策詔諸儒
「上策詔諸儒。制曰」。念孫案：景祐本「儒」下有「曰」字，是也。「制曰」二字即策中之語，則上句「曰」字不可省。《董仲舒傳》云「天子乃復册之曰：制曰」，即其證。
治民之本
「此八者，治民之本也」。宋祁曰：「江南本無『民』字。」念孫案：江南本是也。「民」字涉上下文而衍。上文八事，皆治道之大者，不專指民而言。《漢紀》無「民」字，下文「凡此四者，治之本」，亦無「民」字。
得其要
「得其要」。宋祁曰：「浙本云『得其要術』。」念孫案：「術」字承上文「謂之術」而言，下文「不得其術」，又對「得其要術」而言，則有「術」字者是也。《羣書治要》引此亦有「術」字，《漢紀》同。
和起
「天德無私親，順之和起，逆之害生」。念孫案：「和」當爲「利」，草書之誤也。「順逆」、「利害」皆對文。若作「和」則與「害」不相對矣。《漢紀》作「和」，亦後人以誤本《漢書》改之。《文選·永明十一年策秀才文》注引此正作「利」。
郡國
「兒寬，千乘人也。以郡國選詣博士」。念孫案：「千乘」郡名，非邦名，「邦」字蓋後人所加。《文選·兩都賦序》注引此作「以郡選詣博士」，《史記·儒林傳》「兒寬以文學應郡舉，詣博士，受業郡下」，皆無「邦」字。