七臣七主
申主
「申主任勢守數以爲常」。尹注曰：「申，謂陳用法令。」劉曰：「『申』乃『中』字之誤，蓋謂得中道之主。」引之曰：「申」讀曰「信」。《漢書·高惠高后文功臣表》注曰：「古『信』、『申』同義。」「信」之通作「申」，猶「申」之通作「信」也。出政而信於民，故曰「信主」。據下文云：「皆要審，則法令固。賞罰必，則下服度。」則「申主」之即「信主」明矣，尹、劉二説皆失之。
振怒
「臣下振怒，不知所錯」。引之曰：「怒」當爲「恐」，此涉上文「喜怒」而誤也。「振恐」即「震恐」。
植
「盡自治其事，則事多，多則昏，昏則緩急俱植」。洪云：「『植』，古『置』字。謂緩急皆置而不行也。尹注非。」
虞而安
「故主虞而安，吏肅而嚴，民樸而親」。念孫案：「虞」與「娱」同，樂也。言國有道，則主樂而安也。尹訓「虞」爲「度」，非是。又案「故主虞而安」以下七句，與上文不相承接，其上當有脱文。
女不緇
「夫男不田，女不緇」。引之曰：「緇」字義不可通，尹訓爲「黑繒」，非也。「緇」，當爲「績」。「男不田，女不績」，猶《揆度篇》之「農不耕」、「女不織」也。隷書「甾」字或作「」，形與「責」相似，故「績」譌爲「緇」。
桀
「何以効其然也？曰：昔者桀紂是也」。念孫案：「桀」字後人所加。下文「遇周武王」云云，專指紂而言，則無「桀」字明矣。
義不足
「歲有敗凶，故民有義不足」。念孫案：「義」當爲「羨」，字之誤也，後《國蓄篇》《輕重乙篇》多言「羨不足」。尹注非。
倮大衍
「無割大陵，倮大衍，伐大木」。尹注曰：「『倮』，謂焚燒令蕩然俱盡。」洪云：「『倮』，當爲『僇』，《輕重己篇》作『毋戮大衍』，古通作『勠』，謂盡其力也。」念孫案：洪謂「倮」當爲「僇」，是也。俗書「僇」字或作「」，「倮」字或作「」，二形相似而誤。「僇」，即「疁」字也。《説文》：「疁，燒穜也。」《漢律》曰：「疁田茠艸。」《玉篇》：「力周切，田不耕火種也。」《淮南·地形篇》注曰：「下而污者爲衍。」「疁」、「僇」古字通。「僇大衍」者，謂火焚其草木也。《輕重己篇》「僇」作「戮」。古者「戮」、「勠」二字竝與「疁」同音。《湯誥》釋文曰：「勠，《説文》力周反。」成十三年《左傳》「勠力同心」，釋文：「『勠』，稽康力幽反，吕静《韻集》與『飂』同。」《漢書·高祖紀》「臣與將軍戮力攻秦」，師古曰：「『戮』音力竹反，又力周反。」《古今人表》「廖叔安」，師古曰：「《左氏傳》作『戮』，同音力周反，又力授反。」是「戮」、「勠」二字音與「疁」同也。故「疁」通作「戮」，又通作「僇」也。《吕氏春秋·上農篇》曰：「山不敢伐材下木。」即此所謂無「伐大木」也，又曰：「澤人不敢灰僇。」即此所謂無「僇大衍」也。
收穀賦
「收穀賦」。念孫案：《續漢書·五行志》注引作「收穀賦錢」，是也。《説文》：「賦，斂也。」「賦錢」與「收穀」對文。
五穀
「冬無傷伐五穀」。念孫案：「五穀」，當依朱本作「五藏」，《禁藏篇》云「冬收五藏」是也。今作「五穀」者，涉注文而誤。注云「五穀之藏」是釋「五藏」，非釋「五穀」。《續漢書·五行志》注引此正作「五藏」。
火暴
「大水漂州流邑，大風漂屋折樹，火暴焚地燋草」。念孫案：「火暴」當爲「暴火」，與「大水」、「大風」對文。「焚地燋草」，亦與上二句對文。「燋」與「焦」同。尹注非。
蟲
「山多蟲」。念孫案：「蟲」即「蟲螟」，《月令》曰「蟲螟爲害」是也。注内「即蚉」三字，蓋後人妄加，非尹注也。
人主道
「能去此取彼，則人主道備矣」。念孫案：「人主道備」，《續漢書·五行志》注引作「王道備」，於義爲長。
不克其罪
「數岀重法而不克其罪，則姦不爲止」。尹注曰：「克，謂勝伏。」引之曰：「克」讀爲「核」。「不克其罪」，謂不核其罪之虚實也。《吕刑》曰：「其罪惟均，其審克之。」《漢書·刑法志》引作「其審核之」，是其證矣。尹注非。
有百姓
「故法不煩而吏不勞，民無犯禁，故有百姓無怨於上」。劉曰：「『有』字疑衍。」念孫案：「有」即「百」字之誤而衍者。
臣法
「上亦法，臣法」。念孫案：「臣」下當有「亦」字。「上亦法，臣亦法」，謂君臣皆守法也。下文「君法」「臣法」即承此文言之。尹注非。
佼反
「好佼反而行私請」。劉曰：「『佼』與『交』同。反，當作友。注非。」念孫案：《明法篇》曰：「民務交而不求用。」又曰：「十至私人之門，不一至於庭。」《明法解》「交」作「佼」。
愚忠
「故記稱之曰：愚忠讒賊」。念孫案：「愚忠」，本作「愚臣」，即承上文「愚臣」而言，故尹注亦作「愚臣」。此作「愚忠」者，唐武后改「臣」爲「」，因脱其上畫而爲「忠」矣。
禁 藏
先易者
「夫先易者後難，先難而後易，萬物盡然」。念孫案：「先易者後難」，「者」當依下句作「而」，尹注云：「無刑至有刑，故曰『先易而後難』。」即其證。孫説同。
樂其殺
「故必誅而不赦，必賞而不遷者，非喜予而樂其殺也」。念孫案：「其」字涉上文「知其然」而衍，尹注無。
不法法
「夫不法法則治」。念孫案：「不」字涉上文而衍。「法法」者，守法也。《周官·小宰》「五曰廉灋」，鄭注：「灋，守灋不失也。」言能守灋，則國必治也。故下文曰：「不失其法，然後治。」若反是，則謂之不法法，故《法法篇》曰：「不法法，則事毋常也。」尹注非。
刑賞
「刑賞不當，斷斬雖多，其暴不禁」。念孫案：「賞」字與下二句義不相屬，此涉下文「賞雖多」而衍。
深源
「故利之所在，雖千仞之山，無所不上，深源之下，無所不入焉」。念孫案：「深源」當爲「深淵」。《意林》「淵」作「泉」，避唐高祖諱也，則本作「淵」明矣。
萩室熯造 樵室 墐竈
「當春三月，萩室熯造，鑽燧易火，杼井易水，所以去茲毒也」。尹解「萩室熯造」云：「『熯』，謂以火乾也。三月之時，陽氣盛發，易生温疫，楸木鬰臭，以辟毒氣，故燒之於新造之室以禳祓也。」念孫案：尹説甚謬。《輕重己篇》曰：「教民樵室鑽鐩，墐竈泄井，所以壽民也。」「鑽鐩」、「泄井」，即此所謂「鑽燧易火，杼井易水」也。「樵」與「萩」古字通，「萩室」，即「樵室」也。《公羊春秋·桓七年》「焚咸丘」，《傳》曰：「焚之者何？樵之也。樵之者何？以火攻也。」「樵室」與「熯竈」同意。「熯」，古「然」字也。《霸形篇》：「楚人燒焫熯焚鄭地。」《論衡·感虚篇》：「熯一炬火，爨一鑊水。」「熯」，竝與「然」同。《淮南·天文篇》：「陽燧見日，則然而爲火。」《華嚴經》十三音義引「然」作「熯」。《説林篇》：「一膊炭熯。」《文子·上德篇》「熯」作「然」。《説文》曰：「然，燒也。」「墐」與「熯」字相似，故「熯」譌作「墐」。「造」，即「竈」字也。《周官·膳夫》曰：「王日一舉，以樂侑食。卒食，以樂徹于造。」《淮南·主術篇》曰：「伐鼛而食，奏雍而徹，已飯而祭竈。」《淮南》之「祭竈」，即《周官》之「徹于造」，蓋徹饌而設之於竈，若祭然也。《周官·大祝》「二曰造」，故書「造」作「竈」。《史記·秦本紀》「客卿竈」，《秦策》「竈」作「造」。《吴越春秋·夫差内傳》「勒馬銜枚岀火於造」，即吴語所謂「係馬舌，岀火竈」也。
約地之宜 不求而約
「順天之時，約地之宜」。念孫案：「約」字於義無取。「約」，當爲「得」。「得」、「約」草書相似，故「得」譌爲「約」也。又下文「故奔亡者無所匿，遷徙者無所容，不求而約，不召而來」，「約」亦草書「得」字之誤，「得」與「來」爲韻也，古「來」字亦讀入聲，《小雅·岀車篇》「謂我來矣」，與「牧」、「載」、「棘」爲韻，《大東篇》「職勞不來」，與「服」爲韻，《大雅·靈臺篇》「庶民子來」，與「亟」、「囿」、「伏」爲韻，《常武篇》「徐方既來」，與「塞」爲韻。《通典·食貨三》引此正作「不求而得」。
必成
「故德莫若博厚，使民死之。賞罰莫若必成，使民信之」。念孫案：「必成」，本作「成必」。「成」即「誠」字也。説見《君臣下篇》「戒心」下。《九守篇》云：「用賞者貴誠，用刑者貴必。」故曰「賞罰莫若誠必，使民信之」。「誠必」與「博厚」相對爲文，作「成」者，假借字耳。後人不解「成」、「必」二字之義，遂改爲「必成」，而不知其謬以千里也。《荀子·致士篇》曰：「人主之患不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢。」《吕氏春秋·論威篇》曰：「又況乎萬乘之國而有所誠必乎，則何敵之有。」《賈子·道術篇》曰：「伏義誠必謂之節。」枚乘《七發》曰：「誠必不悔，決絶以諾。」《淮南·兵略篇》曰：「將不誠必，則卒不勇敢。」皆以「誠必」連文。《九守篇》又曰：「刑賞信必於耳目之所見。」「信必」亦「誠必」也。
備追
「故民無流亡之意，吏無備追之憂」。引之曰：「備追」當爲「追捕」。民不流亡，則吏不追捕。《漢書·韓延壽傳》亦云：「吏無追捕之苦，民無箠楚之憂。」今本「追捕」二字誤倒，而「捕」字又誤爲「備」，則義不可通。尹注内「備」字亦當爲「捕」。案注云「人不流亡，何所捕而追之」，則所見本「追捕」已誤爲「捕追」。今則注文「捕」字又因正文而誤爲「備」矣。《通典》引作「備追」，則所見本已誤。
素食
「果蓏素食當十石」。引之曰：「素」讀爲「疏」，字或作「蔬」。《月令》「取蔬食」，鄭注曰：「草木之實爲蔬食。」《淮南·主術篇》曰「夏取果蓏，秋畜疏食」，即此所謂「果蓏素食」也。《墨子·辭過篇》：「古之民未知爲飲食時，素食而分處。」亦以「素」爲「疏」。尹注非。
視其陰所憎
「視其陰所憎，厚其貨賂，得情可深」。念孫案：「陰」字涉下文「陰内辯士」而衍，「視其所憎」與上文「視其所愛」相對。據尹注云：「視敵所憎者，多與之賂。」則「所憎」上無「陰」字明矣。
可以成敗
「遺以竽瑟美人，以塞其内。遺以諂臣文馬，以蔽其外。外内蔽塞，可以成敗」。尹注曰：「内外蔽塞，則理擁而見惑，故莫不敗。」引之曰：此欲其敗，非欲其成也，「成」字義不可通。「成」當爲「或」，字形相似而誤。「或」與「惑」通。《四稱篇》「迷或其君」，即「迷惑」字。《論語·顔淵篇》「子張問崇德辨惑」，《釋文》：「惑，本亦作或。」《大戴禮·曾子制言篇》「貧賤吾恐其或失也」，盧注曰：「或，猶惑也。」《孟子·告子篇》「無或乎王之不智也」，《魏策》曰「臣甚或之」，皆以「或」爲「惑」。「可以惑敗」，謂可令其以熒惑致禍敗也。注内「理擁而見惑」正解「或」字。
典之同生
「必深親之，如典之同生」。孫云：「典，當爲與。」尹注非。
離氣
「離氣不能令，必内自賊」。念孫案：「離氣」，本作「離意」，即承上「使有離意」而言，故尹注云：「君臣意離别，不可使令。」
入 國
四旬五行
「入國四旬，五行九惠之教」。洪云：「四旬，四十日也。五行，行五次也。《史記·管仲傳》正義引《管子》云『相齊以九惠之教』，是約其義也。尹注非。」
六曰問疾 疾甚者以告
「一曰老老，二曰慈幼，三曰恤孤，四曰養疾，五曰合獨，六曰問疾，七曰通窮，八曰振困，九曰接絶」。引之曰：「問疾」，當爲「問病」。下文曰：「凡國都皆有掌病，士人有病者，「人」當作「民」。掌病以上令問之。」又曰：「掌病行於國中，以問病爲事。」此之謂「問病」，與此前後相應，則作「問病」明矣。若作「問疾」，則與「四曰養疾」之「疾」無所區别，蓋傳寫之譌也，《北堂書鈔·政術部十三》引此已誤。又案下文「所謂問疾者」「疾甚者以告」，二「疾」字皆當作「病」。「所謂問病者」與「此之謂問病」正相應也。「士人有病者，掌病以上令問之」，「病甚者以告，上身問之」，「有病」與「病甚」，亦相應也。今本作「疾」者，蓋「六曰問病」已誤作「疾」，後人又據已誤之上文改不誤之下文耳，幸其改之不盡，尚可據以更正。
膌胜
「必知其食飲飢寒，身之膌胜，而哀憐之」。尹注曰：「膌，瘦也。胜，肥也。」念孫案：訓「胜」爲「肥」，於古無據，且與下文「哀憐」二字義不相屬。今案：「胜」讀如「減省」之「省」。「胜」亦「瘦」也，字或作「眚」，又作「」，又作「省」。《周官·大司馬》「馮弱犯寡則眚之」，鄭注曰：「眚，猶人眚瘦也。」《釋名·釋天篇》曰：「眚，也，如病者瘦也。」又《釋言語篇》曰：「省，也，臞約少之言也。」《吕氏春秋·審時篇》「失時之稼約」，高注曰：「約，眚病也。」晉灼注《漢書·外戚傳》曰：「三輔謂憂愁面省瘦曰嫶冥。」《後漢書·袁閎傳》注引謝承《書》曰「面貌省瘦」，竝字異而義同。
皆有掌養疾 皆有通窮
「所謂養疾者，凡國都皆有掌養疾」。引之曰：「皆有掌養疾」，「養」字因上文而衍，上文説「老老」云「凡國都皆有掌老」，説「慈幼」云「凡國都皆有掌幼」，説「恤孤」云「凡國都皆有掌孤」，説「問病」云「凡國都皆有掌病」，則此亦當言「掌疾」明甚。又案下文曰：「所謂通窮者，凡國都皆有通窮。」亦當言皆有「掌窮」，今作皆有「通窮」者，因上文而誤。
殊身
「上收而養之，官而衣食之，殊身而後止」。念孫案：《説文》：「殊，死也。」猶言殁身而後止也。尹注非。
歲凶庸
「歲凶庸句人訾厲多死喪」。引之曰：「庸」字義不可通，「庸」疑當作「康」，字形相似而誤。「凶康」，即「凶荒」也。古聲「康」與「荒」通，故襄二十四年《穀梁傳》「四穀不升謂之康」，《韓詩外傳》「康」作「荒」，《逸周書·謚法篇》「凶年無穀曰穅」，《史記正義》「穅」作「荒」，《淮南·天文篇》「三歲而一饑，六歲而一衰，十二歲而一康」，《太平御覽·時序部二》引作「十二歲而一荒」。
九 守
四曰上下左右前後熒惑其處安在
「一曰天之，二曰地之，三曰人之，四曰上下左右前後，熒惑其處安在」。尹注曰：「又須知法星所在也。」念孫案：尹以「熒惑」爲法星，非也。「熒惑」，猶眩惑也。《逸周書·史記篇》曰「熒惑不治」，《趙策》曰「蘇秦熒惑諸侯」。或作「營惑」，又作「營或」，《史記·吴王濞傳》「御史大夫鼂錯熒惑天子」，《漢書》作「營或」。《淮南·厲王傳》「熒惑百姓」，《漢書》作「營惑」。《鬼谷子·符言篇》「四曰」作「四方」，「其處」作「之處」，於義爲長。「四方」作「四曰」，因上文「一曰」、「二曰」、「三曰」而誤。「四方上下」，承天地而言；「左右前後」，承人而言。「熒惑」，謂不明於天地人之道也。問心所眩惑之處，在四方上下乎？抑在左右前後乎？故曰：「四方上下，左右前後，熒惑之處安在？」非謂法星安在也。尹注《鬼谷子》曰：「熒惑，天之法星，所居災眚吉凶尤著，故曰：『雖有明天子，必察熒惑之所在。』故亦須知也。」念孫案：「雖有明天子」二句，岀《史記·天官書》，非此所謂「熒惑」也。蓋緣彼文云「必視熒惑所在」，此亦云「熒惑之處安在」，因而誤會矣。
關閈
「關閈不開，善否無原」。引之曰：「關閈」當爲「關閉」。尹注同。《説文》曰：「關，木横持門户。」又曰：「閉，闔門也，從門。才，所以歫門。」蓋「關」與「閉」皆歫門之木，因謂闔門爲「關閉」也。《八觀篇》曰：「宫垣關閉不可以不備。」今本「備」誤作「脩」，辨見《版法》。是關閉皆歫門之木，故曰「關閉不開」也。若「閈」爲里門，而與「關」竝舉之，則爲不類。《八觀篇》既云「關閉不可以不備」，又云「閭閈不可以毋闔」，是「閭」、「閈」爲一類，「關」、「閉」爲一類也。「閉」字本作「」，與「閈」相似而誤。《鬼谷子》正作「關閉不開」。今本《鬼谷子》「關」誤作「開」，「不」下又脱「開」字，而「閉」字獨不誤。
度 地
經水若澤
「故聖人之處國者，必於不傾之地而擇地形之肥饒者鄉山左右，經水若澤」。尹注曰：「其國都或在山左，或向山右，及緣水澤，然後建。」引之曰：「經」字義不可通。地在水旁，非經過之謂也。蓋因下文「命曰經水」而誤。「經」當作「緣」。「緣」者，因也，因水及澤而建都也。注内「緣水澤」三字，即覆舉正文也。
州者
「州者謂之術，不滿術者謂之里」。引之曰：「州者」上亦當有「不滿」二字。下文「里十爲術，術十爲州」，故曰「不滿州者謂之術，不滿術者謂之里」。尹注非。
出於他水
「水之岀於他水，溝流於大水及海者，命曰川水」。念孫案：「出於他水」，本作「岀於地」。下文「出地而不流者，命曰淵水」，正對此「出地而流者」言之。今作「岀於他水」者，「地」、「他」字相似，又涉上文「别於他水」而誤。《水經·河水注》引此正作「岀於地」。上文云：「水别於他水，入於大水及海者，命曰枝水。」若此文亦云「水出於他水，溝流於大水及海」，則與上文之枝水無異。
往之
「此五水者，因其利而往之，可也。因而之，可也」。念孫案：「往」當爲「注」，字之誤也。隷書「往」字或作「」，與「注」相似。「注之」與「之」意正相反，據尹注云：「謂因地之勢，疏引以溉灌。」則當作「注」明矣。
雨輂
「雨輂什二」。尹注曰：「車輂所以禦雨，故曰『雨輂』」。念孫案：《説文》：「輂，大車駕馬也。」輂非所以禦雨。「輂」，當爲「軬」，扶遠、步本二反。字之誤也。「軬」，謂車蓋弓也。《方言》「車枸簍，西隴謂之」，郭注曰：「即車弓也。」「」與「軬」同。《釋名》曰：「軬，藩也。藩，蔽雨水也。」故注云：「車軬所以禦雨，故曰『雨軬』。」
獨水
「獨水蒙壤，自塞而行者，江河之謂也」。念孫案：「獨水」當爲「濁水」，見下文。
地 員
櫄桑
「黄唐，其木宜櫄桑」。尹注曰：「，柔，又曰柔桑也。」引之曰：尹以「桑」爲「柔桑」，非也。《豳風·七月篇》「爰求柔桑」，自謂求桑之稺者，以養初生之蠶耳，非謂「柔桑」爲桑名也。「櫄」、「」、「桑」，三者皆木名。「」讀爲《唐風》「隰有杻」之「杻」。《爾雅》：「杻，檍。」郭璞曰：「似棣，細葉。葉新生可飼牛，材中車輞。關西呼杻子，一名土橿。」《西山經》曰：「英山其上多杻橿。」是也。「」字古讀若「狃」，故與「杻」通。《左傳》「公山不狃」，《論語》作「弗」，是其證也。
黄而糗流徙
「其泉黄而糗，流徙」。念孫案：「黄而糗」，《後漢書·馮衍傳》注引作「黄而有臭」，是也。上文云「其水白而甘」，下文云「其泉鹹」，又云「其水黑而苦」，則此文當作其「泉黄而有臭」，無取於「糗」也。尹注非。「流徙」上當有「水」字，下文云「斥埴，其泉鹹，水流徙」是其證。
主一
「先主一而三之」。引之曰：「主」當爲「立」，字之誤也。《史記·律書》云：「置一而九三之以爲法。」「置一」，即「立一」。
品榆
「其木乃品榆」。引之曰：「品榆」當爲「區榆」。「區」與「榆」同類，故竝言之，字本作「蓲」，或作「樞」，又作「櫙」，竝讀如「謳歌」之「謳」。《爾雅·釋木》「櫙，荎」，郭注曰：「今之刺榆。」《唐風》「山有樞」，傳曰：「樞，荎也。」《釋文》竝「烏侯反」，云「本或作蓲」。《爾雅疏》引陸機《詩疏》曰：「其針刺如柘，其葉如榆。爲茹，美滑於白榆。」是也。「區」字本有「謳」音，故「蓲」通作「區」，今則脱其「匸」胡禮反。字而爲品矣。
莧
「下於莧，莧下於蒲，蒲下於葦，葦下於」。念孫案：「莧」當爲「莞」。《爾雅·釋草》「莞，苻蘺」，某氏曰：「《本草》云：『白蒲，一名苻蘺，楚謂之莞蒲。』」《小雅·斯干篇》「下莞上簟」，鄭箋曰：「莞，小蒲之席也。」釋文曰：「莞，草叢生水中，莖圓，江南以爲席，形似小蒲而實非也。」莞似蒲而小，故曰「莞下於蒲」，若「莧」則非其類矣。《逸周書·文傳篇》曰：「潤濕不穀，樹之竹葦莞蒲。」《穆天子傳》曰：「爰有葦莞蒲。」此文云「莧下於蒲，蒲下於葦，葦下於」，則「莧」字明是「莞」字之譌。隷書「完」字或作「」，形與「見」相似，故諸書中「莞」字多譌爲「莧」。《夬》九五「莧陸夬夬」，虞注曰：「莧，讀『夫子莧爾而笑』之『莧』。」「莧」即「莞」字之譌，故釋文云：「莧，一本作莞。」《論語·陽貨篇》「夫子莞爾而笑」，《釋文》「莞」作「莧」。《楚辭·漁父》「漁父莞爾而笑」，「莞」一作「莧」。《列子·天瑞篇》「老韭爲莞」，釋文：「莞，一作莧。」《文選·辨亡論》「莞然坐乘其敝」，李善本作「莧」。
每州
「九州之土，爲九十物，每州有常，而物有次」。念孫案：「每州有常」，《困學紀聞·周禮類》引作「每土有常」，是也。下文「上土」、「中土」、「下土」，各有三十物，故曰「每土有常，而物有次」，不當言「每州」也，此涉上文「九州」而誤。
蟲易
「五沃之狀，剽怸橐土，蟲易全處」。尹注曰：「橐土，謂其土多竅穴若橐，多竅，故蟲處之易全。」引之曰：「蟲易全處」，殊爲不詞。「易」當爲「豸」。「豸」與「易」篆文相似，故「豸」譌作「易」。《爾雅》曰：「有足謂之蟲，無足謂之豸。」《漢書·五行志》曰：「蟲豸之類謂之孽。」
不類
「大者不類，小者則治」。劉曰：「『類』當作『纇』，疵節也。言大麻疏美無疵節，小麻條理易治也。注非。」念孫案：「纇」、「類」古字通。昭十六年《左傳》「刑之頗類」，服虔讀「類」爲「纇」。二十八年「忿纇無期」，服本作「類」。《老子》「夷道若纇」，河上公本作「類」。
青怸以菭及
「五位之狀，不塥不灰，青怸以菭及」。尹注曰：「謂色青而細密，和菭以相及也。」引之曰：尹説甚謬。「菭」與「灰」爲韻，「及」字蓋衍文耳。下文云「五隱之狀，黑土黑菭，青怵以肥，芬然若灰」，亦以「菭」、「灰」爲韻。
箭
「其山之末，有箭與苑」。念孫案：「箭」，當爲「葥」。《爾雅·釋草》曰：「葥，王篲。」郭注：「王帚也，似藜，其樹可以爲埽篲，江東呼之曰落帚。」《説文》作「」，義同。《爾雅》又曰「葥，山莓」，郭注：「今之木莓也，實似藨莓而大，亦可食。」《説文》作「」，義同。草之名「葥」者有二，則未知此所謂「葥」者，爲王篲與？爲山莓與？唯與「苑」竝言之，則亦是草名，而非「竹箭」之「箭」，故知「箭」爲「葥」之譌也。「苑」與「菀」通，《急就篇》曰「牡蒙甘草菀藜蘆」，顔師古注：「菀，謂紫菀女菀之屬。」
若苑
「其葉若苑」。念孫案：「苑」即上文「有葥與苑」之「苑」。尹注非。
大萯細萯
「剽土之次曰五沙，其種大萯細萯，白莖青秀以蔓」。尹注曰：「萯，草名。」引之曰：尹説非也，此篇凡言其種某某者，皆指五穀而言。上文云「群土之長，是唯五粟」，「其種大重細重，白莖白秀」；「粟土之次曰五沃」，「其種大苗細苗，赨莖黑秀箭長」；「沃土之次曰五位」，「其種大葦無，細葦無，赨莖白秀」；「位土之次曰五隱」，「其種櫑葛，赨莖黄秀，恚目其葉若苑」；「隱土之次曰五壤」，「其種大水腸，細水腸，赨莖黄秀」；「壤土之次曰五浮」，「其種忍蘟，忍葉如葉，以長狐茸，黄莖黑莖黑秀，其粟大」；「中土曰五怸」，「其種大稷細稷，赨莖黄秀，細粟如麻」；「怸土之次曰五纑」，「其種大邯鄲細邯鄲，莖葉如枎，其粟大」；「纑土之次曰五壏」，「其種大荔細荔，青莖黄秀」；「壏土之次曰五剽」，「其種大秬細秬，黑莖青秀」。下文云「沙土之次曰五塥」，「其種大穋，細穋，黑莖黑秀」；「下土曰五猶」，「其種大華細華，白莖黑秀」；「猶土之次曰五，」「其種青粱，黑莖黑秀」；「土之次曰五殖」，「其種鴈膳，黑實朱跗黄實」；「殖土之次曰五觳」，「其種大菽細菽，多白實」；「觳土之次曰五鳧」，「其種陵稻、黑鵝、馬夫」；「鳧土之次曰五桀」，「其種白稻長狹」。以上凡言其種某某者，皆指五穀之大名與其别類而言，尹注以「大邯鄲」、「細邯鄲」、「大華」、「細華」、「忍蘟」、「鴈膳」、「黑鵝」、「馬夫」爲草名，皆非也。若草木，則於五穀之外别言之，不得稱種也。「萯」，讀爲《大雅》「維秬維秠」之「秠」。《爾雅》曰：「秬，黑黍。」「秠，一稃二米。」郭注曰：「秠亦黑黍，但中米異耳。」上文云「其種大秬小秬」，此云「其種大萯小萯」，是「萯」即「秠」也。「萯」字從草負聲。「負」，古讀若「倍」，説見《唐韻正》。聲與「秠」相近。「秠」之通作「萯」，猶「丕」之通作「負」也。《金縢》「是有丕子之責于天」，《史記·魯世家》「丕」作「負」。《月令》「王瓜生」，鄭注曰：「今《月令》云『王萯生』。」《吕氏春秋·孟夏篇》作「王菩生」。《穆天子傳》「爰有葦莞蒲芧萯」，郭注曰：「萯，今菩字，音倍。」《中山經》「萯山」，郭注曰：「萯音倍。」《漢書·宣帝紀》「行幸萯陽宫」，李斐曰：「萯音倍。」《東方朔傳》「萯陽」作「倍陽」。是「萯」字古讀若「倍」，聲與「秠」相近，故字亦相通也。
僕累
「五塥之狀，累然如僕累」。尹注曰：「僕，附也，言其地附著而重累也。」洪云：「《山海經·中山經》『墠渚多僕累』，郭璞注云：『僕累，蝸牛也。』此上下文『若糠以肥』、『如塵厲』、『如糞』、『如鼠肝』，皆舉物以喻其土。尹注非。」念孫案：洪説是也。「僕累」，即《爾雅》之「蚹蠃」，聲相近。
大樛杞細樛杞
「其種大樛杞，細樛杞黑莖黑秀」。念孫案：「樛」當爲「穋」。「杞」當爲「」。「穋」即「黍稷重穋」之「穋」，「」即「維穈維芑」之「芑」。上文云「大重細重，大秬細秬，大萯細萯」，「重」即「重穋」之「重」，「萯」即「維秬維秠」之「秠」。《大荒南經》「維宜芑苣，穋楊是食」，郭注曰：「《管子》説地所宜云：『其種穋、、黑秀，皆禾類也。』」是其證。尹注「木名」亦「禾名」之譌。《集韻》：「，禾名。」引《管子》「其種穋」，義本尹注也。
五殖
「五殖之次曰五觳」。念孫案：「五殖」，當爲「殖土」，例見上下文。