革治历明时
《乾?九四?文言》曰“或跃在渊，乾道乃革”，以九四去内卦之终，而居外卦之始，为新陈代谢之际。故《杂卦传》曰：“革去故也。”(乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交错亦为革。)革上兑下离，《象》曰“泽中有火革，君子以治历明时”。其所以治历明时者，仍在九四之一爻，与乾之九四爻，实互相发明者也。(《周易折中》以革九五为成卦之主，于《彖》、《象》之义无当也。)
乾坤二策，合三百有六十，当期之日。变通在四时，时各九十日。八卦分值一年。一卦尽，得四十五日。(五日为一候，三候为一气，八卦一爻主一气，三气四十五日而一卦毕。)
乾九四已入外卦，内卦三爻之气已尽，故曰“乾道乃革”。兑离为西南之卦，金火相乘，(四时：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋为火克金，故金曰“从革”。)志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行离兑之间，孚而信之，革道乃成。《彖传》曰：“天地革而四时成”。虞仲翔氏云：“历象谓日月星辰。离为明，坎为月，离为日，蒙艮为星，(革通蒙)四动成坎离。日月得正，谓四爻动外卦变坎，成水火既济。日月得正，历象正而时序明矣。”王弼云：“历数时会存乎变。”则浑括其意，义虽当，初学视之益荡然矣。盖革象下离为日，上坎为月，而九四一爻奇于其间，致日与月，不能相齐。日有余而月不足，三为终，四连于三，归余于终之象，归日之余于终，积而成月，则闰也。积闰为章，(七闰十九年为一章)积章为蔀。(四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极。详《周髀算经》。)章蔀之名，不见于革而见于丰。丰六二、九四皆云“丰其蔀”，上六“蔀其家”，六五“来章”，盖丰五变则成革也。孔子赞《易》，于一字一义，无不与卦爻往来脉络贯通。非参互错综以求之，又乌能得其意之所在哉！(凌锐按：革五爻皆当位，惟九四一爻不当位。故曰“革而当其悔乃亡”。)
辨纳甲爻辰
京氏卦纳甲：乾贞子，坤贞未；乾纳甲壬，内子外午；坤纳乙癸，内未外丑；六子之卦，各按其所纳之干，而依乾坤之爻以为序。震贞子，坎贞寅，艮贞辰。巽从坤而内外相易，贞丑。离贞卯，兑贞己。乾子寅辰午申戌，左转；坤未己卯丑亥酉，右行。阴阳相间，而周十二辰。郑氏爻辰：乾贞于子左转，子寅辰午申戌。间时而治六辰，与纳甲同。坤贞于未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，则与乾同为左转。后学因此，每多歧误。或谓康成说《易》本《乾凿度》，故与京氏不同。然《乾凿度》云“乾贞于十一月子，左行阳时六。坤贞于六月未，右行阴时六。岁终次从于屯蒙，屯蒙主岁。屯为阳，贞于十二月丑，其爻左行。以间时而治六辰。蒙为阴，贞于正月寅，其爻右行。亦间时而治六辰，岁终则从其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦为阳，后卦为阴，每两卦分主一岁。故三十二岁而一周，与爻辰之说不相蒙也。钱溉亭《述古录》谓“京氏本律吕之合声，郑氏本月律”。其说具见《周官?太师》郑氏注：“太师掌六律六同，(疏云：六律左旋，六同右转)以合阴阳之声。阳声黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。子寅辰午申戌，其次与乾六爻左旋同也。阴声大吕丑，应钟亥，南吕酉，林钟未，小吕己，夹钟卯，则丑亥未酉己卯，其次与坤六爻不相合矣。郑氏以律吕相生为主，则六律六同皆左旋。以律为夫，以吕为妇。妇从夫，故皆左旋。”是京氏之纳甲，与《乾凿度》同主合声。而郑之爻辰，则主相生，非本于《乾凿度》者也。辛斋按：阴从于阳，阴阳之体也。河图一三七九、二四六八皆左行者是也。(若阴阳分言，则阴逆阳顺。阳自一三五七九，而阴则从四起，为四二十八六。故五位相得而各有合。若如旧说，则五与十无相合之理。详见《易数偶得》)阳左旋阴右转，阴阳之用也。洛书之一三九七左旋、二四八六右转是也。非顺行不能相生，非逆行不能相合，《易》之体用无不如是，明乎此，则聚讼不决之悬案，可片言而断矣。或问：既如子言，则京氏既主合声矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又与阴声之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛书七与九、二与八易位之理也。故巽之六爻则为丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能尽焉。
辰之星象
或问郑康成氏爻辰说《易》，以星象证爻辞，而原注已佚。从《礼》注与《乾凿度》注搜辑者，寥寥无几。近世戴棠氏，撰《郑氏爻辰补》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星经》及《开元占经》所载诸星名，以印证爻辞，无不恰合。讵伏羲之播爻，文王之系辞，果一一仰观天文以取象乎，何巧合若是？曰：伏羲画卦之时，文字未作，器用未备，又何有星名？盖一画开天，奇偶以生。仰观俯察，法象于天地，变通乎四时。阴阳刚柔，动静变化，而洽于造化数理之自然。而天地之运行，人物之递演，自不能出此常轨之外。故先天而天不违。至黄帝以黄钟定律，准度量，定权衡，悉本于伏羲之卦。而窥天测地，定日月星辰以纪岁时。然天广无垠，既以象限立仪(象限仪分圆周为四，即法乎四象。仪者，分阴分阳，即法乎两仪。)，以分躔度次舍，而不可无以名之以资识别也。于是各按八卦之象数以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之强合星名也。郑氏爻辰以星名证其爻义，已不免倒果为因。必逐爻求象于星，而以爻辞附会之，以期或有一字一义之合；无论其未必尽合，即合矣，于经义仍未必有所发明。是亦可以不必矣。
阴阳上下往来
《易?彖传》言“阴阳上下往来”，后儒或主卦变，或主错综，(此指来氏之所谓错综)众论纷若，莫衷一是。而卦变之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其为图也又参差不一。朱子既图卦变，又取《彖传》之言往来者十九卦，编为歌诀。然与其图，已不相符合。且《彖传》之言往来上下者，亦不仅此十九卦。故证以经文，参诸卦象，自以主两卦之一往一来者，(即来氏错综)其说较优。盖文王之《易》，本以两卦反复一往一来。则《彖传》以释《彖》，自必于此两卦推勘其义，理至当也。上卦为外为上为往，下卦为内为下为来。(此卦之下即彼卦之上，此往则彼来，彼上则此下。)上卦二阳一阴者，阴上进而往。二阴一阳者，阳上进而往。下卦之为来亦然。故《孔疏》云“凡言往来者皆据异类而言。”若三阴三阳之卦，则上下并言。泰否之兼言往来，咸蛊之兼言上下，噬嗑贲涣节言来言上言分是也。四阴四阳之卦，则以一阴一阳之在上下者言，晋升无妄大畜讼需是也。二阴二阳，则以阴阳之在上卦者言，赛解鼎睽是也。五阴五阳者，以一阴一阳言，复姤是也。似较卦变之茫无一定者，差可依据。然此但以上下两象而言，间有以专重之一爻为主者，则又不在此例。乾坤为《易》之门，往来者必于此门。二阳一阴者坤体，而阴往来上下于其间也。二阴一阳者乾体，而阳往来上下于其间也。上下无常，刚柔相易，原非可执一例以求之。但初学者不可不先求一隅之可举者以为根据耳。
经卦别卦
《周礼?太卜》：“掌三《易》之法，《连山》、《归藏》、《周易》。其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”段若膺云：“《连山》、《归藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分为六十四，故云其别卦。经卦即乾坤震巽坎离艮兑，别卦即因而重之之六十四卦也。”杨用修《丹铅录》云：“别当作 。从重八。八八六十四，故云别卦。”盖别训分，八亦训分。 从八八，谓分而又分。八八为六十四，正合八卦重为六十四卦之义。可见古人修辞之学，其用字之精当，迥非后人所可及也。
震巽之究
《说卦传》：震其究为健为蕃鲜，巽其究为躁卦。健为乾，蕃鲜指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不称究，独于震巽两卦言之何也？物有始有壮有究，震巽阴阳变化之始也。震以一阳变于坤，坤成震而乾成巽。原始要终，可得其究。至于坎离，为阴阳之壮，又得乾坤之中，不至极于一偏。艮兑已为阴阳之究，所谓其上易知。故艮成言，兑说言，皆无须推极其究者也。惟巽之究为躁，似与其木性相反。而震之究为健，则为复其本性。为蕃鲜则为极其功用，其究同而究不同，则阴阳之分际然也。盖阳为万物之本，(天地五十五数，阳奇阴隅，而阴阳合数则仍为奇。一六合为七，二七合为九，三八合为十一，四九合为十三，总数五十五皆奇也。故曰阴必归阳。)非若阴之为用有限也。
血卦乾卦
或问：《说卦传》“坎为血卦”，《荀氏易》作“血衄”。说者谓血为人身之水，以病故衄然欤？曰：否。坎为血卦，犹离之为乾卦也。六子惟坎离得乾坤之中，特称卦以别之。离为乾体，故曰“乾卦”。坎为坤体，故曰“血卦”。血坤也。《坤?上六》曰“其血玄黄”，《传》曰“犹未离其类也，故称血焉”。以见血为坤之类，是坎之称血卦，与离之称乾卦为例正同，未可以血衄改之也。或曰：离之为乾卦，乾读若干，乃燥万物者莫熯乎火，故曰乾卦。与乾坤之乾，音训其可通乎？曰：郑注云乾当为干，阳在外作干正也。虞《易》亦同。而张湛云干音乾，则音固可通。《易》之用字，恒以形声相类者，分见互用，以相钩贯。焦氏《通释》言之详矣。而《说卦》言象，尤往往举甲以概乙，又或对举相互以见意者。如乾为圆，则坤之为方可知。巽为臭，则震为声可知。此以离为乾卦，以与坎之血卦相对。贞者事之干也。乾贞在坎，而著干之义于离，离其类为血，而存血之文于坎，交互见意，错综成文，可谓极天下之至精至变者矣！故《易》之为书，广大悉备。孔子赞《易》之文，悉与相称。一名一字，于形声训义，均钩深致远，无不各有精义存乎其间，非言语所能形容也。举一三反，是在读者之神而明之。
马与木取象独多
或问《说卦》之取象，震坎皆言马，合之乾共三卦。巽为木，而坎于其木也坚多心，离其于木也为科上稿，艮于其木也为坚多节，凡四卦。乾又为木果，而震为苍筤竹，又其于稼也为反生，亦木之类。何马与木之取象独多也？曰：此为切于人生日用者言之。行者以马，居者以木，为用广，故取象多也。又周以火德王，马为离午之精，行地无疆，周乎天下。故乾坤坎离皆言马。伏羲以木德王，木者火之母也。损上益下，木道乃行。天施地生，其益无方者木也。故《易》言马与木为独多也。
虞《易》平议
汉《易》之存于今者，惟虞氏注未尽亡佚。经胜清惠定宇张惠言二氏之搜辑演绎，俨然首尾贯串，而规模毕具矣。顾宋学家及同为汉学之马郑者，悉力攻击之。或谓其纳甲之说，以魏伯阳《参同契》而擅改圣经之卦位；或谓其之正之说，全背《彖》、《象》传义。王氏《经义述闻》，辩驳尤甚。略谓仲翔发明卦爻，多以之正为义。阴居阳位为失正，则之正而为阳。阳居阴位为失正，则之正而为阴。盖本《彖传》之言位不当者而增广之，变诸卦失正之爻以归于既济可谓同条共贯矣，然经云位不当者。惟论爻之失正，以决其悔吝之由。示观象玩辞观变玩占者，知所警耳。夫爻因卦异，卦以爻分，各有部居，不相杂厕。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，则爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以为变而之正，实自失其本体，不且紊乱而无别乎？遍考《彖》、《象》传文，绝无以之正为义者。既已无所根据，乃辄依附于经之言贞者，而以之正解之。如注“坤利牝马之贞”，云“坤为牝，震为马。初动得正，故利牝马之贞”。注“安贞吉”，云“复初得正故贞吉”。案《彖》曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”，又曰“安贞之吉，应地无疆”，皆以坤纯阴言之，未尝以为初爻之正也。且如其说，文王于复卦系于“利牝马之贞”，不更合耶？何为纷纷然由此之彼，乃以彼释此耶？以下逐卦指驳，斥谓尽乱圣人之成法。又驳其旁通之说，谓《易》，《彖》及《大象》惟取义于本卦。健顺动巽阴明止说之德。天地风雷水火山泽之象，无不各如其本卦，义至明也。虞仲翔以卦之旁通释之，虽极竟弥缝，究与《经》相牴牾。如《履?彖》曰“履，柔履刚也”，虞曰“坤柔乘刚，谦坤藉乾，故柔履刚”。又“履帝位而不疚，”虞曰“谦震为帝，坎疾为病，至履帝位坎象不见，故履帝位而不疚”。此谓履与谦通，谦上体有坤，互体有震坎也。然《经》云说而应乎乾，谓下兑上乾也。若取义于下艮上坤之谦，则是止而应乎坤矣，岂说而应乎乾之谓乎？亦逐卦指驳，谓《彖》、《象》释《易》也，不合于《彖》、《象》，尚望其合于《易》乎？王氏之说，辨而详矣。然六爻发挥旁通情也，辞也者各指其所之，而变卦以不当位之爻变而当位。又古今说《易》家所不废，则旁通与之正，要不可谓非《易》中之一例。第必执此一例以概全《易》，其所不通者亦必强而通之，不得不谓虞氏之一蔽。必如王氏之说，则《彖》、《象》之外，更不容有一义之引伸比附，则广大悉备之《易》象，恐学者更未易明也。况《彖》、《象》所释，或含意待申，或仅举一隅，或专重一事者，其例正多。故孔子曰“观其彖辞则思过半矣”，又曰“书不尽言”，未尝以《彖》、《象》所释为已尽，更不容他人置喙也。虞仲翔生于易代之际，世道人心，江河日下。说《易》大师，有曲说阿时以圣经为羔雁者矣。(如荀慈明辈是也。)故愤时疾俗，或不免有过激之论。如以坤初为“子弑其父臣弑其君”，谓坤阴渐而成遁弑父，渐而成否弑君，于象义亦未允当，(坤消至剥而乾象灭迷不复，常大变以其国君，凶方为家灭国灭之象。近书《周易指》已辨正之。)要皆有为而言。其纳甲消息，皆与荀氏升降之说针锋相对，意尤显然。以之正立论，明天地大义。以既济定也为归，期人心之不正者胥归于正，于是乎世乱或可少定。此虞氏之或苦心孤诣，千载而下犹皦然可见者也。呜乎！今之时何时乎？世道人心，视三国纷争之际为何如？人材之消乏，视三国纷争之际又何如？仲翔以梗直不见容流俗，被摈岭表，尚不忘情于世，欲以《易》道济之。相传广州六榕寺，犹仲翔讲《易》之遗趾，流风未沫。今有其人，吾愿执鞭以从之矣。
半象与两象易
虞仲翔氏说《易》，有半象与两象易之两例，后人多非议之。如解“小有言”为震象半见，解小畜“密云不雨”为坎象半见，盖皆以三画卦之上两画，或下两画言之。后之说《易》者，驳诂非难，不胜备记。如焦理堂说《易》，固主虞氏旁通者也。乃于半象亦攻之甚力，谓“乾之半，亦巽兑之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何异于坎离之上半？坎之半，又何异于兑艮之半？求其故而不得，造为半象，又造为三变受上之说。试思半象之说兴，则履姤之下，均堪半坎；师困之上，皆可半震。究何从乎？朱汉上讥其牵合，非过论也”云云。呜呼！汉上固宋人之深于象数者，而焦理堂之《易通释》，亦能贯串全经确有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之论，可见解人难索。象学之发明，正未易言矣。焦氏所指驳者，骤观之似极有理，实于象学茫然未辨也。虞氏半象之名，未能达意，且别无详析之释文，宜浅近者之诧为无理焉。盖八卦之象，惟乾坤坎离，反覆皆同。震艮巽兑四卦，则为二卦之反覆。震反即艮，兑反即巽。故孔子《杂卦》，曰“震起，兑见，巽伏，艮止”，又曰“离上而坎下也”。坎离虽不可反易，实即震艮巽兑之中体。下震起而上艮止即为离，下巽而上兑见即为坎。八卦之变化，皆此震起艮止巽伏兑见所往来。若去此四者，乾坤坎离皆为死物，无易可言矣。故六爻之卦，初爻为震爻，二为坎爻，三为艮爻，四为巽丈，五为离爻，上为兑爻。虞氏所谓震体半见者，即震爻也。坎象半见者即坎爻也。六爻皆乾坤之体，故乾坤不可分爻。焦氏谓乾之半坤之半，正见其于卦象未通，未足以辟虞氏也。虞之失，在半象二字之辞不达意，谓其立名未当则可，谓为无所适从不可也。至虞氏之所谓两象易，实即上下错。孔子《杂卦》亦即两卦之上下交错。六十四卦以交错见义者，不胜枚举。如履上下错(上天下泽易上泽下天)为姤，履柔履刚也，姤柔遇刚也。屯上下错为解，屯雷雨之动满盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恒上下错为益，恒立不易方，益为益无方，皆两象易也。苟以为非，则孔子之《彖传》亦尽非乎？辛斋非宗虞氏《易》者，但以是非为去取，绝无成见。恫向之言《易》者，蔽于门户之见，动辄是己而非人。故特著之，亦以自警焉。
《说卦》象重出三卦
《说卦》象重出者三卦，“震为龙，艮为狗，兑为羊”，皆已见于第五章，而第八章又重出。八章“震为雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震东方，故为尨。盖马八尺以上为尨，尨与龙，音亦同也。八章之“艮为狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故为拘”(按：《随?上六》“拘系之乃从维之”，即此拘也。)，而朱氏《汉上易传》曰“上言艮为狗，乃狗马之狗。此言为狗者，熊虎子未有文犹狗也”。虞翻以兑艮为虎，艮寅位也，艮究成兑，故艮为虎子，未免迂曲矣。艮为羊之异说滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。郑作“阳”，注云此阳谓养无家女行赁炊衅，今时有之，同于妾也。王氏《经义述闻》，谓“羔与羊，《书》、《传》无训女使”者。羔当为恙字之误，恙亦通作养。辛斋按以上诸说均有根据，惟无论为羔为恙为养，均须窜易经文，则不若依郑说读羊为阳。羊阳本通用，《春秋左氏传》“夷养五”亦作“夷阳五”，可不必改经，而于诸家之义均可通矣。
象义一得
八卦取象，精义入神，其微妙乃至不可思议。汉儒言《易》，不离象数，惜多散佚，已无完书。唐人以王弼为宗，言象者不著。其后如宋之邵子，及朱氏子发，与林氏黄中，郑氏刚中，邱氏富国，黄氏东发；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏与可任重，龙氏仁夫；明之来氏矣鲜，黄氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏沧晓，惠氏仲儒定宇，万氏弹峰诸家，皆于象义各有发明。而姚氏与端木氏二家，(《姚氏易》及《周易指》)能原本经传，发抒己见，不依傍昔贤门户，尤为卓绝一时。虽或有所偏，其精到处皆确切不移，不可泯没。辛斋为学日浅，仅就昔人之所未言，或言而未尽者，聊以助学《易》者之兴趣也。
凡言象者，不可忘《易》之义。《易》义不易者其体，而交易变易者其用。故八卦之象，无不交错以见义。故乾为圜而形著于坤，离为日而光被于月。正秋者西也，而日行东陆。出震者东也，而日行西陆。执片面以言象，象不可得而见。泥一义以言象，象不得可而通也。
凡言象者，不可忘其数，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黄帝而后，皆以干支纪之。卦有定位，即有定数。(如坎子一，艮丑二寅三至兑酉十，乾戌亥数无。)《易》数乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。数定而象之无定者，可因数而定。故观象必倚数。如体物者必准诸度量，测远者必察其角度。自舍数言象，而象茫如捕风矣。凡言象者，不可不明其体。体者用之主也，故卜筮者亦曰取用。(每卦六爻，先取所用者一爻为主，即体也。)以所用者为主，而后察他爻之或从或违或动或静，为利为害，吉凶始可得而断焉。
用有大小，象则因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大则为天，小则为木果，如坤也。大则为地，小则为布为釜，坎为大川，小则为沟渎。离日大明，小亦为萤火。小大无方，各随其体。明体以达用，象之用乃无穷矣。
言凡象者，不可不视其所以。以者与也，及也。(《易》曰“不富以其邻”及“剥床以足以其国君凶”，“拔茅茹以其汇”，诸“以”字皆与“及”字同训。)卦因而重之，重为六画，实具两象。两象必以其一为主，则必有所与。而六画之二三四五中爻之象及其变动所生之象，无一而非与也。所与者而善，乃吉之几。所与者而不善，乃凶之兆。而善恶又有大小之殊，所与者又有远近之别，《系传》曰“远近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，则凶或害之”。悔且吝，故必观其所与者之善恶之大小，及情伪远近，然后吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。
凡言象者，不可不观其所由。《系传》曰：“辞也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”盖于坤之第一爻“履霜坚冰”，为三百八十四爻之所由来者，举其例焉。观象者先明定其体象之所在。而更观其所由来。如乾之姤，若用乾为天，则下巽为风，此风所由来为乾。乾为西北之卦，即西北风也。乾为冰为寒，则其风必寒。若用乾为木果，则巽不取象于风，当取象于虫。因巽所由来为乾，既用为木果矣，则木果岂能生风？自应作虫断焉。举其一例，余可类推。不观所由，象乌乎定哉！
凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《系传》曰：“君子安其身而后动。”观象者既定其主体之所在矣，必察其所在之处，能否得位。位得矣，必察其位之能否得时得用，而后其象始可得而言。如用巽为木，则必察其所处之位为甲乙。或为丙丁壬癸，或为庚辛，为甲乙则当，为丙丁则相。为壬癸则生，而庚辛则死，既当或相与生矣，则更应察衰旺。并视所与者及所由者之如何，则象之情可毕见矣，如巽木处甲为刚木，所由来为乾，必为坚强之果木；所与者为艮，必是园林；为坤而壮者(如在四季月之终或戊己日时)，为广土；其衰者(如春令或甲乙日之类)，则为盆缶。其他可准此。凡言象者，不可不明消息。消则灭，息则滋。如复姤临遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。阴阳之大义，造化之橐龠，物理所莫能违，人事所莫能外。故物无大小，事无巨细。言象者必先明乎消息盈虚之故，而象始可明。凡一卦本体之消息，或因时言之，或以位论之。当其消焉，象虽吉而未可言福。当其息焉，象若凶而益长其祸。其时值消而位当息，或位据息而时见消，则须辨其重轻，而异而分剂。或可亭毒均处而剂其平，或虽截短补长终莫齐其数。则又势为之，未可泥于一端也。盖势之所趣，每善不敌恶，福不胜祸，一薰一莸，十年尚犹有臭。一朝失足，而毕生之功尽弃。此君子之所以戒恶念之萌，而《易》道之所以扶阳而抑阴，严坚冰之防于履霜之始也。
言象之大要如此。故夫阴阳之顺逆，五行之休废，气数之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治经，非以谈休咎，奚用此术数为？而不知《易》以道阴阳，原本天地之数，以著天地之象，以通神明之德，以类万物之情。非数则无以见《易》，非数即无以见象，未有象不明而能明《易》者也。舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流于禅说而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎炉，每每陷于魔道而杀其身。唯之与阿，相去几何？然方士之说，不足以惑人，尚其为害之小者也。
易学自邵子以前，无八卦之图。故言象者，除纳甲以外，皆卦自为象。其有通两卦又言者，即卦变及覆卦(来氏曰综)耳。未有求之于八卦者，先天八卦无论矣。即后天八卦方位，亦鲜探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求诸卦位，余则罕见矣。至先天八卦，更为言汉学者众矢之的。焦氏之《易通释》亦只以旁通贯串各卦，终不承认八卦之有先天也。今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，无不原本于先天后天两图。苟明其例，则逐卦逐爻象义相合。如按图而索骥。否则各爻之象，有决非本卦与互卦及旁通所有者。如山风蛊，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，从何而来？不于先后两图求之，虽辗转穿凿，终不能得。迨考诸先后天，则知先天艮巽之位，即后天乾坤之位。乾父坤母，其所由来了如指掌矣。又如《象传》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字从何而来？无从索解。考诸先后天，则后天离位，即先天乾位，更明析矣。故先天后天二图，实阐发全《易》之秘籥。非但无可驳议，而先后二字，亦决不可易。或改先天为天地定位图，后天为帝出乎震图，乃昧于先后之义者也。惟邵子以先天图为伏羲所画，后天图为文王所定，则殊可议。盖两图实体用相生，不能离拆。伏羲既作先天八卦，决不能无后天卦以通其用，故先天后天，与重卦六十四，皆一时并有。其六十四卦之大圆图与方图，或为邵子所发明，未必为伏羲氏之所画也。
汉《易》家驳先天图者，曰：“离南坎北，《说卦传》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。离为火故南方热，坎为水故北方寒。今以乾居南方，则乾为寒为冰，岂不大谬？”当时以为名言。孰知南极北极，固皆为冰洋，今则三尺之童亦知之矣。驳议已不值一笑。然南北冰洋之发见，近三百年内事耳。乃何以伏羲画卦时，已预有是象，谓非天下之至神乎？
乾为圜。圜者，浑圆，非平圆也。故《易》道之圆象，直四面凌空，不能仅观其一面。乡之言象者，目光不出于书外，泥于纸上之一圈，以为圆。钱竹汀至以地势北高南下，驳乾南坤北之图。具此目光以观象，何异乡愚观李思训山水。虽尺幅千里，以为不如春牛图之得情，岂不辜负良工心苦！
乾为天，亦浑圆之天。故初潜而上亢。南极入地不见，潜也。北极出地，亢也。若在赤道以南观之，则北极入地，而南极出地。若于正中赤道下观之，则南北极皆不见，而成大过象。故大过曰“颠也，本末弱也”。
六爻以三四两爻为人爻，合言之，则上天下地中人。三极之道，与天地参者也。分言之，则人于天地间，只估三分之一。故乾以六爻言天行，则六龙皆为星象。言人道，则六龙以喻君子。言地势，则中二爻为人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龙之所宅。龙所宅，则海洋耳。即一卦分合言之，无不各具至理。举乾而他卦可隅反矣。
坎陷也，险也。说者谓以一阳陷两阴之中，故险也。似矣，而未尽也。论卦象，坎为坤体，坤为顺，何险之有？然正以上下皆顺，如一人处至顺之境，则陷溺其中而不自知。上下皆顺，惟我是从，则更无匡弼辅导之资，其险莫险于是矣。反观夫离，以一阴陷二阳之中，厥状相等，何以不曰陷曰险，而乃曰丽？则离为乾体，乾德刚健，能匡辅之，乃刚柔相济，自无险陷之虞矣。圣人取象之精，意极深远。徒以阴阳言之，不免皮相之论也。
巽为鸡，离为雉。雉俗呼为野鸡，亦鸡类也。巽既为鸡，何不足以概鸡，又特著于离？似近烦复矣。乃细察象义，则巽二阳在上，阳以象鸡之翅。二阳重叠不分，故鸡不能飞。离则两阳在外，两翅开张，故雉能飞。取象之妙，其细微不遗如此。兑为羊，说者谓羊性外柔内刚，故《阴符》曰“猛如虎狠如羊”。羊见死绝下畏避，且不号呼，切齿瞪目以就刃，刚狠极矣。而外极柔顺，故以象兑之外柔内刚是也，犹未尽焉。兑，正秋也，五行属金。土能生金，兑金为羊，故土可种羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。实不可思议。难者曰：坤土为牛，火能生土，何以火不能种牛？巽木为鸡，水能生木，何以水不能种鸡？曰：物各有理，非可概论。羊于辰属未，坤贞未土，故土之生羊，不尽因于土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人学识尚浅，未能悉知之耳。
坎为水，离为火。水火天地之大用，道家谓为人生之至宝。修道之功，归结于取坎填离。而平时所致力者，所谓龙虎升降。二五交媾，皆不越坎离之功用。古来传记，所载物类能炼形修道者，惟狐为最多。且其收效之易且速，恒为人类所不及。虽为经史所未载，然不尽为荒唐无稽之语，可断言也。要皆未能证明其理，乃考之于《易》，狐为坎象(《荀九家补》)。而水火既济、火水未济之两卦，皆取象于狐。夫既济未济，非道家之乾坤，《参同契》之关键乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象于狐。则狐之性灵形体，必与人近。或其内体有特异之机能，合于水火升降之作用，有非为人所及者，故能事半而功倍。古圣必已确知其故，因以系诸离坎交媾之两卦，非偶然也。但非详于动物生理学者，不能剖此疑团。在北京时，会以质诸大学教习日耳曼人沙某。沙亦向喜中国古学。而精于生理解剖者也。辛斋详语其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足与吾国学者之研究相印证矣！近年解剖之学日精，凡人类与动物之身体之结构，无不明晰其作用：如人之脑筋有十二对，若者司观，若者司听司嗅，无不条分缕析。独狐之脑筋，异常繁复。经多数博士之考验，迄今尚未能解决。今由《易》象，可得其端倪。即从心肾两脏以探察之，或可得其要领乎？”即此以观，可见吾人于科学知识未能充分，而《易》象之精深奥衍，则断非一知半解之腐儒所可拟议矣。
凡卦之象，合言之各有阴阳刚柔之别。阴阳以气言，刚柔以形言。如乾为天为刚，坤为地为柔，坎为水为气之形，离为火为形之气，是也。而分言之，每卦又各自有其刚柔气形之用。如乾为天为圜为父为君，又为玉为金为寒为冰，又为大赤，为良马为老马为瘠马为驳马，又为木果。说者谓乾元资始，天与圜乾之体也，父与君，人之元也。玉与金，物之元也。寒与冰，气之元也。大赤，色之元也。马与木果，动物植物之元也。又来瞿唐云：“乾为马，良马其本体也。时变为老，形变为瘠，色变为驳，皆能得观象之要者也。”学者由此类推，更可得无穷之精义。如为玉为金，金玉乃物质之最坚最精最纯正者。《乾?文言》曰“刚健中正，纯粹精也”，故以金玉象之。然物质之发明，日进无穷。近世所宝贵之金刚石，在画卦时未必有是物也。而乾之刚纯粹精，已酷肖其象。故自金刚石出世，而金玉失其贵。拟乾之象，当亦以金刚石为最肖矣。盖乾乃纯粹之气，而凝合成形，又极刚极坚，无物足以比拟。据近世化学家所考验，金刚石乃纯粹之炭气所凝结，化之仍散而为气，绝无渣滓。夫至精至纯至刚至坚，又光明通达，聚之成质，而散仍复为气。非乾之全德，又乌足以肖之？此象之可以物理之确当而补之者也。
凡卦之拟象，有自其阴阳之本体言者，有自其阴阳既合以后言者。如乾道成男，坤道成女，为男为女，是各就其本体言也。若乾为父，坤为母为妇，则自其阴阳既合以后而言也。凡卦之拟象，有取其全体者，有取三画中之一画者。乾坤为阴阳之宗，故取象皆以其全体。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎离以中爻，艮兑以上爻是也。
六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾为马，震坎皆言马。坤为牛，离亦为牛。坤为腹，离为大腹。乾为首，坎为大首。“大腹”见于《传》而不见于《经》，“大首”见于《经》而不见于《传》，此尤见经传互相发明之妙也。
震为声。凡天下之声，无不由动而发者也。震为群动之宗，故又为声。然《说卦传》未言震为声者，以巽之为臭对照而可得者也。《说卦》一言象，往往于相对待者举其一端。如举坤为众，知乾之为一。举乾为寒，知坤之为暑。举坎为忧，知离之为乐。此以对卦互见其义者也，亦有反对互见其义者。如震为大涂，而艮为径路。巽为疑而兑为决。此皆《说卦》所明言者，则其未明言者可类推而知矣。如举巽为长为高，则知兑为渺小为纤细。举艮为门阙，则知震为盘桓。非神而明之，象义莫能见矣。
坎为水，离为火，其单象也。而阴阳既合，而离又为电为光为热。物理之作用，非水不能溶解，非光热不能融合。无论动物之生，不能离水火与光力热力，为循环之挹注。既矿物诸质，其凝结之初，亦无不由此。故以电光热之力，无物不可化分，亦无物不可以化合。故《易》以坎离为六十四卦之中枢，而殿之以水火既济火水未济。或问：乾为天，又为木果。小大之不伦，何悬绝若是？曰：天者元也，元无所不至。木果虽小，即乾之贞，而为元之所伏也。剥之上九曰“硕果不食”，反而为复，贞下起元，故终则有始也。其取象于木果者，以其形圆。圆内有核，核内有仁，仁内即元之所存，物虽小而生意无穷。至初爻变为巽，则元已不可见。故巽为不果，又为伏。伏者即谓元之伏藏而不可见，即无首之义也。《易》象之妙，极深研几，无一字不有精义存乎其间。
或问：乾为木果，即乾上爻之象乎？曰：硕果不食，上爻之象也。而穷上反下，则为初爻。故“木果”二字，须合两爻以见义。经于剥上曰“硕果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。
或问：乾乃纯阳，何以为寒为冰？曰：阳畜于阴，寒与冰，皆以阴畜阳。乾居西北，固阴沍寒。阴阳相薄，凝而为冰(所谓阴阳既合以后之象也)。故乾西北对东南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，于先天之位为艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而阳始生，犹必潜以养之，勿用以守之。刚健纯粹，夫岂一朝一夕之故哉！ 或问：艮为虎，兑亦为虎。艮为虎，乃荀九家之说。按之于《经》，则履之“虎尾”，革之“虎变”，皆似兑象。究何从乎？曰：履与革，固有兑象。而颐之“虎视眈眈”，则艮象也。此即前文所谓以对卦而相通之一例也。考八卦之象，艮为狗，因艮外刚而内柔，狗之性似之，故为狗。然艮有成终成始之德，能与刚德相终始，则为虎。兑之本象为羊，履之“虎尾”，革之“虎变”，曰“尾”曰“变”，明非兑之本象也。至兑之为虎，乃另属一义。兑居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象苍龙，则因位而取象。与刚柔之说无与矣。
或问：坤为布为釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆阴阳化合而生之象也。坤与乾合，则阴阳经纬而有布象。坤得离坎，则水火济用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而无釜，因上古火化之始，未有釜也。观比之盈缶，坎用缶，离鼓缶，可会通其义矣。曰：阴阳经纬，既乾坤相合之象，何独于坤言之，曰：阳气而阴质也。曰：乾亦有称布乎？曰：有诸。乾施坤受，施亦布也。布五行于四时，乾之布也。布同而义殊矣。妙哉！《易》之为书也。
或问：离为鼈、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。此五者，惟龟象见于颐与损益，余象皆不见经传，其义何居？曰：五者皆水族也。不属诸坎而属诸离，以见阴阳互藏之妙焉。旧说以五者皆甲虫，外刚内柔，故以取象。是矣，而未尽也。离中虚能受，故能纳五行之精。得巽木之精为鳖，得震雷之精为蟹，得兑月之精为蚌，得乾金之精为蠃，得坎艮之精为龟，而毕受化于坤土。观象于颐可得其义。推而广之，其象可见也。(焦氏《易通释》谓《易》之言敝即鳖也，言解即蟹也，言赢即蠃也，言邦即蚌也，于义亦通。)
或曰：坎为月，今以兑为月，是非邵子之象乎？ 曰：非也。卦之言象，以相对见义。坎离相对，离为日，则坎为月。离为火，则坎为水。兑之为月，对于震巽取义。《易》之言月者，除日月对举者则指坎。余皆指兑言也。
或问：《系下传》“龙蛇之蛰以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《咸?象》曰“君子以虚受人”者，即此一爻，故称龙蛇。龙蛇者，未确指其为龙为蛇，与“或跃在渊”之或字相应者也。盖乾之对宫为巽，巽于十二辰，贞在辰巳，辰为龙，巳为蛇。跃者，超越而上之名，言四爻能超跃越过巳之一位，即及于离午而为飞龙。不能及于离午，则在巳而为蛇。辞意极为明析。按之于象数，无不丝丝人扣者。圣人之文，真与造化同一工也！
或问：《说卦》“离为龟”，乃六十四卦之有离者，均不言龟，独见之于颐与损益何也？曰：颐与损益，皆刚外柔内，有离之象。来氏所谓大象是也。颐与损益，大象似离，故言龟。亦即圣人示人以取象之一例焉。曰：在损益皆称“十朋之龟”何也？曰：十者，取其最多之数，即天一至地十之数也。朋者，阴阳相合。以天一地二天三地四，数各有合，故曰朋。此“龟”字与震卦“亿丧贝”之贝字同。古人无钱布，龟与贝皆宝货之一类也，故以象言之。颐之龟乃活龟，而损益之龟则龟版耳。
或问：巽为寡发，《李氏集解》作宣发。虞注曰巽为白，故宣发。将何说之从？曰：两说皆可通也，巽为长女。凡女之愆时未嫁。及早嫁而生育过多者。血皆失其经而发秃。故曰寡发。秃必于前额，故亦可曰宣发。《考工记》“半矩谓之宣”，似宣之义更能形容酷肖，较寡字尤周到也。
或问：巽为近利市三倍，其于象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而观之，仅就巽之三画以探索之，无从得其义焉。巽为入，有入而无出，得坤吝啬之性。然坤柔顺，故虽吝音，尚不致为贪。而巽之体，则乾体也。以乾体之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所谓三倍也。然则近利市三字之象，又从何而来也？曰：此则须索之于八卦方位也。八卦巽居东南，其前则东震也，其后则南离也。离与震，火雷噬嗑。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。今巽之方位，适介于噬嗑上下卦之间，非近利市而何？故圣人之于象，一字一义，必有根据。潜心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奥义终莫能得也。
或曰：宣发与近利市三倍，其象义之妙既闻之矣。而巽又为多白眼，亦必有妙义，可得闻欤？曰：此则前人已有言之者矣。曰离柔居中，为目之正。巽阴反下，而二阳上，故多白眼。似为来氏之说。于义颇近，尚未明畅。请申言之。离为目，巽之下，即离之上也。离之下，即兑之上也。此即虞氏所谓半象。故经文于兑称“眇目”，履与归妹皆兑，皆曰“眇能视”是也。以兑例巽，则巽亦眇耳。惟巽又为白。白者，上二阳也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻将巽之眇活画出来。神哉化工之笔也！
或问：坎，其于人为加忧，为心病，为耳痛。旧解为阳陷阴中，心危虑深，故加忧。忧之甚为心病，心以虚为体。刚画梗于其中故病。惟耳亦然。坎为耳，外阴内阳，取象阳之总也。又为耳痛，象阳画之梗于其中也。其说当乎？曰：否否。坎曰惟心亨，正以阳之正中也。若以阳之梗于中为病，则天下之心，殆无不病者矣。阳梗于中为耳痛，则天下之耳，将无不痛者矣。其说之诬，不待辩矣。坎为耳为心，其本象也。其为加忧，为心病，为耳痛，则因所处之时与位而言。所谓阴阳既合以后之象，阴阳合则变化生，曰忧，曰病，曰痛，明明既动以后之事，乌得以本象之阴阳言之？比乐师忧，同一坎焉，何为于比则乐，于师则忧？岂比之坎刚画梗于其中，而师之坎则无刚画梗于其中耶？岂比之坎阳陷阴中而师之坎阳出阴外耶？同一坎也，同一坎与坤也，同为一刚而五柔也，乃优乐顿异者，则惟其所处之时与位之不同耳。然忧与乐固同此心焉。处忧则忧，当乐而乐。或先忧而后乐，或先乐而后忧。时与位无定，君子处之无成心焉。故曰加忧。加者非所固有，从而加之之辞。《坎?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之义也。物失其中为病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，咸之“憧憧往来”，亦心病也。坎者通也，失其通为痛。噬嗑之“荷校灭耳”，《传》曰“聪不明也”，乃耳痛也。未闻刚梗于中之为病为痛也。腐儒不明象义，又不熟经文，仅知于一卦三画中求象。求而不得，于是以刚柔之卦画，以己意揣测而附会之，而不顾其理之是非。此言象者之所以授人口实也。坎之为矫輮，亦非其本象也。凡物件之矫輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之为矫輮，亦必在与离相合，或在与离通变之后，而弓轮则更因矫輮推而及之者也。盖物之有弓与轮，乃为矫輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮为门阙，因更为阍寺；兑为口舌，因更为巫，皆与此一例也。
或问：象之言数，是否即“七日来复”，“八月有凶”，与“十年不字”、“十年勿用”之类？曰：非也。此乃言爻与卦之数。虽与象不尽无关，然不可即谓象之数也。然则象之倚于数者如何，可略举其例欤？曰：《易》之为书，参天两地而倚数。三画成卦，参天也。因而重之，两地也。六画而分三才，又参天也。三才而迭用柔刚，又两地也。用九用六，又参天而两地也。故《易》之立言，殆无一不倚于数。详言之，非短辞所能罄，当别论之。象之倚数，亦不能离乎阴阳。阳数参天，阴数两地。参两之数，无不原本天一至地十之五十五数，而折为五行，分寄于象。故象之言数，以根于五行及九宫之数为多。而五行各有始有壮有究，数又有别也。《易》穷则变，穷于数也(天数极于二十有五，地数极于三十，天地之数穷于五十有五。故生数终于五，成数始于六，天地生成之数合于五。六乃为天地之中，七则反以天之五分阴分阳。故干之数十。以地之六迭用柔刚，故支之数十二，十三则凶。阴九阳六，六九五十四，为穷之灾。而五十六为凶之始，而九十六与一百零六皆凶数。)。是故欲明象之数，必先别其时位。时有三候(即始壮究也)，位有三等(即初中上也)，明乎此，于象倚于数之理思过半矣。
逸象
《易》象掌于太卜，周室版荡，典章散迭。东迁而后，未能尽复故物。孔子《说卦》所传，即为掇拾残阙之遗，而又历经劫火，简策散失。比及西汉，两篇《十翼》，犹阙《说卦》三篇。后得河内女子发于废屋，即今之《说卦》是也。卦象残阙，自所不免。《荀九家》补象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，离一，艮三，兑二，都三十有一。朱子已取以列入《本义》。而孟氏之逸象，文十倍于《九家》。计乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，离十九，兑九，共三百二十三，亦云夥矣。而后儒如何妥、于令升、侯果、朱震、来知德，及胜清毛锡龄，亦均有补象。要皆采自二篇《十翼》者为多。如《九家》所补之三十一象，惟坤之帛与浆，震之为鹄，巽之为鹤，未见于经，余皆经传所有者也。《易》道广大，无所不包，象足以尽物，物不足以尽卦。《易?说卦》于《象》曰其于物也，其于人也，亦举一隅而已。触类旁通，非列举所能尽也。(《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，为书十卷，见于《班书》。而《文献通考》引陈氏说，谓汉淮南王所聘明《易》者九人，荀爽尝为之集解。但陆氏《释文序录》列九家姓氏为京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子元、荀爽，与前说不同。但考陆氏所列诸家，无论时代后先，且立说各异，有相冰炭，决非可合而为一者。姑录其说以备参考可耳。)