君子有攸往
《坤?彖》曰“君子有攸往”。读者于此一句，往往忽略，顺口读过。而自汉以后，讲《易》者无虑千数百家，亦均未着眼于此。宋儒或以为占辞，以君子指筮者，则更为无稽。须知此卦为六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。文王于《乾?彖》，只系以“元亨利贞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾为天行，荡荡莫名。舍此四字，实无可以表示乾德而概括无遗者。坤以承乾，故亦首系以“元亨利牝马之贞”。“牝马”二字，绾合乾坤，以示阴阳合德，刚柔有体。所谓立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利贞”四字挈其纲矣。
然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫参。先圣作《易》，原以明人道以立人极。故于《坤?彖》“贞”字之下，即大书特书曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》开宗明义之第一特笔也。读者疑吾言乎？试即文王六十四卦之《彖辞》索之，可比较而得之矣。谦为人道之卦，曰“君子有终”。否曰“不利君子贞”，同人曰“利君子贞”，皆此君子也。周公系爻于乾三之“君子终日乾乾”。孔子赞《易》，六十四卦《大象》之“君子”，皆述文王之意，所以阐发此一句“君子”两字者也。乃后人犹不注意，不将前圣后圣垂教之苦心，一笔抹煞乎？“有攸往”者，乃郑重指导之辞，三字具有无穷深意，亦不当忽略读过。此“有”字，乃全《易》开卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然后有万物”与“有男女有夫妇有父子及礼义有所错”之有。言既有“乾元亨利贞”，既有“坤元亨利牝马之贞”，而后君子始“有攸往”之可言矣。攸者，安也，久也；往者，进也。上言乾坤之“元亨利贞”，乃天地之道，循环而无端者也。而君子以参赞天地，乃进化而不已者也。故曰“有攸往”。与近世哲学家所谓天行之往复为循环线，人治之进化为螺旋线，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。自读者将此重要之经文滑口读过，宋人不得其解，更以君子二字为指筮者而言。于是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫无生气。孔子之《大象》所谓“君子以”者，亦味同嚼蜡矣。
得朋丧朋
“坤利西南得朋，东北丧朋”二语，注解不一。王肃以下，大概以朋为阴类，西南离巽兑皆阴卦，故“得朋”。东北震坎艮皆阳卦，故“丧朋”。以喻女子在室得朋，犹迷而失道；出嫁丧朋，乃顺而得常。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。史徵、崔憬，及程朱《传》、《义》之解释，大略如此。其于文义，终觉牵强。言虞氏学者，以纳甲为言。以坤之得朋，为月之得明，则以朋为阳矣。辛斋以为欲解释此二语，必先定朋字之确诂。究竟指阳说，抑指阴言？按西南固坤之本位，坤中爻二三四为益坤(益卦二三四爻为坤)，三四五为损坤(损卦二三四爻为坤)。故损之五，益之二，皆曰“十朋之龟”。此十朋，即《坤?象》“得朋”“丧朋”之朋也。而损之六三，曰“三人行则损一人，一人行则得其友，”以损之义为损下益上。损泰下卦之三，以益上卦之上，泰变为损，下乾(乾，子丑寅三人)去其一爻，故曰“三人行则损一人”。损此一爻以益坤上，虽成损，而上与三仍得阴阳相应，故日“则得其友”。据此以观，则阴以得阳为朋，阳以得阴为友，其例甚明。而《坤?彖》之“朋”可得言矣。坤方于十二辰为未申之位，于消息卦为否为遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“后得主”。坤间辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆阳爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以后，而东而北，夬壮泰临复。阳爻递减，故曰“丧朋”。至戌亥归坤，纯阴无阳，朋丧尽矣。更逆行至酉，为坤之终位(兑酉数十，十亦为终)。值兑之正位，兑九四之喜有庆也。故曰“乃终有庆”。则自“先迷后得主”以下，可一气贯串，无一字不脚踏实地矣。至“十朋”之义，原为天一至地十之数，各相有合。在坤言坤，以阴得阳，故曰“十朋”，与前说亦相合也。(以消息言之，“得”者息也，“丧”者消也。得丧者，即消息二字之代名也。以坤消乾至东北而乾阳消尽，反为纯坤。丧朋之为消阳，可无疑义矣。)
履霜坚冰至
《坤?初六》：“履霜坚冰至”。旧说尚无悖于义，惟以“坚冰”二字为疑。于是臆说纷纭，妄相揣测。而于圣人立言之本旨，相去愈远矣。须知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦阴爻之第一爻，亦即以阴消阳之第一爻也。刚柔始变，阴阳大化根本所自立之初，岂可轻易忽略看过？周公系艾，郑重言之曰“履”。履者何？践履也。以“履”冠六十四阴爻之初，以明人生涉世之初步也。离卦之初曰“履错然”，以殿《上经》，以示有始必有终。两“履”字遥相呼应，非泛文也。孔子韦编三绝，深能契合文周之心，故《系传》于三陈九德，独举一履。再三反覆，推勘尽致。以明立德之本。虽仅举九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以为全《易》之纲领，为圣人以《易》立教精义之所在，亦无不可也。岂可轻易忽略看过哉！
“坚冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以系于初爻者。虽曰防微杜渐之意，然实《周易》之一种特别笔法，学者更不可不知也。阳顺阴逆，坤乃阴卦之宗。故圣人系辞，皆用逆笔，特由“至”字反说到“初”。观乾曰“元亨利贞”，坤曰“元亨利牝马之贞”，其文气亦皆一顺一逆。孔子赞坤，亦以“至”字开口，真能与文王周公心心相印者矣。观象玩辞，不可不于此等处加之意也。
不习无不利
《坤?六二》“习”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看过。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“习”，以明涉世后必至之一境也。系接上文，一气而来。霜犹履也，坚冰至则已习矣。人之生性相近也，习则远矣。善恶分途，积微成著，无不由习之一字而来。圣人慎所习，惟立教以济之，故坎特著曰“习坎”(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰“君子以常德行习教事”，而《论语》曰“学而时习之”，此皆善用其习以立人道者也。自世运递递降，天德王道已成故事(蛊，故事也)。后世雄才大略之君相，恒利用“习”之一字，为操纵斯民之具。非常之原，黎民惧焉。乃施之以渐，今习而安之，则习非且可以胜是矣！(如革命之说，初闻者无不掩耳却走，骇为非常。乃一再试之舆论，和之。曾几何，时昔之掩耳却走者，或且醉心从之矣。此即习之说也。近世欧美大政治家，欲有所设施，恒先建议以造成舆论，使人民习见习闻而后行之。举重若轻矣。)然圣人之化民成俗，尚道德不尚事功。操纵之术，非所屑焉。端民习于就学之始，薰陶而善良之，化行而俗美，则施之于事。不习自无不利，此岂一朝一夕之故哉！周公系“习”于坤之二爻，以承“履霜坚冰”之后，其用意至深远矣！
乾坤之字法
乾，天行也。坤，地道也。天运于虚，地征诸实。故乾以言道，坤以言德。道运于虚，德征诸实也。详玩两卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利贞”，坤则曰“元享利牝马之贞”。全卦六爻，乾则象以“潜见跃飞亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虚笔。而坤则曰“履”，曰“习”曰“可贞”，曰“括囊”曰“黄裳”，曰“血”，笔笔皆征实矣。圣人之笔，妙极神化。孔子赞《易》，为衰世之救济，略天道而言人事，由下学以希上达。故首重立德，由立德以明道。然明道与立德，均非辞无以见焉。是以《文言》曰“修辞立其诚”。上下两篇之《系辞》，又各为之传，又特表而出之曰“以言者尚其辞”，又曰“所乐而玩者爻之辞焉”，皆教人以学《易》之方也。卦有小大，辞有险易，言小大而阴阳可知，言险易而顺逆虚实可知。学者必潜心玩索，始能微显阐幽。兹略举乾坤两卦之字法，余卦可类推，而《十翼》之辞亦可类及矣。
咸宁咸亨
《乾?彖》曰：“首出庶物，万国咸宁。”《坤?彖》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此以赞乾坤化育之功，皆阴阳合德，交相为用。乾用九以变坤，坤用六以承乾。仅一咸字，已将乾坤两卦绾合，有天地絪缊之妙。咸者上兑下艮之卦，乾在坤中，所谓二气感应以相与，天地感而万物化生者也。夫庶物与万国，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。于是乎有咸宁之庆。弘与大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡阳必得阴而始光。如日，必遇地与月，或其他能受光之质，而光始见也。)，于是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸宁，宁于坤焉。而坤之咸亨，亨于乾焉。交互错综，妙合无间。神哉化工之笔也！至临之“咸临”，姤之“咸章”，皆以一“咸”字以形容阴阳构合之妙。临数一二，一二为子丑，子丑阴阳始合。姤数七八，七八为午未，午未天地相遇，为阴阳中合。与乾坤两卦之“咸”字，互相印证，互相发明者也。
咸感
《咸?彖传》曰“咸，感也。(旧说：咸感无心，兑说无言。无心之感，其感始至。无言之说，其说乃大。)二气感应以相与”。盖物理必异性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻，又均取象于人身，则以感觉之最灵且捷者，更莫过于一身焉。六爻初拇，二腓，三股，五脢，六辅颊舌。四当为心，乃不曰心，而曰“憧憧往来”。以心不可见，且咸之感，本无心也。卦爻取象之精细，可谓剖拆毫芒。至义蕴之妙，更有非言语所能形容。细玩逐爻之辞，见深见浅，必有所得焉。(物理：异性则相感相吸。两性既感而吸合，则原有之两性相消而等于无。故咸又为无。又咸从戌从口，戌亥数无。先天卦艮居戌口，与兑相对，故兑艮为咸，而咸为无。后天卦乾居戌亥，故乾亦为无。)
万物庶物品物
“大哉乾元！万物资始”，“至哉坤元！万物资生”。此言盈天地间之事事物物而约其大数，即上下二篇之策，万有一千五百二十以当万物之数者是也。《乾?彖》曰“品物流形”，《坤?彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以类而别之，故曰“品”。“品物流形”者，乾流坤形也，坎也。“品物咸亨”者，坤承乾亨也，离也。可见乾坤二《彖》，无一字不互文见义者也。至“首出庶物”，不曰“万”，不曰“品”者，乃合万与品而兼言之，对于首而言也。通言万物，未分类也。物而曰品，则“方以类聚物以群分”矣。既类聚以群分，则必有一焉超乎其类统乎其群者。即首出之义，而不为首者皆庶也。故曰“庶”者，对于首而言也。不曰“首出万物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可见圣人修辞之精，无一字虚设，无一字苟且焉。
损益盈虚
《下经》之损益，犹《上经》之泰否也。《上经》始乾坤，至小畜履凡十卦。阴阳爻各三十，而继之以泰否，为乾坤变。《下经》始咸恒至蹇解亦十卦。阴阳爻各三十，而继之以损益。咸恒为乾在坤中，损益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往来损益盈虚而已。旧说泰损下益上，(损下卦之九三以益上卦之上六)则成损。否损上益下，(损上卦之上九以益下卦之六三)则成益。然则否泰往来，损益盈虚，其所以转移变化之机关，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰损益皆在于人，而天地无与焉。天行之否泰，人得而转移之。人事之否泰，天地无如何也。孔子于乾之九三，反复申明其义。曰“与时偕行”，在损曰“与时偕行”，在益曰“与时偕行”。否泰者时也，损益者人也。与时偕行，则否可转泰。不能与时偕行，而与时偕极，则无泰而非否矣。与时偕行者何？即所谓“终日乾乾，乾行”者是也。然而经文于损，独曰“有孚元吉”者何也？曰“损上益下”，其理近而易明，其事顺而易行。故否泰之转移尚易，然否转为泰，泰复转为否，泰否往复循环不已。又乌能日进无疆？吾国数千年历史皆一治一乱，循环往复致人事永无进步，不能与世界列强相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以损求益。故极其功只能转否，而不能化否。能化否，则否变同人。同人而进于大有，世运始有进步。始避泰否之循环线而入于倾否之螺旋线，然后得合于进化之正轨也。故孔子又于益之《彖传》申明之。曰“益动而巽，日进无疆”。此损益之大道，(天行先泰而后否，人事先损而后益)先圣之象已明示之。孔子赞《易》，又一再言之。乃三千年来竟无一人能察圣人之象，昧圣人之言，以求日进而无疆，坐令锦绣之乾坤，困于一治一乱之轮回，而无发展之机，不亦深可痛哉！辛斋何人，于古先大师大儒之学，会不能仰望其肩背，讵谓能发前人所未发，明前人所未明，以补数千年之罅漏？或者时事相催，劫运当复，天诱其衷，困诸囹圄，导诸良师，开其一隙之明，畀引其端。庶圣意不致终晦，后人得藉此发挥而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成于螘垤。辛斋其亦一蚁而已。
水火亦有二
八卦播五行于四时，木金土各二，惟水与火各一。震粪木有二也，兑乾金有二也，坤艮土有二也，惟离火坎水各一。先儒谓离坎居中，中不可有二，故水火均一也。又谓木金土皆有刚柔，惟水火无刚柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，则水火木金土各有二。以十二辰分属五行，则水火木金各有二，而土有四，则水火不二之说又不可通。辛斋以为八卦于水火，亦各有二，与木金土无异焉。离为火，震为雷，雷亦火也。坎为水，兑为泽，泽亦水也。震为雷，震之一阳出于坎。阴根于阳，《内经》所谓“龙雷之火”，乃真火也。故于十干属丙，而离火属丁。兑之一阴丽于离，故曰丽泽兑。阳根于阴，其义取明水于月，乃真水也。于十干属壬，而坎水属癸，水火同源，阴阳互根，皆归本于太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分阴分阳，其数有十，遂无可措置。曲为之解，遂有水火不二之说，而不自知其不可通也。
九宫八卦之真谛
八卦坎一，离九，震三，兑七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宫之数，即洛书数也。后人不得其解，异说纷纭，各执一是，而互相驳难，究莫能得其要领。此由于不知九宫之真谛，无怪其开口便错也。九宫本于太一，以一行九，如乾坤之周流六虚，分阴分阳，循环无端。一九三七二四六八，即阴阳太少之四位焉。阳为气，阴为形，气与形有纯驳，而太与少别也。一九太阳，纯乎气者也。故坎离居之。二八少阴，纯乎形者也。故坤艮居之。三七少阳，气与形相兼者也。故震兑居之。四六太阴，纯乎形亦纯乎气者也，故乾巽居之。(巽为柔木，得气之初，成形最早。乾为金刚，得气最纯，成形最坚。故柔木烧之而无炭，金刚化之而无质。此所以为太阴，阴极生阳，而玄牝为万化之根也。)支支节节而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。
天地絪缊男女媾精
《上经》首乾坤，《下经》首咸恒。咸恒天地合体之卦也。泰否损益，亦天地合体之卦也。乾坤合德，见于咸恒。泰否交构(泰否为天地交)，见诸损益。故“天地絪缊，万物化醇。男女媾精，万物化生”，赞诸损之六三。天地絪缊，阴阳首交，而物以气化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能夺气，物既成形，专于形化，而气不复化，亦致一也。是故天下之物，其初生者无不以气化，天地之始合也。天地终合，万物毕具，形成名立，气为形夺，而气化者少矣。然终则复始，气机之流行，仍无少异。即气化之用终不可绝，不但形之微者仍归气化(如无骨之虫类是也)，即形化者亦或感于气。而蜕化，而变化(如雀化蛤，鱼化雀，沙鱼化鹿化虎，人亦有时化虎之类)。生生化化，神妙莫测，皆资始于乾元，资生于坤元，实资于天元一(数学以立天元一御无穷不尽之数，亦此理也)。天元一不用(以不用为用，故其用不穷)，用地元二(一二天地合，三三生万物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪缊气化之候，在卦子一复丑二临。复一小不用(复小而辨于物)，用临二大(临下兑。兑数十。十数盈数也。故大。)。故临之初九、九二，皆曰“咸临”(咸，乾在坤中，以阴含阳。阳动阴中，阴阳合德。资始资生，二而一矣。)。而乾坤二《彖传》，孔子皆以一“咸”字形容之。咸临于初爻，初应四四曰“至临无咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸临于二爻二应五，五曰“知临大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之气，充满流行，密合无间。天地絪缊，万物化醇也。一二合生三，天地合生人。一气而二形一精而二纯，子丑二而寅三为人道。在卦为泰，泰为通。天地之气，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交于坤，坤交于乾，而咸恒夫妇之道立。损益盈虚，相为消息，男女媾精，万物化生也。故孔子于损之六三爻言之。
二与四三与五
二与四，三与五，全《易》之重要关键也。不明乎此，则《象》《彖》终莫得而解。故孔子于“原始要终”一章，特详言之。然此章文义深奥，学者莫明其妙，甚或不能句读，因之异说蜂起。易传灯甚至疑为伪作。是二三四五之说终不能明，故特将此章全文诠释之。而后刚柔变易之道，始可得言也。《系传》曰：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知。本末也。初辞拟之，卒成之终”。此一节明设卦观象之法。《易》之为书，上下二篇，皆原始要终。《上经》以乾坤始，坎离终。《下篇》以咸恒始，既未济终。即全《易》以乾坤始而坎离终(乾坤坎离为先天，南北东西之中。乾坤纯阳纯阴，其体始终不易。坎离为阴阳之中，其体亦始终不易。故后天以离坎代乾坤之位。六十四卦原始要终，皆乾坤坎离而已。六十四卦有其始终，一卦亦各有其始终。乾坤坎离以为之体，而离变其终则为震。震反则为艮坎，变其始则为兑。兑反为巽而离，变其始亦为艮。坎变其终亦为巽，巽艮反仍为兑。震则六爻相杂矣。六爻相杂，唯其时之不同，而阴阳之变化，其成象各异。其初难知，变之始也。其上易知，物之终也。初立其本终得其末。初率其辞，而揆其方。既有典常，卒能成其终。而一卦之体用可见矣。)，而一卦六爻相杂，唯其时物，亦各自有其始终。初难上易，有本末之分。知其所先后，则拟之于初者，卒能成其终。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者时已过，而用或穷。故又曰“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”。(物者，阴物yang物之总名。杂物则阴阳迭居其位而文生矣。撰者有选撰拟议之意。因阴阳之杂居，其德不同，则是非可辨矣。)
又曰：“噫！亦要存亡去凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。”(此又咏叹以长言之，而申明上文意也。来知德氏以亦要为句，而要读腰，谓即指中爻，似属牵强。亦要者，即大要云尔犹言约举其大概也。居者，刚柔迭居屯见而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已过全卦之半，此四爻皆谓之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二与四，三与五之中也。故又曰：“二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也，柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。”此即所谓下中爻也。二至四合成三画卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善与不善，便有不同。统观六十四卦，凡二爻每多佳誉，而四爻每多恐惧。何哉？因四之位近于五，而四为柔爻。柔之为道，逼近于刚者不利，故多惧。而二虽同为柔爻，则远于五矣。远者大要可以无咎，况二又为下卦之中，柔而得用，此其所以多誉也。又曰：“三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。”此即所谓上中爻也。三至五，亦合成三画卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？则以五贵而三贱。五得位得中，而三则非所论也。综二四三五而言之，二与四柔爻也，三与五刚爻也。故又曰：“其柔危，其刚胜耶？”二四虽同为柔，惟四独危。三五虽同为刚，而五独胜。此总论二四三五之位。而成卦以后，则刚柔杂居。柔者或以柔而益见其危，刚者或过刚而更著其凶。存亡凶吉，观其居，则可知矣。
柔乘刚
《易》柔乘刚之爻，皆二三五。始于屯之六二，阴阳始交而难生。难由于六二之乘刚也。(乘非二乘初之谓，乃坤六二之柔爻乘乾九二之刚爻。以柔敌刚，刚为所覆，而伏于下，故曰“乘刚”。)凡柔乘刚有其渐，始则柔遇刚。(姤，遇也，柔遇刚也。)遇而不以为异，渐而柔乘刚。(履，柔履刚也)履而不止，渐而柔乘刚。乘刚而不止，终之即柔变刚。(剥，柔变刚也)
至柔变刚而乾爻二二五，均为柔乘。乃柔乘五刚。六十四卦终于柔变刚，乃刚决柔矣。始柔遇刚，而姤柔壮，壮震起，不艮止之，而震起者皆乘刚爻矣。二三五乘刚爻，天地三人爻睽不同人，遇刚敌刚而乘刚，莫凶于三爻矣。是故乘刚，始《屯?六二》“乘马”。屯“乘马”出之井，井二三五刚爻不可柔乘。柔乘则刚掩，刚掩则困。故乘刚莫凶于困之六三爻也。是以《震?六二》，乘刚也；《噬嗑?六二》，乘刚也。天地乘刚爻皆于六二。乘刚难始，即难在三五。三五天地日月候。三柔乘，困刚掩。五柔乘，豫贞疾。皆日月掩食象也。
柔乘刚，则坤有尤，而乾有悔。故《易》无尤之爻，恒在二四五。尤，异也。睽，异也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物见异为有尤，乃乘刚也。东北艮终止之，以终止坤柔，不见异，不乘刚，而终以无尤。故于天地西南(离兑)睽异，而终于东北蹇难，艮止之。二三五震起，而柔乘刚者，皆二四五。反震而艮止之，则终无尤矣。是以屯二，乘刚也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二终无尤也。噬嗑二，乘刚也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，终无尤也。豫五，乘刚也。豫震反艮，豫成剥，剥五终无尤也。柔刚二三五终无尤，二四五天地中，三四反类，故困三乘刚也。困反类贲，贲四终无尤也。是以无尤皆二四五柔以艮止，乘刚皆二三五柔以震起也。
二三五不柔乘，二四五终无尤，于是坤无尤而乾悔亡，为贞吉悔亡。故《易》贞吉悔亡爻，恒为二四五。乃坤柔不乘刚，乾刚不柔乘，是以坤贞吉而乾悔亡。坤贞吉，贞于坎；乾悔亡，悔于离。天地南北离坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇贞吉；南方卦午未，离坤晋悔亡；而晋以下子丑二初贞吉，上午未三五日月明悔亡。内子丑一二，家人内也。外午未七八，睽外也。家人二贞吉而初悔亡，内也。睽五悔亡，外也。天地内外阴阳，阴不可过乎阳，内阴壮不可也。故家人内有恒不可有壮。是以家人二贞吉，而恒二悔亡。恒二悔亡，爻止二字；即大壮二悔亡，爻止二字。为内阴不可壮而止之。于是正北方坎卦内正，而南方离卦无悔。可大壮往外，是为大壮内二贞吉，而外四五贞吉悔亡而无悔也。天地坤始柔不可壮，壮则乘刚，坤有尤。乾后刚不可不壮，不壮刚柔乘刚，乾有悔。是以大壮于坤柔壮止，于乾刚晋进。大壮正大，天地之情可见，而二四五贞吉悔亡而无悔可也。《易》于南北离坎，乃未济上下卦。大壮二四五刚柔爻，即未济离坎二四五刚柔爻，故大壮二贞吉。坎贞吉，大壮四贞吉悔亡，坎离贞吉悔亡，大壮五无悔，离贞吉无悔，故南北乃天地未济离坎六十四卦终也。故二三五二四刚柔中爻，为全《易》至要关键。不明乎此，《易》不可得而言也。
乾阳二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二阴阳合德。故乾阳不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，时舍也。与乾初下也时舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤阴晋二“受兹介福”，《既济?九五》“东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福”。《象》曰“实受其福吉大来也”。《困?九五?象传》“利用祭祀受福也”。经传言福者，只此四爻而已。)
坤阴二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言阴与阳相合也。先王分疆画界取诸井，日中为市，取诸噬嗑。燮理阻阳，以养万民，得二四三五之用也。井反为困，二与五同也。而三则变九为六。《彖传》曰“困刚掩也”，即井九三之阳为柔所掩，故曰“刚掩”。困数三十六。天地数穷，穷则变，变则通，而通在井二三五。乾阳出用，俱在三四人爻反覆。故二与四三与五内重要之关键，尤在三四也。
用九用六
卦用七八，爻用九六。七八其体，九六其用。故六十四卦无一非九六之用。孔子首以乾坤发明之，以示六十四卦无一非九六之用，实无一非乾坤之用也。然坤以从乾，地道无成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特于《乾?文言》一再申明其义，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃见天则”，又曰“天德不可为首也”。先儒于用九用六二语，解释不一。或以占变，或以刚柔，或泛论君臣之道，或比附天地之气，或以“群龙无首”四字望文生义，或以“用六永贞”一言互明其旨，而皆未有确切不移之说，为至当不易之论者。揆厥原因，实由蔡墨之一语，曰乾之坤“见群龙无首吉”。故主占变之说者，皆以用九为纯乾变纯坤，用六为纯坤变纯乾。其他泛言义理言君臣，更悠悠无可捉摸矣。夫经文既明明曰九曰六，则释经者自当先从九六二字研究，得其确诂，然后推究用九用六及所以用九用六之原，而证之以经，方为有据。端木鹤田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”诚为最扼要之论矣。夫先圣既以九六命爻，自无爻非用九用六也。既称之曰九曰六，则必根据于天一地二之数可知也。今以天一地二之数推之，惟一与九不变。一不变者体也，(以一乘十乘百皆仍为一，而乘三乘四仍为三四。与二合则生三，而一之本数乃不见，故一不用。)九不变者用也。(凡以九遍乘他数，无一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其积数为三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻数也。而自一以后递加至十，积数为九十九，加至百为九千九百九十九，而皆虚其一。故一不用，不为首，而《易》之全数皆用九之数。坤之用六曰“利永贞”，天下之道贞夫一者也，则正与九对。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，与卦位爻数之相得相合，均可次第而明。然后验之于日月，征之于四时，考之于声音律吕，发而为礼乐政治，人伦道德，皆一以贯之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以贯之。持论皆有实据，而非徒托之空言矣。(九六之用皆出于数理之自然，非人力可能加减。参看《易数偶得》各图自明。)
《大学》、《中庸》，皆本于大《易》。以象证之，几无一句无一字，不与卦义卦数相合。数始于天一，卦始于坎子。(八卦之位，坎北方子，其数一；艮东北丑寅，其数二三；震东方卯，其数四；巽东南辰巳，数五六；离南方午，其数七；坤西南未申，其数八九；兑西方酉，其数十；乾西北戌亥，其数无。乾无也，于文天屈西北为无。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是为乾元用九)子天一复，复小。丑地二临，临大。坎习教事，(《坎?象》曰：“君子以常德行习教事。”)教者敩也。临内卦兑，兑为学。子一至兑十，一始十终，而艮成终成始，念终始与于学，故曰“大学”。大学终始在艮，即在于《乾?九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之数，乾坤合德，故坎子隐伏丑二。兑见故乾二曰“利见大人”。)九二“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，大人之学也。大人之学，由于谨小而慎微。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，乃龙德而正中者也。故曰“中庸”。故《大学》、《中庸》皆本于《易》，皆始于乾之九二。九二乃坎离爻。坎离南北正中，君子中道而行。《大学》由离而至坎，《中庸》由坎而至离。离坎上下，水火既济。圣功王道，备于此矣。大学之道，道本于天。(乾为天戌亥数无。以无出有，乾知大始，冒天下之道，贞下起元，而元在坎子天一。)天一坎数，由一生二，阴阳合德，故曰“一阴一阳之谓道”。子一丑二，于天象为日月，子与丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，离也。离坤(八卦离之右为坤，火地晋)乃晋卦，《晋?象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒谨恐惧慎独之功。其象著于西南离坤，而其本则仍在东北。故坎与艮，水山蹇，君子以反身修德。艮与坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反复，蒙以养正，而圣功基于此矣。然君子之德，非独善其身己焉。己立立人，己达达人，重离继照。《象》日“明两作离，大人以继明照于四方”。故曰“在明明德”。
离南方之卦，在先天乃乾之位也。乾与离，天火同人。同人亲也。乾君坤民，乾施坤受。离以乾体包孕坤阴，其亲也至矣。故曰“在亲民，在止于至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之长也”)至者，坤之元也。(《坤?彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，则至善也。一生二，二生三，三乃艮之数。艮，止也，止于至善者也。(一二三三生万物，子丑寅天地人。建子一复丑二临寅三泰，泰通而天地人之道通，万物咸备于我。此所以为君子立德之本，三者为《大学》之纲领焉。)知止而后有定，(乾为知，艮为止，知止为乾坎。艮三位，艮反身修德，反诸坎。所谓含三为一是也。)知止反身修德，止于至善，则阴阳合德而既济定，(既济定也。既济六爻皆当位，皆一阴一阳，此之谓道。)定而后能静，(乾动坤静，止于至善。以乾合坤，由动而返诸静矣。)静而后能安，(坤先迷后得主，后顺得常。安贞之德，应地无疆。)安而后能虑，(由艮而返诸坎者，复由坎而出诸艮。坎为思虑。《传》曰“能说诸心”，坎也。“能研诸侯之虑”，艮也。)虑而后能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以简能，易简天下之理得矣。)物有本末，(天地之数，子一丑二寅三，三生万物，皆始于丑二。丑属牛，牛大物也。故物从牛星，纪起于牵牛。本末皆从木，木下为本，上为末。寅与卯属木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之数不齐，皆齐于巽木。故巽也者齐也。齐之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成辅相而天地，人之用以彰。)事有终始，(坤为有，乾为事。坤以从乾，故坤曰从事，从乾之事也。乾以统坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤终，一始十终，而成终成始于艮。则终则有始，物无尽而事无穷。)知所先后。(有本末终始则有先后。先者体也，后者用也。先后一德。明德体也，在所先也。明明德，用也。在所后也。艮其止，止其所也。故所先所后皆在艮，而知其所先后则在乾。乾知太始。)知所先，则先天而天不违。知所后，则后天而奉大时。则庶几近乎道矣。
古之欲明明德于天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鉴今。乾镇而静，性也。感于坤而动性之欲也。人各有欲，欲贵知止。欲能知止，知止于至于善，足以自昭明德矣。)明明德者，明两作离，大人以继明照于四方，是所谓由离而到坎者也。知所先，必先治其国。由离而巽(南方离，东南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其国也。由巽而震，巽为齐，震巽恒，夫妇之道。上承巽离风火家人，齐其家也。震反为艮，反身修德，修其身也。修身为本，自离至艮，由天下国家而反诸身，德之由用而归之体也。更由艮而坎，坎维心亨，正于天一，正其心者也。由坎而乾，意出于心。乾为言，而艮成之。从成从言，诚也。诚其意者也。知者彻始彻终，闻一知十。由乾而兑，乾知大始，智至至之。从坎一至兑十，致其知者也。由兑而坤，坤为物，与艮对。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤终焉。此德之体也，皆知所先也。
知所先，则知所后。物格而后知至，(至者坤也。)知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。是由本而及于末，由体而达诸用。于八卦从坤而兑，兑而乾，乾而坎，坎而艮。艮为修身，修身齐家之始，成终成始。而震而巽而离，更复于坤。所谓全体大用，无不明矣(坤为地，天之下也。坤体承乾坎，平也，亦由终而反始也。)。故大学之道，首明明德。明两作离也。终天下平，祗既平坎也。坎离正中，由体达用，则水火既济功成，刚柔正而位当，知止而后有定(既济定也。)，《易》道备矣。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，言人类阶级至不齐焉，惟道能齐之。名类大小至不一焉，惟道能一之。齐之一之，故曰壹是以修身为本。艮为身，艮止，止其所所先所后，无不归于至善矣。
其本乱而末治者否矣。修身为本，身不修，既济道反，初吉终乱(既济“初吉终乱”)，本末易位。二之五亦五之二，为天地否矣。否泰反复损益，益下不厚事，而损错雷风相薄，天地变化，治乱之消息甚微。君子明乎消息盈虚，知所先后，明乎厚薄(剥上“以厚下安宅”则反复。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。
此谓知本，此谓知之至也。古本《大学》经文之末有此二句，今本移此二句于“大畏民志此谓知本”之下，作第五章。与“亲民”之为“新民”，皆程子所改定者也。实则“亲民”亲字，含有教养二义。改作“新”字，仅有教之一义。则《传》所称如保赤子及同好同恶诸义，均赘文矣。证之于《易》，亲字非讹尤确而可信，故并及之。
“中庸”之中，即离坎中正之中。庸者从庚。阴阳之义，用始乙庚(故蛊先甲后甲，巽先庚后庚。)。后天震出东方，首出庶物，万象更新，故纳甲以震纳庚。而庚之本位则属西方，西正秋兑，震仁兑义，立人之道。故庸字之义，乃合震兑二象，兼仁义之用者也。程子曰“不易之谓庸”，朱了曰“庸平常也”，均非确诂。《乾?九二》“庸言之信庸行之谨”，兑言震行，取象尤极显明。
天命之谓性，惟天之命，于穆不已。天者，乾也。天命则乾元资始，而始于坎，即坎中之一阳，所谓性也。孔子赞《易》，利贞者性情也。又曰“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道义之门”，又曰“穷理尽性以至于命”。言简意赅，源委分明，直截了当。后之言性理者，累千百万言，枝枝叶叶，纠纷缠绕，其本根反不易寻觅矣。
率性之谓道。率者率也，即成性存存也。率性之谓道，非性之谓道也。道本于天，性亦受于天。人能不失天赋之性，即能合于天之道矣。于《易》象坎为性，性隐伏不可见者也。坎常德行，习教事，教人明于天之道而察于民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之谓教。
性不可见，感于物而动，则情也。情亦不可见，而见乎色(喜怒哀乐见于色)，见乎辞，见乎行。性贞天一者也。动则情见乎色见乎辞见乎行。其为喜怒哀乐者，则不一矣。于是由艮而震，而以巽齐之。则不一者一，而合乎道。故道也者，不可须臾离也，可离非道也。此象之由坎而至于离者也。
戒慎乎其所不睹(离目睹)，恐惧乎其所不闻(坎耳闻)，莫见乎隐，莫显乎微者，皆坎为心，隐而显微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀乐之未发谓之中。坎一发而十至(兑十)。坎兑为节，故曰发而皆中节。先天乾坤南北中，后天震兑东西和(万物出震)，故曰“致中和天地位焉，万物育焉”(《易》与天地准，东震西兑，准平震卯兑西。日月出入，天象半显半隐。正北坎，西北乾，东北艮，皆隐而不见也。天地之气，始于亥子之间微也。)。
坎一复小，故小德川流。丑二临大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言为诚，先坎后震。云雷屯，经纶，故唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
正北坎，西北乾，东北艮。乾天道，对巽为直。来者信也，由亥出子。坎一兑十，动而直，直而中节，唯圣者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本东方艮人道，艮成言，曲能有诚。艮寅泰通，震出用事，万物甲坼。诚则形也，巽物絜齐。形则著也，离皆相见，著则明也，皆由坎以至离者也。明动变化，由离坤而兑乾，故曰唯天下至诚为能化。
诚者艮也，不诚无物，是故君子诚之为贵，与《大学》之壹是皆以修身为本，象义皆同，后先一贯者也。盖艮寅为人位，曾子称思不出其位，惟日三省，故独得孔子一贯之传。《大学》、《中庸》，皆端本于修身，即皆本于艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大学》、《中庸》之义，皆出于乾之九二也。顾孔子赞《易》，于立人之道，其枢机又在于三四两爻何也？曰：此六爻之义也。论六爻三极，三四为人爻曰人极；而三四两爻，居内外之际，合言之，则为两卦之中；分言之又为内之终而外之始。六十四卦之反覆上下，无不由此。故《易》之言人道于三四两爻。“中庸”“大学”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所谓同条而共贯者也。(诚者物之终始。艮者成终而成始也。)诚为艮，而至诚则为乾。至诚之道，是反身修德。由艮而反诸坎，由三而反诸一，即所谓涵三为一也。涵三为一，太极之象。太极以无含有，自坎至乾，是即由有而入无(乾西北戌亥数无)。无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至诚之道可以前知。
西北乾天道，东北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立极。丑艮为身，寅艮为庶，三庶也，故曰“本诸身，征诸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，为“三王”、“三统”，故曰“考诸三王而不谬”。于乾知天，故曰“质诸鬼神而无疑”。“于艮知人”，故曰“百世以俟圣人而不惑”。此天地子丑而本诸戌亥，君子以一诚终始之，即以艮终始之也。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。西北乾庸言庸行终之，乾戌远，坤申近，知远之近也。东南巽辰，风自乾亥，知风之自也。乾亥微，艮寅显，知微之显也。君子入德深藏乾亥下，人所不见，潜也。西北隅屋漏相在尔室，乾为斧为钺，不怒而民威于斧钺也。西北乾天至神道，丑用中本末尽以在之。乾天神道，于震无声，于巽无臭，故曰“声色之于以化民末也，上天之载无声是无臭至也”。
此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化终之也。
十字架
泰西之十字架，相传以为耶稣代众人受刑钉死于十字架上，故尊奉之，以为耶稣流血之纪念。此宗教家附会之说，不足信也。其实十字架者，乃数学之交线也。数不交不生，如两线平行，各不相交，虽引之至于极长，纵环绕地球一周，仍为两平行线而已，不生数也。惟两线相交，成十字形，动则为圆，静则为矩，而三角勾股八线，皆由此生焉。此乃几何原本之原本，实数学之初祖。我国相传之两仪图，(今通俗皆称为“太极图”，其实此图分阴分阳，有黑有白不可谓之太极，当名为两仪图，校为惬当。北方亦有称之为阴阳鱼儿者，鱼字亦仪字之传讹也。)天然之配偶也。两仪为理学之祖，由两仪生四象，四象生八卦，变化无穷，莫不肇端于此一阴一阳。一阴一阳之谓道。道也者，形而上者也。交线成勾股成三角八线，推衍无尽，莫不导源于此一纵一横。一纵一横数也。数也者，成器之所先也。形而下者也。故道运于虚，而数征诸实。我国数千年来，专尚儒家以空言谈经，鄙术数为小道，崇虚黜实，末流之弊，举国皆无用之学。所谓形而上者，几坠于地矣。泰西之学，则不尚空谈，立一说必征诸实验，制一器必极其效用，不以理想为止境，不以无成而中辍，千迴百折，精益求精，于是科学功能，几俟造化；器物利用，无阻高深；形学发达，于斯为盛。然极其弊，则谓世界将可以力争，强权儿足以胜天演。物欲无限，而生人者适以杀人，杀人者即以自杀。物质之文明，浸成 焉不可终日之势。此倚重于数之一偏，与倚重于理之一偏，各趋极端。其末流之失，亦正相等也。夫理与数，本不可以须臾离。故圣人倚数，必参天而两地。故形上之道，与形下之器，虽相生相成，无偏重亦无偏废。舍道而言器，则器为虚器。离器而言道，则道尽空谈。三代传统，一揆诸道(故曰“道统”)，不但礼乐政刑，悉本度数(度生于律，律本黄钟，子丑一二)，即德行言语(言语即文章也)，亦无不各有其典则。(《孝经》“先王之法言法行”。法者，即合于度数者也)故节以制度，以议德行，而《大学》治国平天下之道，必本于絜矩也。道不可见，故圣人示之以象。象无可稽，故圣人又准之以数。数与象合，而道无不可见。制器尚象，而器以立。载道以器，而道不虚。理象数一贯之道，皆出诸《易》。自王弼以玄理说《易》，后世畏象数之繁，因靡然从之，创扫象之说(弼以玄理说《易》，运实于虚，归有于无。刍狗天地，糟粕仁义，更何有于象？后儒既主其说，乃辟其玄谈，是买椟而还珠，亦非弼之所及料也。)。自是象数与《易》，又离为二。周子传太极图，(实即两仪，以为继述道统之图。)道果在是矣，而器已无存(礼乐政刑皆器也)，则道亦不亡而亡矣。谚曰“皮之不存，毛将焉附”，其是之谓欤？是故三代而后，易学晦盲，数学流于西方(西人于借根方名之曰“东来法”)，③理学显于有宋。即此一纵一横之十字架，分阴分阳之两仪图，足以为东西近世学术源流之代表矣。近西人极物质文明之益，即倦而知返，更探其原于哲学。我受理学空疏之害，尤备尝苦痛力求自拔于沉沦。是东西人心，已同有觉悟之机。所谓通其变使民不倦，《易》穷则变变则通通则久，其在斯乎！故合中西之学，融会而贯通之。以此所有余，助彼所不足；截此之所长，补彼之所短，一转移间而各剂其平，各得其当，非《易》道又乌能贯而通之！夫十字架与两仪图，各产生于数千年前。一东一西，不相谋面。自西教东渐，于是天然配偶之两代表，乃日相接近。又迭经几许之岁月，始得消除种种之障害隔阂，而日即亲洽，今殆去自由结婚之期会不远矣。结婚以后，必能产生新文明之种子，为我全世界放一异彩。吾将掺券期之，拭目俟之矣。
辨无极
宋以前言《易》者，未有图也，而太极更不可图。自周濂溪始为太极图，又于太极之上添一无极，曰“无极而太极”。后儒因之，遂以太极为第二位，似乎太极之前，更有一无极之图恍然在于心目间者，而不知其说之不可通也。《系传》曰“《易》有太极”。极者，至极而无对之称。物各有极，故曰“天极”，曰“地极”，曰“人极”。阳有阳极，阴有阴极，所以别之曰“太极”。太者，至尊无上之称，原以对三极及其他诸极而言也。即曰太极，则太字之上，又何能更有所加？况无者，有之对也。既可名之曰无，则无之对便是有。若云无极而有极则可，无极而太极，则文不当而辞不顺也。夫太极者，浑沦无端，立乎天地之先，无名可以名之，无象可以象之。老子所谓“有物无形，先天地生，无以名之，强名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利贞，而太极者，乃元之所自出。今之言几何学者，曰点线面体，此物质之元亨利贞也。故物之形皆起于一点，谓之起点。而以精神上言之，则必有以立乎此起点之前者。言能得此起点，譬有二人于此，甲绘平圆图，而乙绘立方图。平圆立方，各有其起点，起点之形式同也。而绘成以后，则圆者自圆，方者自方。则因甲于起点之前，其胸中之所蕴蓄者，已完具一平圆之形象。乙于起点之前，其胸中之所蕴蓄者，已完具一立方之形象。此蕴蓄者，即为平圆与立方之太极也。然当其未落笔以前，又乌从而见之？乌从而闻之？所以云万事万物各有其太极，而《易》有太极，则在两仪未判阴阳无始以前，先天浑沌之中，自有此肫然穆然。孕育万物，具足万理之浑沦元气，以立乎天地之先，而为造化之主宰者，无形可象，无名可称。孔子称之为太极，已至矣尽矣。更何能于此外再加一字，再着一笔乎？加一字，着一笔，即非太极矣。惟周子之所谓太极者，即有其图，图中有黑有白，有阴有阳，是即两仪四象，实已不可谓之曰太极。故又加一无极于其上。盖为中人以下说法，非有迹象可指，不能以言语形容，乃绘此图以明一阴一阳之道所由来，使人可一览而得，其用心亦良苦矣。但以本无迹象之太极，以迹象求之，终有语病，无论如何设辞，终觉似是而非(太极冲溟无形，可以意会，不可以言传。言传则有声，有声非太极也。着笔则有象，有象非太极也。)。若读者不善体会，以辞害意，是将使太极之真相，终无由了解。所谓“差以毫厘，谬以千里”矣。可不慎哉！
《易》注旧说之误人
生生之谓《易》，故《易》道遏恶而扬善，好生而恶杀，此所以扶阳而抑阴也(阳以象善，阴以象恶也)。自专制帝王，借经术以愚民，而头巾腐儒，又逢恶助长，曲借经文为干禄固宠之具，于是正义湮晦。古圣救世之经文，几反为贼民之爱书矣。尊君而抑臣，贵君而贱民，受诬之甚，莫过《易》与《春秋》。盖《春秋》亦原本于《易》者也。来瞿塘氏《易注》，尚为善本。乃其释乾元用九，亦云为人君者体春生之元，用秋杀之元，一张一弛，为天道之法则。道千古人君以杀人者，皆此等曲说阶之厉也。夫春生秋杀，《易》固无此明文。后儒以此明天地之气，盈虚消息，亦如阳死阴生，阴死阳生之类。非春以生之者，至秋必杀之，天地预存一必杀之心也。帝王亦人耳，以人杀人而谓之道，而谓之天道之法则，可谓诬圣蔑经之甚矣。孔子惧人之误解也，故特于《系辞传》郑重以明之，曰“吉凶与民同患”，又曰“其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫”！圣意之深远，亦可谓周且至矣，而谬误仍若此。诸注类是者，不胜枚举。聊举一二，以见读注者，当具只眼。以辞害意且不可，况经本无其辞，而以意出入之，其误天下后世也大矣。
七色变白
日光具七色光线，而此七色之光线，动而合成一色，则为白色，此近世泰西科学家所发明也。现时学校仪器中，有一种圆形之平面版，其上分绘七色。附一机轮，以皮带联之，摇其轮令此圆版之旋转极速，则只见白色(另以青黄二色之版转动则成绿色，红青二色者则成紫色，其他之色之配合亦各如其应得之色，而色之深浅则以两色所占面积之多寡而分，与两色之颜料相调合者无异。惟七色则只成白色。)。即所以证明七色变白之说也。凡高等小学以上之学生，殆无不知有此者矣。然我国旧学家，固未有言之者也。不料《易经》于数千年以前，早已发明之。象义明晰，确切不移，与西人之说正相吻合。其象即见于山火贲之一卦，贲离内艮外，离为日，离居九位，九宫之色。一白，二黑，三碧，四绿，五黄，六白，七赤，八白，九紫。数虽九，而白居其三，并之仍为七色。离为日而居九位，则自当有七色，与西说正相同也。由九三至六五，中爻为震。震，动也。震动而离之七色皆变为白，故六四曰“白马翰如”，(翰如即转动极速之状也。)至上九曰“白贲无咎”。曰“白贲”，则全卦皆变白矣。与七色变白之新学说，完全吻合，无一丝一毫之勉强穿凿。而“翰如”二字，则几将近日学校所用之仪器，并其转动之状曲绘而出，可谓神妙不可思议矣。子曰“《易》之为书也，广大悉备”，略指其一而已可见矣。惜我国读《易》者，皆忽略读过，更无科学之知识与眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。(朱子注《易》，至理有不可通，辄以不可解或未详二字了之。然尚能阙疑者也。后人或错综其象以求之，或为卦变、爻变以附会之。但求于象可以联属，不顾义理之是否可通，与本卦之才物是否应有此理者，盖比比矣。如贲卦之白字，或以为巽为白。而本卦无巽，则曰艮错兑，兑反巽也。或以六五变则上卦为巽，故言白也。而不顾巽之义为入为伏，与本卦之义固皆无当也。唯中爻为震，震下伏巽，动而为白，义尚较近。然不以新说参证之，又乌知古圣取象之妙，实与造化同工，断非拘拘于一爻一卦之单辞所能悉解也。)
西教士之《易》说
西教士花之安氏，颇注意于中国之经籍，曾著《自西徂东》一书，谓画卦之伏羲，乃巴比伦人。巴比伦高原，为西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾为天，以坤为地，至今巴比伦人犹称天为乾，地为坤，此一证也。又巴比伦亦有十二属象，与中国之十二辰大略相同，其证二也。或因花氏之说，更加推求，谓伏羲画卦，以备万物之象。宇宙伟大之象，无不列举，如天地水火风雷山泽，以配八卦。而海为天地间最大之一象，独付阙如。而举泽以为山之对，则亦一疑问也。巴比伦介欧亚之间，四面皆大陆，距海最远。其间惟里海死海，为潴水最大之区，故称之为泽，亦足证花氏之说不尽无因。花氏更称巴比伦古代之王，有号福巨者，与伏羲二字音亦相近。当即为始画八卦之人，亦可谓读书得间矣。但我国上古之史，虽无可稽考，然自伏羲而后，代有传人。一画开天，即文字所造始。俪皮为礼，已姓氏之足征。在中国之佚闻古迹，无有可为伏羲来自远方之证者。况伏羲之陵，犹在中州，至今无恙。其果否为伏羲埋骨之所，虽无从征实，但有一事足以参证，有决非人力所能为者。则古圣揲以求卦之蓍草是也。孔子曰昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。至今蓍草所产之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他处无有也。(惟近今所生之蓍不及古时之长，余尝采蓍于孔林，最长者乃不满今尺三十寸，以合周尺仅四尺余。所谓六尺及盈丈者，询之孔氏，云久未得见矣。)夫文周与孔子之墓，固确为圣穴，决无可疑。则伏羲之陵而有蓍草，亦断然足证其非妄矣。其非巴比伦产，可不辨自明。或者当伏羲之时，西北之人物殷繁，(其时东南皆水陆地不多)治化流被于欧亚两州之交，故巴比伦得有伏羲之学说，(逮洪水为灾，地形改变，流沙阻隔，西道遂不复通，故禹域西限流沙。)未可知也。至八卦之象无海，则有说焉。夫江河海洋，皆后起之名辞。伏羲时文字未兴，乌得有此析类之名？卦象水火山泽，皆以对举为文。海固无可对也，故以泽对山。洪荒之世，世界一泽国耳。举目所见惟山与泽，则亦以山泽象之耳。《周易》为中古之书，取象较广。坎为大川，大川亦即海也。焉得以数千年后之名词，而致疑于上古之世哉！
化学之分剂与象数合
西人物质之化分，译之为化学者，乃近世纪所发明者也。不谓地隔三万里，时阅七千年，而吾《易》之象数，能与之一一吻合无毫厘之差。呜呼！是所谓范围天地而不过，曲成万物而不遗者，岂空谈性理所能悉其奥旨哉！张氏之锐《易象阐微》，取气之分剂性质，以卦位爻数乘除推衍，无不妙合。尤奇者，阳三而阴二，足证古圣参天两地之数，固俟之万世而不惑者也。
《易》以阳为气而阴为质，乾坤气质之总纲，六子乃气质之分类。故气质之分晰，当于六子求之。轻气(亦曰水素)比较各气重量为最轻，于《易》为震象，以乾通坤初，出于震之卦气也。震初一阳始复，其几甚微，故其气甚轻。(地山谦，坤艮皆重也。乃曰谦轻者，亦以三四五爻之互震也。)震为动为阳，阳之气轻清而上升，故坤变为震。动而气升，则乾即成巽而为风。盖乾阳之坤，热涨上腾，而乾之本体反虚。他处空气入而补之，因动荡而为风也。凡卦爻本体，不能互成他卦者，当为独立之原点。其可以互成他卦者，即为化合之合点。如坎(六画卦)五阳以上无互体，为独立养气(亦曰酸素)原点。下互艮为淡气，此即养气当与淡气相合之象也。若五阳下降至四，则亦互震体，而变为雷雨作解。此即轻气上升，与天空养气化合而成雨之象也。又如震初阳无互体，为轻气独立原点。四阳互艮互坎，此亦与淡气相和，及化合成雨之象也。坎五之阳由乾二来也，以阳三(爻体阳三阴二)与五位相加为八，以二乘八得数十六。震初之阳，由乾四来也。以阳三与初位相减为二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故轻气之分剂数(亦曰原子量)为一，养气之分剂数为八，一以乘得数，一以除得数也。
淡气(亦曰窒素)者，爱力甚小。而其性安静无为，其作用但在节止养气之太过，故知此气必为艮之卦气(艮静而止)也。如艮九三上九两阳爻，皆为淡气。上九之阳由乾三来，九三之阳由乾上来。以阳三与上位六相加则为三，三以阳三加入三位，则为二三。艮下体之卦位，其和数为六(初二三之和)。上体之卦位，其和数为十五(四五六之和)。六与十五之和数为二十一，以三除之得七，后以二乘七得十四(以三除者阳，加于上位得三，阳数也。以二乘者阳，加于三位得二阳数也。)。为淡气一分剂数。轻养二气之乘除，以反对为用，淡气则自为乘除。由此推之，可见卦气每生一物，必变化其方式。方式不同，故形质有异也。
轻淡养为三少阳气类原点。此三气者，常混合弥漫于空中者也。试以三类气质合成卦象如 ，即蒙卦也。上艮为淡气，下坎为养气。九二六三六四互震为轻气，九二至上九共历五位。阳自初至二进一位，自初至上进五位。养气即生，则应消去淡气一位。故养气居空气五分之一，淡气居空气五分之四，而轻气体积则甚小。轻养淡三气混合弥漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙气乎？
绿气(亦曰盐素)能漂白物色，其臭甚烈，能伤人，此巽之象也。《说卦传》“巽为白，又为臭”，又曰“巽也者言万物之絜齐也”，皆绿气之性能功用也。如巽 象，下体阳爻，积与位之和为十一(阳三加二位为五，阳三加三位为六，合之为十一也。)。上体阳爻积与位之和为十七(阳三加五位为八，阴三加上位为九，合之为十七也。)，下体阴爻积与位之和为三(阴二加初位为三)，上体阴爻积与位之和为六(阳二加四位为六)，以三减六得三，以初加四得五。三五相加，再与十一十七相和，即等三十六，为绿气之一分剂数(绿气之一分剂数或作三五一五)。
炭气(亦曰炭素)为有形质之气，故化学家谓之非金类，而煤炭所含者为最多。若在气质内，则常与养气化合，所谓炭养二是也。盖炭气之原点属离，离阴卦也。阴常附阳(离丽也，必附丽于他物而始见。离为火，火必附于物始燃。)，是为有形质之物。故炭气与绿气，不能如轻淡养三气，能卓然独立于空气界也。 离卦二阴自坤五而来，下体阳爻积与位之和为十(阳三加初位为四，阳三加三位为六，合为十也。)。上体阳爻积与位之和为十六(阳三加四位为七，阳三加上位为九，合为十六)。以上体阳五位数，除下体阳爻积与位之和，得数二。以下体阴二位数，除上体阳爻积与位之和得数八。二与八之较六，即为炭气之一分剂数(绿气一分剂数由和而得，炭气一分剂数由较而得方式亦不同也)。六子之卦，震坎艮巽离，皆有其自成之原点。惟兑独无，盖阳数大，阴数小，阳顺生，阴逆生，阳始于震。阴始于兑，震之原点为一，则兑始生之阴数，必更小于一。退入零位，几不可见，必不能成为独立之原点矣。求之于化学气类中，惟喜气于兑象为近。兑为悦，悦喜意也(喜气嗅之令人狂笑)。考喜气为淡养所合成，西名为NO。此亦足证兑无自生之原点矣。喜气之分剂数为二十二，即八与十四所合之数(养气一分剂数为八，淡气一分剂数为十四)。淡气为艮象，养气为坎象。艮之上体三爻积与位之和为二十二(阴二加四位为六，阴二加五位为七，阳三加上位为九合之为二十二也)，坎之上体三爻积与位之和亦二十二(阴二加四位为六，阳三加五位为八。阴二加上位亦八，合之亦为二十二也。)。以艮之上体，合兑之下体，则为 损卦。以坎之上体，合兑之下体，则为 节卦。兑下体三爻积与位之和为十四(阳三加初位为四，阳三加二位为五，阴二加三位为五，合之为十四也。)，以下体兑之十四，减上体艮之二十二，即得坎养之八。以坎养之八，复减上体坎之二十二，即得艮淡之十四。故八与十四之和，即喜气之分剂数。其数之妙合，极参伍错综之致，而无不吻合，诚不可思议矣。
以上轻(震象)养(坎象)淡(艮象)绿(巽象)炭(离象)喜(兑象)六气，即乾坤二元所化生，震坎艮三少阳，巽离兑三少阴之六元象也。然三少阳所成之原质有三类，而三少阴所成原质只有两类。可见阳三阴二之定则，离造物者亦不能越此范围(五行之数亦天三地二，天地之生数亦天三地二)也。此外之原质，若碘，若砩，若金类，若非金类，为数甚夥。苟能各按其天然分剂之数与其品性，依卦象变化之条理，以方程求等之法细绎之，当无不有一定之公式，可断言矣。
《化学鉴原》云：轻气与诸质化合，其性大似金类(与锌或铜化合，显此性尤大)，故疑为气质金类，如汞为流质金类是也。轻气与汞若汞与铂，虽视无金光，而叩之不坚，亦不足为必非金类之据。汞加热可化为明气质，亦与金类为例，是可见轻气亦或为金类也。又云：轻气虽为万物中至轻至稀之品，而分剂数为最小者，然依其分剂数而计其爱力，则甚大也。如一分重之轻气，能与绿气三十六分之重化合，能与溴八十分之重化合，与碘一百二十五分之重化合。极少之数，亦足支配此各质而变化其性。且所成之质，最难分析。化学以为极少之分剂，而生极大之爱力性，为甚奇也。按化学家疑轻气为金类，而不敢下确定之断语。又奇其分剂数小而爱力极大，此由不明轻气所以化生之原理也。若以《易》象证之，则所疑者皆涣然冰释矣。盖轻气为震象，震者乾始交坤，其象恒通乾(震为乾之长子)。《说卦传》“震其究为健”，健即乾也。乾为金，震者金气之初发动者也。知轻气之为震，则知轻气为气类之金可无疑矣。一阳初复，故分剂数最小，所谓复小而辨于物是也。其感动力反甚大者，以乾健而震动也。震为物之始生，此天地之仁气也。且又为最尊最大之乾卦最肖之长子，然则能以至小之分剂数化合最大之分剂数，而显最大之爱力者，又何足怪乎！
以上诸说，不但足与物理相发明，尤足以证明象之切切实实，非模糊影响而意为拟议者也。向来说《易》者，以空谈性理为高，能精研象数者已不可多得。间有谈象数者，又莫明象数之原理，于是东牵西扯，曲折附会以求合，而不知去《易》之道愈远，而象数反为说《易》之累矣。故显明象数，必知物理。离物理以言象数，亦与离象数而谈性理者，敝正相等耳。
佛教道教之象数备于《易》
《易》之为书也，广大悉备。范围天地，曲成万物，故凡世界所有，无远近，无今古，均不能出于《易》教之外。道教佛教，皆后起者也，而佛教创始于西域，更与中国之文化无关。乃圣人之作《易》，早定其数于三千年以前，而概括其教于卦象之中，并其科仪名类，亦皆一一列举而豫定之。乃后来者冥然罔觉，顺天地之理数，以自力进行。初未与《易》相谋，而事事物物胥一一准之，莫能相悖。始信孔子“天且不违况于人乎况于鬼神乎”之赞，为确有征验，而非以虚义为颂美之辞焉。
盖天地之数，自天一地二至天九地十，八卦之入用准之。至乾而数为无，黄帝甲子，干五支六，各分阴阳，以合八卦之用。至乾终戌亥，而数有孤虚(子一丑二至酉十尽于兑，至乾数无而于辰为虚。其对宫则为孤)。故乾坤阴阳皆极于己亥，己阳极阴始，亥阴极阳始。阴阳终始于己亥，而己亥实为天地阴阳之两端(端者始也)。圣人合阴阳之撰，通神明之德，先后皆履端伊始。己上先天乾兑卦，己履端始；亥下后天乾兑卦，亥履端始。是以圣人于己亥万物终始，执其两端，而用其中于民(天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未)。乃子丑中，天地协，使民协于中。南北乾坤坎离正中，尧舜通变宜民，垂衣裳而天下治。取诸乾坤，坎离水火，百姓日用而不知是也。故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”(子坎一，道心寅；艮三，人心子。一纯丑，二精子，丑天地正中。)。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立极，圣人立本，于己亥执其两端，子丑用其中于民。斯尧舜之道，文周孔子所继述，即《易》道用中之旨也。
两端各倚于一偏。东南偏辰巳，有阳无阴。主有生无死，道教是也(道教主长生不死)。西北偏戌亥，无阴无阳(乾数无)。主无死无生，佛教是也。以其偏于一端也，对于用中而言，谓之异端。然天地既有其数，既开其端，即皆有其教。天地南北，子一阳，物出有，道教始。午一阴，物入无，佛教始。故子出而辰巳有者阳，于午一阴未生，入无之佛未见。其象有，有者皆道教。孔子删书断自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未过中，其唐虞以上书是道教(黄帝为道家之祖，广成空同皆道家言)，非用中之道，故删书删之。而《易》之书所以明道，不明道教，是缺南北一偏，则《易》不备，不足以明道，故《易》象往来。自子一出有，其数逆来，起子西北来，而午东南，其卦为水天需，为火风鼎，其象为水火逆运，而以求有生无死。此其有阳无阴之一偏也。东南象也。是以西北来东南，其对卦言姤(西北乾对东南巽，为天风姤)言复(西南坤对东北艮，反震为地雷复)，姤姹女而复婴儿，需鼎服食以求长生之道者也。变则鼎折足需于泥而道败，有生有死，有需“不速之客三人来”，道家所谓“三尸”“三彭”是也。故《易》四三为人爻，而游魂归魂为鬼《易》(游归亦在四三两爻。凡上五爻为天《易》，四三爻为人《易》，二初爻为地《易》，游魂归魂为鬼《易》。)。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。精气为物者神，其道所谓神仙是也(艮寅人道，艮为山，故仙字从山从人。艮止其所，人极所自立也。)。游魂为变者鬼，其道所谓尸彭是也。先天乾坤之位，而后天离坎居之。火上水下，其道未济，魂升魄降(离魂坎魄)，是死道也。故道以逆行。降炎上之火，升润下之水，龙飞在天(震为龙，震下一阳由坎而出，龙飞在天，即取坎填离之说。丹家所谓龙从火里出者是也。震位东方，亦青龙之位，其德为仁。仁属阳，主升，乾九五爻其候也。)，虎履其尾(兑为虎，兑上一阴为阴之始，而位于正西白虎之位，其德为义。义属阴，阴主降，降则变兑见为巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。)，皆于三四两爻反复其道。九四六三，阴阳反复，是为雷泽归妹，故归妹天地大义人终始，为六十四卦之大归魂卦也。先天乾，后天离，火天大有；先天坤，后天坎，地水师。大有众也，师众也。三人为众，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏于中，是必损之三人损一，而后致一得天地之道。是《易》于道教明著其象，而魏伯阳之《参同契》，借《易》卦以明丹学，与《易》义无涉者，犹不与焉。儒者禁言异端，于他书则是，于《易》则非。《易》备万物万象，此道教东南一偏象，不可不知者也。
天地南北子一yang物出有，为恒有象(先天西南巽，东北震，为雷风恒象)。午一阴物入无，为咸无象(先天东南兑，西北艮，为泽山咸象)。咸无佛教也。午一阴生，午而戌亥，万物归无，为后天西北乾象。咸无反恒有，《春秋?庄七年》“夏四月夜，恒星不见”，为周庄王甲午，即佛诞生之日矣。佛诞生，天地咸象感，而恒星不见，而《易》已早征其兆于先后天卦矣。故八卦于咸无顺往，自东南午，而西北子，其卦为风火家人，为天水讼。家人由内出外，讼违行不亲，其象为火水顺灭，而以归无死无生。此其无阴无阳之一偏也。西北乾刚乾金，故佛金刚不坏。佛说经金刚独显，为咸感应象。西北戌入夜明火，而佛始燃灯，西北天地以济不通，而佛度彼岸(《易》利涉大川，皆由坎之乾东北往西南卦)。天地数有无，以辅相左右民。左为辅，天地数甲三庚九，三九为二十七辅，是乾震无妄卦，乃天地有之数，而知无者妄也。右为相天地数辛四乙八，四八为三十二相，是巽坤观卦，乃天地无之数，而知观者空也。故佛说以三十二相观，不可以三十二相观。是以戌西北巽入无，辛四西北物往来入无。有乙八辛四，坤巽入，升不来，而四于东南巽不果。西北乾木果，故佛说四果，谓入而实无所入。往来而实无往来，不来而实无不来，有法而实无有法，为四果，皆西北四戌入无数。四西北右相合一(合子一)，即是一合相，而无见有，即非一合相，皆西北数西北相也。西北戌亥数无为空，而乾为门，故佛教曰空门。先天西北艮，艮为山，故佛门曰山门，佛祖曰开山。先后天乾艮合为遁，故又曰遁入空门。全《易》阴阳爻数，各一百零八，故佛之纪数，皆一百零八。西北阴，阴数穷于六，故佛至六祖而止(阴数穷于九，故道家丹以九转)。西北咸，神无方而《易》无体，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感应至神。《易》备万物万象，此佛教于西北一偏象，不可不知者也。以上据端木鹤田氏之说而推衍之，其义尚多未尽，然亦可见其大概矣。