幼 官
若因夜虚守静人物人物則皇
尹讀「若以夜虚」爲句，「守静人物」爲句，「人物則皇」爲句。注云：「必因夜虚之時，守其安静以聽候人物，此時人物則皇暇。」劉云：「後《中圖》作『處虚守静，人物則皇』，此『人物』字疑衍。《黄氏日鈔》亦云：「衍『人物』二字。」當以『處虚守静』爲句，『人物則皇』爲句。」臧云：「『處虚』與『守静』對文，《老子》所謂『致虚極，守静篤』也。『處』與『夜』，字形相似而誤。《秦策》「江上之處女」，《初學記·器物部》引「處」誤作「夜」。尹注非。」念孫案：劉、臧説是。
攻之以官 威之以誠
「期之以事，攻之以官，發之以力，威之以誠」。念孫案：後《中方本圖》「攻之以官」作「攻之以言」，一本作「攷之以言」，一本是也。《堯典》曰：「詢事考言。」故曰：「期之以事，攷之以言。」尹注非也。「威之以誠」，「威」當爲「感」。「攷」「攻」、「言」「官」、「感」「威」，皆字之誤。
搏大
「九本搏大，人主之守也」。念孫案：「搏大」，當爲「博大」。尹注非。
十官
「十官飾勝備威，將軍之守也」。念孫案：此在「八分」之下，「六紀」之上，則「十官」當爲「七官」。
介蟲
「以介蟲之火爨」。引之曰：上文言「倮獸」、「羽獸」、「毛獸」，下文言「鱗獸」，則此亦當言「介獸」，後人多聞「介蟲」，寡聞「介獸」，故改「獸」爲「蟲」也。不知「羽」、「毛」、「鱗」、「介」、「倮」，皆可謂之蟲，亦皆可謂之獸。《月令》曰：「其蟲羽，其蟲倮，其蟲毛。」是羽者、倮者、毛者，亦謂之蟲也；其羽者、介者、鱗者，亦皆可謂之獸。故此言「羽獸」、「介獸」、「鱗獸」。《曲禮》曰：「前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。」鄭注曰：「以此四獸爲軍陳。」正義曰：「玄武，龜也。」龜爲四獸之一，即此所謂「介獸」也。《淮南·天文篇》亦曰：「北方其獸玄武。」
利周
「信利周而無私」。劉云：「『周』當依後《圖》作『害』。」念孫案：隷書「害」字或作「」，與「周」相似而誤。尹注非。
置大夫以爲廷安入共受命焉 必足三年之食安以其餘脩兵革 其外安榮 下安無怨咎 凡道無所善心安愛 其陽則安樹之五麻 群木安逐 群藥安生群藥安聚 群木安逐鳥獸安施
「置大夫以爲廷，安入，共受命焉」。念孫案：此當以「置大夫以爲廷」爲句，「安入」爲句，「共受命焉」爲句。「廷」，官名，言以大夫爲此官也。「安」，語詞，猶「乃」也，言諸侯乃入而共受命也。尹讀「置大夫以爲廷安」絶句，甚爲不詞，其注亦甚謬，不足辯。又《大匡篇》曰：「必足三年之食，安以其餘脩兵革。」言必足三年之食，乃以其餘脩兵革也。尹讀「必足三年之食安」絶句，注云：「有三年食，然後可安。」非是。《内業篇》曰：「精存自生，其外安榮。」言精生於中，其外乃榮也。尹訓「安」爲「静」，非是。《山國軌篇》曰：「民衣食而繇，下安無怨咎。」言下乃無怨咎也。《内業篇》又曰：「凡道無所，善心安愛。」「愛」當爲「處」，字之誤也。隷書「處」字或作「」，與「愛」相似。「安」，猶「是」也。「處」，居也。言道無常所，唯善心是居也，下文曰：「心静氣理，道乃可止。」是其明證也。此二句以「所」、「處」爲韻，下文以「理」、「止」爲韻，「遠」、「産」爲韻，「離」、「知」爲韻。尹讀「凡道無所善爲」句，「心安愛」爲句，注云：「言道無他善，唯愛心安也。」非是。又《地員篇》曰：「其陰則生之楂蔾，其陽安樹之五麻。」「安」與「則」相對爲文，「安」亦「則」也，言其陽則樹之五麻也。今本「安」上有「則」字，乃後人不曉文義而妄加之。《地員篇》又曰：「其山之淺，有蘢與斥，羣木安逐。」安於是也。《爾雅》曰：「逐，彊也。」言群木於是彊盛也。尹注以「安」爲「和易」，非是。又曰「群藥安生」，又曰「群藥安聚」，又曰「群木安逐，鳥獸安施」，「施」，當爲「族」。《白虎通義》曰：「族，湊也，聚也。」言鳥獸於是聚也，上文「群藥安聚」即其證也。「族」字上與「漉」、「穀」、「逐」爲韻，下與「鹿」爲韻，「族」與「施」字相近，因譌而爲「施」。尹注云：「施，謂有以爲生。」謬矣。義竝同也。語詞之「安」，或爲「乃」，或爲「則」，或爲「是」，或爲「於是」，其義竝相近。字或作「案」，又作「焉」。《荀子·勸學篇》：「上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。」楊倞曰：「安，語助，或作『安』，或作『案』，《荀子》多用此字，《禮記·三年問》作『焉』。《戰國策》『謂趙王曰：「秦與韓爲上交，秦禍案移於梁矣。秦與梁爲上交，秦禍案攘於趙矣。」』見《趙策》。《吕氏春秋》『吴起謂商文曰：今日置質爲臣，其主安重。釋璽辭官，其主安輕。』見《執一篇》。蓋當時人通以『安』爲語助。」念孫案：字之作「安」者，《管子》《荀子》《吕氏春秋》《戰國策》而外又見於《國語》；《吴語》曰：「王安挺志，一日惕，一日留，以安步王志。」又曰：「王安厚取名而去之。」《老子》「往而不害安平太」。《墨子》；《非樂篇》曰：「然即當爲之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，民衣食之財將安可得而具乎？即我以爲未必然也。」又曰：「然即當爲之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，天下之亂將安可得而治與？即我以爲未必然也。」其作「案」者，《荀子》《戰國策》而外又見於《逸周書》；《武寤篇》曰：「約期于牧，案用師旅，商不足滅，分禱上下。」其作「焉」者，則《禮記·三年問》而外，見於經史諸子者甚多。見《釋詞》。尹氏不知「安」爲語詞，固宜其説之多謬也。
習勝之
「必得文威武官習勝之」。念孫案：「習勝」者，習勝敵之術也。「勝」下不當有「之」字，此涉下文「勝之」而衍，注内「勝之」同。宋本、朱本皆無「之」字。
綸理
「定綸理勝，定死生勝，定成敗勝，定依奇勝，定實虚勝，定盛衰勝」。念孫案：「綸理」，即「倫理」。「倫」與「綸」古字通，故《漢書·律曆志》「泠倫」作「泠綸」。「依奇」，即「依倚」也。《説卦傳》「參天兩地而倚數」，釋文「倚，蜀才作奇」。《周官·大祝》「奇」注：「杜子春云：『或云奇，讀曰倚。」《漢書·外戚傳》「欲倚兩女」，《史記》「倚」作「奇」。「綸理」、「死生」、「成敗」、「依奇」、「實虚」、「盛衰」，皆兩字平列。尹注非。
奇舉發
「奇舉發不意，則士歡用」。念孫案：「舉發不意」，即下文所云「發不意」也。「舉發」上不當有「奇」字，此涉上文「依奇」而衍。自「舉機誠要」至「執務明本」，皆四字爲句。尹注非。
博一純固則獨行而無敵 慎號審章則其攻不待權 與明必勝則慈者勇
「博一純固，則獨行而無敵」。尹注曰：「德博而一，行純而固，誰能敵之。」念孫案：「博」字與「一純固」三字義不相屬，尹云「德博而一」，則曲爲之説也。「博」當爲「摶」，字之誤也。説見前「博岀入」下。「摶」，即「專」字也。「專一」與「獨行」，義正相承，唯其專一純固，故能獨行而無敵。《兵法篇》曰：「一氣專定，則傍通而不疑。」是其證也。古書多以「摶」爲「專」。説見前「博岀入」下。又案下文云：「慎號審章，則其攻不待權與。明必勝，則慈者勇。」尹讀「則其攻不待」爲句，注云：「慎號令，審旗章，則攻者争先登，豈顧後而相待乎？」又讀「權與明必勝」爲句，注云：「權謀明略，必能勝敵。」念孫案：尹注甚謬。此當讀「則其攻不待權與」爲句。「權與」，謂與國也。言能慎號審章，則攻人之國，不待與國之相助也。即上文「獨行無敵」之意。《七法篇》曰：「攻國救邑，不待權與之國。」《事語篇》曰：「獨出獨入，莫之能禁止，不待權與。」今本「與」字皆作「輿」，此後人不曉文義而妄改之也，唯宋本作「與」。《輕重甲篇》曰：「數欺諸侯者無權與。」是其證也。下文：「明必勝，則慈者勇。器無方，則愚者智。攻不守，則拙者巧。」六句文同一例，則「明必勝」三字不與「權與」連文益明矣。
數也動慎十號
「數也，動慎十號，明審九章，飾習十器，善習五官，謹脩三官」。尹讀「數」爲「煩數」之「數」，而以「數也動慎」連讀，注曰：「兵既數動，必慎。」孫曰：「『數』讀如『計數』之『數』，『數也』爲句，『動慎十號』爲句，與下文『明審九章』云云句法爲一例。」念孫案：孫説是也。「數也」云者，猶言道固然也，乃總結上文之詞。《荀子·仲尼篇》曰：「桓公兼此數節者而盡有之，其霸也，宜哉！非幸也，數也。」《吕氏春秋·壅塞篇》「寡不勝衆，數也」，高注曰：「數，道數也。」本書《權脩篇》曰：「教訓成俗而刑罰省，數也。」《法法篇》曰：「上無固植，下有疑心，國無常經，民力必竭，數也。」皆其證。洪曰：「《兵法篇》云：『三官不謬，五教不亂，九章著明。』此『五官』當作『五教』。」
稱材
「收天下之豪傑，有天下之稱材」。念孫案：「稱材」當爲「精材」，即上文所云「求天下之精材」也。《七法篇》云：「聚天下之精材，論百工之鋭器。」《小問篇》云：「選天下之豪傑，有天下之精材。」意竝同也。隷書「稱」字或作「」，與「精」相似而誤。尹注非。
經不知
「器成不守，經不知，教習不著，發不意」。念孫案：經，過也，謂兵過敵境而敵不知也。「經不知」、「發不意」相對爲文。「經」之言「徑」也，《兵法篇》云：「徑乎不知，發乎不意。」是其證。尹注非。
死亡不食
「死亡不食，不過四日而軍財在敵」。尹注曰：「死亡者不享食，鬼神必怨怒，故軍財在敵。」引之曰：「死亡不食」，義不可通，尹曲爲之説，非也。「亡」，蓋「士」之譌。「死士」，敢死之士也。見定十四年《左傳》杜注。「食」猶「饗」也。「饗死士」，若田單之盡散飲食饗士、李牧之日擊數牛饗士是也。《秦策》曰：「廢文任武，厚養死士，綴甲厲兵，效勝於戰場。」是死士所以克敵效勝，今吝惜資財，不肯饗之，則死士不爲之用，將無以勝敵而爲敵所勝，故軍財在敵也。後《幼官圖篇》同。
適勝
「察數而知治，審器而識勝，明謀而適勝」。念孫案：「適勝」當爲「勝適」。「適」，即「敵」字也。《兵法篇》云：「察數而知治，審器而識勝，明理而勝敵。」是其證。今作「適勝」者，涉上句「識勝」而誤。
則人君從會請命於天地
「使國君得其治，則人君從，會請命於天地，知氣和，則生物從」。念孫案：「則人君從」絶句，與上下之「民人從」、「大人從」、「生物從」文同一例。「會」字下屬爲句，會，合也，合請命於天地也。尹以「人君從會」爲句，非是。
不執
「著於取與之分，則得地而不執」。念孫案：「執」字義不可通，尹曲爲之説，非也。「執」，當爲「報」。「報」，復也，反也。《周官·宰夫》注：「復之言報也，反也。」言明乎取與之分，則得敵之地，而敵不能復取吾地也。《越語》曰：「戰勝而不報，取地而不反。」是其證。隷書「執」字或作「」，見漢《淳于長夏承碑》。形與「報」相似，故「報」譌爲「執」矣。《漢書·王子侯表》「騶丘原侯報德」，《史表》「報」作「執」。
幼官圖
則功得而無害也
「審於動静之務，則功得而無害也」。念孫案：「也」字衍，前篇無「也」字，以上下文例之，亦不當有「也」字。
五 輔
上彌殘苟而無解舍下愈覆鷙而不聽從 苟於民
「上彌殘苟而無解舍，下愈覆鷙而不聽從」。尹注曰：「居上位者小人，故殘賊苟且也。覆，察也。鷙，疑也。上既賊苟而不舍，故下伺察而懷疑。」劉曰：「『殘苟』，當作『殘苛』，乃字之誤也。」念孫案：尹注甚謬。劉以「苟」爲「苛」之誤，是也。凡隸書從可從、句之字，往往譌溷，《説文》「抲」字解引《酒誥》「盡執抲」，今本作「盡執拘」。《考工記》「妢胡之笴」注：「故書『笴』爲『笱』。杜子春云：『笱當爲笴。』」漢《巴郡太守張納碑》「犴無拘紲之人」，「拘」字作「抲」。《冀州從事郭君碑》「凋柯霜榮」，「柯」字作「」，其右畔極相似，又見下。故「苛」誤作「苟」，下文「薄税斂，毋苛於民」，「苛」字亦誤作「苟」。尹注：「謂無苟取於民。」非是。《莊子·天下篇》「君子不爲苛察」，《釋文》：「苛，一本作苟。」《楚策》「以苛廉聞於世」，《史記·甘茂傳》作「以苟賤不廉聞於世」。《説文·敘》曰：「廷尉説律，至以字斷法：『苛人受錢，苛之字止句也。』」隷書「苛」字，或作「」，上從「艸」，下與「句」相似，而此云「苛之字止句」者，蓋隷書從「止」之字，或作「立」，與從「艸」者相亂故也。皆其證矣。「覆」讀爲「愎」。「愎」、「鷙」，皆很也，言上殘苛而不已，則下很戾而不從也。《廣雅》曰：「愎、鷙，很也。」宣十二年《左傳》「剛愎不仁」，杜預曰：「愎，很也。」《漢書·匈奴傳》「天性忿鷙」，顔師古曰：「鷙，很也。」「愎」字從心聲，故與「覆」通。字又作「復」，《趙策》云：「知伯之爲人好利而鷙復。」是也。《韓子·十過篇》「復」作「愎」。又作「蝮」，《史記·酷吏傳贊》云：「京兆無忌，馮翊殷周蝮鷙。」是也。
利壇宅
「辟田疇，利壇宅」。尹注曰：「壇，堂基。」念孫案：尹説非也。「利」當爲「制」，字之誤也。隷書「制」字，或作「」，形與「利」相似。「壇」讀爲「廛」，謂制爲廛宅也。《荀子·王制篇》曰：「順州里，定廛宅。」《鹽鐵論·相刺篇》曰：「經井田，制廛里。」皆是也。《魏風·伐檀傳》曰：「一夫之居曰廛。」《周官·載師》注曰：「廛民居之區域也。」《遂人》注曰：「廛，城邑之居。」「廛」與「壇」古同聲而通用。《周官·廛人》：「故書『廛』作『壇』，杜子春讀『壇』爲『廛』。」又《載師》「以廛里任國中之地」，「故書『廛』或作『壇』」，「鄭司農云：『壇，讀爲廛。』」是其證。
振罷露 國家乃路 國家踣
「振罷露」。尹注曰：「疾憊裸露者振救之。」念孫案：上文云：「養長老，慈幼孤，恤鰥寡，問疾病，弔禍喪，此謂匡其急。」此云：「衣凍寒，食飢渴，匡貧寠，振罷露，資乏絶，此謂振其窮。」是上言「問疾病」乃匡急之事，非振窮之事。此言「振罷露」，乃振窮之事，非匡急之事。尹以「罷」爲「疾憊」，非也。至以「露」爲「裸露」，則尤未解「露」字之義。今案，「罷露」，謂室家疲敝也。「罷」與「疲」同。「匡貧寠」、「振罷露」、「資乏絶」，三者義相近。「露」之言羸也，《方言》曰：「露，敗也。」昭元年《左傳》「勿使有所壅閉湫底，以露其體」，杜注曰：「露，羸也。」案《廣雅》：「疲、羸，極也。」「疲羸」猶「罷露」，故云：「露，羸也。」《正義》曰：「羸，義與倮相近。倮，露形也。羸，露骨也。」誤與尹注同。《列子·湯問篇》「氣甚猛，形甚露」，張湛曰：「有膽氣而體羸虚。」《逸周書·皇門篇》曰：「自露厥家。」《莊子·漁父篇》曰：「田荒室露。」《荀子·富國篇》曰：「田疇穢，都邑露。」楊倞注：「露，謂無城郭牆垣。」此亦未解「露」字之義。義竝同也。字或作「路」，又作「潞」。《孟子·滕文公篇》「是率天下而路也」，趙注曰：「是率導天下之人以羸路也。」今本「羸路」作「羸困之路」，此後人不曉「路」字之義而妄改之也。案《音義》曰：「丁、張竝云：『路，與露同。』」又所列注文内無「困之」二字，今據删。《秦策》「士民潞病於内」，高注曰：「潞，羸也。」《韓子·初見秦篇》「潞病」作「疲病」，是「罷」與「露」同義，故《齊策》曰：「其百姓罷而城郭露。」合言之則曰：「罷，露矣。」《韓子·亡徵篇》曰：「好罷露百姓。」《外儲説左篇》「罷露」作「罷苦」。《秦策》曰：「諸侯見齊之罷露。」《吕氏春秋·不屈篇》曰「士民罷潞」，高注曰：「潞，羸也。」皆其證矣。又《四時篇》「不知五穀之故，國家乃路」，「路」亦與「露」同。露，敗也，尹注云：「『路』謂失其常居。」亦失之。又《七臣七主篇》：「故設用無度，國家路，舉事不時，必受其菑。」「度」、「路」爲韻，「時」、「菑」爲韻，今本「路」作「踣」，乃後人不知古義而妄改之耳。下文「亡國路家」，今本「路」作「踣」，亦是後人所改。
失
「貧富無度則失」。念孫案：「失」讀爲「佚」，謂放佚也。古字多以「失」爲「佚」，見《九經古義》。尹注非。
辯事 功材
「大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材」。尹注曰：「辯，明也，能明所任之事也。『材』謂藝能，士既脩身，必於藝能有功也。」念孫案：辯，治也。昭元年《左傳》曰「主齊盟者，誰能辯焉」是也。功，成也，謂脩身成材也。《爾雅》曰：「功，成也。」《大戴禮·盛德篇》曰：「能成德法者爲有功。」《周官·稾人》「乃入功于司弓矢及繕人」，鄭注曰：「功，成也。」《莊子·天道篇》曰：「帝王無爲而天下功。」言無爲而天下成也。《荀子·富國篇》曰：「百姓之力，待之而後功。」言待之而後成也。「脩身功材」與「任官辯事」、「任事守職」，皆相對爲文，是「功」爲「成」也。尹説皆失之。
雕琢采
「是故博帶梨，大袂列，文繡染刻鏤削雕琢采」。尹注曰：「采雕琢爲純漫。」引之曰：「采」字義不可通，「采」疑當爲「」。《説文》曰：「，古文平。」形與「采」相似，故誤爲「采」也。「雕琢平」者，金曰「雕」，玉曰「琢」，皆篆刻爲文章，今則磨之使平也，與上文「刻鏤削」正同義。尹注非。
不失
「古之良工，不勞其知巧以爲玩好，是故無用之物，守法者不失」。念孫案：「失」當爲「先」，字之誤也。《吕氏春秋·先己篇》注云：「先，猶尚也。」言守法之人不尚此無用之物也。尹注非。
宙 合
王施
「王施而無私，則海内來賓矣」。念孫案：「王」，當爲「正」。施之無私，故曰「正施」。
如此
「章道以教，明法以期，民之興善也如此，湯武之功是也」。念孫案：「如此」，當從宋本作「如化」。《吕氏春秋·懷寵篇》曰：「兵不接刃而民服若化。」
不究
「其處大也不究，其入小也不塞」。尹注曰：「究，窮也。」念孫案：「究」當爲「窕」，字之誤也。「窕」，不滿也。「塞」，不容也。以小處大則窕，以大入小則塞，唯因物施宜，則處大而不窕，入小而不塞矣。《廣雅》曰：「窕，寬也。」昭二十一年《左傳》「鍾小者不窕，大者不摦，窕則不咸，摦則不容」，杜注曰：「窕，細不滿也。摦，横大不入也。不咸，不充滿人心也。不容，心不堪容也。」《吕氏春秋·適音篇》「音太鉅則志蕩，以蕩聽鉅，則耳不容，不容則横塞，横塞則振，太小則志嫌，以嫌聽小，則耳不充，不充則不詹，不詹則窕」，高注曰：「窕，不滿密也。」《淮南·本經篇》「小而行大，則滔窕而不親。大而行小，則陿隘而不容」，高注曰：「滔窕，不滿密也。」《大戴禮·王言篇》曰：「布諸天下而不窕，内諸尋常之室而不塞。」《淮南·氾論篇》亦云：「舒之天下而不窕，内之尋常而不塞。」《墨子·尚賢篇》曰：「大用之天下則不窕，小用之則不困。」「窕」本或誤作「究」，《尚同篇》云：「大用之治天下而不窕，小用之治一國一家而不横。」足正「究」字之誤。《荀子·賦篇》曰：「充盈大宇而不窕，入郤穴而不偪。」《淮南·原道篇》曰：「處小而不逼，處大而不窕。」《俶真篇》曰：「處小隘而不塞，横扃天地之間而不窕。」皆其證也。草書「窕」字或作「」，「究」字或作「」，二形相似，故「窕」誤爲「究」，尹氏不察，而訓「究」爲「窮」，失之矣。
法崖
「地化生無法崖」。引之曰：「法」當爲「泮」。《衛風·氓篇》「隰則有泮」，鄭箋曰：「泮，讀爲畔。」「畔」，涯也，故曰：「地化生無泮崖。」尹注云：「物之生化無有崖畔。」是其證。今本「泮」作「法」者，涉注文「法天地」而誤。
巨獲
「成功之術，必有巨獲」。念孫案：「巨獲」，讀爲「榘矱」。「榘」，今省作「矩」。《説文》：「巨，規巨也。」或作「榘」。「蒦」，度也，或作「彠」。《楚詞》曰：「求榘彠之所同。」今《楚詞》作「榘矱」，王注曰：「榘，法也。矱，度也。」下文曰：「必周於德，審於時，時德之遇，事之會也，若合符然。」正所謂「成功之術，必有榘矱」也。尹注非。
浧儒
「此言聖人之動静開闔，詘信浧儒，取與之必因於時也」。念孫案：「浧」當爲「逞」，「儒」當爲「偄」，皆字之誤也。《幼官篇》「藏温偄」，宋本「偄」誤作「儒」，今本又誤作「濡」。凡隷書從耎之字，多誤從需，若「碝」之爲「礝」、「」之爲「」、「蝡」之爲「蠕」，皆是也。「逞」與「盈」同，《左氏》春秋昭二十三年「沈子逞」，《穀梁》作「沈子盈」。《左氏傳》「欒盈」，《史記》作「欒逞」。又《左氏傳》昭四年「逞其心以厚其毒」，《新序·善謀篇》「逞」作「盈」。「偄」與「緛」同。「盈緛」，猶「盈縮」也。《廣雅》：「緛，縮也。」曹憲音而兖反。《素問·生氣通天論》「大筋緛短，小筋弛長」，王冰曰：「緛，縮也。」《漢書·天文志》「已出三日而復微入，三日迺復盛出，是爲耎而伏」，晉灼曰：「耎，退也。」《太玄·耎》曰「陽氣能剛能柔，能作能休，見難而縮」，范望曰：「耎而自縮，故謂之耎。」是「緛」與「縮」同義。「緛」、「偄」、「耎」古字通。「盈縮」與「詘伸」，義相因也，《淮南·人間篇》曰得道之士「内有一定之操，而外能詘伸、嬴縮、卷舒，與物推移」，「詘伸嬴縮」即「詘信盈緛」。
含愁
「是以古之士，有意而未可陽也，故愁其治言，含愁而藏之也」。尹注曰：「有意濟世，時亂方殷，未可明論，故曰：理代之言，陰愁而藏之。」「治世」作「理代」，此避太宗、高宗諱。念孫案：注言「陰愁而藏之」，則正文「含」字當是「侌」字之誤。「侌」，古「陰」字也。「愁」與「揫」同。《鄉飲酒義》「秋之爲言愁也」，鄭注曰：「愁，讀爲『揫』。揫，斂也。」陰與陽正相反，故曰「有意而未可陽也」。「故揫其治言，陰揫而藏之也」，謂陰斂其治世之言而藏之也。下文「沈抑以辟罰，静默以侔免」，正申「陰揫而藏之」之義。
辟之也
「知道之不可行，則沈抑以辟罰，静默以侔免辟之也。猶夏之就凊，冬之就温焉」。念孫案：「辟之」之「辟」，讀曰「譬」，下屬爲句。「也」字後人所加。後人讀「辟」爲賢者「辟世」之「辟」，而誤以爲承上之詞，故於「辟」之下加「也」字。
故曰
「故曰欲而無謀」。念孫案：「故曰」二字，涉下文而衍。
循發蒙也
「通於可不與「否」同。利害之理，循發蒙也」。念孫案：「循」字義不可通。「循」當爲「猶」，字之誤也。隷書「猶」字或作「」，與「循」相似。上言「若覺卧，若晦明」，此言「猶發蒙」，「猶」亦「若」也，《仲尼燕居》曰「昭然若發矇」是也。尹注非。
義失正
「夫行私、欺上、傷民、失士，此四者用，所以害君義失正也」。念孫案：「義失正」，當爲「失義正」，下文曰：「爲君上者，既失其義正。」是其證。
先帝常
「大人之行，不必以先帝常，義立之謂賢」。念孫案：「帝」即「常」字之誤而衍者，尋尹注亦無「帝」字。「先常」猶言「故常」，「不必以先常」句絶，言大人之行，不必遵守故常，唯義立之爲賢也。
勸則告
「政易民利，利乃勸，勸則告」。劉曰：「『告』，當作『吉』，對下『凶』字。注非。」
言易政利民也
「故曰：讂充末衡，言易政利民也」。念孫案：「言」字涉下文「言中正以蓄慎也」而衍，此復述上文「讂充末衡，易政利民」之語，不當有「言」字。
美色淫聲
「外淫于馳騁田獵，内縱于美色淫聲」。念孫案：「美色淫聲」，當從宋本、朱本作「美好音聲」，此後人以意改之也。「美好音聲」，即美色淫聲，且與「馳騁田獵」對文，後人之改謬矣。
心怨
「國家煩亂，萬民心怨」。引之曰：「心怨」，當爲「懟怨」。上文曰「萬民懟怨」，又曰「煩亂以亡其國家」，此文即承上言之。
可沈可浮
「可淺可深，可沈可浮，可曲可直，可言可默」。引之曰：「可沈可浮」，當從上文作「可浮可沈」，「深」、「沈」爲韻，「直」、「默」爲韻。
名爲之説
「聖人由此知言之不可兼也，故博爲之治，而計其意。知事之不可兼也，故名爲之説而況其功」。念孫案：「名」，當爲「各」。事不可兼，故必各爲之説而後備。上言「博爲之治」，下言「各爲之説」，其義一也。下文曰：「此各事之儀，其詳不可盡也。」是其證。尹注非。
半星辰序各有其司
「日有朝暮，夜有昏晨，半星辰序，各有其司」。念孫案：「半星辰序」二句，即承「夜有昏晨」言之。「半星」者，中星也。《説文》：「半，物分中也。」《玉篇》：「中，半也。」是「半」與「中」同義。中星居天之半，故曰「半星」。「辰序」，十二辰之序也。「司」，主也。十二辰之昏中旦中，各有其序，以主十二月，故曰「半星辰序，各有其司」。尹注非，孫説同。
審别良苦
「可正而視，言察美惡，審别良苦，不可以不審」。念孫案：「察美惡」、「别良苦」相對爲文，「别」上「審」字涉下「審」字而衍。
章書
「深而迹，言明墨章書，道德有常，則後世人人循理而不迷」。今本「循」作「脩」，非，辯見前「循誤爲脩」下。念孫案：「書」，當爲「畫」，字之誤也。此言君子之道德有常，如工之明其繩墨，章其規畫，則後人皆循其理而不迷也。《楚辭·九章》「章畫志墨兮前圖未改」，王注曰：「言工明於所畫，念其繩墨，循前人之法不易其道，以言人遵先王之法度，循其仁義，不易其行。」語意略與此同。此釋上文「深而迹」之意，「而」，汝也，「墨」與「畫」，所謂「迹」也，「明墨章畫」，所謂「深而迹」也。今本「章畫」作「章書」，則義不可通矣。
萬物之橐也
「天地萬物之橐也，宙合有橐天地」。「有」與「又」同。念孫案：「也」字衍。「天地萬物之橐，宙合有橐天地」已見上文，此復舉上文而釋之，不當有「也」字。
下泉於地之下
「宙合之意，上通於天之上，下泉於地之下」。引之曰：「泉」字義不可通。「泉」當爲「」。「」，古「暨」字也。《説文》：「，衆與詞也，從乑，自聲。《虞書》曰：『咎繇。』」暨，及也，至也。《周語注》。《禹貢》「朔南暨」，《漢書·地理志》作「朔南」。言宙合之意，上通於天之上，下至於地之下也。「」與「泉」字相似，後人多見「泉」，少見「」，故「」譌爲「泉」矣。
而山
「散之至于無間，不可名而山」。劉曰：「『山』乃『止』字誤，注非。」
樞 言
貴在
「帝王者審所先所後，先民與地則得矣，先貴與驕則失矣，是故先王慎貴在所先所後」。念孫案：「貴在」二字涉下文「慎貴在舉賢」而衍。
將戰士
「王主積于民，霸主積于將戰士」。念孫案：「將」字後人所加。霸主欲彊兵必重戰士之賞，故曰「霸主積于戰士」。據尹注云：「卒勇奮。」則無「將」字明矣。朱本删「戰」字，尤非。
與人相胥 胥令而動
「人進亦進，人退亦退，人勞亦勞，人佚亦佚，進退勞佚，與人相胥」。尹注曰：「胥，視也。常視人，與之俱進退勞佚也。」念孫案：諸書無訓「胥」爲「視」者。胥，待也，言與人相待也。《君臣篇》「胥令而動者也」，尹注：「胥，視也。」亦非。
宗至
「誠信者，天下之結也。賢大夫不恃宗至，士不恃外權」。念孫案：「至」當依宋本作「室」，言不恃宗室，不恃外權，而唯恃誠信也。
衍文六句
「衆人之用其心也，愛者，憎之始也；德者，怨之本也。唯賢者不然」。念孫案：此六句皆涉下文而衍。下文云：「衆人之用其心也，愛者憎之始也，德者怨之本也。其事親也，妻子具，則孝衰矣。其事君也，有好業，家室富足，則行衰矣。爵禄滿，則忠衰矣。唯賢者不然。」此則重出而脱其太半矣。又下文尹氏有注而此無注，若果有此六句，則尹氏何以注於後而不注於前，然則尹所見本無此六句明矣。
梁池
「故善游者死于梁池，善射者死于中野」。念孫案：「梁」即橋也，非池之類，且與「善游」意不相屬。「梁」當爲「渠」，字之誤也。《史記·建元以來侯者表》「煇渠，忠侯僕多」，《廣韻》引《風俗通》「煇渠」作「渾梁」。《衛將軍驃騎傳》「膺庇爲煇渠侯」，《正義》曰：「『煇渠』，《表》作『順梁』。」《漢書·地理志》「《禹貢》北條荆山下有彊梁原」，《水經·渭水注》作「荆渠原」。《後漢書·安帝紀》「敗五原郡兵於高渠谷」，注：「《東觀記》曰：『戰九原高梁谷』。」「渠」、「梁」相類，必有誤也。「渠」，溝也，言善游者死于溝池。
未嘗之有
「無善事而有善治者，自古及今，未嘗之有」。引之曰：「未嘗之有」，當作「未之嘗有」。《五輔篇》：「古之聖主，所以取明名廣譽，厚功大業，顯於天下，不忘於後世，非得人者，未之嘗聞。」文義與此同。
衍文一句
「故先王不滿也」。在「唯賢者不然」下。念孫案：此句與上文義不相屬，亦涉下文而衍也。下文云：「釜鼓滿，則人概之，人滿，則天概之，故先王不滿也。」此亦重出而脱其太半。