天 文
太昭 道始於虚霩
「天墬籀文「地」字。未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始於虚霩」。引之曰：書傳無言「天地未形，名曰太昭」者，馮、翼、洞、灟，亦非昭明之貌。「太昭」當作「太始」，字之誤也。《易乾鑿度》曰：「太始者，形之始也。」《太平御覧·天部一》引張衡《玄圖》曰：「玄者，無形之類。自然之根作於太始，莫之與先。」是太始無形，故天地未形謂之太始也。「道始於虚霩」當作「太始生虚霩」，即承上文「太始」而言。王逸注《楚辭·天問》曰：「太始之元，虚廓無形。」「廓」與「霩」同。正所謂「太始生虚霩」也。後人以《老子》言道先天地生，故改「太始生虚霩」爲「道始於虚霩」，而不知與「故曰太始」句文不相承也。《御覧》引此作「道始生虚霩」，「太」字已誤作「道」，而「生」字尚不誤。
宇宙生氣氣有漢垠
「宇宙生氣，氣有漢垠」。念孫案：此當爲「宇宙生元氣，元氣有涯垠」。下文「清陽爲天，重濁爲地」，所謂「元氣有涯垠」也。今本脱去兩「元」字，「涯」字又誤爲「漢」。《太平御覽·天部一》「元氣」下引此正作「宇宙生元氣，元氣有涯垠」。
積陽之熱氣生火 積陰之寒氣爲水 日月之淫爲
「積陽之熱氣生火，火氣之精者爲日；積陰之寒氣爲水，水氣之精者爲月；日月之淫爲，精者爲星辰」。引之曰：「積陽之熱氣生火」、「積陰之寒氣爲水」本作「積陽之熱氣久者生火」、「積陰之寒氣久者爲水」，言熱氣積久則生火，寒氣積久則爲水。今本無「久者」二字，後人删之也。《初學記·天部上》《太平御覽·天部四》竝引此云：「積陰之寒氣久者爲水。」隋蕭吉《五行大義·辨體性篇》引此云：「積陽之熱氣反者爲火，積陰之寒氣反者爲水。」《藝文類聚·天部上》引此云：「積陰之寒氣大者爲水。」「反」與「大」皆「久」字之誤，則原有「久者」二字明矣。「日月之淫爲」本作「日月之淫氣」，此因上下文「爲」字而誤。《廣韻》「星」字注引此云：「日月之淫氣，精者爲星辰。」「日月之淫氣」與「積陽之熱氣」、「積陰之寒氣」文正相對。「精者爲星辰」與「精者爲日」、「精者爲月」文亦相對。下文「天地之偏氣，怒者爲風」、「天地之合氣，和者爲雨」，句法亦相同。
天之偏氣怒者爲風天地之含氣和者爲雨
「天之偏氣，怒者爲風；天地之含氣，和者爲雨」。劉本删去下句「天」字，而莊本從之。念孫案：《大戴禮·曾子天圓篇》：「陰陽之氣，偏則風，和則雨。」《藝文類聚·天部下》引《曾子》曰：「天地之氣和則雨。」是風、雨皆天地之氣，豈得以風屬之天，雨屬之地乎？下句當依《道藏》本作「天地」，上句當補「地」字。又案：「含氣」當爲「合氣」。「合」、「含」字相似，又涉上文「含氣」而誤也。「合氣」與「偏氣」正相對，作「含」則非其指矣。
月虚
「月虚而魚腦減」。念孫案：「虚」當爲「虧」，字之誤也。「虧」字脱去右半，因誤而爲「虚」。《埤雅》引此已誤。月可言盈虧，不可言虚實。《太平御覽·鱗介部十三》引此正作「月虧」。《藝文類聚·天部上》《御覽·天部四》引此竝作「月毁」，蓋許慎本。「毁」亦「虧」也。
鳥飛
「故鳥飛而高，魚動而下」。念孫案：「飛」本作「動」，此後人妄改之也。同一動也，而有高下之殊，故曰「鳥動而高，魚動而下」，猶《睽·彖傳》言「火動而上，澤動而下」也。若鳥言飛，則魚當言游矣。《太平御覽·鱗介部七》引此正作「鳥動而高」。
五億萬里
「天去地五億萬里」。念孫案：《開元占經·天占篇》引此作「億五萬里」。《太平御覽·地部一》引《詩含神霧》亦云：「天地相去億五萬里。」然則「億」、「五」二字，今本誤倒也。
二十八宿 凡二十八宿也
「天有九野、五星、八風、二十八宿、五官、六府」。注曰：「二十八宿，東方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛、女、虚、危、室、壁，西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫也。」引之曰：「二十八宿」四字及注「二十八宿」云云，皆後人所加也。下文於九野、五星、八風、五官、六府皆一一釋之，而不及二十八宿，但於所説九野中附以「其星角、亢、氐」云云。使有「二十八宿」四字，下文不應不爲解釋，且不應以二十八宿併入九野條内，使綱目不相當也，然則此處原文無「二十八宿」四字明矣。注於牽牛、須女、營室、東壁、觜觿、東井、輿鬼七星，皆省一字稱之，文義苟簡，決非漢人所爲。《天文》《時則》二篇於牽牛、須女等名，皆不從省。《月令》《爾雅》及《吕氏春秋·十二紀》《有始覽》、《史記·天官書》《漢書·天文》《地理》二志，無不皆然。唯此篇所列圖，於營室、東壁、觜巂，各省一字，而牽牛、須女、東井、輿鬼七星，皆不省。《漢書·律曆志》説十二次，於東井省「東」字，而牽牛、婺女、營室皆不省；説四方星度，於牽牛、婺女、東壁、觜觿、東井、輿鬼七星，各省一字，而營室獨不省。此則後人改之而未盡者也。七星但稱星，則無以别於他星；牽牛謂之牛，營室謂之室，觜觿謂之觜，皆文不成義。又案：下文「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一，斗二十六，牽牛八，須女十二，虚十，危十七，營室十六，東壁九，奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜巂二，參九，東井三十三，輿鬼四，柳十五，七星七，《道藏》本脱下「七」字，各本及莊本脱上「七」字，今補正。張、翼各十八，軫十七，凡二十八宿也」，「凡二十八宿」句，亦後人所加。此説星之分度，非説星之全數也，無緣得有此句。
四守 天阿 太一之庭
「紫宫，太微，軒轅，咸池，四守，天阿」。「阿」當作「河」，説見下。高注曰：「皆星名，下自解。」又：「太微者，太一之庭也。「太一」當作「五帝」，説見下。紫宫者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。咸池者，水魚之囿也。天阿者，羣神之闕也。四守者，各本「守」作「宫」，涉上文「紫宫」而誤。今據上文「四守」及《北堂書鈔·天部二》《初學記·天部上》《太平御覽·天部六》所引改正。所以司賞罰。各本「以」下衍「爲」字，今據舊本《北堂書鈔》《初學記》《太平御覽》所引删。」注曰：「四守，紫宫、軒轅、咸池、天阿。」引之曰：據前注，則四守亦星名。據後注，則四守乃總括四星之稱，非星名也。前、後注意迥殊。今細繹原文，前注是也。紫宫、太微、軒轅、咸池、四守、天阿，列其名也。太一之庭、太一之居、帝妃之舍、水魚之囿、羣神之闕及所以司賞罰，則明其職也。故前注曰：「皆星名，下自解。」後注以四守爲紫宫、軒轅、咸池、天阿，其不可通有三：太微、紫宫竝舉，何以數紫宫而不數太微，其不可通一也；四守若爲紫宫、軒轅、咸池、天阿之總稱，則上文「四守」二字當列於「紫宫」前爲統下之詞，或列於「天阿」後爲統上之詞，其義乃通，何以雜廁諸星之閒，而云「紫宫、太微、軒轅、咸池、四守、天阿」邪？其不可通二也；軒轅，帝妃之舍，咸池，水魚之囿，皆與賞罰之事無涉，其不可通三也。《初學記》《太平御覽》竝引許慎注曰：「四守，紫宫、軒轅、咸池、天阿也。」然則此乃許注，後人移入高本，而前後遂相矛盾矣。
「天阿」本作「天河」，後人以「天河」非星名，故改爲「天阿」也。案：《開元占經·甘氏中官占》引甘氏曰：「天阿一星在昴西，以察山林之妖變也。」與門闕之義無涉。且天阿非黄道所經，不得言羣神之闕也。《北堂書鈔》《太平御覽》引此竝作「天河」，又引高注曰：「天河，星名。闕，猶門也。」各本脱「天河星名」四字。又《初學記》《太平御覽》引許注以天河爲四守之一，是許本亦作「天河」。天河蓋即北河、南河也。夾河之南北，故總謂之天河。《天官書》曰：「鉞北，北河；南，南河；兩河、天闕閒爲關梁。」《開元占經·石氏中官占》引郗萌曰：「兩河戍與戉，即「鉞」字。俱爲帝闕。」又占曰：「兩戍閒爲天門，日、月、五星常出其門中。」故曰：「天河者，羣神之闕也。」高注訓「闕」爲「門」，正合郗萌之説。羣神，即日、月、五星之神也。《韓子·飾邪篇》曰：「豐隆、五行、太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷槍、歲星。」所謂天河，蓋即指此。
《天官書》曰：「中官，天極星，其一明者，太一常居也；環之匡衛十二星，藩臣。皆曰紫宫。」《開元占經·石氏中官占》引《春秋合誠圖》曰：「紫微者，太一之常坐。」太一在紫宫之中，非太微中所有，不得言「太微，太一之庭」，諸書亦無言「太一之庭」者。此「太一」二字，蓋因下文「太一之居」而誤。《太平御覽》引此已誤。「太一之庭」當作「五帝之庭」。《天官書》曰：「太微匡衛十二星，藩臣。其内五星，五帝坐。」《太平御覽》引《天官星占》曰：「紫宫，太一坐也。太微之宫，天子之庭，五帝之坐也。」即此所云「太微，五帝之庭。紫宫，太一之居」也。《續漢書·天文志》注引張衡《靈憲》曰：「紫宫爲皇極之居，太微爲五帝之廷。」「廷」、「庭」，古字通。又其一證矣。注内「太一，天神也」亦當爲「五帝，天神也」。蓋正文既誤爲「太一」，後人又改注以從之耳。
歲鎮行一宿
「鎮星以甲寅元始建斗，歲鎮行一宿」。念孫案：「行」字因上下文而衍。既云「歲鎮一宿」，則無庸更言「行」。《開元占經·填星占》引此無「行」字。《史記·天官書》亦無。
太白元始以正月甲寅與熒惑晨出東方
「太白元始以正月甲寅，與熒惑晨出東方」。引之曰：此本作「太白元始以甲寅正月，與營室晨岀東方」。甲寅正月者，甲寅年之正月也。下文「太陰元始建於甲寅」，《開元占經·填星占篇》引舊注曰：「甲寅元始，曆起之年也。」《大衍曆議》引《洪範傳》曰：「曆記始於顓頊上元太始，閼蒙攝提格之歲，畢陬之月，朔月己巳立春，七曜俱在營室五度。」「閼蒙」與「閼逢」同。太歲在甲曰閼逢，在寅曰攝提格。「閼逢攝提格之歲」者，甲寅之歲也。正月爲陬。「畢陬之月」者，正月也。「七曜」者，日、月及太白、歲星、辰星、熒惑、鎮星也。「上元太始，閼逢攝提格之歲，畢陬之月」，太白在營室，故曰：「太白元始以甲寅正月，與營室晨岀東方也。」《天官書》説太白曰：「其紀上元以攝提格之歲，與營室晨岀東方。」《開元占經·太白占篇》引《甘氏》亦曰：「太白以攝提格之歲正月，與營室晨岀於東方。」皆其明證。後人不審其義，遂改「甲寅正月」爲「正月甲寅」，又改「營室」爲「熒惑」，不知「甲寅」者，甲寅年也。若云「正月甲寅」，則是甲寅日矣。《顓頊曆》元所起之日爲己巳，非甲寅也，其謬一也；「甲寅正月」，先年而後月，若云「正月甲寅」，則不知在何年矣，其謬二也；莊本改「甲寅」爲「建寅」，尤非。太白與營室晨岀東方，猶下文「歲星與營室東壁晨出東方」，皆以所在之宿言之，若云「與熒惑晨岀東方」，則不知在何宿矣，其謬三也。《漢書·天文志》晉灼注「太白常以正月甲寅，與熒惑晨岀東方」，亦後人依誤本《淮南》改之。
當出而不岀
「當入而不入，當岀而不岀，天下興兵」。念孫案：「當岀而不出」已見上文，此當作「未當出而出」。太白主兵，故「當岀而不出，未當入而入，則天下偃兵」。見上文。當入而不入，未當出而出，則天下興兵也。《史記·天官書》《漢書·天文志》及《開元占經·太白占》引《石氏星經》竝云「未當岀而出，當入而不入，天下起兵」，是其證。
祀四郊 決刑罰
「景風至，則爵有位，案：有位則有爵，此言「爵有位」，於義不可通。《太平御覽·時序部八》引作「施爵位」。《文選·任昉〈王文憲集序〉》注引作「施爵禄」。賞有功。涼風至，則報地德，祀四郊。閶闔風至，則收縣垂，琴瑟不張。不周風至，則脩宫室，繕邊城。廣莫風至，則閉關梁，決刑罰」。念孫案：「祀四郊」本作「祀四鄉」。四鄉，四方也。《越語》「皇天后土四鄉地主正之」，韋注曰：「鄉，方也。」故高注云「祀四方神」，即《月令》所謂「命主祠祭禽于四方」也。《易通卦驗》曰：「涼風至，報土功，祀四鄉。」《白虎通義》曰：「涼風至，報地德，祀四鄉。」皆其明證也。若作「四郊」，則失其義矣。且「鄉」與「功」、「張」爲韻，「功」字合韻，讀若「光」。《月令》「神農將持功」，與「昌」、「殃」爲韻。《老子》「不自伐，故有功」，與「明」、「彰」、「長」爲韻；「自伐者無功」，與「行」、「明」、「彰」、「長」、「行」爲韻。《韓子·主道篇》「去賢而有功」，與「明」、「强」、「常」、「常」爲韻。《楚辭·惜誓》「惜傷身之無功」，與「狂」、「長」爲韻。若作「郊」，則失其韻矣。「決刑罰」本作「決罰刑」，故高注云：「罰刑疑者，於是順時而決之。」下文曰「斷罰刑」，《時則篇》曰「休罰刑」，又曰「斷罰刑」，皆其證也。《太平御覽·時序部十二》引此亦作「斷罰刑」。「刑」與「城」爲韻，若作「刑罰」，則失其韻矣。
大終日月星辰復始甲寅之元
「天一元始，正月建寅，日月俱入營室五度。天一以始建七十六歲，日月復以正月入營室五度無餘分，名曰一紀。凡二十紀，千五百二十歲各本「千」上有「一」字，《開元占經》所引無，今從之。大終，日月星辰復始甲寅之元」。引之曰：「大終」下當有「三終」二字。下文曰：「一終而建甲戌，二終而建甲午，三終而復得甲寅之元。」蓋一終而建甲戌，積千五百二十歲；二終而建甲午，積三千四十歲；三終而復得甲寅之元，積四千五百六十歲。劉績謂每終二十年，三終共六十年，大誤。故曰「千五百二十歲大終，句三終，日月星辰復始甲寅之元」也。千五百二十歲一終，但至甲戌，不得復始甲寅之元，故知脱「三終」二字也。日月五星起於營室，乃《顓頊曆》元。見《太歲攷》。《開元占經·古今曆積篇》曰：「《黄帝曆》元法四千五百六十，《顓頊曆》同。」則《顓頊曆》以四千五百六十歲爲一元，若非三終，不得有此數矣。《漢書·律曆志》曰：「三終而與元終。」《續漢志》曰：「三終歲復，復青龍爲元。」是其例也。《開元占經·日占篇》引此已脱「三終」二字。
日行一度而歲有奇
「日行一度而歲有奇四分度之一」。引之曰：「日行一度」本作「日行危一度」，後人删去「危」字耳。「日行危一度而歲有奇四分度之一」者，言每歲日行至危之一度，而有四分一之奇零也。蓋四分度之一微茫難辨，其所在本無定處。推步者視周天之度起於何宿，則附餘數於度所止之宿，如《殷曆》以冬至日躔起度，則度起牽牛而以四分度之一附於斗。《開元占經·北方七宿占篇》引《石氏》曰「斗二十六度四分度之一」是也。斗、牽牛爲星紀，度起星紀，則以四分度之一附於析木。下文曰「星分度：箕十一四分一」是也。尾、箕，析木也。《顓頊曆》以立春日躔起度，則度起營室，而以四分度之一附於危，即此所云「日行危一度而歲有奇四分度之一」是也。《廣雅》説七燿行道曰：「日月五星行黄道，始營室、東壁。」又曰：「行須女、虚、危，復至營室。」是度起營室，而止於危，《月令》所謂「日窮于次」也，故以四分度之一附於危焉。危不止一度而獨附於一度者，星度多少，古今不同，唯第一度不異，故附於此耳。《開元占經·日占篇》引此正作「日行危一度」，又引注曰：「危，北方宿也。」則有「危」字明矣。若如今本作「日行一度」，則所謂「四分度之一者」，不知附於何宿矣，甚矣其不可通也。
鑿地
「陰氣極，則下至黄泉，北至北極，故不可以鑿地穿井」。念孫案：《太平御覽·地部三十二》「池」下引此作「鑿池穿井」，於義爲長。
十二月
「十二月德居室三十日」。念孫案：「十二月」當爲「十一月」。上文云「冬至德在室」是也。
升日行一度 熱升 升勺
「兩維之閒，九十一度也，《道藏》本此下有高注「自東北至東南爲兩維」云云，凡二十九字。十六分度之五，而升日行一度，十五日爲一節，以生二十四時之變」。念孫案：「九十一度十六分度之五」作一句讀。其高注「自東北至東南」云云，本在「十六分度之五」下，《道藏》本誤入「九十一度」下，「度」下又衍「也」字，遂致隔斷上下文義。劉績本删去「也」字，是也。乃又移高注於下文「而升」二字之下，而莊本從之，則其謬益甚矣。「升」當爲「斗」，字之誤也。隷書「斗」字作「」，形與「升」相似，傳寫往往譌溷。「而斗日行一度」作一句讀，言斗柄左旋，日行一度，而以十五日爲一節也。上文云「紫宫執斗而左旋，日行一度以周於天」，下文云「斗指子，則冬至，加十五日指癸，則小寒」，皆其明證也。又《齊俗篇》「糟丘生乎象櫡，炮格生乎熱升」，炮格，謂爲銅格，布火其下，置人於上也。格，音如字，俗作「烙」，音「洛」，非。此段氏若膺説，見《鍾山札記》。「升」亦當爲「斗」。《北堂書鈔·服飾部四》《太平御覽·服用部十四》竝引《淮南》「炮格始於熱斗」，又引許慎注曰「熱斗，熨斗也。紂見熨斗爛人手，遂作炮格之刑」是也。又《兵略篇》「章華之臺燒，以升勺沃而救之」，「升」亦當爲「斗」。鄭注《少牢饋食禮》曰：「枓，水器也。」「枓」與「斗」同。
冬至以後十二律 日冬至音比林鍾 雨水驚蟄 清明穀雨
「冬至音比黄鍾，小寒音比應鍾，大寒音比無射，立春音比南吕，雨木音比夷則，驚蟄音比林鍾，春分音比蕤賓，清明音比仲吕，穀雨音比姑洗，立夏音比夾鍾，小滿音比太蔟，芒種音比大吕，夏至音比黄鍾，小暑音比大吕，大暑音比太蔟，立秋音比夾鍾，處暑音比姑洗，白露音比仲吕，秋分音比蕤賓，寒露音比林鍾，霜降音比夷則，立冬音比南吕，小雪音比無射，大雪音比應鍾」。又下文曰：「日冬至音比林鍾，浸以濁；日夏至音比黄鍾，浸以清。以十二律應二十四時之變。」引之曰：「冬至音比黄鍾」當爲「音比應鍾」，下當云「小寒音比無射，大寒音比南吕，立春音比夷則，雨水音比林鍾，驚蟄音比蕤賓，春分音比仲吕，清明音比姑洗，穀雨音比夾鍾，立夏音比太蔟，小滿音比大吕，芒種音比黄鍾。」「其日冬至音比林鍾」亦當爲「音比應鍾」。蓋音以數少者爲清，數多者爲濁。冬至以後，逆推十二律，由清而濁；夏至以後，順推十二律，由濁而清。冬至應鍾，其數四十二，爲最清。小寒無射，其數四十五，則濁於應鍾矣。大寒南吕，其數四十八，則又濁於無射矣。立春夷則，其數五十一，則又濁於南吕矣。雨水林鍾，其數五十四，則又濁於夷則矣。驚蟄，蕤賓其數五十七，則又濁於林鍾矣。春分仲吕，其數六十，則又濁於蕤賓矣。清明姑洗，其數六十四，則又濁於仲吕矣。穀雨夾鍾，其數六十八，則又濁於姑洗矣。立夏太蔟，其數七十二，則又濁於夾鍾矣。小滿大吕，其數七十六，則又濁於太蔟矣。芒種黄鍾，其數八十一，則最濁矣。故曰「日冬至音比應鍾，浸以濁」也。夏至以後與此相反，故曰「日夏至音比黄鍾，浸以清」也。夏至音比黄鍾，爲音之最濁者，則冬至之音，當爲最清者。最清者非應鍾而何？後人但知《月令》「仲冬律中黄鍾」之文，遂改「冬至音比應鍾」爲「音比黄鍾」，而移「應鍾」於小寒，且并無射以下遞移其次，高注亦遞移。而不知《月令》所言者十二月之律，此所言者二十四時之律，本不相同也。至改「日冬至音比應鍾」爲「音比林鍾」則謬益甚矣。《宋書·律志》引此已誤。又案：「驚蟄」本在「雨水」前，「穀雨」本在「清明」前。今本「驚蟄」在「雨水」後，「穀雨」在「清明」後者，後人以今之節氣改之也。《漢書·律曆志》曰：「諏訾中驚蟄，今曰雨水。降婁初雨水，今曰驚蟄。大梁初穀雨，今曰清明。中清明，今曰穀雨。」是漢初驚蟄在雨水前，穀雨在清明前也。桓五年《左傳》正義引《釋例》曰：「漢太初以後，更改氣名，以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節。」《月令》正義引劉歆《三統曆》「雨水正月中，驚蟄二月節」，又引《易通卦驗》「清明三月節，穀雨三月中」。《藝文類聚·歲時部上》引《孝經緯》曰：「斗指寅爲雨水，指甲爲驚蟄，指乙爲清明，指辰爲穀雨。」三書皆出太初以後，故氣名更改，《三統曆》與緯書皆出西漢末。不應淮南王書先已如是，其爲後人所改明矣。《逸周書·周月篇》「春三月中氣：驚蟄、春分、清明」，今本作「雨水、春分、穀雨」。《時訓篇》「驚蟄、雨水、穀雨、清明」，今本「雨水」在「驚蟄」前，「清明」在「穀雨」前，皆後人所改，辯見盧氏紹弓校定本。《日知録》謂《淮南子》已「先雨水後驚蟄」，失之。
陽氣凍解
「距日冬至四十六日而立春，陽氣凍解」。引之曰：「陽氣凍解」文不成義，當作「陽凍解」。陽凍，地上之凍也。陰凍，地中之凍也。立春之日，地上之凍先解，故曰「陽凍解」。《管子·臣乘馬篇》曰「日至六十日而陽凍釋，七十日而陰凍釋」是也。今本「陽」下有「氣」字，因注内「陽氣」而衍。
雷戒
「秋分雷戒，蟄蟲北鄉」。念孫案：「戒」當爲「臧」，字之誤也。「臧」，古「藏」字。「秋分雷藏」與上文「春分雷行」相應。《時則篇》云「八月雷不藏」，是其證也。且「臧」與「鄉」爲韻，若作「戒」，則失其韻矣。「藏」字古皆作「臧」，故《説文》無「藏」字。今書傳中作「藏」者多，作「臧」者少，大抵皆後人所改也。此「臧」字若不誤爲「戒」，則後人亦必改爲「藏」矣。
太歲
「咸池爲太歲」。錢氏曉徵《荅問》曰：「問：《淮南》以咸池爲太歲，與它書所言太歲異，何故？曰：《淮南書》云：『斗杓爲小歲，咸池爲大歲。』『大時者，咸池也。小時者，月建也。』皆以『大』、『小』相對，初未嘗指咸池爲太歲。其作『太歲』者，乃後人轉寫之譌。吴斗南《兩漢刊誤》謂『《淮南》不名天一爲太歲，又自以咸池名之』，則南宋本已誤矣。」念孫案：錢説是也。
起右徙一歲而移十二歲而大周天
「天維建元，常以寅始，句起，此字上有脱文。右徙一歲而移，十二歲而大周天，終而復始」。引之曰：「起」字上當有脱文。蓋言甲寅之年，歲星在娵訾之次，營室，東壁也。詳見下條。是歲星所起也。起與二「始」字、二「子」字韻也。二「子」字見下文。必言歲星所起者，太歲與歲星相應而行，故言太歲建元必以歲星也。《漢書·律曆志》曰：「木金相乘爲十二，是爲歲星小周。小周乘《巛》策，爲一千七百二十八，是爲歲星歲數。」鄭注《周官·保章氏》曰：「歲星爲陽，右行於天，太歲爲陰，左行於地，十二歲而小周。」《馮相氏》疏曰：「太歲在地，與天上歲星相應而行。歲星爲陽，右行於天，一歲移一辰。又分前辰爲一百四十四分而侵一分，則一百四十四年跳一辰。十二辰帀，則總有千七百二十八年，十二跳辰帀。以此而計之，十二歲一小周，謂一年移一辰故也。千七百二十八年一大周，十二跳帀故也。歲左行於地，一與歲星跳辰年數同。」以上賈《疏》。然則「右徙」、「周天」皆謂歲星，若建寅之太歲，左行於地，不得謂之「右徙」、「周天」矣。「起」字之上有脱文無疑。「周天」上本無「大」字，後人加之也。歲星十二歲而小周天，不得謂之大周。淮南王時未有歲星超辰之説，亦無大周、小周之分。上文曰：「歲星歲行三十度十六分度之七，句十二歲而周。」無「大」字。
太一在丙子
「淮南元年冬，漢初以十月爲歲首，故言「元年冬」。太一在丙子」。注曰：「淮南王安即位之元年。」引之曰：太一乃北極之神，與紀歲無涉。「太一」當作「天一」，此因「天」字脱去上畫，後人又加點於下耳。《廣雅》曰：「天一，太歲也。」漢元封七年，太歲在丙子。上推至文帝十六年，下距元封七年凡六十年。爲淮南王安始封之年，太歲亦當在丙子，故曰：「天一在丙子也。」古者天一、太歲、太陰，名異而實同。詳見《太歲攷》。
冬至甲午立春丙子
《潛研堂文集》曰：「《淮南·天文訓》『冬至甲午，立春丙子』必有譌，蓋冬至與立春相去四十五日有奇，古今不易。自甲午訖丙子，僅四十三日，此理之所必無者。以術推之，是年冬至蓋己酉日，立春則甲午日耳。」引之曰：錢説非也。下文「日冬至子午，夏至卯酉。冬至加三日，則夏至之日也。歲遷六日，終而復始」，高注曰：「遷六日，今年以子冬至，後年以午冬至也。」則冬至之日，非子即午，明矣。下文「壬午冬至，甲子受制」，謂立春也。與此「冬至甲午，立春丙子」，其法正同，不得以「甲午」爲「己酉」之譌也。「立春丙子」與上文「始」、「起」、「始」、「子」爲韻，若作「立春甲午」，則失其韻矣。冬至甲午至立春丙子四十三日，與後人曆法不同者，古法多疏故也。下文壬午冬至至甲子受制亦四十三日，以是明之。
二陰一陽
「二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三」。引之曰：「二陰」當作「一陰」。一陰一陽，所以成氣二也。高注曰：「陰麤，故得氣少。陽精微，故得氣多。」正以一陰與一陰爲二，一陽與二陽爲三，陰數少而陽數多也。《續漢書·天文志》引《律術》曰「陽性動，陰性静。動者數三，静者數二」，是也。二陰而分言之，則各爲一陰矣。
七十二日而歲終庚子受制 七十歲而復至甲子
「七十二日而歲終，庚子受制，歲遷六日。以數推之，七十歲而復至甲子」。引之曰：上文言「壬午冬至，甲子受制」，由甲子受制以歲遷六日推之，一日乙丑，二日丙寅，三日丁卯，四日戊辰，五日己巳，六日庚午，則當作「庚午受制」，今本作「庚子」，涉上文「庚子」而誤也。由甲子受制，每歲以遷六日推之，至十歲而六十甲子終而復始，則當作「十歲而復至甲子」，今本「十」上有「七」字，涉上文「七十二日」而衍也。
養老鰥寡
「戊子受制，則養老鰥寡，行粰鬻，施恩澤」。念孫案：「養老鰥寡」當作「養長老，存鰥寡」，今本脱「長」、「存」二字，則句法與上下文不協。《時則篇》曰：「季夏存視長老，行稃鬻；仲秋養長老，行稃鬻飲食。」《春秋繁露·治水五行篇》曰：「土用事，則養長老，存幼孤，矜寡獨，施恩澤。」《開元占經·填星占篇》引巫咸曰：「填星受制，則養老，蓋脱「長」字。存鰥寡，行饘粥，施恩澤。」皆其證。
大剛魚不爲
「壬子干庚子，大剛魚不爲」。引之曰：「大剛」二字義不可通。「大」字蓋因上文「大旱」而衍。「剛」當爲「則」，字之誤也。「則魚不爲」四字連讀。高注：「不成爲魚。」《春秋繁露·治亂五行篇》曰：「水干金，則魚不爲。」是其證。
收其藏
「以至於仲春二月之夕，「夕」謂月之下旬也。《書大傳》「月之朝，月之中，月之夕」，鄭注曰：「上旬爲朝，中旬爲中，下旬爲夕。」字亦作「昔」。《吕氏春秋·任地篇》曰：「孟夏之昔，殺三葉而穫大麥。」乃收其藏而閉其寒」。高注曰：「收斂其所藏而閉之。」念孫案：《太平御覽·時序部四》引此本作「乃布收其藏而閉其寒」，引高注本作「收斂其所藏而出布之，閉其陰寒，令不得發泄」。後人既不解「布收」二字之義，而削去「布」字，又删改高注以滅其迹，甚矣其妄也。又案：「布收其藏」者，「布」讀爲「敷」，「敷」與「布」，古字通。《皋陶謨》「敷同日奏罔功」，《禹貢》「篠簜既敷」，《史記·夏本紀》「敷」竝作「布」。《顧命》「敷重蔑席」，《説文》引作「布」。《商頌·長發篇》「敷政優優」，成二年《左傳》引作「布」。《聘禮》「管人布幕于寢門外」，今文「布」作「敷」。《周頌·賚篇》箋云：「敷，猶徧也。」《堯典》「敷奏以言」，《史記·五帝紀》作「徧告以言」。言徧收其藏而閉其寒也。上文云「至秋三月，地氣下藏，百蟲蟄伏」，故此言「仲春之夕，乃布收其藏，而閉其寒」。「布」字在「收其藏」之上，本謂徧收其藏，非謂收其所藏而出布之也。高氏誤解「布」字，後人求其説而不得，遂以「布」爲衍文，而削之矣。
禽鳥
「女夷鼓歌，以司天和，以長百穀、禽鳥、草木」。念孫案：「禽鳥」當爲「禽獸」。《藝文類聚·歲時部上》引作「以養百穀、禽獸、草木」。《太平御覽·時序部四》《百穀部一》竝引作「以長百穀、禽獸、草木」，是其證。
小還 大還
「日至於昆吾，是謂正中；至於鳥次，是謂小還；至於悲谷，是謂餔時；至於女紀，是謂大還」。念孫案：「小還」、「大還」當爲「小遷」、「大遷」，字之誤也。遷之爲言西也。日至昆吾，謂之正中。至鳥次，則小西矣，故謂之「小遷」。至女紀，則大西矣，故謂之「大遷」。《漢書·律曆志》曰：「少陰者，西方。西，遷也。陰氣遷落物。」《白虎通義》曰：「西方者，遷方也。萬物遷落也。」是「遷」與「西」同義。若作「小還」、「大還」，則義不可通矣。舊本《北堂書鈔·天部一》及《藝文類聚》、《初學記·天部上》《太平御覽·天部三》引此竝作「小遷」、「大遷」。陳禹謨依俗本改爲「大還」、「小還」。
淵虞
「至於淵虞，是謂高舂」。念孫案：「淵虞」當作「淵隅」。注同。「隅」、「虞」聲相亂，又涉下文「虞淵」而誤也。桓五年《公羊傳》疏、舊本《北堂書鈔》及《藝文類聚》《初學記》《太平御覽》引此竝作「淵隅」。陳禹謨改爲「虞淵」，大謬。《楚辭·天問》補注引此亦作「淵隅」，則南宋本尚不誤。
至於
「至於蒙谷，是謂定昬」。念孫案：「至」本作「淪」，此涉上文諸「至」字而誤也。淪，入也，見《原道》《精神》《本經》三篇注及《漢書·敘傳》應劭注。没也。見《覽冥篇》注、《楚辭·九歎》注及《説文》《廣雅》。「淪於蒙谷」與上「出於扶桑」相對。舊本《北堂書鈔》及《藝文類聚》《初學記》《太平御覽》引此竝作「淪」。陳禹謨依俗本改「淪」爲「至」。《楚辭補注》同。
禹以爲朝晝昬夜
「日行九州七舍，有五億萬七千三百九里，禹以爲朝晝昬夜」。念孫案：「禹」字義不可通，「禹」當爲「離」。俗書「離」字作「」，漢《北海相景君碑陰》「當離墓側」，《魯相韓勑造孔廟禮器碑》「離敗聖輿」，字竝作「」，其左畔與「禹」相似，因誤爲「禹」。《顔氏家訓·書證篇》論俗書曰「離則配禹」，正謂此也。脱去右畔，而爲「禹」耳。離者，分也。言分爲朝晝昬夜也。《精神篇》「别爲陰陽，離爲八極」，文義與此同。
十二月指丑
「帝張四維，運之以斗，月徙一辰，復反其所。正月指寅，十二月指丑，一歲而帀，終而復始」。引之曰：「十二月指丑」本作「十一月指子」，後人改之也。指寅、指子，皆曆元所起，故以二者言之。《晉書·律曆志》引董巴議曰：「《顓頊曆》以今之孟春正月爲元，其時正月朔旦立春，五星會于天歷營室也。湯作《殷曆》，更以十一月朔旦冬至爲元首，下至周魯及漢，皆從其節。」是《顓頊曆》起寅月，《殷曆》起子月也。故下文「指寅，寅則萬物螾螾然也」。先言「指寅」，《顓頊曆》之遺法也。上文「斗指子則冬至」，先言「指子」，《殷曆》之遺法也。「指寅」、「指子」，皆言其始，一歲而帀，乃言其終。蓋起於寅者，至丑而帀；起於子者，至亥而帀也。後人不知古曆有二法，而改爲「十二月指丑」，非也。指丑則一歲已帀，不須更言「一歲而帀」矣。且「子」與「始」爲韻，若作「丑」，則失其韻矣。《太平御覽·時序部一》引此正作「十一月指子」。
則萬物螾
「指寅，則萬物螾」。念孫案：此當作「指寅句寅句則萬物螾螾然也句」。「寅，則萬物螾螾然」者，猶云「寅者，言萬物螾螾然」，故高注曰：「動生貌。」《史記·律書》亦曰：「寅者，言萬物始生螾然也。」今本「寅」下脱一「寅」字，「螾」下又脱「螾然也」三字，則文不成義，且句法與下文不協矣。《太平御覽·時序部一》引此正作「寅，則萬物螾螾然也」。
未昧也
「未，昧也」。念孫案：「未」下脱「者」字。自「午者，忤也」至「丑者，紐也」，皆有「者」字。「昧」本作「味」，後人以《漢書·律曆志》云「昧薆於未」，故改「味」爲「昧」，不知《淮南》自訓「未」爲「味」，與《漢書》不同也。《五行大義論·支榦名篇》及《太平御覽》引《淮南》竝云：「未者，味也。」《白虎通義》及《廣雅》竝云：「未，味也。」《説文》：「未。味也。六月滋味也。」「六月」下有脱文。《史記·律書》：「未者，味也。言萬物皆成有滋味也。」義竝與《淮南》同。
其加卯酉三句
「其加卯酉，則陰陽分，日夜平矣」。引之曰：此三句不與上文相承，尋繹文義，當在前「日短而夜脩」之下。云「其加卯酉」者，王弼注《老子》曰：「加，當也。」承「夏日至」、「冬日至」言之，彼言冬夏至，此言春秋分也。言「陰陽分，日夜平」者，承「陽勝」、「陰勝」、「日夜脩短」言之，言至春秋分，則陰陽無偏勝，日夜無脩短也。寫者錯亂在此，今更定其文如左：
「夏日至，則陰乘陽，是以萬物就而死；冬日至，則陽乘陰，是以萬物仰而生。晝者，陽之分；夜者，陰之分。是以陽氣勝，則日脩而夜短；陰氣勝，則日短而夜脩。其加卯酉，則陰陽分，日夜平矣。」
引而止也 呻之也
「林鍾者，引而止也。指申，申者，呻之也」。念孫案：「之」字當在上文「引而止」下，今本誤在「呻」字下，則文不成義。自「午者，忤也」至「丑者，紐也」，「也」上皆無「之」字。《五行大義·論律吕篇》《論支榦名篇》及《太平御覽》引此竝云：「林鍾者，引而止之也。申者，呻也。」是其證。
曰規
「道曰規始於一」。念孫案：「曰規」二字與上下文義不相屬，此因上文「故曰規生矩殺」而誤衍也。《宋書·律志》作「道始於一」，無「曰規」二字。
兵重三罕
「故祭祀三飯以爲禮，喪紀三踊以爲節，兵重三罕以爲制」。念孫案：「重罕」二字，義不可通，「重」當爲「革」。「祭祀」、「喪紀」、「兵革」皆相對爲文。「革」字古文作「」，隷省作「」，與「重」相似而誤。「罕」當爲「軍」。言兵革之事，以三軍爲制也。「軍」字草書作「」，與「罕」相似而誤。
徵生宫宫生商
「徵生宫，宫生商」。劉績曰：「當作『宫生徵，徵生商』。」念孫案：劉説是也。上文曰：「黄鍾爲宫，太蔟爲商，林鍾爲徵。」又曰：「黄鍾下生林鍾，林鍾上生太蔟。」所謂「宫生徵，徵生商」也。《宋書·律志》《晉書·律曆志》竝作「宫生徵，徴生商」。《地形篇》亦曰：「變宫生徵，變徵生商。」高注：「變，猶化也。」
角生姑洗
「角生姑洗」。引之曰：音律相生，皆非同位者。上文曰：「姑洗爲角」。則角與姑洗爲一，不得云「角生姑洗」也。「生」當爲「主」。上文「黄鍾主十一月」云云，與此「主」字同義。「角主姑洗」，猶言姑洗爲角耳。「主」與「生」相似，又因上下文「生」字而誤。《宋書·律志》亦誤作「生」。秦氏《五禮注通攷》改作「角爲姑洗」，非是。五音爲六律之綱，可言「姑洗爲角」，不可言「角爲姑洗」也。
比於正音
「姑洗生應鍾，比於正音，故爲和；高注：「與正音比，故爲和。」應鍾生蕤賓，不比於正音，故爲繆。各本脱「於」字，今據《宋書》補。」劉績曰：「以序論之，黄鍾爲宫，以次而商、角、徵、羽。姑洗生應鍾變宫，在南吕羽之後，故曰『比於正音爲和』；應鍾生蕤賓變徵，閒入正音角、羽之閒，故曰『不比正音爲繆。』」引之曰：劉説非也。七音之序，周回相次。變宫在羽之後、宫之前，變徵在角之後、徵之前，唐武后《樂書要録》説七聲次第曰：「假令十一月黄鍾爲宫，隔一月以正月太蔟爲商，又隔一月以三月姑洗爲角，又隔一月以五月蕤賓爲變徵，即以其次之月六月林鍾爲徵，又隔一月以八月南吕爲羽，又隔一月以十月應鍾爲變宫，周迴，還與十一月相比也。」其道相同，豈有順逆之分乎？「比」讀如《易·比卦》之「比」。比，入也，合也。閔元年《左傳》曰「屯固比入」，又曰「合而能固」，是也。《説林篇》「黄鍾比宫，太蔟比商」，與此「比」字同義。「比於正音，故爲和」本作「不比於正音，故爲和」。注内「與正音比」本作「不與正音比」。不比於正音者，不入於正音也。言應鍾是宫之變音，故不入於正音。不入於正音，則命名當有以别之，故謂之曰和。和者，言其調和正音也。蕤賓是徵之變音，故亦不入於正音。不入於正音，則命名當有以别之，故謂之曰繆。音目。繆之言穆。穆，亦和也，《大雅·烝民》箋曰：「穆，和也。」「穆」、「繆」古字通。言其調和正音也。《周語》「以七同其數，而以律和其聲，於是乎有七律」，昭二十年《左傳正義》釋其義曰：「變宫、變徵，舊樂無之，聲或不會，而以律調和其聲，使與五音諧會。」是應鍾、蕤賓二律，皆所以調和其聲也。《漢書·楊雄傳〈甘泉賦〉》説風聲曰：「陰陽清濁，穆羽相和兮，若夔牙之調琴。」「穆」與「繆」同。穆在變音之末，言穆而和可知矣。羽在正音之末，言羽而宫、商、角、徵可知矣。變聲與正聲相調和，故曰「穆羽相和」。張晏曰「穆然相和」，殆未達「穆」字之義。以律管言之，則變宫爲和，變徵爲穆；以琴弦言之，則當以少宫爲和，少商爲穆。琴亦有和、穆二音，故曰「穆羽相和，若夔牙之調琴」也。然則變音之「繆」，本與「穆」同，而穆之命名，正取相和之義，明矣。後人誤讀「繆」爲「紕繆」之「繆」，以爲「和」與「繆」相反，《宋書》引舊注曰：「繆音相干也。」亦誤解「繆」字。遂於「應鍾不比於正音」句删去「不」字，以别於蕤賓，并注中「不」字而亦删之。古訓之不通，其勢必至於妄改矣。《宋書·律志》正作「姑洗生應鍾，不比於正音，故爲和」，載注文正作「不與正音比」。《晉書·律曆志》引淮南王安曰「應鍾不比正音，故爲和」，足證今本之謬。
脱文二句
「黄鍾之律脩九寸。物以三生，三九二十七，故幅廣二尺七寸」。引之曰：「物以三生」下本有「三三九」一句。後人以上文已言「三三如九」，故删去此句，不知上文「三三如九」、「九九八十一」與此文「三三九，三九二十七」皆上下相承爲義。物以三生，故必先以三自乘而得九，然後以三乘九而得二十七。且上文與此相離甚遠，不得因彼而省此也。《宋書》正作「三三九，三九二十七，幅廣二尺七寸」。下本有「古之制也」四字，故高注曰：「古者幅皆然也。」各本「皆」上衍「比」字，今删。脱去此句，則注文爲贅設矣。《宋書》正作故「幅廣二尺七寸，古之制也」。
人脩八尺 有形則有聲 匹者中人之度也
「音以八相生，故人脩八尺，尋自倍，故八尺而爲尋。有形則有聲，音之數五，以五乘八，五八四十，故四丈而爲匹。匹者，中人之度也。一匹而爲制」。引之曰：此文多不可通。人脩八尺，尋自倍，則丈六尺矣。而云「人脩八尺，尋自倍，故八尺而爲尋」，其不可通一也。音以八相生，音即聲也，何須更云「有形則有聲」？其不可通二也。匹長四丈，人之長安得有此？而云「匹者，中人之度」，其不可通三也。蓋寫者譌舛失次，兼有脱文。《宋書》已與今本同，則後人以誤本《淮南》改之也。今更定其文，而釋之如左：
「有形則有聲，音以八相生，故人臂脩四尺，尋自倍，故八尺而爲尋。尋者，中人之度也。音之數五，以五乘八，五八四十，故四丈而爲匹，一匹而爲制。」云「有形則有聲」者，「有形」謂上文「黄鍾之律脩九寸」也，「有聲」謂「音以八相生」也。云「人臂脩四尺」者，《一切經音義》卷十七引《淮南》云「人臂四尺，尋自倍，故八尺曰尋」，是也。云「尋者，中人之度也」者，《考工記》曰「人長八尺」，是也。
秋分蔈定
「秋分蔈定，蔈定而禾熟」。「蔈」與「秒」同。禾，芒也。説見《主術》。念孫案：《隋書·律曆志》引此作「秋分而禾蔈定，蔈定而禾熟」，是也。《宋書·律志》同。今本脱「而禾」二字，則文義不明。
十二蔈而當一粟十二粟而當一寸
「律之數十二，故十二蔈而當一粟，十二粟而當一寸。律以當辰，音以當日，日之數十，故十寸而爲尺，十尺而爲丈」。引之曰：十二蔈當一粟，十二粟當一寸，則百四十四蔈而當一寸也。《主術篇》「寸生於」，「蔈」、「」竝與「秒」同，今本「」誤作「」，辯見《主術》。高注曰：「十二爲一分，今本脱「二」字。十分爲一寸，十寸爲一尺，十尺爲一丈。」《説文》亦曰：「律數十二秒而當一分，十分而寸。」則是百二十蔈而當一寸，與此不同也。許、高二家之説，倶本於此篇。使原文作「十二蔈而當一粟，十二粟而當一寸」，則二家之説何以竝言「十二蔈爲分，十分爲寸」乎？且《主術篇》明言「寸生於」，不得又以粟參之也。然則今本爲後人所改，明矣。《宋書·律志》與今本同，則其誤已久。今依《主術篇》及許、高二家之説，而更定之如左：
「律之數十二，故十二蔈而當一分。律以當辰，音以當日，日之數十，故十分而爲寸，十寸而爲尺，十尺而爲丈。」
其以爲量
「其以爲量，十二粟而當一分，十二分而當一銖」。念孫案：「量」當爲「重」。「重」、「量」字相近，又因上文「度量」而誤也。自「十二粟」以下，皆言其重之數，非言其量之數。《説文·禾部》注及《宋書·律志》竝作「其以爲重」。
蒼龍在辰
「太陰在寅，朱鳥在卯，句陳在子，玄武在戌，白虎在酉，蒼龍在辰」。引之曰：下文「天神之貴者，莫貴於青龍，或曰天一，或曰太陰」。是太陰即蒼龍也。既云「太陰在寅」，不當復云「蒼龍在辰」矣。下文「凡徙諸神，朱鳥在太陰前一，鉤陳在後三，玄武在前五，白虎在後六」，而不言蒼龍所在，正以太陰即蒼龍也。「蒼龍在辰」四字，蓋淺人所加。
子爲開主太歲丑爲閉主
《道藏》本：「子爲開，主太嵗。丑爲閉，主下有脱文。太陰。在寅，歲名曰攝提格。」引之曰：「太陰」二字乃下屬爲句，與下文「太陰在卯」之屬相同。「主」下當别有所主之事，而今脱去。王應麟《小學紺珠》始誤讀「主太陰」爲句。劉本遂重「太陰」二字，而各本及莊本從之，非也。上文云「太陰在寅」，何得又言「主太陰」乎？且下文曰「天神之貴者，莫貴於青龍，或曰天一，或曰太陰」，而無「太歲」之名。「天一元始」、「太陰元始」之屬，皆太歲也。而謂之天一、太陰，不謂之太歲。「咸池爲太歲」，則又「大歲」之譌。説見上。然則《天文篇》無稱太歲者也。此「太歲」亦當作「大歲」，寫者誤加點耳。斗杓爲小歲，咸池爲大歲。見上文。上文「酉爲危，主杓」，杓，小歲也。此文「子爲開，主大歲」，大歲，咸池也。大歲月從右行四仲，與歲從左行之太陰迥殊，若作「太歲」，則與太陰無異。上言「太陰在寅」，下言「子主太歲」，是太陰主太陰矣，義不可通。《開元占經·歲星占篇》引此篇舊注曰：「太陰，謂太歲也。」蓋許慎注。《廣雅》「太陰，太歲也」本此。使篇内太歲、太陰分爲二，注者必不爲此注矣。可見「太歲」乃「大歲」之譌，而太歲、太陰之未嘗分也。徧考書傳，亦無分太歲、太陰爲二者。或據《淮南》譌脱之文以爲太歲、太陰不同之證，非也。
歲星晨出東方之月
「太陰在寅，歲星舍斗、牽牛，以十一月與之晨出東方。太陰在卯，歲星舍須女、虚、危，以十二月與之晨出東方。太陰在辰，歲星舍營室、東壁，以正月與之晨出東方。太陰在巳，歲星舍奎、婁，以二月與之晨出東方。太陰在午，歲星舍胃、昴、畢，以三月與之晨出東方。太陰在未，歲星舍觜巂、參，以四月與之晨出東方。太陰在申，歲星舍東井、輿鬼，以五月與之晨出東方。太陰在酉，歲星舍柳、七星、張，以六月與之晨出東方。太陰在戌，歲星舍翼、軫，以七月與之晨出東方。太陰在亥，歲星舍角、亢，以八月與之晨出東方。太陰在子，歲星舍氐、房、心，以九月與之晨出東方。太陰在丑，歲星舍尾、箕，以十月與之晨出東方」。引之曰：「十一月」當爲「正月」，「十二月」當爲「二月」，「正月」當爲「三月」，「二月」當爲「四月」，「三月」當爲「五月」，「四月」當爲「六月」，「五月」當爲「七月」，「六月」當爲「八月」，「七月」當爲「九月」，「八月」當爲「十月」，「九月」當爲「十一月」，「十月」當爲「十二月」。《史記·天官書》曰：「歲陰左行在寅，歲星右轉居丑，以正月與斗、牽牛晨出東方。歲陰在卯，星居子，以二月與婺女、虚、危晨出。歲陰在辰，星居亥，以三月與營室、東壁晨出。歲陰在巳，星居戌，以四月與奎、婁晨出。歲陰在午，星居酉，以五月與胃、昴、畢晨出。歲陰在未，星居申，以六月與觜觿、參晨出。歲陰在申，星居未，以七月與東井、輿鬼晨出。歲陰在酉，星居午，以八月與柳、七星、張晨出。歲陰在戌，星居巳，以九月與翼、軫晨出。歲星在亥，星居辰，以十月與角、亢晨出。歲陰在子，星居卯，以十一月與氐、房、心晨出。歲陰在丑，星居寅，以十二月與尾、箕晨出。」《漢書·天文志》曰：「太歲在寅，歲星正月晨出東方。在卯，二月出。在辰，三月出。在巳，四月出。在午，五月出。在未，六月出。在申，七月出。在酉，八月出。在戌，九月出。在亥，十月出。在子，十一月出。在丑，十二月出。」《開元占經·歲星占篇》引甘氏曰：「攝提在寅，此「攝提」謂太陰。歲星在丑，以正月與建星、牽牛、婺女晨出於東方。」皆其證也。後人以《太初曆》太歲在子，歲星十一月出，在建星、牽牛，見《天文志》。故改「正月」爲「十一月」，以合太初之法，而自此以下皆遞改其所出之月。不知太陰在寅，則歲星亦以寅月出。《樂動聲儀》所謂歲星常應太歲月建以見也。見前「太一在丙子」下。若以十一月出，則是子，而非寅，與太陰所在不相應矣。《太初曆》之太歲始建於子，故以歲星與日同次之十一月定之，所謂子年應子月也。《淮南》之太歲始建於寅，故以歲星晨出之正月定之，所謂寅年應寅月也。豈得以建子之法，雜入於建寅之法乎？況「太陰在寅」，以下倶本於《石氏》，《天文志》：「太歲在寅，歲星正月晨出東方。《石氏》在斗、牽牛。」《天官書》索隱亦云：「歲星正月晨見東方已下，皆出《石氏星經》文。」又豈有用其説而改其月者乎？《開元占經》引《淮南》已與今本同，則其誤改在唐以前矣。錢氏曉徵謂《史記》歲星正月晨出，以天正言之，其實與《淮南》無别。見《潛研堂文集》。今案：《天官書》曰：「歲陰左行在寅，歲星右轉居丑，以正月與斗、牽牛晨出，色蒼蒼有光。歲陰在子，星居卯，以十一月與氐、房、心晨出，玄色甚明。」正月德在木，故星色蒼。《天官書》凡言「正」月者七，皆謂建寅之月。十一月德在水，故星色玄。若以正月爲天正，則是夏正之十一月矣，何以不云色玄而云色蒼乎？且寅年正月日在娵訾，歲星在星紀，中隔玄枵一次，故歲星晨見有光。若十一月，則與日同次，其光不能見矣，安得云「蒼蒼有光」乎？此由不知《淮南》之十一月爲後人所改，故曲爲之説，而終不可通也。
日德 綱日 以至於癸 左前刑右背德
「太陰所居句日德句辰爲刑句德句綱日自倍因句柔日徙所不勝句凡日，甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於癸」。引之曰：「日德」，「日」下脱「爲」字。「日爲德」、「辰爲刑」相對爲文也。「綱」當爲「剛」。剛日柔日，甲剛乙柔是也。「癸」上當有「壬」字，此以剛柔對言，不當但言癸也。
「凡用太陰，左前刑，右背德」。案：此當爲「右背刑，左前德」，寫者顛倒耳。《五行大義·論配支榦篇》曰：「從甲至癸爲陽，從寅至丑爲陰。陽則爲前爲左爲德，陰則爲後爲右爲刑。」右背刑，左前德者，所以順陰陽也。《史記·天官書》曰：「太白出東爲德，舉事左之迎之吉；出西爲刑，舉事右之背之吉。」是其例矣。
十二月日所建之星
「星正月建營室，不言日所建者，承上文兩「日」字而省。高注以「星」爲「日」之誤，非也。二月建奎、婁，三月建胃，四月建畢，五月建東井，六月建張，七月建翼，八月建亢，九月建房，十月建尾，十一月建牽牛，十二月建虚」。引之曰：「二月建奎、婁」，備舉是月日所在之星也。由此推之，則正月當云「建營室、東壁」，三月當云「建胃、昴」，四月當云「建畢、觜巂、參」，五月當云「建東井、輿鬼」，六月當云「建柳、七星、張」，七月當云建「翼、軫」，八月當云「建角、亢、氐」，九月當云「建房、心」，十月當云「建尾、箕」，十一月當云「建斗、牽牛」，十二月當云「建須女、虚、危」。蓋《月令》日在某星，但舉一月之首言之。而此則舉其全也。後人妄加删節，每月但存一星之名，獨「二月建奎、婁」尚仍其舊，學者可以考見原文矣。不然，豈有《月令》季夏日在柳，而此言建張，仲秋日在角，而此言建亢，仲冬日在斗，而此言建牽牛，季冬日在婺女，即須女。而此言建虚者乎？
斗牽牛越須女吴
「斗、牽牛越，須女吴」。引之曰：諸書無言斗但主越、須女但主吴者。「斗、牽牛越，須女吴」當作「斗、牽牛、須女吴越」。《開元占經·分野略例》曰：「《淮南子》曰：『斗，吴越也。』「斗」下脱「牽牛須女」四字。高誘注《吕氏春秋》曰：『斗，吴也。牽牛，越也。』」以上《開元占經》。然則《吕氏春秋》注分言吴越，而《淮南》則合言之也。蓋分野之説，鄭、魏、趙竝列。戰國時多謂韓爲鄭。則在三家分晉之後，其時吴地已爲越有，故但可合言吴越。若分言某星主越，某星主吴，則當時豈有吴國乎？後人以吴、越二國，不應同分野，故移「越」字於「斗牽牛」下，而不知其不可分也。《晉書·天文志》引費直説《周易》、蔡邕《月令章句》曰：「起斗至須女，吴越之分野。」又引陳卓、范蠡、鬼谷先生、張良、諸葛亮、譙周、京房、張衡竝曰「斗、牽牛、須女吴越」，足證今本之謬。
十二歲而一康
「故三歲而一饑，六歲而一衰，十二歲而一康」。今本高注曰：「康，盛也。」念孫案：「盛」當爲「虚」，此淺學人改之也。「康」之爲言「荒」也。康、荒，皆虚也。《小雅·賓之初筵篇》「酌彼康爵」，鄭箋：「康，虚也。」《爾雅》：「漮，虚也。」《方言》：「，空也。」竝字異而義同。郭璞《爾雅音義》曰：「漮，本或作荒。」《大雅·桑柔篇》「具贅卒荒」，毛傳：「荒，虚也。」《泰》九二「包荒」，鄭讀爲「康」，云：「康，虚也。」「康」、「荒」古字通。襄二十四年《穀梁傳》「一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康」，范寧曰：「康，虚也。」《廣雅》：「四穀不升曰。」《説文》：「，飢虚也。」《逸周書·謚法篇》：「凶年無穀曰穅。」穅，虚也。竝字異而義同。「康」與「荒」，古字通，故《韓詩外傳》作「四穀不升謂之荒」。《史記·貨殖傳》曰「十二歲一大饑」，《鹽鐵論·水旱篇》曰「六歲一饑，十二歲一荒」，義與此同也。自「三歲一饑」以下，皆年穀不登之名，但有小大之差耳。《太平御覽·時序部二》引此作「十二歲而一荒」，是「康」即「荒」也。若訓「康」爲「盛」，則與正文顯相違戾矣。且「四穀不升謂之康」乃春秋古訓，「十二年一荒」亦漢時舊語。是之不知，而訓「康」爲「盛」，明是淺學人所改，漢人無此謬也。
癸越
「甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬衞，癸越」。《開元占經·日辰占邦篇》引此「越」作「趙」。念孫案：齊近東夷，楚近南夷，魏近韓，秦近西夷，衞近趙，則作「趙」者是也。若作「越」，則與「南夷」相複矣。
以勝擊殺
「以勝擊殺，勝而無報」。引之曰：上文「子生母曰義，母生子曰保，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困」，其名有五。下文「以專從事，以義行理，以保畜養，以困舉事」，分承「專」、「義」、「保」、「困」四字，不應於「制」字獨不相承。然則此句當作「以制擊殺」，明矣。今本「制」作「勝」者，因上下文「勝」字而誤。「制」爲母勝子之名，若作「勝」，何以别於子勝母乎？
月從一辰
「北斗之神有雌雄，十一月始建於子，月從一辰」。念孫案：「從」當爲「徙」，字之誤也。上文云「帝張四維，運之以斗，月徙一辰，復反其所」，是其證。
太陰所居辰爲厭日
「太陰所居辰爲厭日」。引之曰：「太陰所居辰」當作「雌所居辰」。雌，北斗之神右行者也，月徙一辰。太陰則左行而歲徙一辰。兩者各不相涉。「太陰」二字，因下文「太陰所居」而誤也。「爲厭日」，本無「日」字，此因下句「厭日」而衍也。厭者，鄭注《周官·占夢》曰：「天地之會，建厭所處之日辰。」疏曰：「建謂斗柄所建，謂之陽建，故左還於天。厭謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。」是也。今人猶謂陰建爲月厭，是雌所居辰名爲厭，不名爲厭日也。
庚申 戊戌己亥
「甲戌，燕也；乙酉，齊也；丙午，越也；丁巳，楚也；庚申，秦也；辛卯，戎也；壬子，代也；癸亥，胡也；戊戌、己亥，韓也；己酉、己卯，魏也；戊午、戊子」。錢氏《荅問》曰：「『庚申』當作『庚辰』。八合，猶八會也。今依堪輿『天老説』推衍之，「天老説」見《周官·占夢》疏所引《鄭志》内。正月陽建寅，破於申，陰建戌，破於辰；二月陽建卯，破於酉，陰建酉，破於卯，乙近卯，故二月乙酉爲八會之一；三月陽建辰，破於戌，陰建申，破於寅，甲近寅，故三月甲戌爲八會之二；四月陽建巳，破於亥，陰建未，破於丑，癸近丑，故四月癸亥爲八會之三；五月陰、陽建倶在午，而破於子，壬近子，故五月壬子爲八會之四；六月陽建未，破於丑，陰建巳，破於亥；七月陽建申，破於寅，陰建辰，破於戌；八月陽建酉，破於卯，陰建卯，破於酉，辛近酉，故八月辛卯爲八會之五；九月陽建戌，破於辰，陰建寅，破於申，庚近申，故九月庚辰爲八會之六；十月陽建亥，破於巳，陰建丑，破於未，丁近未，故十月丁巳爲八會之七；十一月陰、陽建倶在子，而破於午，丙近午，故十一月丙午爲八會之八；十二月陽建丑，破於未，陰建亥，破於巳。此建厭所在及八會之名也。《淮南》所列甲戌至癸亥，蓋大會之日。其下又有戊戌、己亥、己酉、己卯、戊午、戊子，當是小會之日，而尚缺其二。以例推之，當是戊辰、己巳也。」念孫案：錢説是也。「戊辰」當在「戊戌」上，「己巳」當在「己亥」上。堪輿家所謂小會，三月戊辰、四月己巳、九月戊戌、十月己亥也。又「戊辰」、「戊戌」及「戊午」、「戊子」下皆當有所主之國，而今脱之。地在天下之中者，韓、魏而外，更有趙、宋、衞、中山及周，未知以何國當之也。
數來歲 五十日 一斗
「以日冬至數來歲正月朔日，五十日者民食足；不滿五十日，日減一斗；有餘日，日益一升」。念孫案：《太平御覽·時序部十三》《十四》引此「數」下有「至」字，數，色主反。「五十日」上有「滿」字，「一斗」作「一升」，皆是也。
有其歲司也
「有其歲司也」。引之曰：此本作「其爲歲司也」。今本衍「有」字，因上文「有餘日」而衍。脱「爲」字。《太平御覽·時序部十三》引此正作「其爲歲伺也」，又引注曰：「伺，候也。」「司」，古「伺」字。爲歲司者，爲歲候豐凶也。尋繹文義，「其爲歲司也」乃起下之詞。下文「攝提格之歲，歲早水晚旱」云云，正謂候歲也，當直接此句下。作圖者誤列圖於此句之後，隔絶上下文義，遂使此句成不了之語。且自上文「以日冬至」至下文「民食一升」，皆言占歲之事，中間不應有圖。圖蓋後人所爲，故置之非其所耳。劉績不能是正，又移上文「帝張四維」一段於此句之下，大誤。
麥不爲昌
「掩茂之歲，麥不爲昌」。念孫案：「昌」上脱「菽」字，「麥不爲」爲句，上文曰「禾不爲」，又曰「菽麥不爲」。「菽昌」爲句。上文曰「菽麥昌」，又曰「稻昌」。《開元占經·歲星占》引此正作「麥不爲，菽昌」。
蠶稻 三斗
「困敦之歲，蠶稻菽麥昌，民食三斗」。念孫案：「蠶」下脱「登」字，「稻」下脱「疾」字，「蠶登」爲句，上文曰「蠶不登」，又曰「蠶登」。「稻疾」爲句，謂稻有疾也。上文曰「稻疾」，又曰「菽疾」，又曰「民疾」。「菽麥昌」爲句。「民食三斗」，「斗」當爲「升」。《開元占經》引此正作「蠶登，稻疾，菽麥昌。民食三升」。
注 禮，原作「體」，據《國學基本叢書》本改。