大取第四十四
畢云：「篇中言利之中取大，即大取之義也。意言聖人厚葬，固所以利親，盛樂固所以利子，而節葬、非樂則利尤大也，墨者固取此。」案：畢說非也。此與下篇亦墨經之餘論，其名大取、小取者，與取譬之取同。小取篇云「以類取，以類予」，即其義。篇中凡言臧者，皆指臧獲而言。畢並以葬親為釋，故此亦有厚葬、節葬之說，並謬。此篇文多不相屬，蓋皆簡札錯亂，今亦無以正之也。
天之愛人心，薄於聖人之愛人也；畢云：「言天地之大，人猶有憾。」其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；畢云「言不如小人之姑息。」其利小人也，吳鈔本無此字。厚於小人之利大人也。以臧為其親也而愛之，畢云「說文云『葬，臧也』，即『藏』字正文，謂葬親。」顧云：「臧，賤稱也，篇內同義，亦互見小取篇。」案：顧說足正畢說之謬。此臧即臧獲之臧，詳小取篇。言臧善事吾親，因而愛利之也。非愛其親也；「非」字疑衍，此篇多以一是一非相對言之。以臧為其親也而利之，吳鈔本，「為」下有「利」字，疑衍。利之，謂資給之。非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，樂，謂音樂。畢云：「當有『非』字」，誤。愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。疑當作「非求其子也。」畢云：「此辯葬之非利親，樂之非利子，即節葬、非樂之說也。」案：畢說謬。
於所體之中，而權輕重之謂權。吳鈔本作「於所體輕重之中，而權其輕重之謂權。」案：「其」字疑當有。文選運命論，李注引尸子云「聖人權福則取重，權禍則取輕。」權非為是也，非非為非也。俞云：「當作『非為非也』，衍一『非』字。」案：當作「亦非為非也」，上「非」字，乃「亦」之誤，無衍文。權，正也。經上篇云「欲正權利，惡正權害。」斷指以存（
），意林引作「脛」。畢云「此『捥』字正文，舊作『〈目蚤〉』，誤。說文云『（
），手（
）也』。揚雄曰『（
），握也，從手（
）聲』。鄭注土喪禮云『手後節中也，古文『（
）作捥。』」利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，畢云：「當為『者』。」非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。言為人所持執，不能自免。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。淮南子說山訓云「斷指而免頭，則莫不利為也。故人之情於利之中，則爭取大焉，於害之中，則爭取小焉」，意本於此。斷指與斷腕，畢云：「玉篇云『腕，烏段切，手腕，亦作捥。』案『捥』『腕』皆『（
）』字之俗。」利於天下相若，無擇也。死生利若，一無擇也。當作「非無擇也」，謂必舍死取生。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。此對下「是殺己以利天下」為文，當作「非殺人以利天下也」，「一」字涉上而衍。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中，而權輕重之謂求。求為之，非也。疑當作「非為之也」，脫二字。害之中取小，求為義，非為義也。此疑當接後「不可正而正之」句。為暴人語天之為是也，而性，句。為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執，執之所為，因吾所為也；若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之以人非為是也，而性。此文多訛脫，「為是也而性」語，前後兩見，疑「性」並當作「惟」，惟與唯通。經下篇云「物一體也，說在俱一惟是。」說云「惟是當牛馬」，惟是亦即唯是，謂言是則應之也。此義似與彼同，而上下文仍難通。不可正而正之。上云「權正也。」言於不可正之中，而權其正。利之中取大，此節疑當接上文「非為義也」下。非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。
義可厚，厚之；義可薄，薄之，謂倫列。「謂」上，當重『之」字。戰國策宋策，高注云「倫，等也。」服問，鄭注云「列，等比也」。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。句。親厚，厚。厚其近親。親薄，薄。薄其遠親。親至，薄不至。言有至親無至薄。義，厚親不稱行而顧行。「顧」當為「類」。後云「厚親不稱行而類行，其類在江上井」，即釋此節。行，謂德行。為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，此句「厚」字疑衍。乃為禹之人愛也。「人愛」二字疑倒。厚禹之加於天下，據下文，「之」下當有「為」字，言所以厚愛禹者，為其德加於天下。畢云「言禹之厚德及天下」，非。而厚禹不加於天下。言所厚止於禹身，不遍及天下。若惡盜之為加於天下，言惡盜，為其害及天下。畢云：「言盜之惡行及天下」，非。而惡盜不加於天下。言所惡止於盜身，不遍及天下。愛人不外己，己在所愛之中。言己亦猶是人也。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。言愛己亦可謂之愛人。此下疑當接後「臧之愛己，非為愛己之人也」句。荀子正名篇云「聖人不愛己，此惑於用名以亂名者也。」聖人惡疾病，畢云：「言自重其身。」不惡危難。畢云：「言為人則不避艱險。」正體不動，疑當作「四體不勤」。欲人之利也，非惡人之害也。畢云：「言欲存其身以利人，非惡人之以危難害己。」聖人不為其室，臧之故，在於臧。此義難通，畢云：「言臧富在下」，非。聖人不得為子之事。似言聖人事親愛無窮，而事必有所盡。聖人之法，死亡親，亡、忘通。謂親死而忘之，即薄喪之義。為天下也。厚親，分也，以死亡之，句。體渴興利。此即節喪下篇「疾從事」之意。畢云：「說文云『渴，盡也』，『竭，負舉也』，今經典多以『竭』為『渴』。此云云者，謂盡其利以厚喪也。」案：畢說非是。有厚薄而毋倫列，之興利為己。此下疑當接下「天下之利」句。
語經：畢云：「意言聖人厚葬之說，為自厚其親，語其經耳。經猶云正，非必欲天下人如是也，故下辨之。」案：語經者，言語之常經也，此總目下文，畢說非。語經也，當為「者」，畢云：「『也』同『者』」，非。非白馬焉，此即白馬非馬之說，公孫龍子有白馬論，詳小取篇。執駒焉說求之，畢云：「案列子仲尼云：『公子牟曰：白馬非白，形名離也，孤犢未嘗有母，非孤犢也』，似與此意同。『執駒焉說求之舞』，似當云『執駒馬說求之無母』，即孤犢之論乎？」案：莊子天下篇云「孤駒未嘗有母」，白馬孤駒，蓋名家常語，所謂語經也。「說求之」上，疑脫「有」字，與下「無說」文相對，畢說非其恉。舞說非也。「舞」，當從畢校為「無」之誤，而句讀則非。漁大之舞大，疑當作「殺犬之無犬。」經下云「狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可」，即此義。「殺」，俗作「煞」，釋慧苑華嚴經音義云「漁，聲類作魰」，二形相近而訛。非也。所謂無說。三物必具，然後足以生。必，與畢通。此下疑當接後「以故生，以理長，以類行也者」句。三物，即指故、理、類而言之，謂辭之所由生也。
臧之愛己，此節疑當接上文「愛己愛人也」下。非為愛己之人也。言臧自愛其身，非為愛己之為人也。厚不外己。「厚」下當有「人」字，上文云：「愛人不外己。」愛無厚薄，舉己，非賢也。「舉」，當作「譽」。義，利，不義，害。句志功為辯。「志」，舊本作「之」，今據道藏本、吳鈔本正。下文云：「志功不可以相從也。」
有有於秦馬，疑當作「有友於秦焉。」有有於馬，疑當作「有友於口焉。」也智來者之馬也。未詳。
愛眾眾世，與愛寡世相若。兩「世」字，畢並以意改作「也」，王校從之。王引之云：「『愛眾眾也』，下『眾』字衍，當作『愛眾也與愛寡也相若』。又案下文『凡學愛人』，與『小圜之圜』云云，文義不相屬，疑當在『愛眾也』上。凡學愛人乃統下文之詞，愛眾也云云，則承上句而詳言之也，古書錯簡耳。」案：此當作「愛眾世與愛寡世相若。」眾世、寡世，以廣陝言。下文尚世、後世，以古今言，文自相對。凡學愛人句，亦非此處錯簡。畢、王校並未允。兼愛之有相若。有，與又通。愛尚世與愛後世，王云：「尚與上同。」一若今之世人也。王引之云：「『今之世人』，當作『今世之人』。今世與尚世、後世，相對為文也。」鬼，非人也，兄之鬼，兄也。王引之云：「『鬼非人也』，當作『人之鬼非人也』，寫者脫去『人之』二字耳。小取篇云『人之鬼，非人也，兄之鬼，兄也』，是其證。」案：無「人之」二字，義自可通，今不據增。天下之利驩。驩，猶悅也。天志中篇云「今有人於此，驩若愛其子，竭力單務以利之。」此疑當接上「興利為己」句。聖人有愛而無利，俔日之言也，說文人部云「俔，譬諭也，一日閒見。」爾雅釋言云「閒，俔也。」案：俔有閒訓，此疑亦當與閒義同。方言云「閒，非也。」孟子離婁篇云「政不足閒也。」俔閒蓋謂駮難相非，故下云「乃客之言。」「日」，疑當作「曰」。或疑當為「儒者之言。」「儒」，俗作「（
）
」，與「俔」相似而誤。亦通。乃客之言也。天下無人，子墨子之言也。無人，即兼愛之義。言人己兩忘，則視人如己矣。「子墨」下，舊無「子」字，今據吳鈔本補。猶在。似言害捨大取小，然其害猶在。上疑有脫文。
不得已而欲之，非欲之也。舊本重「非欲之」三字。畢云「一本無」。案：顧校季本亦無，今據刪。此即前害之中取小，不得已也之義。疑當在上文「是害之中取小也」下。非殺臧也。王引之云「『非殺臧也』上有脫文，以下二句例之，當云『專殺臧，非殺臧也。』」專殺盜，非殺盜也。凡學愛人，「學」，當為「譽」。前云「譽己非賢也」，後又云「愛人非為譽也」，此句或當接後「利人也，為其人也」句。
小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，「方」，當為「不」。與不至鍾之至不異，「鍾」，當為「千里」二字。「之至」，當作「之不至」，謂尺與千里，遠近異，而其為不至則同。故下云「遠近之謂。」今本「千里」二字，誤合為「重」字，校者又益金為「鍾」，遂不可通。續漢書五行志，童謠以董字為千里草，與此可互證。其不至同者，遠近之謂也。是璜也，畢云：「說文云『璜，半璧也』。」是玉也。此與上「是」字，疑並當作「意」。
意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。王引之云：「當作『意人之指，非意人也』，意，度也，言所度者人之指，非度人也。下文云『一指，非一人也』，是其證。」意獲也，說文犬部云「獲，獵所獲也。」乃意禽也。俞云：「『乃意禽也』，當作『非意禽也』，與上文『非意木也』，『非意人也』一律。」詒讓案：「乃」字不誤，此與上文反正相對，言獵者之求獲，欲得禽也。志功，不可以相從也。志，即意求之也。功，謂求而得之。
利人也，為其人也。畢云：「『為』，一本作『非。』」富人，言譽人之富。非為其人也。畢云：「舊二字倒，一本如此。」有為也以富人。言有所為，以使人富。富人也，治人有為鬼焉。言治人之事，兼有事鬼，若祭祀之類。為賞譽利一人，非為賞譽利人也。亦不至無貴於人。「無貴」，疑當作「無賞譽。」言賞譽雖不能遍及人，亦不至因此遂不用賞譽也。智親之一利，畢云：「智，同知。」未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。言雖不足為孝，亦不至於明知己之有利於親，而不為之。
智是之世之有盜也，上「之」字當衍，吳鈔本無。下「之」字蓋「世之」二字誤倒，校者又於下增一「之」字，遂致複出。「盜」，當作「人」，涉下而誤。盡愛是世。俞云：「當作『智是世之有盜也，不盡是世』，下文『智是室之有盜也，不盡是室也』，可證。」案：俞校未塙，以文義推之，當作「智是世之有人也，盡愛是世」，即兼愛之義。智是室之有盜也，不盡是室也。「不盡」下，以下文推之，當有「惡」字。智其一人之盜也，不盡是二人。畢云：「『二』當為『一』。」詒讓案：當作「不盡惡是人」，此脫「惡」字，衍「二」字耳。雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡其弱也。「弱」，疑當為「朋」，形近而誤。言盜雖止一人，然不能審知其誰某，則盡惡其朋黨也。
諸聖人所先為，人欲名實。「欲」，疑「效」之誤。名實不必名。疑當作「實不必名」，上「名」字誤衍。苟是石也白，句。敗是石也，「敗」，當為「取」。盡與白同。言白石之白皆同。是石也唯大，唯、雖通，吳鈔本作「惟」。不與大同，言大石之中，仍有大小之異。是有便謂焉也。「便」，疑當為「使」。以形貌命者，必智是之某也，「貌」，吳鈔本作「貌」，下同。焉智某也。焉，猶乃也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，唯，亦與雖通。智某可也。諸以居運命者，爾雅釋詁云「運，徙也。」畢云：「居運，言居住或運徙。」苟人於其中者，皆是也，「人」，當作「入」。入是去非，文正相對。去之，因非也。諸以居運命者，若鄉里齊、荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
智與意異。舊本脫「異」字，今據吳鈔本補。上文辨智意二者之文甚詳。重同，經說上云「二名一實，重同也」。具同，「具」，當為「俱」。經說上云「俱處於室，合同也」。連同，國語楚語韋注云「連，屬也」。同類之同，經說上云「有以同，類同也」。同名之同，丘同，丘與區通，詳經下篇。謂同區域而處。鮒同，鮒、附通。史記魏世家「屈侯鮒」，說苑臣術篇「鮒」作「附」。周禮大司徒鄭注云「附，麗也」。是之同，畢云：「一本又有『同』字。」然之同，同根之同。此四字疑當在前「同名之同」下。此下文「有非之異，有不然之異」二句，正與上文「是之同，然之同」相對，明不當以此句廁其閒也。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。此下疑當接下「長人之異，短人之同」一節。一曰乃是而然，吳鈔本作「是」。二曰乃是而不然，三曰遷，昔是而今不然。四曰強。貌是而情不然。子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。以上似並辨辭氣之異同。俞云：「『尊』，當讀為『〈尊刂〉』。說文刀部『〈尊刂〉，減也」。〈尊刂〉有減損之義，故與『益其益』對文成義。」案：俞說是也。後漢書光武十王傳贊「沛獻尊節」，李注引禮記「恭敬尊節」，今曲禮作「撙節」。「尊」「撙」「〈尊刂〉」，聲類並同。察次山比因至，優指復。句次察聲端名，因請復。此文脫誤不可校，以意推繹，兩「次」字，疑皆當作「〈氵欠〉」，即「盜」之壞字。一「優」字，二「復」字，皆「得」之誤。「請」讀為「情」。請復，即下文之請得也。審校文義，疑首句當作「察盜止此室因指得」，次句當作「察盜聲端名因情得。」上云「智是室之有盜也，不盡是室也」，言察盜之止於是室，乃因人指而得之。若察盜之聲，而得其名，則因（
）其情，而得之也。大恉蓋如是。今本「止此室」，訛為「山比至」，而以「至」字倒著「因」下，又涉「復」字而衍一「優」字，「察〈氵欠〉復倒作「次察」，遂無從諟正矣。端名，亦難通，疑「端」當為「揣」之誤。正夫辭惡者，人右以其請得焉。「正」，當為「匹」。「右」，疑「有」之誤。有與或義同，請亦讀為情，下同。此以（
）獄為喻也。辭惡，謂不受惡。左宣二年傳「趙盾為法受惡」，杜（一）注云「為法受屈」，與此義可相證。言匹夫雖賤，而不肯受屈，必欲自明其志，則可以得其情實。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。惡生，謂樂於就死也。言遭囚執而不求生，則雖有屈抑而不欲自明，故不能必得其情實也。
（一）原誤作「柱」，據左傳杜注改。
聖人之附〈氵賈〉也，「附」，道藏本、吳鈔本並作「拊」。畢云「〈氵賈〉字未詳。」仁而無利愛，「而」，吳鈔本作「人」。利愛生於慮。謂以仁待人，而無私愛利之心。凡愛利，皆生於自私之心，不足為仁也。經說上云「慮也者，以其知有求也。」昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利，謂因賴其利而愛之。慮獲之利，非慮臧之利也，臧獲異人，故所慮與所利不同。舊本無下「慮獲之利」四字，王引之云：「『生於慮獲之利』下，當更有『慮獲之利』四字，『慮獲之利，非慮臧之利也』『而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也』，相對為文。」案：王說是也，今據增。而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。言所愛雖異，其為愛人則同。臧獲統於人之內也。去其愛而天下利，弗能去也。疑當作「弗能不去也。」言去一人而利天下，雖在所愛，不能不去也。昔之知牆，非今日之知牆也。蘇云：「『牆』，疑當作『臧』。」俞云：「『牆』字不可通，乃『嗇』字之誤。呂氏春秋情Q欲Y篇『論早定則早知嗇』，先己篇『嗇其大寶』，高注並曰『嗇，愛也』。『昔之知嗇，非今日之知嗇』，猶上文云『昔者之愛人也，非今之愛人也』。」案：蘇說近是。此下疑當接後文「藉臧也死，而天下害」句。貴為天子，其利人不厚於正夫。顧云：「『正』，當作『匹』。」俞校同。案：顧校是也。此書「匹夫」字，多訛作「正夫」，詳節葬下篇。此言利人之心，貴賤所同。蘇云：「『正』讀如『征』」，誤（一）。二子事親，此上，疑當接上文「義厚親不稱行而類行」下。或遇孰，或遇凶，「孰」，道藏本、吳鈔本，並作「熟」。畢云：「言歲孰歲凶。」其親也相若。言不以孰凶而事親有厚薄。非彼其行益也，非加也。疑當作「非彼其行益加也。」外執無能厚吾利者。「執」，疑「埶」之訛。謂外物不能使吾利親之心加厚。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。藉，即假借字。首句「臧」字，舊本誤「藏」，今據吳鈔本正。持養，義詳非命下篇。言假令臧死而害及天下，則吾之持養之也當萬倍，然為天下去害，非愛臧加厚也。
（一）原作「語」，據文義改。
長人之異，短人之同，其貌同者也，「貌」，吳鈔本作「貌」，下並同。故同。俞云：「『長人之異，短人之同』，當作『長人之與短人也同』，下二句正釋長人短人所以同之故也。下文曰『指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異，劍以形貌命者也，其形不一，故異』，並與此文一律，可證。」指之人也與首之人也異。首之人，謂以首向人。人之體，非一貌者也，故異。將劍與挺劍異，將，〈爿手〉之借字。說文手部云「〈爿手〉，扶也」「挺，拔也。」劍以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也，同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也。「敗」，疑亦當為「取」，形近而誤。此言不以量數舉者，若一人為人，百人亦為人，故云「取之盡是也」。故一人指，非一人也，是一人之指，乃是一人也。王引之云「『故一』下，衍『人』字。『一人』之指上，衍『是』字。當作『故一指，非一人也，一人之指，乃是一人也』。」方之一面，非方也，言方幂與方周、方體不同。方木之面，方木也。
以故生，「以」上，當有「夫辭」二字，下文可證。廣雅釋詁云「故，事也」。此疑當接上語經節下。以理長，以類行也者。二字當乙。蘇云「據下文，當作『辭以類行者也』」，非。立辭而不明於其所生，忘也。顧云「忘，當為妄」。今人非道無所行，道與理同。此釋「以理長」之義。言不循道，則辭不可行。唯有強股肱，而不明於道，唯與雖通。其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。故浸氵㸒之辭，文選洞簫賦，李注云「浸氵㸒，猶漸冉，相親附之意也。」其類在鼓栗。「在」下，吳鈔本有「於」字，此文有訛。蘇云：「此下言其類者十有三，語意殊不可曉，疑皆有說以證明之。如韓非儲說所云者，而今已不可考矣。」聖人也，為天下也，其類在于追迷。畢云：「言能追正迷惑。」案：以下並釋「以類行」之義，而文多難通。畢以意說之，皆不甚塙。今無可質證，姑存以備攷。或壽或卒，其利天下也指若，畢云：「言其指相若。」蘇云：「指，當作相。」其類在譽石。畢云：「疑『譽名』，言聖人有壽有不壽，其利天下同，則譽在也。」案：畢說未塙，疑當作「礜石」，說文石部云「礜，毒石也。」山海經西山經云「礜石可以毒鼠」，郭璞注云「今礜石殺鼠，蠶食之而肥。」此言礜石害鼠，而利於蠶，以況或壽或卒之，利害不同也。一日而百萬生，愛不加厚，此疑釋「藉臧也死，而天下害」一節之義。其類在惡害。畢云：「言意多所愛而不行者，畏難之故。」愛二世有厚薄，而愛二世相若，「二」，當為「上」字之誤。說文「古文上作（
）」，與「二」形相似。上世與尚世義同。此釋上文「愛尚世與愛後世，一若今之世人也。」其類在蛇文。此文有訛，洪云：「『文』，當作『玄』，玄即蚿字之省。莊子秋水篇『夔憐蚿，蚿憐蛇』，亦取相愛為義。」案：洪說未塙。愛之相若，擇而殺其一人，畢云：「言愛二人同，擇而殺其一。殺，減也。」案：此似釋上文「殺一人以存天下，非殺一人以利天下」一節之義。畢說失之。其類在阬下之鼠。「阬」，舊本訛「院」，今據道藏本、吳鈔本正。爾雅釋詁云「阬，虛也。」得鼠則殺之，為其害物也。小仁與大仁，行厚相若，「大仁」，舊本作「大人」，今從吳鈔本。仁與人通。此似釋上文「大人之愛小人也」一節之義。其類在申。有訛脫。凡興利除害也，上文云「興利為己」，此疑釋其義。其類在漏雍。吳鈔本作「厚壅」，疑「屚罋」之訛。王云：「雍與甕同，井九二『甕敝漏』，釋文『甕』作『雍』。北山經『縣雍之山』，郭璞曰『音汲甕』，水經晉水篇作『縣甕』。漢紀孝成紀『申徒狄蹈甕之河』。漢書鄒陽傳『甕』作『雍』。」案：王說是也。此似言甕之害在於漏，去其漏，則得汲水之利也。厚親不稱行而類行，此釋上文「義可厚厚之」一節之義。其類在江上井。不為己之可學也，「學」，疑「譽」之誤。上文云「譽己非賢也」，此或釋其義。其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。言因求利而愛人，此釋上文「為賞譽利一人」一節之義。愛人之親若愛其親，此疑釋上文「以臧為其親也」一節之義。其類在官苟。有訛。兼愛相若，一愛相若，言愛一人與兼愛眾人同。一愛相若，四字重出，當是衍文。此疑釋上文「愛眾眾也」一節之義。其類在死也。畢云：「一本作『虵』。」案：顧校季本，亦作「虵」。此文有訛。
小取第四十五
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，國語魯語云「智者處物」。韋注云：「處，名也。」淮南子說林訓云「見之明白，處之如玉石。」決嫌疑。句。焉摹略萬物之然，說文手部云：「摹，規也。」淮南子本經訓，高注云「略，約要也。」俞正燮云：「摹略，即今言之模量，古言之無慮。」俞云：「『然』字無義，疑當作『狀』，『狀』誤為『〈月犬〉』，因誤為『然』。」論求群言之比，以名舉實，經說上云「舉，告以文名，舉彼實也。」以辭抒意，史記平原君傳集解引別錄「鄒衍曰：辯者抒意通指，明其所謂」。漢書劉向傳「一抒愚意，顏注云「抒，謂引而泄之也」。畢云：「紀、理、疑、比、意為韻，古四聲通。」以說出故，以類取，以類予。畢云：「故、取、予為韻。」有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。或也者，不盡也。易乾文言云「或之者，疑之也。」假者，今不然也。畢云：「假設，是尚未行。」效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，畢云：「中，去聲。」則是也；不中效，則非也，此效也。辟也者，畢云：「辟同譬。說文云『譬，諭也』。諭，古文喻字。」舉也物而以明之也。畢云：「舉也，『也』字疑衍。」王云：「『也』非衍字，也與他同，舉他物以明此物，謂之譬。故曰『辟也者，舉他物而以明之也』。墨子書通以也為他，說見備城門篇。」案：王說是也，潛夫論釋難篇云「夫譬喻也者，生於直告之不明，故假物之然否以彰之」。荀子非相篇云「談說之術，分別以喻之，譬稱以明之」。侔也者，比辭而俱行也。說文人部云「侔，齊等也」。謂辭義齊等，比而同之。援也者，曰子然，句。我奚獨不可以然也？說文手部云「援，引也」。謂引彼以例此。推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。淮南子本經訓，高注云：「推，求也」。此云取，與求義同。謂所求者在此，所不求者在彼，取彼就此，以得其同。所謂予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。夫物有以同而不，不，讀為否。率遂同。率遂聲近義同。廣雅釋詁云「率，述也」。率、遂、述，古並通用。耕柱篇云「古之善者不遂」，遂即述也。明鬼下篇「率徑」，月令作「徑術」。鄭注，謂即周禮匠人之「遂徑」，並其證也。辭之侔也，畢云：「『之侔』，一本作『侔之』。」案：顧校季本，亦作「侔之」。有所至而正。疑當作「止」。其然也，有所以然也。其然也同，句。其所以然不必同。「其然也同」，舊本脫上三字。王引之云：「『同其所以然不必同』，當作『其然也同，其所以然不必同』，承上文其然與所以然言之也。下文『其取之也同，其所以取之不必同』，文義正與此合，寫者脫去上三字耳。」其取之也，有所以取之。舊本無「所」字，王引之云：「以上當有『所』字。下文『其所以取之不必同』，即承此言之也。上文『其然也，有所以然也』，文義正與此合。寫者脫『所』字。」案：王校是也，今據增。其取之也同，句。其所以取之不必同。句。是故辟、侔、援、推之辭，畢云：「譬也，侔也，援也，推也，即上四者。」行而異，轉而危，俞云：「危，讀為詭。漢書天文志『司詭星出正西』，史記天官書『詭』作『危』。是危、詭古字通行而異，『轉而詭』，詭亦異也。」遠而失，句。流而離本，句。則不可不審也，不可常用也。故言多方，莊子天下篇「惠施多方」。呂氏春秋必己篇高注云：「方，術也。」殊類異故，則不可偏觀也。偏，與遍通。下同。
夫物或乃是而然，或是而不然。或一周而一不周，「周」，舊本並作「害」，王引之云：「兩『害』字，俱當作『周』，隸書『周』字與『害』相似，故誤為『害』，下文『此一周而一不周者也』，與此相應，字正作『周』。」案：王說是也，今據正。或一是而一不是也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。非也。王引之云：「此本作『或一是而一非也』，當以『非也』二字，接『或一是而一』下。其『不可常用也』以下三句，則因上文而衍。『不是也』三字，又後人所增。蓋後人不知『不可常用』云云，為衍文之隔斷正文者，又不知『非也』二字，本與『或一是而一』作一句，乃足以『不是也』三字耳。下文云『此乃一是而一非者也』，與此相應，當據以刪正」白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。畢云：「張湛注列子云：『白馬論曰，馬者所以命形也，白者所以命色也，命色者非命形也』。」詒讓案：張本公孫龍子文。驪馬，馬也，說文馬部云「驪，馬深黑色。」乘驪馬，乘馬也。獲，人也，愛獲，愛人也。臧，人也，愛臧，愛人也。畢云：「方言云『臧獲，奴婢賤稱也。荊、淮、海、岱，雜齊之間，罵奴曰臧，罵婢曰獲。齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而婿婢，謂之臧，女而婦奴，謂之獲，亡奴謂之臧，亡婢謂之獲』。王逸注楚辭云『臧，為人所賤繫也；獲，為人所係得也。」或曰：「臧，守藏者也；獲，主禽者也。」此乃是而然者也。獲之親，舊本作「視」。畢云：「當為『事』。」王引之云：「畢說非也。『視』，乃『親』字之訛，獲之親，人也。獲事其親，非事人也。兩親字，上下相應，猶下文云『其弟美人也，愛弟，非愛美人也』，兩弟字亦上下相應。」案：王說是也，今據正。人也，獲事其親，非事人也。其弟美人也，愛弟，非愛美人也。畢云：「言使其弟有美容，而愛弟者，非以容也。」車，木也，乘車，非乘木也。船，木也，人船，畢云：「當為『乘船』。」蘇云「『人』，當為『入』之誤。」非人木也。盜人，人也，多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。畢云：「此所謂辯名實之理。」世相與共是之。若若是，則雖盜人人也，衍一「人」字。愛盜非愛人也，不愛盜非不愛人也，殺盜人非殺人也，「盜」下「人」字衍。荀子正名篇云「『殺盜非殺人也』，此惑於用名以亂名者也」。無難盜無難矣。據下文，疑衍「盜無難」三字。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，舊本「故」在「也」上，王引之云：「『無故也焉』，當作『無也故焉』。也故，即他故。下文云『此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉』，文正與此同，今本『也故』二字倒轉，則義不可通。」案：王校是也，今據乙。所謂內膠外閉，爾雅釋詁云「膠，固也」。謂內膠固而外閉塞。與心毋空乎，空，讀為孔。列子仲尼篇「文摯謂龍叔曰：子心六孔流通，一孔不達」，張注云「舊說聖人心有七孔也。」內膠而不解也。此乃是而不然者也。舊本「然」作「殺」。畢云：「據上當為『然』，一本作『然』。」蘇云：「『然』與『煞』字，形相近，遂展轉致訛。」案：畢、蘇校是也。顧校季本亦作「然」，今據正。且夫讀書，非好書也。疑當作「夫且讀書，非讀書也，好讀書，好書也」。且鬥雞，非雞也，畢云：「言人使之鬥。」好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也，止且入井，止入井也。且出門，非出門也，止且出門，止出門也。據上文，當亦有「世相與共是之」五字。若若是，且夭，非夭也，壽夭也。疑當重「夭」字。有命，非命也。非執有命，非命也。無難矣。此與彼同類，舊本脫「類」字，畢云：「據上當有『類』字」，王說同，今據補。世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，畢云：「據上無『罪』字。」蘇云：「『罪』字衍。即『而非』兩字之訛。」王說同。案：「罪」疑當作「眾」，形近而訛。言墨者有此論，而眾共非之。似非衍文。上文無此字，或轉是誤脫耳。無也故焉，舊本誤作「無故焉也」，王、顧並據道藏本正，吳鈔本同。畢本亦誤，云「據上文『焉也』當倒」，尤非。所謂內膠外閉，與心毋空乎，內膠而不解也。此乃是而不然者也。舊本脫「不」字。王云：「上文『白馬，馬也』以下，但言是，不言非，故曰『此乃是而然者也』『獲之親人也』以下，言是又言非，故曰『此乃是而不然者也』。『且夫讀書，非好書也』以下，亦是非並言，而以此三句承之，則亦當云『此乃是而不然者也』，寫者脫去『不』字耳。」案：王校是也，今據補。愛人，待周愛人，而後為愛人。不愛人，不待周不愛人，不周愛，因為不愛人矣。舊本，「不周愛」，作「不失周愛。」俞云：「周，猶遍也，『失』字衍文。此言不愛人者，不待遍不愛人，而後謂之不愛人也。有不遍愛，因為不愛人矣，今衍『失』字，義不可通，乃淺人不達文義而加之。」案：俞說是也，今據刪。乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。此一周而一不周者也。舊本「不待周乘馬」句，脫「不」字，「而後為不乘馬」句，脫「為」字。下又衍「而後不乘馬」五字。王引之云：「『待周乘馬，然後為乘馬也』，『待』上當有『不』字。不待周乘馬，所謂不周也。下文『待周不乘馬』，所謂周也。以相反為義，『而後不乘馬』，『不』上當有『為』字，猶上文云『然後為乘馬也』，寫者脫去耳。其重出之『而後不乘馬』五字，則衍文也。」案：王說是也，今據增刪。居於國，則為居國，有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也。棘之實，非棘也。棘之實，棗也，故云非棘。詩魏風園有棘「其實之食」，毛傳云「棘，棗也。」說文束部云「棘，小棗叢生者。」問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭人之鬼，舊本脫「人」字。王引之云：「『祭之鬼』，當作『祭人之鬼』，承上文人之鬼而言也，寫者脫『人』字。」案：王說是也，今據補。祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼，顧云：「淮南說山訓作『眇』，此作『盼』，誤也。」畢云：「上『之』疑當為『大』。」王引之云：「上『之』非『大』字之訛。之，猶於也。言於馬之目盼，則謂之馬盼，於馬之目大，而不謂之馬大；於牛之毛黃，則謂之牛黃，於牛之毛眾，而不謂之牛眾也。」蘇云：「之馬，猶言是馬。盼，視也。」案：說文目部云「盼，白黑分也」；「眇，一目小也」。馬目不可以言盼，顧校近是。之，當從蘇訓為是，前經說諸篇，義多如此。則為之馬盼；畢云：「『為』，當作『謂』。」之馬之目大，而不謂之馬大。莊子天下篇，釋文引司馬彪云「狗之目眇，謂之眇狗，狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非」，即襲此文，而易馬為狗。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬馬也。王引之云：「『一馬，馬也。二馬，馬也』，已見上文。此『一馬，馬也』四字，蓋衍。」馬或白者，畢云：「『白』，舊作『自』，以意改。」案：顧校季本，正作「白」。二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。
耕柱第四十六
子墨子怒耕柱子，墨子弟子。耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」荀子榮辱篇，楊注云「俞，讀為愈」。淮南子說山訓，高注云「愈，勝也」。畢云：「古『愈』字只作『俞』，太平御覽（一），引作『愈』。」子墨子曰：「我將上大行，「大」，吳鈔本作「太」，蘇云：「大讀為太。」畢云：「高誘注呂氏春秋云『大行在河內野王縣北』，山在今河南懷慶府城北，亦名羊腸阪。」駕驥與羊，王云：「羊不可與馬並駕，『羊』當為『牛』。太平御覽（二）地部五，引此已誤作『羊』。蓺文類聚地部及白帖五，並引作『牛』。」子將誰敺？」畢云：「『子』，舊作『我』，據蓺文類聚、太平御覽改。說文云：『敺，古文驅，從攴』。蓺文類聚引作『驅』。」耕柱子曰：「將敺驥也。」子墨子曰：「何故敺驥也？」耕柱子曰：「驥足以責。」畢云：「蓺文類聚，引作『以驥足責』。」王云：「『驥足以責』本作『以驥足責』，言所以敺驥者，以驥之足責故也。此正答墨子何故敺驥之問。今本倒『以』字於『足』字之下，則非其旨矣。類聚、白帖、御覽，並作『以驥足責』。」蘇云：「言任敺策也。」子墨子曰：「畢云：「『子墨』二字舊脫，據太平御覽增。」我亦以子為足以責。」王云：「本作『我亦以子為足責』，此正答耕柱子以驥足責之語。今本『足責』作『足以責』，亦誤。類聚、御覽無『以』字。」蘇云：「亦責備賢者之意。」
（一）（二）原誤作「覺」，形近而訛。
巫馬子謂子墨子曰：「畢云：「藝文類聚引『謂』作『問』。」蘇云：「巫馬子為儒者也，疑即孔子弟子巫馬期，否則其後。」詒讓案：史記孔子弟子傳云「巫馬施少孔子三十餘歲，計其年齒，當長墨子五六十歲，未必得相問答，此或其子姓耳」。鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目畢云：「蓺文類聚雜器物部，引作『聰明耳目』。」之與聾瞽也。畢云：「蓺文類聚，引『瞽』作『盲』。」昔者夏后開畢云：「『昔者』，蓺文類聚引作『若』。後漢書注引，云『開冶』。」詒讓案：「冶」字不當有，崔駰傳注蓋誤衍。蘇云：「開，即啟也，漢人避諱而改之。」使蜚廉折金於山川，畢云：「蓺文類聚、後漢書注、太平御覽、玉海，俱引『蜚』作『飛』。」蘇云：「此為夏之蜚廉。」詒讓案：初學記鱗介部、文選七命注，並作「飛」。又畢本，「折」改「採」，云「舊作『折』，據文選注改。山海經云『其中多金，或在山，或在水』。諸書引，多無『川』字，非。」王云：「畢改非也。折金者，擿金也。漢書趙廣漢傳『其發姦擿伏如神』，師古曰『擿，謂動發之也』。管子地數篇曰『上有丹沙者，下有黃金。上有慈石者，下有銅金。上有陵石者，下有鉛錫有銅。上有赭者，下有鐵。君謹封而祭之，然則與折取之遠矣』。彼言折取之，此言折金，其義一也。說文曰『硩，上擿巖空青珊瑚墮之，從石折聲』，硩與折，亦聲近而義同。後漢書崔駰傳注、蓺文類聚雜器物部、初學記鱗介部、太平御覽珍寶部九、路史疏仡紀、廣川書跋、玉海器用部，引此並作『折金』。文選注作『採金』者，後人不曉『折』字之義而妄改之，非李善原文也。」又云：「山水中雖皆有金，然此自言使蜚廉折金於山，不兼川言之。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記、太平御覽，引此皆無『川』字，則『川』字乃後人以意加之也。」案：王說是也。而陶鑄之於昆吾；吳鈔本無「之」字。畢云：「蓺文類聚、後漢書注、文選注，俱引作『以鑄鼎於昆吾』。『吾』，文選注作『吳』。括地志云『濮陽縣，古昆吾國，故城縣西三十里，昆吾臺在縣西百步，在顓帝城內，周回五十步，高二十丈，即昆吾虛也』。」王云：「『陶鑄之於昆吾』本作『鑄鼎於昆吾』，此淺人不曉文義而改之也。金可言鑄，不可言陶。上言折金，故此言鑄鼎。此言鑄鼎，故下言鼎成。若以陶鑄並言，則與上下文皆不合矣。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記，並作「鑄鼎」，太平御覽作「鑄之」，路史作「鑄陶」，玉海作「陶鑄之」，則羅長源所見本，已有陶字，蓋唐、宋閒人改之也。」詒讓案：呂氏春秋君守篇云「昆吾作陶」，高注云「昆吾，顓頊之後，吳回之孫，陸終之子，己姓也，為夏伯制作陶冶」。通典州郡篇云「濮州濮陽縣即昆吾之虛，亦名帝丘」。案濮陽故城在今直隸大名府開州西南，即古昆吾國也。夏啟使蜚廉就其地而鑄鼎。故文選張協七命云「銘德於昆吳之鼎」吾、吳字通。濮陽古亦名帝丘，呂氏春秋應言篇云「市丘之鼎」，宋本蔡邕集，薦邊文禮書作「帝丘之鼎」，亦即指夏鼎言之。是使翁難雉乙卜於白若之龜，舊本無「雉」字，今據玉海增。「白」畢校改為「目」，云：「舊脫『乙』字，又作『白苦之（
）』，誤。蓺文類聚引作『使翁難乙灼目若之龜』。玉海引作『使翁難雉乙卜於白若之龜』，當從『目若』者。周禮云『北龜者曰若』。爾雅釋魚云『龜左睨不類，右睨不若』。賈公彥疏禮，以為睥睨是目若之說也。若，順也。」王云：「舊本訛作『白苦之（
）』，畢據蓺文類聚改為『目若之龜』，引爾雅以為『目若』之證，殊屬附會。今考初學記、路史、廣川書跋、玉海，並引作『白若之龜』，『白』字正與今本同，未敢輒改。」詒讓案：「白若」，道藏本作「目苦」，吳鈔本、季本作「白苦」，初學記引亦作「使翁難乙灼白若之龜」，江淹集銅劍讚敘云「昔夏后氏使九牧貢金，鑄九鼎於荊山之下，於昆吾氏之墟，白若甘攙之地」，虞荔鼎錄文略同，似皆本此。書亦作「白若」，而以為地名，疑誤。但此文舊本訛脫難通，審校文義，當以玉海所引校長。「翁」當作「（
）」，說文口部「嗌」籀文作「（
）」，經典或假為「益」字。漢書百官公卿表「（
）作朕虞」，是也。（
）與翁形近，節葬下篇「哭泣不秩聲嗌」，「嗌」亦誤作「翁」，是其證。「難」當為「〈著斤〉」，備穴篇「斲以金為〈著斤〉」，「〈著斤〉」今本亦訛「難」。又經說上篇「〈著斤〉指〈著斤〉脯」，「〈著斤〉」並作「〈養隹〉」，皆形近訛易。〈著斤〉與斮音義同，詳經下篇。「〈著斤〉雉」猶言「斮雉」，即謂殺雉也。史記龜筴傳說宋元王得神龜云「乃刑白雉及與驪羊，以血灌龜於壇中央」，蓋以雉羊之血釁龜也。「乙」當作「已」，已與以同，言啟使伯益殺雉以釁龜而卜也。玉海所引「雉」字尚未訛，今本又脫「雉」字，遂以「翁難乙」為人姓名，真郢書燕說，不可究詰矣。又博物志云「昔夏啟筮徙九鼎，啟果徙之」，似即此事，而傳聞小異。曰：畢本「曰」上增「龜」字，云舊脫「龜」字，據玉海增。王云：「曰者，翁難乙既卜，而言其占也。下文乙又言兆之由曰，即其證。自『鼎成四足而方』以下六句，皆是占詞。畢依玉海於『曰』上加『龜』字，非也。『龜曰』二字，義不可通。蓺文類聚作『使翁難乙灼目若之龜成曰』，則『曰』上本無『龜』字，明矣。」案：王校是也。但此下文六句，似是啟使益命龜之辭，故辭終曰上饗，明將鑄鼎以共祭享也。下又言兆之繇，乃是占詞。王以下六句，並為占詞，恐非。『鼎成三足而方』，王云：「『三足』本作『四足』，此後人習聞鼎三足之說，而不知古鼎有四足者，遂以意改之也。蓺文類聚、廣川書跋、玉海，引此皆作『四足』。博古圖所載商周鼎四足者甚多，未必皆屬無稽。廣川書跋曰：『祕閣二方鼎，其一受太府之量，一〈禾石〉七斗，又一受量損二斗三升，四足承其下，形方如矩。漢人謂鼎三足以象三德，又謂禹之鼎三足以有承也。韋昭以左氏說莒之二方鼎，乃謂其上則方，其下則圓。方其時，古鼎存者盡廢，其在山澤邱隴者未出，故不得其形制』，引墨子『鼎成四足而方』，以為古鼎四足之證。」王引之云：「左傳莒之二方鼎，服虔曰：鼎三足者圓，四足者方。則漢人說方鼎，固有知其形制者。」案：二王說是也。此書多古字，舊本蓋作「亖足」，故訛為「三」。後文楚四竟之田，「四」，今本亦訛「三」，可證。銅劍讚亦訛作「三足」。不炊而自烹，畢云：「此『亯』字俗寫，玉海引作『亨』，蓺文類聚引作『不灼自成』。」詒讓案：說文火部云「炊，爨也。」銅劍讚及鼎錄並云「不炊而自沸」。論衡儒增篇云「世俗傳周鼎不爨自沸，不投物物自出」，漢時俗語蓋出於此。不舉而自臧，畢云：「玉海引作『藏』。」詒讓案：銅劍讚作「不舁而自藏」，鼎錄亦作「藏」。稽瑞引墨子曰「神鼎不灼自熟，不爨自沸，不汲自滿，五味生焉」，疑即此異文。「炊」「灼」，「熟」「烹」，「舉」「爨」，字形並相近。不遷而自行，畢云：「太平御覽引作『遷』，說文云『拪，古文（
），從手（
）』。則『遷』實古『拪』字後加為『遷』耳。今書又作『遷』，皆傳寫者以少見改之。又蓺文類聚引俱無『而』字。」以祭於昆吾之虛，舊本作「墟」，今據吳鈔本正。畢云：「此『虛』字俗寫。括地志云『昆吾故城在濮陽縣西三十里』。」詒讓案：此即漢書郊祀志說，九鼎，嘗鬺亨上帝鬼神也。上鄉』！畢云：「疑同尚饗。」乙又言兆之由畢云：「舊脫『乙』字，『又』字作『人』，據蓺文類聚、玉海改。蓺文類聚『由』作『繇』，無『兆之』二字。玉海亦作『繇』。」詒讓案：「乙」當作「已」。由繇通。言已卜又言其兆占也。左傳閔二年杜注云「繇，卦兆之占辭」。曰：『饗矣！上文命龜云上饗，此兆從之，故云饗矣。逢逢白雲，逢、蓬通，毛詩小雅采菽傳云「蓬蓬，盛貌」。莊子秋水篇云「蓬蓬然起於北海」。一南一北，一西一東，王云：「蓺文類聚同。太平御覽、路史、玉海，並作『一東一西』。」王引之云：「作『一東一西』者是，一東一西當在一南一北之上。雲與西為韻。西，古讀若『駪駪征夫』之『駪』，說見六書音均表。北與國為韻，大雅文王有聲篇『鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服』，廱與東為韻，北與服為韻，是其例也。而諸書所引一南一北句，皆在上，則其誤久矣。」九鼎既成，遷於三國。』銅劍讚作「定之國都」，疑誤。畢云：「北國為韻。蓺文類聚引作『而遷三國』。」夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。此即夏鼎也，漢書郊祀志云「禹收九牧之金，鑄九鼎，象九洲，皆嘗鬺亨上帝鬼神。其空足曰鬲，以象三德，饗承天祜。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周」。此以禹為啟，蓋傳聞之異。夏后、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀，桀、傑通，詳非命中篇。「謀」，舊本誤「諫」。王引之云「『諫』字與上下文義不合。『諫』當為『謀』字之誤也。管子立政九敗解『諫臣〈歺人〉而諂臣尊』，今本『諫』作『謀』，與此文互誤。淮南主術篇『耳能聽而執正進諫』，高注『諫或為謀』。言雖聖人與良臣桀相共謀，必不能知數百歲之後也。」案：王校是也，蘇說同，今據正。豈能智數百歲之後哉！畢云：「『智』，一本作『知』，下同。蓺文類聚引云『此知必千年，無聖之智，豈能知哉。』」而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」「與」，吳鈔本作「於」。
治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：二人蓋並墨子弟子。呂氏春秋尊師篇云：「高何、縣子石，齊國之暴者也，指於鄉曲，學於子墨子」，即此縣子碩也。蘇疑即檀弓縣子瑣，未塙。「為義孰為大務？」子墨子曰：「譬若築牆然，「譬」，吳鈔本作「辟」。能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，畢云：「說文云『掀，舉出也』，與欣同。」王引之云：「舉出之事與築牆無涉。欣當讀為睎。說文曰『睎，望也』。呂氏春秋不屈篇曰『今之城者，或操大築乎城上，或負畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望』，此云能築者築，即彼所云操大築乎城上也；能實壤者實壤，即彼所云負畚而赴城下也；能欣者欣，欣與睎同，即彼所云操表掇以善睎望也。睎字從希得聲，古音在脂部。欣字從斤得聲，古音在諄部。諄部之音多與脂部相通，故從斤之字亦與從希之字相通。說文曰『昕從日斤聲，讀若希』。左傳曹公子欣時，漢書古今人表作郗時，是其證也。」然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」
巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。俞云：「廣雅釋詁『云，有也』，此兩『云』字，均當訓有。」功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此，畢云：「說文云『燎，放火也』。舊『於此』二字倒，一本如此。」案：顧校季本亦作「於此」。一人奉水將灌之，一人摻火將益之，畢云：「『摻』，即『操』字異文，唐人別有音，非也。」功皆未至，子何貴於二人？」巫馬子曰：「我是彼奉水者之意，「意」，舊本作「義」，今據道藏本、吳鈔本正。而非夫摻火者之意。」子墨子曰：「畢云「舊脫『墨子』二字，以意增。」吾亦是吾意，而非子之意也。」
子墨子游荊耕柱子於楚，畢云：「游，謂游揚其名而使之仕。」王云：「『耕柱子』上不當有『荊』字，『耕』『荊』聲相近，則『荊』蓋『耕』字之誤而衍者。魯問篇曰『子墨子游公尚過於越』。」蘇云：「篇首但言耕柱子，此多一『荊』字，疑衍文。」二三子過之，食之三升，三升，蓋謂每食之數。雜守篇云「參食，食參升小半，日再食。」說苑尊賢篇「田需謂宗衛曰：三升之稷，不足於士。」閻若璩謂古量五當今一，則止今之大半升耳。莊子天下篇，說宋鈃尹文曰「請欲固置五升之飯，足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」此復少於彼，明其更不飽矣。客之不厚。二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。」子墨子曰：「未可智也。」畢云：「『智』，一本作『知』，下同。」毋幾何而遺十金於子墨子，曰：「吳鈔本無「於」字。孟子公孫丑篇，趙注云「古者以一鎰為一金，鎰，二十兩也」。史記燕世家，正義引臣瓚云「秦以一鎰為一金」。公羊隱五年，何注云「古者以金重一斤」。文選王命論，李注引韋昭云「一斤為一金」，二說不同，未知孰是。畢云：「十金當為千金之誤」。俞云：「戰國齊策『乃使操十金』，注『二十兩為一金』。然則十金為二百兩矣。墨氏崇儉，其徒以十金餽遺，不為不豐，畢率意增益，厚誣古人，殊為無謂。」後生不敢死，後生，即弟子之稱。非儒下篇云「弟子後生」。畢云：「稱不敢死者，猶古人書疏稱死罪常文。」有十金於此，願夫子之用也。」子墨子曰：「果未可智也。」
巫馬子謂子墨子曰：「子之為義也，王云：「舊本脫『曰子』二字，今以意補。」人不見而耶，鬼而不見而富，王引之云：「『耶』字，義不可通，蓋『服』之壞字也。富讀為福，福、富古字通。而，汝也。人不見而服者，未見人之服汝也。鬼不見而富者，未見鬼之福汝也。故下文曰：『而子為之，有狂疾也』。服與福為韻。」蘇云：「『耶』當作『取』。」案：王讀富為福，是也。「耶」，疑「助」之訛。王、蘇校並未塙。而子為之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，畢云：「謂家臣。」其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則，是子亦貴有狂疾也。」
子夏子徒問於子墨子曰：史記索隱引別錄云「今按墨子書有文子，文子即子夏之弟子，問於墨子。如此則墨子在七十子之後也」。案：今本無文子，或在佚篇中。「君子有鬥乎？」子墨子曰：「君子無鬥。」子夏之徒曰：「狗豨猶有鬥，「豨」，道藏本、吳鈔本作「狶」，下同。說文豕部云「豨，豕走豨豨也」。方言云「豬，南楚（一）謂之豨。」惡有士而無鬥矣？」子墨子曰：「傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！」
（一）原作「處」，據方言改。
巫馬子謂子墨子曰：「舍今之人而譽先王，畢云：「『先』，舊作『大』。一本如此。下同。」是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，畢云：「智同知。」而不智生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。」畢云：「舊脫『非』字，一本有。」子墨子曰：「和氏之璧，韓非子和氏篇云：「楚人和氏得玉璞楚山中，奉而獻之厲王，使玉人相之，曰：『石也。』王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王，使玉人相之，又曰『石也』，王又以和為誑，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞而哭於楚山之下。王乃使玉人理其璞而寶焉，遂命曰：『和氏之璧』。」案淮南子覽冥訓高注，以和氏所獻者，為楚武王、文王、成王，與韓子不同，未知孰是。隋侯之珠，淮南子覽冥訓，高注云「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠。蓋明月珠也。」畢云：「文選李斯上秦始皇書，注引『隋』作『隨』。」三棘六異，史記楚世家云「居三代之傳器，吞三翮六翼，以高世主。」索隱云「翮，亦作〈鬲瓦〉」。三翮六翼，亦謂九鼎。空足曰翮，六翼即六耳，翼近耳旁。」宋翔鳳云：「棘同翮，異同翼，亦謂九鼎也。爾雅釋器『附耳外謂之釴』，翼、釴字通。釋器又云』款足者謂之鬲』，即翮也。漢書郊祀志『鑄九鼎，其空足曰鬲，以象三德』。」蘇林曰：「足中空不實者，名曰鬲也。」此諸侯之所謂良寶也。畢云：「蓺文類聚引云『申徒狄曰：周之靈珪出於土石，楚之明月出於蚌蜃』。太平御覽引云『周公見申徒狄曰：賤人強氣則罰至。申徒狄曰：周之靈珪出於土石（一），楚之明月出於（二）蚌蜃，五象出於漢澤。和氏之璧，夜光之珠，三棘六異，此諸侯之良寶也。』又一引云『申徒狄謂周公曰：賤人何可薄邪？周之靈珪出於土石，隋之明月出於蚌蜃，少豪大豪出於污澤，天下諸侯皆以為寶。狄今請退也』。文各不同，當是此和氏之璧上脫文。」案：周公、申徒狄語當在佚篇，與此文不相冢也。詳佚文。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。」
（一）（二）原作「□」，據太平御覽補。
葉公子高問政於仲尼論語述而集解「孔安國云『葉公名諸梁，楚大夫，食采於葉，僭稱公』。」左定五年傳「葉公諸梁」，杜注云：「司馬沈尹戍之子，葉公子高也」。莊子人間世釋文云「字子高。」曰：「善為政者若之何？」仲尼對曰：「善為政者，遠者近之，而舊者新之。」言待故舊如新，無厭怠也。畢云：「論語作『近者說，遠者來』。」詒讓案：韓非子難三篇亦云「葉公子高問政於仲尼，仲尼曰：政在悅近而來遠。子貢問曰：何也？仲尼曰：葉都大而國小，民有背心，故曰政在悅近而來遠」。子墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，畢云：「『也』，當為『之』。」而舊者新是哉？畢云：「一本無『是』字。」蘇云：「『是』，當作『之』。」問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，畢云：「『智』，一本作『知』。」以所智告之，畢云：「舊『以所』二字倒，一本如此。」故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。」
子墨子謂魯陽文君畢云：「文選注云『賈逵國語注曰：魯陽文子，楚平王之孫，司馬子期之子，魯陽公』，即此人。其地在魯山之陽。地理志云『南陽魯陽有魯山』。師古曰『即淮南所云魯陽公與韓戰，日反三舍者也』。」蘇云：「魯陽文君即魯陽文子也。國語楚語曰『惠王以梁與魯陽文子，文子辭，與之魯陽』。是文子當楚惠王時，與墨子時世相值。」詒讓案：楚語韋注，說與賈同。文君即左哀十九年傳之公孫寬。又十六年傳云「使寬為司馬。」淮南子覽冥訓，高注云『魯陽，楚之縣公，楚平王之孫，司馬子期之子，今南陽魯陽是也」。曰：「大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。畢本無「也」，云：「一本有『也』字。文選注云『幽求子曰：年五歲閒有鳩車之樂，七歲有竹馬之歡』。」案：道藏本、季本、吳鈔本，並有「也」字，今據補。童子之為馬，足用而勞。畢云：「言自勞其足，謂竹馬也。」案：此直言童子戲效為馬耳，不必竹馬，畢說並非。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。」
子墨子曰：「言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。畢云：「舊脫『不』字，一本有。不足以舉行而常之，是蕩囗也。」貴義篇亦有此章，而文小異。蕩囗，此篇亦兩見，蓋謂不可行而空言，是徒敝其囗也。經下篇云「霄盡蕩也」，即消磨敝盡之義。
子墨子使管黔〈氵放〉畢云：「疑『敖』字。」蘇云「『〈氵放〉』與「游』字形相近，當誤衍。」案：畢說是也。說文水部有「滶」字，從水敖聲，此借為「敖」。檀弓有齊人黔敖，此墨子弟子，與彼名同。游高石子於衛，魯問篇有高孫子，呂氏春秋尊師篇有墨子弟子高何，未知即高石子否。衛君致祿甚厚，設之於卿。畢云：「舊作『鄉』，一本如此，下同。」案：顧校季本作『卿』。荀子臣道篇，楊注云「設，謂置於列位。」高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：「衛君以夫子之故，舊本脫「衛」字，今據道藏本、季本、吳鈔本補。致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？」「無」，吳鈔本作「毋」。子墨子曰：「去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，畢云「『關』，即『管』字假音，一本改作『管』，非是。左傳云『掌其北門之管』，即關也。」辭三公東處於商蓋，畢云：「商蓋，即商奄。尚書金縢云『周公居東二年』。」王云：「商蓋當為商奄。『蓋』字古與『盇』通，『盇』『奄』草書相似，故『奄』訛作『盇』，又訛作『蓋』。韓子說林篇：『周公旦已勝殷，將攻商奄』，今本「奄」作「蓋」，誤與此同。昭二十七年左傳『吳公子掩餘』，史記吳世家、刺客傳，並作『蓋餘』，亦其類也。」顧、蘇說同。案：王說是也。左昭九年傳云「蒲姑、商奄吾東上也」，孔疏引服虔云「商奄，魯也。」又定四年傳云「因商奄之民，命以伯禽，而封於少皞之墟」。說文邑部，「奄」作「〈奄阝〉」，云周公所誅〈奄阝〉國在魯。史記周本紀，索隱引括地志云：「兗州曲阜縣奄里，即奄國之地」，又引鄭康成云「奄國在淮夷之北」。是商奄即奄，單言之曰奄，絫言之則曰商奄。此謂周公居東，蓋東征滅奄，即居其地，亦即魯也。蔡邕琴操云「有譖公於王者，周公奔魯而死。」案蔡說奔魯，與此書合，但謂公死於魯，則妄耳。詩豳風破斧云「周公東征，四國是皇」，毛傳云「四國，管、蔡、商、奄也。」彼商謂殷，與奄為二國，非左傳、墨子之商奄也。人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽，畢云：「舊二字倒，一本如此。」案：顧校季本不倒。去之苟道，畢云：「舊二字倒，一本如此。」案：季本亦不倒。受狂何傷！」高石子曰：「石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：『天下無道，仁士不處厚焉。』今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為苟陷人長也。」畢云：「『陷』，一本作『處』。」詒讓案：「苟陷人長，」疑當作『苟啗（一）人食」。啗陷聲同，食、長形近，故訛。說文口部云「啗，食也」。依或本，則當為「苟處人厚」，與上文相應，然義較短。子墨子說，而召子禽子曰：「即禽滑釐，見公輸篇。姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，說文人部云「倍，反也」。蘇云：「倍、背同，鄉、向同」我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。」
（一）原誤作「陷」，據上下文義改。
子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！」
公孟子曰：「先人有則三而已矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。」蘇云：「此節文有錯誤。」
後生有反子墨子而反者，荀子解蔽篇，楊注云「反，倍也」。下「反」，當為「返」之假字。廣雅釋詁云「反，歸也」。「者」下當有「曰」字。蓋門人有倍墨子而歸者，其言如是。「我豈有罪哉？吾反後」。言彼有先反者，吾雖反尚在其後。子墨子曰：「是猶三軍北，句失後之人求賞也。」謂戰敗失道而後歸，不得與殿者同賞。
公孟子曰：「君子不作，術而已。」畢云：「術，同述。」詒讓案：此即非儒篇所云「君子循而不作也」。子墨子曰：「不然，人之其不君子者，蘇云：「『其』，當為『甚』字之誤。下言『次不君子』，可證。」古之善者不誅，畢云：「『誅』，疑當為『述』。術誅遂疑皆聲誤。下同。」俞云：「『誅』，當為『訹』，字之誤也。上文君子不作術而已，此云古之善者不訹，術與訹，並述之假字，其字並從朮聲，故得相假借也。若作『誅』，則與述聲絕遠矣。」案：俞說是也。今也善者不作。蘇云：「『今也』，當為『今世』。」案：「也」即「之」之訛，蘇校未塙。其次不君子者，古之善者不遂，畢云：「疑當為『述』，月令『以遂為術』。」己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。」畢云：「意言古之善者多，故但述而行之；今之善者少，故須作。作者欲善之多，無異於述也。」蘇云：「此言述作不可偏廢，皆務為其善而已。述主乎因，故以古言：作主乎剏，故以今言。述而又作，則善益多矣。畢注似未得本意。」案：蘇說是也。
巫馬子謂子墨子曰：「巫馬子，見前。蓋巫馬期之子姓。史記孔子弟子傳「巫馬施，字子旗」，集解引鄭康成孔子弟子目錄云「魯人」。故下云「愛魯人於鄒人」。家語弟子解作陳人，非也。我與子異，畢云：「『子』，舊作『之』，一本如此。」我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，疾，猶痛也。說文手部云「擊，攴也」。疒部疾、痛並訓病也。我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？說文手部云「拂，過擊也」。畢云：「舊『不疾』二字倒，一本如此。」故有我有殺彼以我，無殺我以利。」蘇云：「二句當有脫訛，以下文語意攷之，當言『有殺彼以利我，無殺我以利彼也』。『有我』二字疑衍。」俞云「此當作『故我有殺彼以利我，無殺我以利彼』。」子墨子曰：「子之義將匿邪，意將以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？畢云：「一本作『意』，非。」吾將以告人。」子墨子曰：「然則，一人說子，謂說其義而從之。一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。」「常」，疑當作「子」。此下亦有脫誤。子墨子曰：「子之言惡利也？言惡所利。若無所利而不言，是蕩口也。」「不言」，疑當作「必言』。蕩口，義見前。
子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛犓〈牛豢〉，「犓」，吳鈔本作「｛艹犓｝」，道藏本同。畢云：「此『豢』字俗寫，太平御覽引作『芻豢』。」維人但割而和之，畢云：「『維人』當為『〈雝食〉人』之誤。『但割』即『袒割』。說文云『但，裼也，從人旦聲』。經典用但為第字之義，而忘其本。」詒讓案：「雍」「維」形近而誤。儀禮公食大夫禮、少牢饋食禮，並有「雍人」。雍，雝之隸變，即〈雝食〉之省。食之不可勝食也。道藏本無「不可」二字，有「食之」二字，吳鈔本同。畢本增「不可」二字，無「食之」二字，云「舊脫『不可』二字，據太平御覽增」。案：以文義校之「食之不可」四字當並有，今據增。見人之作餅，畢云：「『作』，舊作『生』，皆據改。」案「生」字似不誤。說文食部云「餅，麪餈也」。則還然竊之，「還」，疑「睘」之借字。說文目部云：「睘，驚視也」。曰：『舍余食。』畢云：「言捨以為余食。」蘇云：「舍余食者，言舍其芻豢羊牛之食，而從事於竊也。」案：二說並非。舍，予之假字，古賜「予」字或作「舍」，詳非攻中篇。舍余食，猶言與我食也。不知日月安不足乎，畢云：「或當云『明不足乎』。」戴云：「安字語詞，無實義。」詒讓案「日月」，疑「耳目」之誤，言其見物而貪也。其有竊疾乎？」魯陽文君曰：「有竊疾也。」子墨子曰：「楚四竟之田，畢云「『四竟』二字，舊作『三意』，據太平御覽改。」曠蕪而不可勝辟，畢云：「太平御覽引云『楚四境之田，蕪曠不可勝闢』。魯陽，楚縣，故云然也。」〈言乎〉靈數千，畢云：「說文云『〈言乎〉，召也』」顧云：「靈，令也。」戴云：「靈，令之假字。」案：依畢、顧、戴說，則數千為〈言乎〉令之人數，與上下文義並不貫，殆非也。此「〈言乎〉靈」，當為「呼虛」。凡經典「〈言乎〉」召字，多假「呼」為之，二字互通。周禮大小鄭注，漢書高帝紀應劭注，並云「釁呼」。文選蜀都賦李注引鄭康成易注云「坼呼」。說文土部云「〈土虖〉，〈土〈广屰〉〉也。」呼即〈土虖〉之假字。〈土虖〉本訓〈土〈广屰〉〉，引申為〈土虖〉隙。呼虛，謂閒隙虛曠之地。此與上文，並即公輸篇「荊國有餘於地而不足於民」之意。非攻中篇云「今萬乘之國，虛數於千，不勝而人，廣衍數於萬，不勝而辟」，與此文義正同。「虛」「靈」，俗書形近而誤。詳天志下篇。不可勝，畢云：「下當脫『用』字。」詒讓案：據非攻篇，當脫「入」字。見宋、鄭之閒邑，閒邑，言空邑，與王制閒田義同。則還然竊之，此與彼異乎？」魯陽文君曰：「是猶彼也，實有竊疾也。」
子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，蘇云：「季孫紹與孟伯常不見於春秋，當為季康子、孟武伯之後，與墨子同時者也。」詒讓案：禮記檀弓「悼公之喪，季昭子問於孟敬子」，鄭注云「昭子，康子之曾孫，名強。敬子（一）武伯之子，名捷」。此季孫紹、孟伯常，當即昭子、敬子之子若孫也。不能相信，而祝於樷社，「樷」，舊本訛「禁」。下同。王云『禁社』乃『樷社』之誤，『樷』與『叢』同。爾雅『灌木叢木』，釋文曰『叢，本或作樷』。漢書東方朔傳『樷珍怪』，師古曰『樷，古叢字』。」案：王校是也，洪說同，今據正。叢社，詳明鬼下篇。曰：『苟使我和。』王引之云：「苟，猶尚也。」是猶弇其目，畢云：「說文云『弇，蓋也。』」而祝於樷社也，俞云：「『也』，當作『曰』。其下句即祝詞也。上文『而祝於樷社曰：苟使我和』，是其證。」『苟使我皆視』。豈不繆哉！」
（一）原作「敬之」，據禮記檀弓鄭注改。
子墨子謂駱滑氂吳鈔本作「釐」，下仍作「氂」。案此與禽子同名。曰：「吾聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所好，度其所惡。畢云：「度，謂渡去也。」王引之云：「畢說非也。『與』，當為『興』，『度』，當為『廢』，皆字之誤也。『廢』『度』草書相似，故『廢』訛作『度』。史記歷書『名察廢驗』，今本『廢』字亦訛作『度』。興與廢，好與惡，皆對文。」今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。」