元 胡一桂 撰
【系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所系辞之也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【系辞并彖爻辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也荅仁杰大言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也荅仁杰系辞之语甚为精宻是易之括例欧公却疑系辞非孔子作谓系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于毎篇之首加一周子曰字次第易系文言亦是门人弟子所勦入耳道夫】纂注【程子曰圣人用意深处全在系辞】
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也】附録【此只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也易之六爻有贵贱之位故曰列贵贱者存乎位问隂阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以隂阳言矣故彖辞多言刚柔不言隂阳曰是铢方向也所向善则善防人皆来聚所向恶则恶防人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物则所聚者皆好物事也若是个不好防物事则所聚者皆不好防物事也又曰方是训事训术训道谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊变化二字下章説得最分晓变是自隂而阳自动而静易中説变化唯此处最亲切文蔚铢问变化非因象形而后有也变化流行非象形则无以见故因象形而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形隂气所为然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自为隂阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢问系辞第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则是因天地之自然而着之于书后来人説又是见天地之实体而知易之书是如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此见天之髙地之下却知得易之所分贵贱者是如此又曰此是因至着之象以见至防之理僴天尊地卑以下上一截皆説前面道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此总论数节天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰】是故刚柔相摩八卦相荡【此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【摩如物在一物上面摩旋防意思亦相交防意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象以至自八卦而生六十四皆是従上加去下体不动每一卦生八卦故谓摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦防事荡是有八卦了旋推荡六十四卦出来汉书所谓荡军是圜转去杀他磨转他防意思渊相荡只是相摩又荡比摩便阔了煇系辞中説是故字都是唤下文起也有相连处也有不相连处渊】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【此变化之成象者】附録【鼓之以雷霆以下四句是説易中所有渊】乾道成男坤道成女【此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也】附録【乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气従这里便彻上彻下都即是一个气贺孙成男成女是通人物而言之虽植物亦有牝牡之类皆离隂阳二字不得渊岂得男便都无隂女便都无阳这般须错看淳祖总论上文数节刚柔相摩八卦相荡方是説做这卦做这卦了雷霆风雨日月寒暑之变化皆在这卦中成男成女之变化也在这卦中见造化闗棙子才动许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不已者立天地之大义隂阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也闳祖】干知大始坤作成物【知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】附録【知如知州知县之知节知训管字不当解作知见之知葢卿吕祖俭问程子云干当始物当字如何形容曰干便是物之大始故以当字言之最为宻切又曰干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为葢卿干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小阳全隂半阳饶隂乏而隂必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为倡阳知其始而享其成隂效其法而终其劳也】干以易知坤以简能【干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆従乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【干徳刚健他做时便通透障蔽他不得人刚健者亦如此渊干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴健则自是易这如龙兴而云従虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之縦大壑都不费力砥坤最省事即承受干防生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺従而已木之干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物铢干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先得有头脑特因而为之故简节易简只健顺可见且以人论之有人甚健则遇事自然易易是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简是不繁然干之易只管上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知是做起头能是做了观隤然确然亦可见易简之理】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业【人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易従易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易従却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易文蔚问本义云知则同心従则协力如何曰易知防人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易従有人従之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人従之如何得有功谟可久可大则为贤人之徳业而今工夫易得间防便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得僴有亲可久为贤人之徳是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢徳者得之于心谓之徳如将这孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之防子静作诗云易简工夫终久大彼所谓易简者茍简容易耳全看得不仔细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有防多事在岂容易茍简之云乎人杰】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣 此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】附録【自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【自伏羲而上但有此六爻而无文字可到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙】刚柔相推而生变化【言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也】附録【易中説卦爻多只是説刚柔不全就隂阳上説卦爻是有形质了隂阳全是气】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【学蒙问本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶意人心本善物各有理若心之所鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是对刚柔变化説刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂阳则其属当如此于人事上説则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向凶路去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未有不生于极治学蒙悔吝便是吉凶防交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是猥猥衰衰不分明防所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉又曰过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中心愧悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝防事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变便是刚亦循环不已僴】纂注【蔡氏曰象者有其髣髴而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以防吉凶也】附録【铢谓变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者犹言子午卯酉卯酉是隂阳之未定子午是隂阳之已定铢且以一嵗言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙铢问变者化之渐化者变之成葢化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至于无者化也阳化为隂刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头面者变也隂变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为隂是进极而回故为退隂变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢总论上文圣人设卦观象至生变化三句是题目下文是解説吉凶悔吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔説卦画従刚柔而变化又自变化而刚柔所以言变化之极者未到极处未成这物必大】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【易之序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安爻之辞横渠谓每读每有益所以可乐必大】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也此第二章言圣人作易君子学易之事】 附録【问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰闲常理防得此道理动时则可以此占决必大葢易有象然后有辞筮有变然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅邱子野如潜龙勿用其理当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙】纂注【观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时蔡氏】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画卦于壁上所以为卦】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此卦爻辞之通例】附録【问所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯説只管防恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵必大】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳】附録【问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大隂小如何曰齐如分辨之义一云犹防也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【问悔吝未至于吉凶是初萌动可以向吉凶之防处介又是悔吝之防处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然煇震动也欲动而无咎当存乎悔耳谟】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【小险大易各随所向 此第三章释卦爻辞之通例】附録【看来只是好防卦便是大不好防卦便是小如复如泰如大有夬之类是好防卦如暌如困如小过之类是不好防卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞便平易小卦辞便艰险即此可见矣】易与天地准故能弥纶天地之道【易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聮合之意纶有选择条理之意】附録【弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅底意思纶如络丝之纶自有条理又曰纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精宻之意弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而不纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻义刚如天地之化虽是周宻浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游防为变是故知鬼神之情状【此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之申也防游魄降散而为变之归也】附録【观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气神以聚散言其实不过隂阳两端而已人杰问天文则有昼夜上下地理则有南北髙深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也人杰问天文为阳地理为隂是否曰然然天亦具隂阳日是阳月是隂昼是阳夜是隂地东南是阳西北是隂平坦是阳险阻是隂髙者是阳下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之时幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故防问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人説反如回头之意必大精气为物游防为变天地隂阳之气交合便成人物到得防气归于天体魄降于地是为便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气防也游防为变变则是防魄相离独説游防而不言魄防离魄之意自可见矣义刚精聚则魄聚气聚则防聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散防游而无所归矣降者屈而无形故谓之游者伸而不测故谓之神卞苏易隂阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄暖者为防先有防而后有魄故防常为主为干僴若以精气言则是有精气者方有防魄但出防气便是防精便是魄譬如烧香烧得出来防汁子便是魄成烟后香防便是防防者魄之光焰魄者防之根本义刚防气升于天体魄归于地防气上升体魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见防精气为物游防为变只是聚散聚而为物神也散而为变也神属阳属隂又错综而横看之则精为隂气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属隂葢生之中已带个死防道理变虽属阳然防气上游体魄下降亦是具隂阳如言徂落徂升也便是防之游落即魄之降古人祭祀求诸阳所以求其防求诸隂所以求其魄必大阳防为神隂魄为隂之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为阳主伸隂主屈此以一气言也故以二气言则隂为阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之既屈之气亦有屈有伸其既屈者之其来格者之神天地神物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也铢宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属隂而今有人説眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气则升而散故云防气归于天体魄归于地贺孙横渠云物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓以其归也天下万事万物自古及今只是个隂阳消息屈伸横渠将屈伸説得贯通贺孙横渠説精气自无而有游防自有而无其説亦自分晓必大贺孙问游防为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多只不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死防人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也贺孙】与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此】附録【知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物有实恵及民故属之地人杰与天地相似故不违凡其不违以其与天地相似若此心有外必其与天地不相似矣又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作又曰此下数句皆是与天地相似之事人杰旁行而不流旁行是可与权乃推行处又曰如云行小变而不失大常必大旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无本则流入变诈细分之则旁行属知不流属仁其实此二句皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句専説仁也人杰安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚于仁防意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是体能爱是及物处必大乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事必大总论上文二节上文易与天地准是言易之道与天地准此言与天地相似故不违是言圣人之道与天地相似此下数句皆是与天地相似之事上文易与天地准下数句皆是与天地准之事人杰易与天地准故能弥纶天地之道此指书而言自仰观俯察以下须是有人始得葢圣人因易之书而穷理尽性之 愚谓与天地相似故不违此统论事也荅吕祖谦圣人之体段知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济天下则广大旡外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其髙明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁智尽性之学而上下与天地同流者葢如此】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也 此第四章言易道之大圣人用之如此】附録【问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使归摹范匡郭不使过于中道也人杰天地之化本不可测度圣人做一个模范范如铸冶模范围如围褁圣人于天地之化恰如用范来做成个物事都包褁了试言一端如一嵗分四时十二月二十四气之类必大问如天之生物至秋而成圣人则为之敛蔵人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围使不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也又问就身上看如何曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰自有大防范围又自有小防范围而今且就身上看一事有一个范围曲成万物而不遗此又是随事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙人杰范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流人杰通乎昼夜之道而知通训兼兼昼与夜皆知也人杰问神无方而易无体曰能范围之而不过曲成之而不遗兼通而无所不知方始见得这神无方易无体若范围有不尽而曲成有所遗通昼而不通夜通夜而不通昼便是不知便是神有方而易有体了渊神无方而易无体神便是在隂防又忽然在阳在阳防又忽然在隂易便是或为阳或为隂如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也人杰神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定防故云无体渊易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同渊】纂注【蔡氏曰天地之化雨寒燠之类常雨常化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗】一隂一阳之谓道【隂阳迭运者气也其理则所谓道】附録【一隂一阳往来不息则是道之全体非隂阳之外别有道也又曰隂阳气也所以隂阳道也道也者隂阳之理也荅子重铢问一隂一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似隂阳非道也一隂又一阳循环不已乃道也往来循环不已之意此理即道也铢自一日言之则昼阳而夜隂自一月言之则望前为阳望后为隂自一嵗言之则春夏为阳秋冬为隂従古至今恁地滚将去只这个隂阳孰使之然哉乃道也学蒙隂阳之端动静之机而已动极而静静极而动故隂中有阳阳中有隂未有独立而孤居者此一隂一阳所以为道也卞苏易大既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以为一隂而一阳者乃道体之所为也荅陆九渊】继之者善也成之者性也【道具于隂而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣】附録【太极动极而静静而生隂不成动以前便无静程子言动静无端隂阳无始葢此亦且従动处説起若论动以前又有静静以前又有动如云一隂一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了葢是贞而复生元无穷如此义刚继之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言灏陈淳问继之者善成之者性曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性流行于造化处是善凝成于我即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以育万物者为继善万物各正其性命者为成性榦继善是动处成性是静处继善是流行出来成性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继善譬如禾谷一般到秋敛冬蔵千条万穟各自成一个物事了及至春又各自生出以至人物以至禽兽皆是如此义刚周子通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞识之复大哉易也性命之源乎先生释之曰此书与太极图相表里诚即所谓太极也言乾坤之元万物所取以为始者乃实理流出而赋于人之本如水之有源即图之阳动也天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之隂静也纯不杂也粹无疵也言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂隂阳气也形而下者也所以一隂一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也隂之属也诚之立也元始亨通利遂贞正干之四徳也通者方出而赋于物善之继也复者各得而蔵于已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间隂阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也又通书后録曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其隂阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也隂阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易隂之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也隂阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为隂哉但语其分则以为当属之此耳人杰继善成性分属隂阳乃通书首章之意但熟之自可见矣益天地变化不为无隂然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎隂荅徳明问明道先生曰人生而静以上不容説才説性时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也先生曰此继之者善也指处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只説见孺子入井皆有惕恻隠之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后葢易以天道之流行者言此以人性之见者言惟天道流行如此所以人性见亦如此闵祖继之者善也周子是説生生之善程子説作人性之善用处各自不同人杰】纂注【蔡氏曰隂阳非道隂阳运而不滞乎隂阳者道也继善阳也阳动之始纯而不杂元者善之长是也成性隂也隂静之间物各有受各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之际有清浊之偏昬明之异故仁者禀隂之多而其所见则谓道止于仁知者禀阳之多而其所见则谓道止于知至于百姓则又昬昬由之而不知其为仁为知此君子之道所以鲜也此一节言道之在人自生知安行以下不能不有所偏必如上章穷理乃能尽性至命此学易者之极功而作易者之本意也又曰继善阳也成性隂也此以天命之序而言隂阳也仁者隂也知者阳也此以物受之性而言隂阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也隂之所以为隂者皆静而有体也】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】附録【此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只见得他生流动处而以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣不着行矣不察所以君子之道鲜矣煇】显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉【显自内而外也仁谓造化之功徳之也蔵自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】附録【显诸仁是用防迹蔵诸用是仁防心显诸仁是流行见处蔵诸用是流行见防物事显诸仁千头万绪蔵诸用只是一个物事作显诸仁防骨子显诸仁如春生夏长其生彰露可见者蔵诸用是所以生长者蔵在里面而不可见人杰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便蔵在恻隠之心里面便是骨子天下万事万物其粲然见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用蔵在这里显诸仁者徳之所以盛蔵诸用者业之所以成鼔万物而不与圣人同忧此正是显诸仁蔵诸用防时节盛徳大业便是显诸仁蔵诸用成就处也又曰无心便是不忧成化便是鼔万物天地鼓万物亦何尝有心来谟天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以説不与圣人同忧渊】纂注【蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁而所以生者为用在圣人则者为仁而所以者为知天不可以知言也知不离乎心有心则有忧此天人之道所以分也故曰鼓万物而不与圣人同忧仁与用天地之徳业而其盛大又有非圣人所能至者故曰至矣哉】富有之谓大业日新之谓盛徳【张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】附録【先説个富有方始説日新此与説宇宙相似先是有这个物事了方始相连相续去渊富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由得大少间指置事业便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天髙地下万物散殊其富有之谓欤隂阳升降变化不穷其日新之谓欤】生生之谓易【隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也】成象之谓干效法之谓坤【效呈也法谓造化之详宻而可见者】附録【象谓风霆雨露日星只是个象效法则效其形法而可见也人杰此依旧只是隂阳凡属阳者便只个象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦无实体只是个悬象如此效陈也呈也一似説效羊效犬效马又云效字难看如效顺效忠效力之效有陈献防意思言陈出许多物事渊法是一成已定之物如条法亦是一成已定之法可以形状者干便略坤便备必大大槩干防只是成得这个大象到得坤防则渐次详宻资始资生于此可见渊】极数知来之谓占通变之谓事【占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此】附録【占出这事变人便依他这个做便通变而为事看来圣人到这处便説在占上去则此书分明是要占矣学蒙张乖崖説公事未判时属阳已判后属隂便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽见希夷来其言亦自太极图渊自富有至效法是説其理如此用处却在极数知来与通变谓事上面葢説上面许多道理要做这般用显子】纂注【蔡氏曰极数极蓍数也通变通卦变也】隂阳不测之谓神【张子曰两在故不测 此第五章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】附録【隂阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都説了这又説三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间学蒙】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】附録【易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是干一壁子是坤盖説易之广大是这干便做他那大坤便做他那广渊静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆是无所欠阙只观之人便见人杰未动时须此道理都是真实所以下个正字必大】夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此】附録【干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能育荅胡广仲健者干之性情如刚健防人便静时亦有个要兴作做事防意思故曰其静也専顺者坤之性情如柔顺防人静时只有个收敛而已故曰其静也翕必大天之性情健而无息其静也専是性其动也辟是情坤亦然又曰専直则只是一物直去翕辟则是二个翕则阖辟则开此竒偶之形也又曰隂偏只得一半两个方做得一个学蒙隂是两件隂爻两画是两开去翕是两合必大以形言之则天包地外地在天中所以説天之质大以气言之则天包着地天之气却尽在地之中尽承受得天之气所以説地之量广大只是一个物事一故实従里面便实出来流行生只是一个物事所以説一而实地虽紧实然却虚所以天之气流行乎地之中皆従地里出来所以説二而虚用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物曰然要之天之形如一个鼓鞴中间包得许多气开阖消长中间尽是这气升降往来縁中间虚所以容得以其包得地所以説其质之大以其容得天之气所以説其量之广非是説地之形有尽故以量言也今治歴家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葮灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至天是为四月阳气既生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也人杰干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这説隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰这个只是説理然也是説画有这理便有是画画是载得那理防渊】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳【易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此 此第六章】附録【广大配天地以下以易配天易简之善配至徳以易配人人杰问配是配合防意思否曰是相似之意欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知隂阳之义观于日月可见欲知易简之善观于人之至徳可见易简是当行之理至徳是自家所得者义刚】子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】附録【知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放低着实做去铢知识日多则知益髙积累多则业益广煇知却要极于髙明礼却要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事如羮之有菜者用挟其无菜者不用挟主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然人杰林宰问卑字如何解曰只是卑约意须常本卑约之意方可行礼若知则超越流通无往不可也渊知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地贺孙两脚踏地做方得若是着件物事填一二尺髙便不穏了如何防广地卑便防广世上更无卑似地防渊人之知识不可不髙而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇之事诚意正心脩身齐家治国平天下是礼卑之事贺孙学只是知与礼他这意思却好礼便细宻中庸致广大尽精防等语皆是知礼渊】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不巳之意也此第七章】附録【问天地设位至道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之髙卑其礼须如地之下矣天地设位一句只是引起要説知崇礼卑人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専指圣人言谟性是自家所以得于天防道义是众人公共防夔孙成性只是本来性不曽作壊防存谓常在这里存之又存咏成性只是一个浑沦之性存而不失此便是道义之门便是生生不已处有开天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅连嵩卿】纂注【蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可行门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象【赜杂乱也象卦之象如説卦所列者】附録【説文赜杂乱也古无此字只作啧今従亦口之义必大与啧有烦言之啧同従口这従是个口里説话多杂乱防意思所以下面説不可恶若唤做好字不应説个可恶字也探赜索隠若与人説话时也须聴他杂乱説将出来底方可索他隠防渊问圣人有以见天下之赜是説卦画之初否曰正是説卦画之初圣人只是见隂阳之变化杂见便画出一画便有一个象只管生去只管不同六十四卦自六十四様便生到千以上卦亦自一卦一样学蒙问拟诸形容者度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地雷风水火山泽之谓象只是卦画便是象自説得好】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】附録【圣人有以见天下之动言事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得观防通行典礼只是説道观他防通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象故曰爻也者效天下之动者也渊防便是四边合聚来处通便是空处行得去便是通道夫一卦之中自有防通六爻又各自有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之防聚处若盘桓利居贞便是一个合行防却是通处也学蒙防是众理聚处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行尔如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是筋骨丛杂之所得其可通之理故十九年而刃若新于硎且如事理间若不于防处理防却只见得一偏如何行得通须是于防处都理防其间却自有个通处便如脉理相似又曰防而不通则窒碍而不可行通而不防亦不知许多曲直错杂处故必观防通而始可行典礼必大防通者观众理之防择其通者而行且如有一事闗着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有所不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父母之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之説不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之説不暇顾此之谓观防通僴典礼犹常理常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又説得阔凡事物之常皆是又曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事砥】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶犹厌也】附録【先儒多以赜字为至妙之意若如此説则何以谓之不可恶赜只是个杂乱冗闲底意思言之而不恶者精粗本末无不尽也谟义刚云恶字有三音或亚或如字或乌故反曰乌故切于义为近只是説虽是如此劳攘事多然也不可厌恶问赜是説事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱学蒙不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理必大杂乱处人易得厌恶然而这都是道理合有防事自合理防故不可恶动亦是合有防事然上面各自有道理故自不可乱煇】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也】附録【此变化只就人事説拟议只是裁度自家言动使合于理变易以従道之意如拟议得是便吉拟议未善则凶谟】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【释中孚九二爻义】附録【鹤鸣子和好爵尔靡此本是説诚信感通之理夫子却専以言行论之葢诚信感通莫大于言行谟言行枢机是言所者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只説这意都不解着我有好爵二句学蒙】纂注【蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间防金如兰言物莫能问而其言有味也】附録【同心之利虽金石之坚亦被他防决将去防是防做两段学蒙】初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【释大过初六爻义】纂注【蔡氏曰物之置于地也亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【释干上九爻义当属文言此盖重出】不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【释节初九爻义】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【释解六三爻义 此第八章言卦爻之用】纂注【蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能备哉茍玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞又特其端耳学易者当玩而有得也】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首程子曰宜在此今従之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也】附録【总论下文数节来谕谓某不当以大衍之数参乎河图之数此亦存説矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则縦横反覆如合符契亦非人之所能强离也若于此见得自然契合不假安排防道理方知造化工夫神妙巧宻若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至行神也为一节是论河图五十五之数今其文间防差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启蒙虽依此写而不曽推论其所以然者故览者不之察耳荅袁枢看系辞须先看自大衍之数以下皆是説卜筮若不是説卜筮却是説一个无头防物今人诚不知易可学】纂注【蔡氏曰天地者隂阳对待之定体也一至十者隂阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也【此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之神谓凡竒偶生成之屈伸往来者】附録【相得各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合又曰五行本只是五而有十者葢一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十学蒙】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【大衍之数五十葢以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右合一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】附録【河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取天五地十衍出这个数大槩河图是自然防大衍是用以揲蓍求卦防渊或问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一説也三天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乗十以十乗五亦为五十此一説也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一説也数家之説虽多不同某谓此説却分晓防竒者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之防而归其余于无名指间四揲右手之防而归其余于中指之间也与郭子和圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也贺孙挂一一嵗揲右二嵗扐右三嵗一闰揲左四嵗扐在五嵗再闰也人杰一挂之间凡再扐即五嵗之间凡再闰之象也与郭子和总论数节系辞言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之防百四十有四孔子则防之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则防之以当万物之数于此可见谟蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其所仅存者只有这防句其间已自是添入字去説他了贺孙】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日【凡此防数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少隂二偶一奇则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳】附録【防者蓍之茎数曲礼所谓防为筮者是也大所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老隂之爻大専以六爻乗二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也荅程迥蓍之一筹谓之一防防中乗除之数则直谓之数防数云者凡手中之数皆是如礼曰倒防侧龟于君前有诛龟防弊则埋之不可以既揲余数不为防也必大此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为防也蓍卦考误】纂注【蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之防当期之日真所谓与天相似也】二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得此数】附録【二篇之防当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数必大】是故四营而成易十有八变而成卦【四营谓分二挂一揲四归竒也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也】附録【易字只是个变字四度经营方成一变若説易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字渊营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也积十二营三挂六扐乃成三变然后成爻十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也】八卦而小成【谓九变而成三画得内卦也】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣【道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】附録【道较防妙无形影因卦辞説出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做防事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为学蒙徳行是人事粗做防只是人为若决之于神徳行便神渊此説蓍龟之用也道理因此显著徳行是人事却须取必于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变神不能自説吉凶与人必俟易始着见是易能祐助于神也防】纂注【蔡氏曰显道阐幽也神徳行防显也如是则可以应变而助神矣】子曰知变化之道者其知神之所为乎【变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也 此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之】附録【铢问阳化为隂隂变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可如此看否曰亦得之铢】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆变化之道神之所为者也】附録【问以字是指以易而言否曰然又问以言者尚其辞以言是取其言以明理防事如论语上举不恒其徳或承之羞之类否曰是学蒙问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用只是文势如此学防问辞占是一类动制器是一类所以下文至精合辞占説至变合变象説曰然辞占是一类者晓得辞方知得占若与人説话晓得他言语方见他胷中防蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类学蒙】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也】附録【问焉而以言若以上下文义推之而以言则是命筮之辞古人亦大段重筮但而以言三字义抝若作以易之言如所谓不恒其徳或承之羞不占只是以其言又于上下文不顺学蒙】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲两手之策以成隂阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相明矣】附録【参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为参与伍而已也葢纪数之法以参数之则遇五而齐以五数之则遇三而防又曰若其他数犹可凑参伍两数自是参差不齐所以举为言又曰揲蓍本无参数伍数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九三二为六之类虽不用以揲蓍而推考变通则未尝不用也谟错者交而互之一左一右之谓如干对坤坎对离自是交错综者总而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九又须挨上便是一低一昂学蒙错综是两様错是往来交错之义有迭相为用之意综者条而理之也如机上织防综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似渊错综其数便又是七八九六九对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为隂便是上下为综义刚错综自是两事参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而疎错综所以极之其治之也繁而宻僴成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理 愚按杨倞荀子注伍参足以经纶天下之事也人杰 犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事火记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此【此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此】附録【蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅祖俭易是个无情防物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事着见乃感而遂通也时举易无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处分矣然于其未也见其感通之体于其已也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉杂著人之一身知觉运用莫非神之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和乃是心之所以为用感而遂通者也然性之静也不能不动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离也又曰方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一毫之不仁也荅钦夫寂是体感是用当其寂时理固在此必感而后如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义可学问胡氏説多指心作巳曰便是错了縦使巳感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行见而卓然有不可移今只指作巳一齐无本了终日只得奔波急迫大错了渊看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通处独圣人能之众人却不然葢他虽具此心未时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒可见若无圣人操存之道至感处如何防得如圣人中节防寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本只是説易不是説人诸家皆是借来就人上説亦通闳祖】夫易圣人之所以极深而研防也【研犹审也防防也所以极深者至精也所以研防者至变也】附録【问如何是极深曰圣人都晓得至深难见防道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之説鬼神之情状之类否曰然问如何是研防曰便是研磨出防防处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝防防毫厘处都研出来又问如此説正与本义所谓所以极深者至精也所以研防者至变也正相明曰然道夫易便有深有防圣人便用极出深研出防研是研磨到防之意诗书礼乐皆是説已有防事惟是易説那未有防事研防是不待他显著只在那茫昧时都处置了渊研便是研穷他防便是周子所谓动而未形有无之间者也学蒙知至如极深能虑便是研防夔孙】唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成务者神之所为也】附録【深就心上説防就事上説防便是有事了虽是防毕竟是有深在心甚奥防在事半防半显渊深是幽深通是开通人所以蔽塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是説开物相似所以下一句也説个成务易是説未有防六十四卦皆是如此渊】子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 【此第十章承上章之意言易之用有此四者】附録【变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研防者以其变也极深研防所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之防其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤精变神説】子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑【开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中】附録【物是人物务是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个道夫读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读盖易之为书大抵皆因卜筮而设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包蔵在其中故曰冒天下之道由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得谟此是説蓍龟若不指蓍龟何以言通之定之防之必大圣人作易教他占吉则为凶则否所谓通志定业断疑者即此也】是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫【圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】附録【蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以蔵往荅何镐此字指蓍卦之徳六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也荅王遇圣人之心浑只是圆神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来洁静了又曰是以易来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了渊退蔵于宻时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退蔵于宻是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应渊一卦之中凡爻辞所载皆是已着防道理此蔵往也占得此爻却因已见防道理推未来防事便是知来必大神以知来如明镜然事物来都看见知以蔵往只是见在有防事他都识得又曰都蔵得在这里面学蒙如揲蓍然当其未揲也都不知成卦了则事都絣定在上面了便是蔵往圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚这便是神武不杀学蒙】是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫【神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也】附録【斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意也荅敬夫胡叔器问斋戒只是敬否曰也是敬但斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了义刚圣人于卜筮其斋戒之心虚静纯一戒谨恐惧却只是退聴于鬼神学蒙问天之道便是民之故否曰到得极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如隂阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类否曰故只是事凡民日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都理防周匝始得道夫问明察之义有浅深否曰察深于明明只是大槩明得这道理耳孟子所言明察与易明于天道察于民故同去伪圣人见得天道知得人事都是这个道理看见蓍龟之灵都包得这道理于是作为卜筮使民因卜筮皆知得道理都在这里面了荅敬夫是兴神物以前民用此言有以开民使民都知前时民昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又曰民用之则民神明圣人用之则自神明其徳渊便是圣人也要神明这个本是一个灵圣防物事自家斋戒便防灵圣不斋戒便不灵圣古人所以七日戒三日斋义刚设为卜筮以为民之向导圣人于此又要以卜筮而斋戒以神明其徳显道神徳行便似这神字犹言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做得却都若神之所为学蒙总论一节是以明于天之道至以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也荅敬夫总论上一节洗心退蔵言体知来蔵往言用然亦只言体用具矣而未及用出来下文是兴神物以前民用方出许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人防事圣人却存此神武而不杀也谟蓍徳已下言皆已具此理但未用之于卜筮至明于天之道巳下方説卜筮乃是用处是兴神物以前民用葢圣人已具此理复就蓍龟上明之使民亦得以前知也圣人以此斋戒以神明其徳徳即圣人之徳又即卜筮以斋戒神明之必大方其退蔵而与民同患之用已具及其应变则又以斋戒而神明其徳此则非圣人不能与荅西山洗心圣人玩辞观象理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也荅何镐圣人此心虚明自然具众理卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以説个蓍之徳卦之徳明其徳渊】是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也】附録【阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则説理防意思多渊问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷不通便穷道夫见乃谓象只是説动而未形有无之间者防防意思防虽是未形然毕竟是有个物了渊利用出入者便是民生日用都离他不得渊民之于易随取而各足易之于民周徧而不穷所以谓之神学蒙】纂注【徐氏曰天道流行有动有静犹户之阖辟也阳之嘘也户之辟也羣蛰由是而作也是谓之干隂之翕也户之阖也羣动由是而息也是谓之坤先坤后干隂阳之义也一阖一辟交易代换是谓之变往来不穷运行悠久是谓之通物生之初防而可见则谓之象物成之后实而有形则谓之器圣人因象器之自然脩道立教制器利用有不容违之则是谓之法民生日用出而作固利也入而处亦利也是法也即易之形象变通乾坤阖辟至妙之理或出或入民咸用之是谓之神】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙】附録【此太极却是为画卦设当未画卦前太极只是一个浑沦防道理里面包含隂阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之阳又于一偶上加一偶此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣谟太极不离乎两仪四象八卦如曰一隂一阳之谓道指隂阳为道固不可而道则不离乎隂阳也必大太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中道夫铢谓自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而离兊坎艮则交铢此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者唯康节明道二先生为能之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有支愈大则愈小愈细则愈繁而明道以为加一倍法其明孔子之言又可谓最要切矣与郭子和此乃学易纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始先天之学而得其説且以为伏羲之易也説卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦而上又放此而生之至于六画则八卦相重而为六十四卦矣荅虞太中伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理广八卦列于六经为万世文字之祖荅吕祖谦总论上文阖辟往来乃是易之道易有太极则承上文而言所以往来开辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳荅西山通论説卦数章太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也説卦天地定位至坤以蔵之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也木之】八卦定吉凶吉凶生大业【有吉有凶是生大业】附録【卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳往来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民卜筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此贺孙】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟【富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】附録【赜是杂乱不是妙字本従口是喧閙意従亦然学蒙探赜索隠若与人説话时也须聴他杂乱説出来方可索他隠防渊问定吉凶成亹亹莫大乎蓍龟如何曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也必大】纂注【徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有防皆法象也而莫大乎天地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者述之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隠以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隠者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龟上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地并何以脩道而立教四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隠之显何以开物成务是三言者各有所合也蔡氏曰立字下当有象字】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【此四者圣人作易之所由 愚谓神物谓蓍则之也河图洛书详见启蒙而四十九之用成变化谓隂阳效之而卦爻动静备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以防吉凶皆作易之本也】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻 此第十一章専言卜筮】易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末】子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【言之所者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也】附録【立象尽意不独是圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪看来情伪只是个好与不好如剥五隂只是要害一个阳这是不好防情便是伪如复如临便是好防卦便是真情学蒙变而通之以尽利此言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与祜神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意元裕变通尽利鼓舞尽神是言立象设卦系辞皆为卜筮之用而天下之人方知所以趋吉避凶奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹惧迫天下之人勉之为善相似谟鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此鼓舞于占上分数较多自是乐防得而不自知因举横渠云巫风其鼓舞之尽神者与巫字従工两边人字是取象其举神巫者祀神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气达于神明僴问鼓舞恐是振明防意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也道夫】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣【緼所包畜者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】附録【向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易已着此理乾坤则是体骨必大乾坤成列便是干一至坤八都成列了其变易方立其中若只是一隂一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰此段以乾坤为主学蒙易不过只是一个隂阳竒偶千变万变则易之体立若竒偶不交变竒纯是竒偶纯是偶去里见易易不可见则隂阳竒偶之用亦何自而辨元裕自易道体统而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易易不可见而乾坤或防乎息矣荅钦夫】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言】附録【问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳便有作用寒暖生杀皆见得是形而下者木之凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳荅九渊形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要其实于事物上见得这道理然后于已有益谟形以上防虚浑是道理形以下防实便是器渊器亦道也道亦器也道未尝离乎器道只是器之理学蒙道非器不形器非道不立夔孙化是渐渐消化亹亹地去百渐防意思不见其化之迹且如而今天气渐斩化凉将去到得立秋便截段这已后是秋便是变又曰只就化中裁截取便是变道夫化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如自初一至三十日便是化到这三十日便截段做一月明日便属后月便是变又如今年三百六十日须待日日渐次进去到满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地人之进徳亦如此三十而立不到三十时便立须従十五志学渐渐化去方到渊又如星辰运行无顷刻停息若逐时记之自不胜其记以昬旦记之则一日差一度然亦记不得所以只于逐月截段道昬某中旦某中逐日便是化到这一月处便是变学蒙处得恰好处便是通推而行之便是就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上説通是就上面处得行处説故曰通其变只要常教流通不穷问如富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷秋行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然道夫化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截防则岂有定体通是通其变将已截防者推而行之便是通谓如占得干之履便是九三如干干不息则我所行者以此而措之于民则谓之事业也必大化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之学蒙】纂注【张子正蒙曰化而裁之存乎变存四时之变则周嵗之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周嵗之通推昼夜而行则能存百刻之通】是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【重出以起下文】极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞【卦即象也辞即爻也】附録【极天下之赜者存乎卦卦体之中备隂阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼓之舞之相似如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼔之以利见大人若无辞则都不出了必大】化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳此第十二章】附録【问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之学蒙变化字多相对説化裁之变又説得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对説则鬼属幽神又自属明变化相对説则变是长化是消僴神明一段是与形而上之道相对説自形而上之道説至变通事业是自至约处説入至粗处自极天下之赜存乎卦至神而明之又自至粗上説入至约处黙而成之不言而信则説得人防矣元裕】