护左都水使者光禄大夫臣向言:所校《中战国策书》中书余卷,错乱相糅莒,又有《国别》者八篇,少不足。臣向因国别者略以时次之,分别不以序者,以相补除复重得三十三篇,本字多误脱为半字,以赵为肖,以齐为立,如此字者多。中书本号,或曰国策,或曰国事,或曰短长,或曰事语,或曰长书,或曰修书。臣向以为战国时游士辅所用之国,为之策谋,宜为战国策。其事继春秋以后,讫楚、汉之起,二百四十五年间之事,皆定以杀青,书可缮写。叙曰:周室自文武始兴,崇道德,隆礼义,设辟雍泮宫庠序之教,陈礼乐弦歌移风之化,叙人伦,正夫妇,天下莫不晓然论孝悌之义,敦笃之行,故仁义之道满乎天下。卒致之刑错四十余年。远方慕义,莫不宾服。雅颂歌咏,以思其德。下及康、昭之后,以思其德一作恩德。其上下及一无下字。虽有衰德,其纲纪尚明。及春秋时,已四五百载矣,然其余业遗烈,流而未灭。五霸之起,尊事周室。五霸之后,时君虽无德,人臣辅其君者,若郑之子产,晋之叔向,齐之晏婴,挟君辅政,以并立于中国,犹以义相支持,歌说以相感,聘觐以相交,期会以相一,盟誓以相救。天子之命,犹有所行,会享之国,犹有所耻,小国得有所依,百姓得有所息。故孔子曰:能以礼让为国乎?何有?周之流化,岂不大哉!及春秋之后,众贤辅国者既没而礼义衰矣。孔子虽论《诗》、《书》,定礼乐,王道粲然,分明,以匹夫无势化之者七十二人而巳,皆天下之俊也,时君莫尚之,是以王道遂用不兴。故曰:非威不立,非势不行。仲尼既没之后,田文取齐,六卿分晋,道德大废,上下失序。至秦孝公,损礼让而贵战争,弃仁义而用诈谲,苟以取强而已矣。夫篡盗之人,列为侯王,诈谲之国,兴立为强,是以转相放效,后生师之,遂相吞灭,并大兼小,暴师经岁,流血满野,父子不相亲,兄弟不相安,夫妇离散,莫保其命,湣然道德绝矣。晚世益甚,万乘之国七,千乘之国五,敌侔争权,尽为战国,贪饕无耻,竞进无厌,国异政教,各自制断。上无天子,下无方伯,力功争强,胜者为右。兵革不休,诈伪并起。当此之时,虽有道德,不得施设。有谋之强,负阻而恃固,连与交质,重约结誓,以守其国。故孟子、孙卿儒术之士,弃捐于世,而游说权谋之徒见贵于俗。是以苏秦、张仪、公孙衍、陈轸、代、厉之属,生从横短长之说,左右倾侧。苏秦为从,张仪为横。横则秦帝,从则楚王,所在国重,所去国轻。然当此之时,秦国最雄,诸侯方弱,苏秦结之。时六国为一,以傧背秦,秦人恐惧,不敢窥兵于关中,天下不交兵者二十有九年。然秦国势便形利,权谋之士,咸先驰之。苏秦初欲横秦,弗用,故东合从。及苏秦死后,张仪连横,诸侯听之,西向事秦。是故始皇因四塞之国,据崤、函之阻,跨陇蜀之饶,听众人之策,乘六世之烈,以蚕食六国,兼诸侯,并有天下。仗于诈谋之弊,终无信笃之诚,无道德之教,仁义之化,以缀天下之心,任刑罚以为治,信小术以为道,遂燔烧《诗》书,坑杀儒士,上小尧舜,下邈三王,二世愈甚,惠不下施,情不上达,君臣相疑,骨肉相疏,化道浅薄,纲纪坏败,民不见义而悬于不宁。抚天下十四岁,天下大溃,诈伪之弊也。其比王德,岂不远哉。孔子曰:导之以政,齐之以刑,民免而无耻。导之以德,齐之以礼,有耻且格。夫使天下有所耻,故化可致也。苟以诈伪偷活取容,自上为之,何以率下?秦之败也,不亦宜乎。战国之时,君德浅薄,为之谋策者,不得不因势而为,资据时而为,脱字。故其谋扶急持倾,为一切之权,虽不可以临教化兵革救急之势也。皆高才秀士,度时君之所能行,出奇策异智,转危为安,运亡为存,亦可喜,皆可观。护左都水使者光禄大夫臣向所校战国策书录

曾序:

刘向所定,著《战国策》三十三篇。《崇文总目》称十一篇者阙。臣访之士大夫家,始尽得其书,正其误谬,而疑其不可考者,然后《战国策》三十三篇复完。《叙》曰:向叙此书,言周之先,明教化,修法度,所以大治。及其后诈谋用而仁义之路塞,所以大乱。其说既美矣,卒以谓此书战国之谋士,度时君之所能行,不得不然,则可谓惑于流俗而不笃于自信者也。夫孔、孟之时,去周之初已数百岁,其旧法已亡,其旧俗已熄久矣。二子乃独明先王之道,以为不可改者,岂将强天下之主以后世之所不可为哉?亦将因其所遇之时,所遭之变,而为当世之法,使不失乎先王之意而已。二帝三王之治,其变固殊,其法固异,而其为天下国家之意,本末先后未尝不同也。二子之道,如是而已。盖法者,所以适变也,不必尽同;道者,所以立本也,不可不一。此理之不易者也。故二子者守此,岂好为异论哉?能勿苟而已矣,可谓不惑于流俗而笃于自信者也。战国之游士则不然,不知道之可信,而乐于说之易合,其设心注意,偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败,言战之善而蔽其患,其相率而为之者,莫不有利焉,而不胜其害也,有得焉而不胜其失也。卒至苏秦、摘鞅、孙膑吴起李斯之徒,以亡其身。而诸侯及秦用之,亦灭其国。其为世之大祸明矣,而俗犹莫之悟也。惟先王之道,因时适变,为法不同,而考之无疵,用之无敝。故古之圣贤,未有以此而易彼也。或曰:邪说之害正也,宜放而绝之,则此书之不泯,其可乎?对曰:君子之禁邪说也,固将明其说于天下。使当世之人皆知其说之不可从,然后以禁则齐;使后世之人皆知其说之不可为,然后以戒则明。岂必灭其籍哉?放而绝之,莫善于是。故孟子之书,有为神农之言者,有为墨子之言者,皆著而非之。至于此书之作,则上继《春秋》,下至秦汉之起,二百四五十年之间,载其行事,固不得而废也。此书有高诱《注》者二十一篇,或曰三十二篇。《崇文总目》存者八篇,今存者十篇云。编校史馆书籍臣曾巩序。

《国策》刘向校定本,高诱注,曾巩重校。凡浙建括苍本皆据曾所定。剡川姚宏续校注最后出。予见姚注凡二本,其一冠以《目录》刘序,而置曾序于卷末;其一冠以曾序,而刘序次之。盖先刘氏者,元本也;先曾氏者,重校本也。今不敢失其旧,故次曾氏焉。吴师道

《战国策》

序:国策,史家流也。其文辩博,有焕而明,有婉而微,有约而深,太史公之所考本也。自汉称为《战国策》,杂以短长之号,而有苏张纵横之说,学者讳之,置不论,非也。夫史氏之法,具记一时事辞,善恶必书,初无所决择。楚曰梼杌,书恶也。鲁曰《春秋》,善恶兼也。《司马史记》、班固汉书》有佞幸等列传,学者岂以是为不正,一举而弃之哉。矧此书若张孟谈、鲁仲连发策之慷慨谅毅,触詟纳说之从容,养叔之息射保,功莫大焉;越人之投石谋,贤莫尚焉;王斗之爱縠忧,国莫重焉。诸如此,类不一。皆有合先王正道。孔孟之所不能违也。若之何置之曾。巩之序美矣。而谓禁邪说者。固将明其说于天下。则亦求其故而为之说。非此书指也。起秦迄今。千四百岁。由学者不习。或衍或脱。或后先失次。故肖立半字。时次相糅。刘向巳病之矣。旧有高诱《注》,既疏略,无所稽据,注又不全,浸微浸灭,殆于不存。彪于是考《史记》诸书为之注,定其章条,正其衍说,而存其旧,慎之也。地理本之《汉志》,无则缺;《字训》本之《说文》,无则称。犹杂出诸书,亦别名之。人姓名多不传见,欲显其所说,故系之一国,亦时有论说,以翊宣教化,可以正一史之谬,备《七略》之缺。以之论是非,辨得失,而考兴亡,亦有补于世绍兴十七年丁卯仲冬二十有一日辛巳冬至,缙云鲍彪序。

曾序。见前。

刘序。见前。

刘氏定著三十三篇,东周一,西周一,秦五,齐六,楚四,赵四,魏四,韩三,燕三,宋卫一,中山一。今按:西周正统也,不得后于东周,定为首卷。

彪校此书,四易稿而后缮写。己巳仲春重校,始知东周策严氏之贼,阳竖与焉。为韩策严遂阳竖也。先哲言校书如尘埃风叶,随扫随有,岂不信哉!尚有舛谬,以俟君子。十一日书正曰:严遂阳竖,事有差互,说见周韩策。国策校注《序》:

先秦之书,惟战国策最古,文最讹舛。自刘向校定已病之。南丰曾巩再校,亦疑其不可考者。后汉高诱为《注》,宋尚书郎括苍鲍彪诋其疏略缪妄,乃序次章条,补正脱误。时出已见论说,其用意甚勤。愚尝并取而读之,高氏之疏略信矣。若缪妄,则鲍氏自谓也。东莱吕子大事记间取鲍说而序次之,世亦或从之。若其缪误,虽未尝显列,而因此考彼,居然自见,遂益得其详焉。盖鲍专以《史记》为据,马迁之作固采之是书,不同者当互相正,史安得全是哉?事莫大于存古,学莫善于阙疑。夫子作《春秋》,仍夏五残文,汉儒校《经》,未尝去本字,但云某当作某,某读如某,示谨重也。古书字多假借,音亦相通。鲍直去本文,径加改字,岂传疑存旧之意哉?比事次时,当有明征。其不可定知者,阙焉可也,岂必强为傅会乎?又其所引书,止于《淮南子》、《后汉志》、《说文》、《集韵》,多摭彼书之见闻,不问本字之当否。史注自裴、徐氏外,《索隐》、《正义》皆不之引,而《通鉴》诸书亦莫考。浅陋如是,其致误固宜。顾乃极诋高氏,以陈贾为《孟子书》所称,以伐燕为齐宣,用是发愤更注。不思宣王伐燕乃《孟子》明文。宣、闵之年,《通鉴》谓史失其次也。鲍以赧王为西周君,而指为正统,此开卷大误。不知河南为西周,洛阳为东周。《韩非子》说秦王以为何人?魏惠王盟曰里,以为他事;以鲁连约矢之书为后人所补。以魏几鄢陵为人名,以公子牟非魏牟,以中山司马子期为楚昭王卿。此类甚多,尚安得诋高氏哉?其论说自谓翊宣教化,则尤可议。谓张仪之诳齐梁,为将死之言,善周人诈以免难,为君子所恕;张登狡狯,非君子所排;苏代之𫍙为不可废,陈轸为绝类离群;蔡泽为明哲保身,聂政为孝;乐羊为隐忍君,王后为贤智妇人,韩几瑟为义嗣,卫嗣君为贤君,皆悖义害正之甚者。其视名物人地之差失,又不足论也。鲍之成书,当绍兴丁卯,同时剡川姚宏亦注是书,云得会稽孙朴所校,以阁本标出钱藻、刘敞校字,又见晋孔衍《春秋后语》,参校补注,是正存疑,具有典则。《大事记》亦颇引之,而世罕传,知有鲍氏而巳。近时浚仪王应麟尝斥鲍失数端,而庐陵刘辰翁盛有所称许。以王之博洽,知其未暇悉数,而刘特爱其文采,他固弗之察也。吕子有云:观战国之事,取其大旨,不必字字为据,盖以游士增饰之词,多矧重以讹舛乎?辄因鲍《注》,正以姚本,参之诸书,而质之《大事记》,存其是而正其非,庶几明事迹之实,求义理之当焉。或曰。《战国策》者,《六经》之弃也。子深辨而详究之,何其戾。鲍彪之区区。又不足攻也。夫人患理之不明耳。知至而识融,则异端杂说,皆吾进德之助,而不足以为病也。曾氏之论是书曰:君子之禁邪说者,固将明其说于天下,使皆知其不可为,然后以禁则齐,以戒则明,愚有取焉尔。是非之在人心,天下之公也。是虽刍荛不遗,非虽大儒必斥,愚何择于鲍氏哉?特寡学𫍲闻谬误,复恐类之。世之君子有正焉,固所愿也。泰定二年岁乙丑八月日,金华吴师道序。

《国策》之书,自刘向《第录》逮南丰曾氏,皆有序论,以著其大旨。向谓战国谋士,度时君所能行,不得不然,曾氏讥之。以为惑流俗而不笃于自信,故因之推言先王之道,圣贤之法,而终谓禁邪说者,固将明其说于天下,其论正矣。而鲍氏以为是特求其故而为之说者。策乃史家者流,善恶兼书,初无决择。其善者,孔孟之所不能违,若之何置之?鲍之言殆后出者求备邪?夫天下之道,王伯二端而已。伯者,犹知假义以为名,仗正以为功。战国名义荡然,攻斗并吞,相诈相倾,机变之谋,唯恐其不深;捭阖之辞,唯恐其不工。风声气习,举一世而皆然。间有持论立言,不戾乎正,殆千百而一二尔。若鲁仲连,盖绝出者,然其排难解纷,慷慨激烈,每因事而发,而亦未闻其反正明本,超乎事变之外也,况其下者乎?当是之时,本仁祖义,称述唐虞、三代,卓然不为世俗之说者,孟子一人而已,求之是书无有也。荀卿亦宗王者,今唯载其绝春申之书,而不及其他。田子方接闻孔氏之徒,其存者仅仅一言,又何略于此而详于彼邪?史莫大于《春秋》,《春秋》善恶兼书,而圣人之心,则欲寓褒贬以示大训。是书善恶无所是非,而作者又时出所见,不但记载之为谈季子之金多位高,则沾沾动色;语安陵嬖人之固宠,则以江乙为善谋。此其最陋者。夸从亲之利,以为秦兵不出函谷十五年,诸侯二十九年不相攻,虽甚失实,不顾也。厕雅于郑,则音不纯;置薫于莸,则气必夺。善言之少,不足以胜不善之多。君子所以举而谓之邪说者,盖通论当时习俗之敝,举其重而名之也。近代晁子止《书志》列于纵横家,亦有见者。且其所列,固有忠臣义士之行,不系于言者,而其继《春秋》抵秦、汉,载其行事,不得而废,曾氏固已言之,是岂不知其为史也哉?窃谓天下之说,有正有邪,其正焉者主于一,而其非正者君子小人各有得焉。君子之于是书也,考事变,䆒情伪,则守益以坚,知益以明;小人之于是书也,见其始利而终害,小得而大丧,则悔悟惩创之心生。世之小人多矣,固有未尝知是书,而其心术行事无不合者。使其得是书而究之,则将有不为者矣。然则所谓明其说于天下,为放绝之善者,讵可訾乎?战国策校注《序》:

至正初袓仁始登史馆,而东阳吴君正传实为国子慱士。吴君之乡,则有丁文宪、何文定、金文安、许文懿诸先生所著书,君悉取以训诸生,匡末学。后君归,丁母艰病卒。袓仁亦尝闻君校注《国策》,考核精甚,而惜未之见也。今季夏,浙西宪掾刘瑛廷修随佥宪伯希颜公来按吴郡,一日,囊君所校策来言曰:《正传》吾故人,今已矣,不可使其书亦已。吾尝有请于佥宪公,取于其家,且刻梓学宫,君宜序之,幸毋辞。祖仁窃!惟古之君子,其居家也本诸身,其居官也本诸家,其训人也本诸己,其安时也本诸天文,其余也,而况于言乎?是故不以言为上,而后之为言者莫能上也;不以计为高,而后之为计者莫能高也。周衰,列国兵争,始重辞命,然犹出入《诗》书,援据遗礼,彬彬焉先王流风余韵存焉。坏烂而莫之存者,莫甚于战国。当时之君臣,惴惴然惟欲强此以弱彼,而游谈驰骋之士,逆探巧合,强辩深语,以斗争诸侯,矜詟妻子,虽其计不可行,言不可践,苟有欲焉,无不售也;苟有隙焉,无不投也。卒之诸侯不能有其国,大夫不能有其家,而苏秦之属,不旋踵势败而身偾。由此观之,非循末沿流,不知其本故耶?是策自刘向校定后,又校于南礼曾巩,至括苍鲍彪病高注疏谬,重定序次,而补阙删衍,差失于专,时有议论,非悉于正。故吴君复据剡川姚宏本,参之诸书,而质之《大事记》,以成此书。其事核而义正,诚非鲍比。古书之存者希矣,而诸儒于是书校之若是其精者,以其言则季世之习,而其策则先秦之遗也。于何幸得观吴君此书于身后,且知其所正者有所本,而又嘉刘掾不以死生异心而卒其志也,故不复辞而为之序。至正十五年六月,  浚仪陈祖仁序。

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