翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅䷊乾下坤上。泰，小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，万物通也，天地之泰也。以上下言之、上下交而二五不失中、其志同也。君臣之泰也。不交则不通、不同则不交。此再言泰，小往大来，所以吉亨也。以气言之、内阳而外阴则通。以德言之、内健而外顺则通。以天下言之、内君子而外小人则通。泰者、通而治也。是故君子内则其道日长，小人外则其道日消，如是乃能存泰而不入于否矣。关子明曰：乾来内，坤往外，则君子辟，小人阖，故名之曰泰，反是名之曰否。作易者，其辟君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。在卦气为正月，故太玄准之以达交。
象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
泰者，天地交也。财成辅相者，以人道交天地也。兑刻制坤成物，因天地之道而财成之也，则物不屈于欲。震左兑右，辅相也。因天地之宜而辅相之，则人不失其利。左右亦震兑也。坤为民，财成辅相以左右民者，立人道也。财、裁古通用。
初九，拔茅茹以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。茅上柔下刚而洁白，君子之象也。拔其一，则其根牵引，连茹而起，君子引类之象也。茹，根也。三阳同志，外有应初，九上应四，四来援之成巽，初往成震，震为蕃鲜，巽为白。茹者，初九之刚也。初往则二三同类，牵连而进，伏艮为手。拔茅连茹，以其彚征也。征，正行也，利于正行，故吉。君子在上，必引其类，将以合君子之类，
并天下之力，以济其道于泰。不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。二之五以阳包阴，包荒也。坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。震足蹈川，徒涉也。徒涉曰冯，冯，河也，勇于蹈难而不顾者也。二近五，远，不遐遗也。阳与阳为朋，二绝其类而去，朋亡也。人忸于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量以安人情，用冯河越险之勇以去弊事。民隐忽于荒远，人材失于废滞，故戒以不遐遗。近已者爱之，远已者恶之，大公至正，或夺于私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明广大，不狭且陋也。六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月，充满六合而无私照，其道光大，如是，则无一物不泰矣。易言道大无所不容者曰光大。思虑𥚹狭者，未光大陋之谓也。时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。六五曰中，以行愿也。九二曰中行中道者，所以存泰也。横渠曰：舜、文之治，不过是矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。
初二上往，四五复位，坤平衍也，化为山泽，平者陂矣。若九三不守其位而又往，上六坤复，泰将成否，故戒之。观无平不陂，则知无往不复矣。九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变，唯艰难守贞，确然不动，乃无咎。三与上六有孚者也。阴阳失位为忧。忧，恤也。三上相易，恤其孚也。天地反复之际，外之小人必因内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之，则大事去矣。祸至于覆其宗。艰贞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒险诐之势，以塞反复之路，自信而巳，于食有福矣。兑为口，三阳为福，君子之干禄也。修身俟命，人之信否无以为也，故能永享安荣与有泰之福。或曰：时运巳往，艰贞其如何？曰：天人有交胜之理关？子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。大哉人谟，其与天地终始乎。
六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
阳实为富，阴虚为贫。以，用也。邻，五与上也。阳必求阴，阴必求阳，阴，阳之情也。三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上。君子在内，小人安于外之象也。三阳相率而往，三阴失实，各复其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，不富而用其邻也。不富者，失实也。翩翩者，回翔而后下之意。譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。君子有益于世也，如此，可使一日去位乎？兑，口戒也。上下相应，孚也。君子往则小人来，兑象毁，不戒以孚也。不正之间独行正者，君子之愿也。众正之间而行不正者，小人之愿也。愿皆出于中心，而分君子小人者，正不正之间耳，是以君子艰贞。圣人言此，明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。易传曰：理当然者天也，众所同者时也。泰既过中则变矣。
六五，帝乙归妺，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙。阳虎谓帝乙为微子之父，而子夏曰，帝乙归妺，汤之归妺也。汤一曰天乙。京房载汤嫁妺之辞曰：无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺，夫本天地之义也。往事尔天，必以礼义，则帝乙汤也。五君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也，女以嫁为归。震为长男，兑为少女，由长男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙归妹之象。五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之。九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。元吉者，吉之至善也。夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。二五道行，君臣并吉，非其愿乎？故曰中以行愿也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。
上六治极而乱，以一卦言之，阙土为隍，积而成城，泰兑之象。城高而坠，复归于隍，泰反为否也。师，众也，坤为众，城复于隍，则天地闭塞，君失其民，故勿用师。邑二也。巽为命，泰兑口为告，坤为乱。四之初成巽，告命也。五之二自邑告命也。上之三成坤，其命乱也。当是时，虽九五正其道，不行于下，贞吝也。虽自邑人人而告谕之，其命曰乱不可正矣。盖泰之方中，君臣同心，乃可以治泰，过此则变，必至于大乱而后巳。䷋坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
天地相交，是生万物，其卦为泰。人于其中，为天地万物之主。观之人则天地相交，万物咸备，故三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，交，泰也。天地当交，而否之匪，人道也。圣人位乎两间，以立人道，否之则人道绝灭矣，故曰否之匪人。泰初。三、四上得位，二、五以正相易，正者众，君子多也。否初、三、四上不正，二、五独正，正者少，不正者众，小人多也。泰多君子，否多小人，岂天降之才有殊哉？否时君子消，小人长，自中人以下，化之为不正，虽有君子，寡徒少偶，难乎免于衰世，于是有善人载尸，哲人之愚，括嚢无咎无誉，故曰不利君子贞。大者自内而往，小者自外而来。乾坤不交，震反成艮。艮者，万物之终也，故曰万物不通也。坤在上为邦，在下为邑。治天下之道，自庶人达于大夫，大夫达于诸侯，诸侯达于天子。上下不交，坤反于下，则民困而主不恤。下怨而上不知。俗巳败而政不修，虽有邦国，内外塞矣。故曰天下无邦也。以气言之，内阴而外阳，乾阖而坤也。以形言之，内柔而外刚，气反而死也。一阴自姤长而为遁为否。小人之道日长，君子之道日消，其祸至于空国而无君子。极坤疑乾，君臣相伤，故圣人于此终言之。
象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地不交，上下否塞也。泰坤吝啬，俭也。兑泽俭，难也。震蕃鲜，荣也。否及泰，乃有君子当天地不交之时，以俭德避难，不食而遁去，虽有厚禄不可荣之之象。
初六，抜茅茹以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。初六自下引九四以退，有艮巽，九四应初，巽成震，艮为手抜也。巽为白，震为蕃鲜，上柔下刚而洁白者茅也。茹，九四之刚也。三阳同类，以其彚也。四应初，正也，能与其类，退而守正，得处否之吉，身虽退伏，其道亨矣。五为君，四近君，志中也。屈伸进退，相为用也。君子之退，以小人得志，故安于下以俟其复，未尝一日忘君也。君子所以屈而能伸，退而能进，此否所以为泰之本欤，故曰拔茅贞吉，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不乱群也。五包二，二承之。包，承也。顺以承上，小人之正也。六二在否之时，得位在内，小人也，故曰小人吉。九五中正在外，包小人而容之，虽包小人而亦不乱于小人之群。坤为乱，三阴，小人群也。包则和，不乱，群则不流。此大人处否而亨。欤不曰君子者处否而亨，非大人不能。若同流合污，则否而已，焉得亨？天地相函，阴阳相包，否、六二、六三姤九三，皆以阳包阴大者，宜包小也。
六三包羞。象曰：包羞，位不当也。
六三得时，进而处上，九四辞尊，退居于下，见六三则包容之，而六三始有处不当位之羞。何以知其羞乎？体巽而自动，是以知其羞也。管仲谓齐侯恭而气下，言则徐，见臣有惭色是也。六二、六三，小人之致否者也。君子与之力争，则否结而不解矣。自古君子不忍于小人以及祸害者常多，故易为君子谋，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶几有泰之渐也。三四相易，巽成离，离为目，羞愧之象，与恒九五或承之羞同。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
九四否道巳革，故于此言济否之道。四为朝廷，五为君，巽为命。畴，类也。祉，福也。九四刚而履位，有济否之才而近君，能下君命于朝廷，五锡以六二之祉福，则阳德亨矣，否可以济矣，人谁咎之哉。四应初，三应上，君子之类，附丽其祉以进，九四之志行乎下矣。五锡二成离，离，丽也。志者，中也。荀谞谓志行乎群阴也。易传曰：君道方否，据逼近之地，所恶在居功取忌。若动必出于君命，威福一归于上，则无咎而其志行矣。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
休，息也。九四，否道已革，九五息否之时，二五相易，阴息于五，故曰休否，言九五之动也。大人居尊，位正也。中正而健，德当乎位也。位者，圣人之大宝，虽有其德，无其位，不可也。有其位，无其时，不可也。息天下之否者，其唯有其位，有其德，又有其时乎？故曰大人之吉，位正当也。言九五之不动也，然未离乎否也，故又戒之。九五不动，不能与二相易，则安其位者也，保其存者也，有其治者也。安其位者必危，保其存者必亡，有其治者必乱，故曰其亡其亡。此又因九五不动以明戒也。苞桑，其叶丛生者也。巽为木，上玄下黄，三阳积美而根于坤土，其根深固，苞桑也。巽为绳，系也，维也。虑其危亡且乱，当系之维之，使其根深固以防否之复，故曰系于苞桑。如是则大人吉，非位正德当能无凶乎？易传曰：汉之王允，唐之李德裕，不知此所以致祸败也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！
上九，否之终，天运极矣，人情厌矣。君子动于上，六三应于下，否毁兑成，如决积水而倾之，莫之能御也。始也否塞，先否也，终也倾否后喜也。兑为说，阴阳得位为喜。巽为长，理极必反，否终则倾，何可长也？易传曰：反危为安，易乱为治，必有刚阳之才，故否之上九则能倾否，屯之上六不能变屯。䷌离下，乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子贞也。唯君子为能通天下之志。
姤阴自初进至二成卦，以阴居阴，得位也，二得中也。乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰同人。人道、父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。过与不及，暌异而不同矣。人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然则心同，心同则德同，故曰柔得位，得中而应乎乾，曰同人。此以二五释同人之义也。乾，天也，曰同人，何也？三画以初为地，二为人，三为天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二应乎九五，同人也。以其同人，故曰同人。曰同人，上九，天际也，故曰野。野者，旷远无适莫之地。常人之情，其所同者，不过乎昵比之私，而同人之道，不以系应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。有一不同，为未亨也。同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰同人于野，亨。二自下至上皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。乾，健也。能与天下同之，其行健矣，则险阻艰危，何往不济，故曰利涉大川，乾行也。乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾初九子上至已，圣人因以寓乾坤之行焉。坤为文，坤变离为文明。文，理也。万物散殊，各有其理，而理则一。圣人视四海之远，百世之后，如跬步，如旦暮者，通于理而已。惟烛理明，则能明乎同人之义。然则克己行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道。克巳则物与我一矣。文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。夫同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也，以一言尽之，正而巳矣。不正，则烛理必不明，行已必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。此合二五两体以言同人之才也。易传曰：小人惟同其私意。故所恶者虽是，而异，所比者虽非亦同。其所同者则阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子。贞，以卦气言之，为七月，故太玄准之以昆。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天体在上而火炎上，二五相与，天与火也。同人之道，同而无间，如天与火然，故曰天与火，同人。离，丽也，一阴丽于二阳，阳本乎天，炎上者类也，故君子以类族。然乾，阳物也；离，阴物也，其物各异，故君子以辨物。类族者，合异为同，辨物者，散同为异。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
初九动艮为门，人道同乎人者也。同人于门，内，不若同人于门外之为广也，故曰同人于门。初九动失正，宜有咎，四来同之，初四各得其正，盖善者人之所同，然其谁咎我哉！故曰出门同人，又谁咎也。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
二往同五复成离，五来同二复成乾，往来相同，乾离各反其本宗，同人于宗，所同狭矣，吝道也。易传曰：同人不取君义，私比非人君之道。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
离为甲胄，为戈兵，三动有震、巽、艮之象。震巽，草木莽也。艮为山，在下体之上，陵也。震为足，巽为高，升于高，陵也。三不动则伏戎于莽，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。二者五之所同，九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽，将以攻五，虑其不胜，又升高陵而望焉。然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当有，于义屈矣，故望其敌，知不可犯也，反于中，知义不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。然则非道而同乎人者，动而争之不可得也，不动而比之不可得也，奚益矣，终岂能行哉！故曰伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乾为岁，三岁，三爻也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也。其吉则困而反则也。
九三动而争二成坤土，在内外之际，墉也。九四乃欲捣虚，自上乘之，故曰乘其墉。四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰攻。三非犯已，二非已应，虽乘墉入险，岂其宜哉！故曰乘其墉，义弗克也。二动，四乘之成坎，四动，上复乘之成兑。兑，坎困象也，故曰困弗克攻则巳矣。何谓吉？吉者，正也。谓其乘墉入险，力巳尽而二不应，困而知反，反而不失其则也，是以吉。则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉。古易本云反则得，则得则吉也。一本云反则得，得则吉也。定本作其吉则困而反则也。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师克相遇，言相克也。
三，伏戎于莽，四乘其墉，动而争二。五成巽，震坤，坤为丧，巽为号，震为声。号，啕也。二非三四之所能有，三四不动，二自往同于五。离目动为笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰
九五同人，先号啕而后笑。当三四动时，九五若动而争之，非用大师不能克。三四之强，而与二相遇。坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象。言用力如是。其难始克相遇。遇非会之正也。故曰用大师。克相遇。言相克也。三五相克而与二遇。岂会之正哉。王弼谓执刚用直。不能使物自归是也。然同人之先号啕何耶。曰。以中直也。直者。乾之动也。理之所在也。理直矣。三四抑之。望人者深。故号啕也。观乎所同，物情见矣。故不得其所同则怨，怨而无告，则号啕随之。岂惟人哉？鸟雀亡其类，则啁啾而鸣，大兽亡其群，则踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。易传曰：九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同，而五专以私昵应于二，失其中正之德，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，乃私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎！
上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
上九在外远于二，未得志也。动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。九三乾天际，而在内外之交，有郊之象。同人于刚健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大师，上九远于二，处不争之地，动而无悔，九三自至。同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎䷍乾下，离上。大有元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
小畜，柔得位而上下应之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有，柔得尊位，则有利势，得大中之道，则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。不言有大者，大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。致元亨者，由乎其才。内乾，刚健也。外离，文明也。刚健则不息，文明则能顺万物之理而明有是德矣。推而行之，不失其时者，随天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣。以时而行，是以元亨。此合两体推原。六五言大有之才也。才者，能为是德者也。同人曰文明以健，大有曰刚健而文明，何也？同人九五健矣，不言刚者，刚，天德不可为首。不言刚，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故言刚健。或曰：大有，师宾之道也。曰：大有尚贤，自六五言，上九乃有师宾之象。彖言尚贤者，唯大畜也。
象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。大有自姤一阴四变，皆有恶与善之象。恶者，不正也，善者，正也。乾阳，休，善也。巽，命也。至于五变成离，离为火，在天上明盛。大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉？顺天休命而巳。故古者进贤退不肖之命谓之休命，或谓之明命。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九守正无交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下应之，而初九无交则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初，已乃可动，此王丹自重之爻乎！
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。
六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。坤为舆，乾变坤为大车。九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺。具此三者，往之五，以任天下之重，犹车载也。大有物归者众，富有之时，六五中而未极，故有攸往无咎。往之得正也，盛极则不可往矣。阳为重，五，中也，积重其中而刚不倾挠，积中不败也。大车以载者，贵夫积中不败也。大有六五而任小才，不胜其任矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。三者公之位。春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉。杜预曰：大有九三爻辞也。则卜偃时读易作公用享于天子。杜预亦然。京房曰：享，献也。于宝曰：享，燕也。姚信作享祀，义虽小异，然读为享则同。今从旧读。三五相交，三乾变离兑。乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓天为泽。以当日，天子降心以逆公是也。夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子飨诸侯之礼，必于祖庙。六五承上九，宗庙飨于祖庙之象也。上六备九献之礼，乃以圭鬯祼宾客，设太牢体荐之，俎备金石之乐，升歌下管。于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三五相际之象。九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。若小人处之柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉。三五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辩晢也。
彭，子夏传读作旁，旁，盛满貌。离，大腹象也。大有至四盛矣，昧者处之，盈满而不知变，安得无咎？九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辩于盈虚之理甚白也。离为明，兑，口为辩。晰，荀氏作晰。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二，孚，信之应也。二交于五，体异志同，厥孚交如也。二以诚信交五，发五之刚志，谓之发者，五本有刚，因二而发之。信以发志，积诚不巳，至于不怒而威则吉。威，刚严也。六柔变九而在上，威之象也。大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。二乾为易交，五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。易传曰：夫以柔孚接下，众志悦从。又有威严，使之有畏，善处大有者也。
上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。系辞曰：天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。此特曰大有上吉，自天佑也。上九，大有之极，盛极则衰，凶将至矣。而上吉者，以自天佑也。六五履信思顺，尚贤，而人助之，人助之，则天助之，吉无不利。上五相易，乾成兑，兑为言而正信也。坤，顺也。乾为天，兑为右，右，助之也。上九动而正，正则吉，故曰大有上吉。䷎艮下，坤上。谦，亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道。下济而光明，地道卑而上行。天道𧇊盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
复三变，剥四变，皆成谦。彖辞以剥上九言之者，在上而降下者，谦也，处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。尊卑相去，其位不同。于是情睽势隔，上下不通。尊者既屈，卑者获伸，然后上下交而功勋成矣。以天地言之。天道下济，地道上行，万物化生，其道光明。而所以光明者，阳济乎阴也。非谦亨乎。曰济曰光明，坎象也。此以剥之上九、六三升降，言谦亨也。天阳地阴鬼神者，天地之大用。人也者，参天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。故观日月之进退，则知天地之𧇊益矣。观山川之高庳，则知地道之变流矣。观人事之得丧，则知鬼神之祸福矣。观物论之取舍，则知人情之好恶矣。变祸为害者，言不利也。是数者，无不以盈为去，以谦为尚。九在上，盈也。三往损之，则为𧇊盈，为变盈，为祸盈，为恶盈。三在下，谦也。九来益之，为益谦，为流谦，为福谦，为好谦。流之者，坎也。益之福之，好之者，阳也。此再以上九、六三论盈虚之理明谦也。九三自上位降而言之，则尊而光，天道下济是也。自九三卑位言之，则卑而不可逾，山在地中是也。谦之为德，其至矣乎！所处尊矣，道则弥光也；所执卑矣，而德则弥尊也。君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰君子有终。此再以九三言，君子体谦而终也。上者，外卦之终；三者，内卦之终也。以卦气言之，小寒也，故太玄准之以少。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
裒，郑、荀诸儒读作捊，取也。字书作掊。山在地中，则高者降而下，卑者升而上，高卑适平。刘表曰：谦之为道，降已而升人者也。以象考之，上三阴多也。下二阴寡也。艮为手，掊也。故君子取有余，益不足。以贵下人，则贵贱平矣。以财分人，则贫富平矣。以德分人，则贤不肖平矣。然物之不齐，物之情也。所谓平者，非漫尊卑上下差等也，称物而施，适平而止，平者施之则也。坎为水，天下之平施者无若水也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
初六本复之六三，以柔退居谦之下，谦之又谦者也，谦谦故能得众，用之以犯大难，况居平易乎。三坎为大川。初动之四成巽股，涉大川也。自牧者，自养也。牧畜者扰之得其宜。一童子自后鞭之，足以制其刚，夫然后其刚可用也。坤为牛，艮为少男。初处柔在内，其动刚卑以自牧也。君子卑以自牧则能谦，谦则能得众。此爻施之于自牧则可，施之于他则卑已甚矣。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
谦自初六，卑以自牧，积其德至于六二，柔顺而中正，其乐发于声音而不自知，故鸣谦。动成兑，兑为口为说，虽鸣也而非求应，以正为吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已，非中心自得，无待于外者能之乎？何以知其自得以鸣谦也？
九三，劳谦君子有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。坎，劳卦，三与五同功，九三劳而有功，以阳下阴，安于卑下，艮见兑㐲，劳而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。内卦以三为终，故曰劳谦君子有终吉。夫有血气者，必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争则危矣。九三致恭上下，五阴宗之，万民服矣，其谁争之？所以能存其位。存其位，所以有终吉也。万盈数合乾坤，阴阳之策，乃盈是数，唯天地之元始生万物足以当之。易言万国万民万夫，大之辞也。易传曰古人有当之者，周公是也。
六四，无不利挥谦。象曰：无不利挥谦，不违则也。
六四坤体，柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三劳谦之臣，上下皆得其宜，故曰无不利挥谦。艮为手，止也。震，起也。手止而复起，有挥散之象。六四挥散其谦之道，布于上下，挥，谦也。所以奉上下下无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而巳。人之大伦，天下之正理也。理之所至，天地万物之所不能违，故谓之则。不违其则，无往而不得其宜，则无不利矣。子夏曰：挥谦，化谦也，言上下化其谦也。京房曰：上下皆通曰挥谦是也。谓三挥之，四化之，误矣。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
阳实，富也。阴虚，贫也。邻谓四与上也。以，用也，能左右之也。富而能以其邻者，常也。不富而能以其邻者，以六五处尊位而谦虚也。能以其邻，则能得众，得众故利用侵伐，无不利。五动成离坎，上与四变，有弓矢甲胄之象，以其邻也。动之二入坎险，侵，伐也。征者，上伐下，以正而行也。司马法曰：负固不服则侵之。圣人虑后世，观此爻，有干戈妄动，不省厥躬者，故发之曰征不服也。六五谦虚，六二恃险不应，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不谦虚，彼不肯服，自其宜也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
六五征不服，上六又曰征邑国者，征邑国，非侵伐也，克已之谓也。君子自克，人欲尽而天理得，则诚，诚则化，物无不应。有不应焉，诚未至也。上六极谦至柔，九三当应，止于下而不来，故鸣。阴阳相求，天地万物之情。坤为牛，应三震，有鸣之象，故曰鸣谦。鸣而求应，志未得也。然则如之何。反求诸己而巳。其在胜已之私乎。克己则无我物。我 一则物亦以诚应之矣。坤在侯位为国。在大夫位为邑。上至二体师。上以正行之。三正也。三之上坎险平。征邑国也。故曰可用行师。征邑国也。易传曰。邑国。己之私有也。征邑国。谓自治其私也。䷏坤下，震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
豫，谦之反。谦九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎？豫，和豫也，休逸闲暇之谓也，故曰豫。刚应而志行，顺以动豫。此以九四合坤、震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动。周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲，则民说之。说，豫也。豫顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎？乾坤，天地也。坎有伏离，日月也。二，至也。天之动始于坎，历艮与震而左行。地之动始于离，历坤与兑而右行。是以日月会为牵，万物成于艮，故曰天地以顺动，故日月不过而四时不忒。此以九四互体论坤震之义也。坎为律，刑罚也。坤为众民也。艮，止也。圣人之动，必顺乎万物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所恶也。故法律止于上，刑罚清𥳑也；众止于下，民服从也。故曰圣人以顺动，则刑罚清而民服。此以互体之坎变艮，推广坤震，以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：豫之时义大矣哉！易传曰：豫、遁姤言时义，坎、睽、蹇，言时用，颐、大过、解、萃言时，各以其大者也。以卦气言之，春分也，大玄准之以乐。或问：互体之变有几？曰：体有六变。春秋传：毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：震为土，车从马足之母覆之，众归之。六体不易。廖以震、坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下视之，坎也。震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。故曰杂物撰德，其微显阐幽之道乎！
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷之出地，奋然而作万物，豫之时也。九四具天地日月、雷霆风雨，万物化生作乐，起于冬至，黄钟之象。郊野者，天际也。在内外之际为郊。坤为牛，坎为血，阳为德。豫自复三变初九，升四，作乐，崇德也。杀牛于郊，荐上帝也。上帝，乾在上之象。殷，盛也。自四至上震变坤，坤为众，故曰殷。礼有殷奠、殷𥙊，言盛也。五变比乾为考，六变剥乾为祖，以配祖考者，报本反始也。
初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
四者豫之主，初六不中正而顺从逸豫者也。初四相易成震，震为声，有相应而鸣之象，从逸豫而发于声音者也，故鸣。初六，豫之始，于其始也，鸣豫至于末流，则志穷而凶。中为志，谓四也。初复动而之四，则上而不行，其志穷矣，太康、后羿之事乎！
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。四艮为石，初三不正，二介于不正之闲，上交于三而不謟，下交于初而不渎，确然如石，不可转也。夫始交者，安危之几。不謟不渎，则不过乎中，故曰介于石。三为内卦之终。二动离为日，不终日也。所谓几者，始动之微，吉之端，可见而未著者也。离日为见，见之，是以不俟终日而作，作则动也。豫之时，上下逸豫失正。诸爻之才，多与时合。二以中正自守，不溺于豫，可谓见几矣，备豫之道也，不俟终日而作，以贞故吉。贞者，守正之谓也。心不动则中正，中也，故见。不中，正也，故见不正。中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用终日。
六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
三四处位不当，同而不和者也。睢盱上视而不正也。向秀曰：小人喜悦，佞媚之貌。四豫之主，三以柔顺承之，动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动则悔，悔其不动四，故盱豫悔。三不能去，且静而待之，四又不动，故迟有悔。悔其不动四，艮体，止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。三犹豫如是，无他，位不当也。小人悦于豫，宁悔，而终不以所处为不当而去之，柔不正故也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪象曰：由豫大有得，志大行也。
四为豫之主，五阴顺从，由已以致豫，故曰由豫，以一阳而得五，阴大者，有得也，故曰大有得。然不免于疑者，在近君危疑之地，无同德之助，众阴不从五而从已也。疑谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故勿疑。盍，合也。五，交四也。言积诚不巳，下情通于上也。坎为发，为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。发非簪则散乱不理，安有发之柔顺而不从簪乎？夫朋归巳而致疑于五者有二：招权也，专功也。下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权？不有其功，归美于上，其中洞然，何疑于专功？四五相易，伏巽象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也大矣。先儒以坎为发，何也？曰：以巽为寡发而知也。乾为首，柔其毛也，故须象亦然。
六五，贞疾恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
四以刚动，为豫之主，众之所归，权之所主也。五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，岂能制四哉？六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣，故此爻独不言豫不可动，则于正为有害，故曰贞疾。恒，震巽也，天地可久之道也。六五动，则有震巽恒久之象。人君中正，然后六二为之用，九四同德也，何乘刚之有。五不可动，以失正也，故九四为腹心之疾。然主𥙊祀，守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。中者，人心也。中尽亡则灭矣，故曰贞疾恒不死。言贞虽有疾，其中固在，能动以正，则可久矣。恒，未常死也。坤为死，震为反生，未亡之象。周室东迁，齐晋一伯，托公义以令诸侯，中未亡也，失天下者多矣。必曰豫者，威权之失，必自逸豫也。谀臣进，女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。易传曰：若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。上六，豫之终，沈冥于豫，成而不变者也。坤为冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名声之丑、性命之危而乐之者，不知因佚乐之过变前之为，乃善补过也，何咎之有？故曰成有渝，无咎。圣人发此义以勉夫困而学者焉。上六，动之三成巽，巽为长四，坎为可冥。豫在上而不变，未有不反，何可言也䷐震下，兑上。随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随，大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！随自否来，上九之初，刚人之所随，柔随人者也。上九过刚而不反，君子小人相绝，非道也。刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。自初九言之，君子之道为众所随，人君屈已以随善者也。自六二、上六言之，臣下之奉命，学者之徙义，临事之从长，无非随也，故曰随。此以刚柔相易，合两体而言随也。上九之初，大者亨也。其亨以贞也。上九过刚，尝有咎矣。无咎者，善补过也。大者亨以贞，利于正也。又善补过，至于无咎，天下岂不动而说以随之乎？故曰元亨，利贞，无咎。此以初九一爻言随之道也。易传曰：随之道，利在于正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎？春秋传：穆姜往东宫筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随。姜曰：是于周易曰：随，元亨利贞，无咎。有四德者，随而无咎。盖穆姜时以元、亨、利、贞为随之四德，夫子作彖辞，然后明元亨利贞者大亨正，非若乾之四德也。夫天下之随君子者，随其正也。君子之动者，随其时也。时无常是，以正为是。君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。天下之物，静而在下，莫如泽也。惊蛰既至，雷动于泽中，泽气随之，下者上，静者动，谁为之哉？时也，故曰大亨贞无咎，而天下随时。然随时之义，非达权知变者不能尽。或因或革，或损或益，人之所说，不以强去，人所不说，不以强留，如天地之随时，乃无咎矣。故曰随时之义大矣哉，天下随时。王昭素曰：旧本多不连时字。王弼亦曰：得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。胡旦曰：王肃本作随之，篆字之为之，时为峕转。隶者增日为时，胡说为长。在卦气为惊蛰，二月中，故太玄准之以从。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
雷降于兑，息于坤。坤，晦也。泽中有雷，向晦也。天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。君子随时之道，著而易见者，莫若随昼夜也。昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地而来，未有能违之者，知此则知用天地阴阳矣。君子日用而知，小人日用而不知。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
五乾为君，巽为命，四受命于君，以帅其属，官之象也。初应四，动其属也。初随四，四随事，事有变动，刚而不知变，不足以随事渝变也，故曰官有渝，变有正。否变而不正，惟官是随，非交修不逮也。不知大亨，正无咎也。九四变而正，以刚下柔，其道足以使人随之。初九随之者，随其正也，不随其不正也。正则吉，故曰从正吉也。人之情，随同而背异，随亲昵而背疏远。故朋友责善，或牵于妾妇附耳之语，溺于私也。初在内安之，又比于二。二初相易，皆失正，私昵之为害也。故戒之以出门交有功。四艮为门，初舍二，出交于四，出门也。出门交之，不失其正，何往而无功？故曰不失其正也。易传曰：随当而有功。
六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。
四艮为少男，有乾父坤母，小子也。初震为长男，有巽，妇夫也。随利于正，初九正也，九四不正也。二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必随阳。初九、九四皆阳刚也，其能兼与之乎？四虽在上，不正也；初虽在己之下，正也。六二系情于四，比初不专，虽与之相比，而情不亲，虽有中正之德，而所随非其人，其失在于不能权轻重也，故曰系小子，失丈夫，弗兼与也。临事择义，于六二、六三见之。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。
先儒旧读舍音舍，张弼读舍与乾九二时舍也之舍同，辞曰利居贞。象曰：志舍下也。以舍训居，弼读为长。三四相比近也。四三无应，宜相亲也。以阴承阳，以下随上，顺也。三宁失其亲，比而顺者，而系情于初。以初正四不正也。故曰系丈夫失小子。三柔不能自立而随初。是去昏而随明。背非而随是。违不善而从善，得随之宜也。初亦以三同体而又下之。故三之随初有求而得。艮为手。求也。初三相易得正也。三苟知随而已，不知自处以正，人将拒我，其能久乎？盖随人宜以柔处，己当以正。六三之随，利居贞也。此三所以系初欤，巽为绳系也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
三不随四，四据而有之，获也。获，难辞也。二与三当随，五为四所隔，下而从初，四在大臣之位，处可惧之地，与五争三，能无凶乎？三四易位，正也。虽正亦凶。义不可有三，故曰贞凶。象曰：其义凶也。然四终不可以有三乎？曰：非不可有也，动而有孚于道，无意于有三，而三自随之可也。初九其行以正，所谓道也。道之所在，故初九为随之主。四动正与初相应，有孚在道也。四正而诚孚于道，则三亦唯正之随。岂唯有三，而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。三、四易位成离，离为明，以明则无获三之咎，无咎则无凶可知，故有孚在道者，明之功也。易传曰：孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。
阳为美，九五位正中，美无以加于是矣，故曰嘉于嘉。吉者，诚信孚于二也。二正中也。五不有其美，随六二之中道，则得物之诚。二乐告以善，故能不过而止于至善。观乎位正中，则知孚于二而吉矣。道之中，天地万物所不能违，有之则生，无之则死，故谓之至善，谓之至美，虽子路之勇，禹之智，大，舜之明德，不能加毫毛矣。易传曰：自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。下应六二之正中，随善之义也。或问：午亦有美矣，何谓阳为美？曰：阴舍阳以为美者也。至兑而阴见阳伏，至坤而万物虚，阳美尽则午之美亦尽，故嘉之。会者，谓乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也。坤岂能专之，是以坤三含美以从王，天保归美以报
上。
上六拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
上六，随之穷也。穷则变，变则不随，然而随者，非礼义，拘系之，又从而维持之不能也。三上相应，三有艮巽，艮，手拘之也。巽，绳系之也。上穷反三复成巽，乃从而系维之也。拘之使不动，系之使相属，系维之使不得去。三，坤也。坤为众，众之悦随，上六固结有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如归市，非得民之随，岂能使巳穷而更随至于不可解乎。兑，西也。艮为山，乾五为王，三上往来不穷，亨也。先儒以此为文王之爻，误矣。故易传正之曰：周之王业，盖兴于此。䷑巽下，艮上。蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊，蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。春秋传秦医曰：于文皿虫为蛊，榖之飞亦为蛊。在周易女惑男，风落山，谓之蛊。尚书大传曰：乃命五史，以书五帝之蛊事。杂卦曰：蛊则饬也。则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。泰初九之刚上而为艮，上六之柔下而为巽，刚上柔下，各得其所，事巳治矣。下巽而已，莫予违也。上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于巳治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿蛊榖飞，男惑山落之类哉。故曰刚上柔下，巽而上蛊。此以泰变合二体而言蛊也。然治蛊之道，不远在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。泰初九，始也。始而动，刚柔相易而亨，元亨也。元亨而天下治，始而亨者也。兑为泽，决之为川。初九越兑成艮，艮为指，利涉大川也。初九犯难，顾望而不为蛊，不可得而治矣。上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。巽为事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。此因初上之交，言治蛊之道也。天道之行，终则有始，无非事者，圣人于蛊、巽二卦明之。蛊，东方卦也。巽，西方卦也。甲者，事之始，庚者，事之终。始则有终，终则更始，往来不穷。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。以月言之，三日成震，震纳庚；十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。甲庚者，天地之终始也。蛊，事之坏也。巽，行事也。变更之始，当虑其终。事久而蛊，当图其始。先甲三日，图其始也。蛊一变大畜，乾纳甲；再变贲，离为日。乾三爻在先，先甲三日也。三变颐，四变噬嗑，离为日；五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，后甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然；后甲者，后其事而虑其将然。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。一日二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊，弭后患。久而可行图始者至矣。汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。不曰乾行者，周而复始也。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中，坤纳乙癸亦然。易传曰：后之治蛊者，不明乎圣人先甲后甲之戒，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊巳生矣。夫蛊言先甲后甲于彖，巽言先庚后庚，于九五一爻，何也？曰：蛊者，巽九五之变也。上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。巽则九五位乎中正，事有过中而当变更，则更之而适于中，蛊何由生乎？明此九五之功也。以卦气言之，三月卦，故太玄准以务事。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
风木之气，山，百物之所阜生，木气动摇于土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，饬蛊之象。黄帝书曰：东方生风，风生木。传言景霁山昏，苍埃际合，崖谷若一，岩岫之风也。君子体之于民也，振作之使不倦，将振作之则自育其德，德日进则民德生矣。震动在外，振民也；兑泽在内，育德也。育德者，振民之本。史言风落山，取女说男蛊之象，此言饬蛊之象，故取象异。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
乾为父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子来居父之位，父往而其事不正，咎也。有子干之考，可以无咎矣。厉，危也。子居父之位，以事之不正为危厉之道，则变而之正，于考为无咎，于已为终吉，堪任其事者也，故曰有子。然变其事而之正，无乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。变其事而之正，致其考于无咎者，子干父之蛊也。巽柔而已，陷父于有咎而不恤焉，岂考之意哉。故以我之意，逆父之意而承之，则变其事可也。变其事者，时有损益，不可尽承，所以从道也。孝子生也，谕父母于道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也。贞，事之干也。干父之蛊，则初六变而正矣。意者，中心之所欲也。坤为中，巽柔，坤也，故曰意。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。坤居尊位，母也；以阴居阳，处之不当，事之蛊也。九二巽为子，应五而处内，干，母之蛊者也。坤阴柔为难辅，处之不当则当正。然正之则刚或至于伤恩，不正之，则致母于有咎，故不可贞。言巽而动，优柔不迫，得中道则善矣。事柔弱之君亦然。易传曰：以周公之圣辅成王。成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，不失其道则可矣，固不能使之为羲、黄、尧、舜之事也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。上九处位不当，父之蛊也。九三重刚，干父之蛊，而刚过中者也。刚过动则小有悔，然无大咎者，虽过而正也。三，下卦之终，故又曰终无咎。夫无大咎，未免小有咎，圣人以谓终无咎，以其体巽也。易解曰：不应上子之能争而不从其父令者也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六四柔而上不能去，上九之蛊，宽裕自守而巳。裕父之蛊者，诸爻以刚为干蛊之道。九二、九三初六、六五之动曰干。六四曰裕者，不刚也，不能动也。吝者，安其位而不能往。动成离，离目为见，故往见吝。初六应之，牵于下，亦不得往矣，故曰往未得也，汉之元帝是巳。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。
六五居尊位，尚柔，下应九二，二与之体，兑兑为口，誉之象也。二易五，柔成刚，其德中正，上承上九，干父之蛊，用誉也。以德承父，下之服从者众，以是去蛊，用力不劳，则干父之誉，莫善于用誉矣。蛊之患非一世？譬如人嗜酒色，饵金石，传气于子孙者，溃为痈疽，死与不死，在治之如何耳。秦皇、汉武穷兵黩武，一也，秦亡而汉存者，始皇无子而武帝有子，以干之也。必曰承以德者，誉，谓德誉，非虚誉也。隋炀以俭闻，以奢败，虚誉也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。蛊之终有不事者，上九自巽往于外，处蛊之上而不当位，巽为事为高，尚上也。五王四侯，三公位上，执刚不屈，不事王侯，高尚其事。夫自台舆至王公，无非事者，不事王侯，何以贵之？谓其志于三，三无应则去之，不累于物，其志为可则也。易传曰：伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。所谓志可则者，进退合道也。䷒兑下，坤上。临，元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
刚自复，浸浸以长大，而后有临，一气不顿进。兑为泽，三、四、五进而不巳。浸，长也。临以大临小，其进非一日而大，大则小者自顺，此临之时也，故曰临兑说，坤顺，说而顺其民也。九二刚中，六五应乎外，则说而顺者，非苟，说之顺乎理也。临之道成而大亨矣。然其端始于复之初九，刚反动于初，正也。浸长而之九二，大者亨，以正故亨。造端不正，其能大亨乎？此临之道也。夫天之道，刚始于子，进而至临，又进而至泰，然后万物通，亦以正也。故曰元亨，利正。彖曰：说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。天之道，言乾也。至于八月有凶，戒进之不已也。阴阳消长，循环无穷，自子至未，八月而二阴长。阴长阳衰，其卦为遁。小人道长，君子道消，不可以久不直曰凶者，有凶之道。圣人阖小人，辟君子，凶未必至。范长生以八月为否，误也。周正建子刘牧曰：遁之六二，消临之九二。卦略曰：临刚长则柔微，柔长故刚遁是也。临在复泰之中，方长而戒之，不俟乎极也，故尧舜、禹三圣人相戒必于临民之初，过此则无及已。在卦气为十二月，故太玄准之以𤕟。
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。水，天下之至柔也，以土制水，宜若易者，然迫之以险隘，奔溃四出，坏之而后已。居之以宽大，则畜而为泽矣。君子之于民也亦然。临之以势，势有尽也。亲之以教，教无穷也。是以忘有尽之势，思无穷之教，教思无穷，则待之非一日也。故包容之，保有之而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民不忘乎先王之泽者，教之也。三代而下，一决则横流而不可复者，临之以势也。说卦以坎为盗，兑为少女，大象以泽为民，何也？曰：善保之，则吾民也。坎非坤众，能为盗乎？易传曰：无穷，至诚无𭣧也。
初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
以大临小者，临之道；以上临下者临之位，故诸爻位以上为临，五者，临之尊位也。初九、六五，非应也。初处下而说，五自应之。初兑体之五成艮，山泽相感之象。咸。遍，感也，无心相感也，故曰咸临。初九正，正其始也。初与四为正应，然之四不正，五感之，动而上行，则正位以临其民，而万物正矣。舜德升闻，岂有心乎？有心则凶，不正亦凶，故曰贞吉。初九其始正者，非一日正也。古之人正其心，及感之而动，举斯心以加诸彼，志行正也。
九二，咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利，未顺命也。二有刚中之德而应五，动而正，吉无不利。无心于临，五自感之，二之五成艮，泽山象也，故亦曰咸。临九居二有不利，然处下而说曰吉无不利者，以未顺命也。九二待时者乎。二至四有伏巽，巽为命，坤顺也。易传曰：未者，非遽然之辞。孟子或问：劝齐伐燕，有诸？曰：未也。亦非遽然之也。夫初九有应而不应，九二有应而未顺，君子之乐王天下，有不与存焉，临非君子之所乐也。
六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六三有临下之位，而无临人之德，柔不当位，以口说人，甘临也。若当位，则不言而信，何俟于说人哉？子朝之文辞，新室之奸言，内不足也。处则不当之，上则不应，无攸利也。虽甘临，能无咎乎？阳浸长，自下进，宜忧也。六三知处不当位，能下九二之贤，降尊接卑，二三相易成坎，坎为加忧。阴阳失位，既忧之，又加忧则正，正则无咎。夫咎岂长哉？在我而已。二至四有伏巽，巽为长，二三相易，巽变坎，故曰既忧之，咎不长也。
六四至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。
临以大临小，四居下之上，为五所任而比于下，得君而近民者也。临道尚近，临之至也。以阴处四为得正，体坤为处顺，与初相应为下贤，得君近民，而又兼此三者，所以无咎。此无他，位正德当也，故曰至临无咎，位当也。
六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。兼天下之明而不自用者，知也。五处尊位，虚中而纳二，九二相易成坎，坎为水，内景知也。兼九二之明而不自用其明，阳为大，此大君用天下之明以临天下。于临之义为宜。相易而正，正则吉。故曰知临大君之宜，吉。所谓大君之宜者，行中之谓也。二以刚中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。不交则明何由生，义何由明。故曰大君之宜，行中之谓也。王弼曰：聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
上六，临之极，极则穷，变而通之，其敦临乎上与？二非正应，而阴必求阳，志在乎内者，处临之极，非内有贤人之助，不能资其临下之道。尊贤取善，以刚益柔，厚之至也。故曰敦临。坤，厚也。二之上成艮，为笃实。厚而笃实，敦之象。天正则吉，无咎。上二相易，而曰吉曰无咎者，得九二之助，然后上安其位，临道不穷。安其位所谓吉，不穷所谓无咎，故曰敦临之吉，志在内也。易传曰：临阴，柔在上，非能临者，宜有咎，以其厚于顺刚，则无咎。䷓坤下，巽上。观，卢而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，卢而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。观成卦之义，在于九五。九五刚大，履至尊之位，四阴观之，大者在上，而下为小者之所观。坤为众，巽为多，白眼 观上之象，故曰大观在上。此以九五释观也。下顺上巽，顺物之理，巽而施之也。九五无偏党反侧，建极立表，天下注目，故曰顺而巽，中正以观天下。此合坤、巽，言九五大观在上之道也。观临之覆临兑为泽，艮为手，上为宗庙。巽，入也，入宗庙而泽手，卢也，与内则沃卢之卢同。坤为牛，兑为刑杀，杀于下手，荐之于上，荐也。孚者，九五之诚信孚于下也。乾为首，兑变之，肃然在上，庄而不堕，有敬顺之貌。颙，若也。观之道至𥳑而不烦，其要在诚而巳，无待于物也，故明之以宗庙之礼焉。宗庙之礼，所以致诚敬也。散斋七日，致斋三日。𥙊之初，迎尸入庙，天子涚手而后酌酒，涚谓之卢。酌酒献尸，尸得之灌地而𥙊，谓之祼。祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。故献之属莫重于祼。而卢者，未祼之时，精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌者，颙颙如也。故下观而化，金声而玉色，莫不有敬顺之心。及其荐献，礼文繁缛，人之精一，不若始卢之时，虽强有力者，犹有时而倦惰矣。以此见下之观上，在诚而不在物，其道岂不至简而不烦乎？是以观卢而不观荐也。巽眼视艮而兑伏，观卢而不观荐之象也。巽，巽也。坤，顺也。二应于五，化为巽顺，故曰观卢而不荐，有孚颙若，下观而化也。圣人尝，观诸天也。四时本于阴阳，阴阳合而为一，一则神，神者，天之道也。故阴阳自行，四时自运，人见其始于艮，终于艮，无有差忒而巳。孰为此者，一也。圣人观天设教，亦一而巳矣。一则诚，诚则明，明则变，变则化，不假强䀨，人自服从，亦岂知所谓一哉。惟天下至诚为能化，故曰观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教而天下服。此推原观卦之始，要其终而言之，以明大观在上，其道止于诚。诚则顺而巽，中正以观天下矣。以卦气言之，八月节也。故太玄准之以视。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
风行地上，无所不周观也。先王以巡省四方，象风之行，观民设教。象风行于地上，巽而顺万物也。巽为多，白眼观也。坤为民。易传曰：观民设教，如奢者示之以俭，俭者示之以礼。省方，观民也，设教为民观也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。初六坤冥不正，而往观五，小人之观君子也。乌睹所谓正哉？不足咎。小人不足以知君子，犹童稚之观成人也。艮为少男，故曰童观。初九动则正，以正而往观者，君子之观君子也。然不动焉，吝也，故曰小人无咎，君子吝。
六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。
大观在上，六二不往，阖户而观之，所见狭矣，故曰窥观。礼：女不逾阈，守正不动，女之贞也，故曰利女贞。二离为女、为目，坤为阖户，女处乎内而窥外之象。九五以中正观天下，六二守窥观而为女贞，亦可丑也。阴为丑，此爻女子居之则利，君子为之则丑。
六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。
卦以九五为主，我谓九五也。生，动也。五之三，震为动。动谓之生者，阳刚反动，天地之生。五之三，三则进，而上五不动，三则退而止。进退动止，观九五而巳。巽为进退，三不当位，在上下之际，故其象如此。六三不能自必，其进退者，在九五，不在六三也。九五中正，其动必正，故六三虽不当位，未为失观之道。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。四，观五也。四，侯位，坤为国，五，王位，六四上宾于五，五降而接之，成坎离光也，故曰观国之光。四为朝廷，艮为门阙，乾五为玉，动之四为金，坤为布帛，乾坤玄黄，币帛之文，升自门阙，陈于庭，王降而接宾，宾下升于西北，宾于王也。尚者，主人以宾为上尚之也。古者诸侯入见于王，王以宾礼之，士而未受禄，亦宾之。九五中正在上，六四体巽而正，观国之光，知尚宾忘势矣。尚宾者，国之光也。礼，主人尊宾，故坐宾于西北；主人接人以仁厚之气，故坐于东南。易言宾位者，乾也，西北方也；主人位者，巽也，东南也。
九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
五自观也。五，君也。坤为民，五动之二，坤变震为动，动谓之生，天动则地应，观天道之得失，观诸地可也，天为君，地为民，君者民之所观，而时之治乱，风俗之美恶系之。观其民则知君，君之自观其得失者，亦观诸民而巳。中庸曰：君子之道，本诸身，征诸庶民。故君道得其民，君子也，于巳为无咎。君道失其民，小人也，必有失道之咎。有尧舜之君，则必有尧舜之民矣。五之二阳为君子，故曰君子无咎。成汤曰：万方有罪，在予一人。先主省方，命太师陈诗观民风，乃所以自观也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
上观五也。上来之三，仰观九五，观其动之所自出，故曰观其生。三动于中，志也。坎险，不平也。三观于五，有难焉，其志不能平，乃往于外。三动，正也，君子也，正则无咎。上九，过刚也，过则有咎。自古观其君而去者，以未平之志为忿世疾邪之事，多失之于矫激太过，岂能无咎。夫聪明深察而近于死者，好讥议人也。辩博闳远而危其身者，好发人之过者也。梁鸿作五噫，以显宗之贤，犹不能堪之，非失之过乎？夫子不合者多矣。进退无咎者，君子之道也。巽究为躁，故以君子戒之。易解曰：知微知彰，知柔知刚，然后能观其生而不失进退之几焉。周易上经泰传第二。