律曆志
比黄鍾之宫
「制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴爲六，雌鳴亦六，比黄鍾之宫，而皆可以生之」。念孫案：「比黄鍾之宫」本作「以比黄鍾之宫」，與上文「以爲黄鍾之宫」句同一例。今本脱「以」字。《舜典》及《左傳·昭二十年》正義、《文選·琴賦》注、《七命》注、《白帖》三十一引此竝作「以比黄鍾之宫」。《吕氏春秋·大樂篇》《説苑·脩文篇》及《晉書·律曆志》竝同。
著於其中
「中吕，言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗宣氣齊物也」。念孫案：著者，居也。居中以助陽也。《史記·貨殖傳》「子贛廢著，鬻財於曹、魯之閒」，徐廣曰：「《子贛傳》云『廢居』，『著』猶『居』也。『著』讀音如『貯』。」《漢書》「廢著」作「發貯」，「貯」與「著」皆「居」也。「著」又音直略反，《樂記》「樂著大始而禮居成物」，「著」亦「居」也。故鄭注云「『著』之言處」也。《漢紀》作「中吕，陰始起未發，居中而助陽也」，是其證。
振美
「振美於辰」。念孫案：「美」當爲「羨」，字之誤也。《淮南·主術篇》「羨者止於度，而不足者逮於用」，《文選·陸雲〈爲顧彦先贈婦詩〉》「佳麗良可羨」，今本「羨」字竝譌作「美」。「羨」之言「延」也。三月陽氣方盛，句萌奮發，萬物莫不振起而延長，故曰「振羨於辰」。《周官·典瑞》「璧羨」，鄭仲師曰：「羨，長也。」《考工記》「玉人璧羨」，康成曰：「羨猶延。」張衡《東京賦》「乃羨公侯、鄉士」，薛綜曰：「羨，延也。」《周官·冢人》注曰：「隧，羡道也。」隱元年《左傳》注作「延道」，是「羨」爲延長之義也。《太玄·玄數》「辰戌丑未」，范望曰：「『辰』取其延長。」是「辰」亦延長之義也。《釋名》曰：「辰，伸也。物皆伸舒而出也。」「伸」亦延長之義。「振」、「羨」二字俱是「辰」字之訓，「孳萌於子，引達於寅，冒茆於卯，咢布於午，昧薆於未，申堅於申，留孰於酉，該閡於亥」，皆以兩字共釋一字。若作「振美」則非其指矣。《月令》正義引作「美」，亦後人以誤本《漢志》改之。《續漢書·律曆志》《史記·律書》索隱引此竝作「振羨於辰」。
斂更
「斂更於庚」。念孫案：「斂」、「更」二字義不相屬，諸書亦無訓「庚」爲「斂」者，「斂」當爲「改」，字之誤也。鄭注《月令》云：「庚之言更也，萬物皆肅然改更。」范望注《太玄·玄數》云：「庚，取其改更。」皆其證也。《續漢書》注引作「斂」，亦後人依誤本《漢志》改之，《月令》正義引此正作「改更於庚」。
一爲一分
「以子穀秬黍中者，一黍之廣，度之九十分，黄鍾之長，一爲一分」。念孫案：「一爲一分」本作「一黍爲一分」，脱去「黍」字，則文義不明。《周官·司市》疏、《典同》疏、《合方氏》疏、《大行人》疏、《月令》正義、《左傳·文六年》正義及《隋書·律曆志》《史記·五帝紀》正義引此皆作「一黍爲一分」，《漢紀》同。
四千六百一十七歲
「迺以前曆上元泰初四千六百一十七歲，至於元封七年，復得閼逢攝提格之歲」。《漢書攷異》曰：「歲陰與大歲，案：歲陰即大歲也，不當分以爲二。皆百四十四歲而超一辰，故四千六百一十七歲而復其初。」引之曰：大歲超辰之説始於劉歆《三統曆》，説詳《大歲攷》。當大初元年議造漢曆，安得有超辰之法？錢説非也。今案：「四千六百一十七歲」本作「四千五百六十歲」，此後人以《三統曆》改之也。《史記·曆書》索隱引此已誤。凡甲子六十而周，周而復始，由上元泰初甲寅之歲四千五百六十歲，立以爲法，展轉相承，每一元皆如是，至於元封七年又逢甲寅，故曰「復得閼逢攝提格之歲」。若四千六百一十七歲則得辛亥，而非甲寅矣。後人因下文《三統曆》曰「凡四千六百一十七歲，與一元終」，故據彼以改此，不知前曆乃《殷曆》，説見下。與《三統曆》不同。《開元占經·古今曆積篇》：「劉歆《三統曆》上元庚戌，元法四千六百一十七，而《黄帝曆》上元辛卯，則元法四千五百六十，《顓頊》上元乙卯，《夏曆》上元乙丑，《殷曆》上元甲寅，《周曆》上元丁巳，《魯曆》上元庚子。」元法皆與《黄帝曆》同。此云「前曆上元泰初閼逢攝提格之歲」，正所謂《殷曆》「上元甲寅」也，則當依《殷曆》「元法四千五百六十」，不當依《三統術》矣。緯候之書多據《殷曆》，《大衍曆議》曰：「緯所據者，《殷曆》也。」故《易乾鑿度》曰：「曆元名《握先》，紀日甲子歲甲寅，七十六爲一紀，二十紀爲一部首。」注曰：「此法三部首而一元，一元而大歲復於甲寅，一部首一千五百二十歲，三之則四千五百六十歲矣。」《續漢書·律曆志》注引《樂叶圖》曰：「天元以四千五百六十爲紀，甲寅窮。」此紀即元也。《周髀算經》注引《考靈曜》曰：「青龍甲寅攝提格孳，今本「孳」誤作「並」，依《太平御覽·時序部二》改。四千五百六十歲積，反初。」反，復也，謂復於甲寅也。今本作「及」，誤，今據《初學記·人事部上》引改。正與前曆復得甲寅之歲相合，不當如今本所云。
大歲在子
「中冬十一月甲子朔旦冬至，日月在建星，大歲在子，已得大初本星度」。引之曰：「大歲在子」，「子」當爲「寅」，後人改之也。《玉海·律曆部》引此已誤。大歲在寅曰攝提格，上言「攝提格之歲」，則下當言「大歲在寅」，蓋所謂「前曆」者，《殷曆》也，《黄帝》以下六曆惟《殷曆》元用甲寅。見《續漢書·律曆志·論》及《開元占經·古今曆積篇》。《殷曆》上元泰初中冬十一月甲子朔旦冬至，《大衍曆議》曰：「湯作《殷曆》，以十一月甲子合朔冬至爲上元。」日月在建星，大歲在寅，故得閼逢攝提格之歲。元封七年與《殷曆》上元泰初同，故復得閼逢攝提格之歲也。一元四千五百六十歲，爲甲寅者七十有六，而惟上元泰初甲寅年冬至，七曜皆起於丑宫，故以其年爲曆元。後漢劉洪上言曰：見《續漢志》。「甲寅元天正正月夏十一月。甲子朔旦冬至，七曜之起始於牛初。」《太平御覽·時序部二》引《尚書考靈曜》曰：「月首甲子冬至，日月五緯俱起牽牛初，青龍甲寅。」今本誤作「甲子」，《周髀算經注》引此正作「甲寅」。案：《御覽》引《考靈曜》注曰：「青龍，歲也。歲在寅曰攝提格。」則當作「甲寅」，故《續漢志》曰：「《考靈曜》有甲寅元。」攝提格孳，建星、牽牛皆丑宫之星，日月起於丑宫而曰「青龍甲寅」，正與此同法也。《易乾鑿度》曰：「曆元名握先，紀日甲子，歲甲寅。」《太平御覽·天部一》引《禮稽命徵》曰：「太素十一月，閼逢之歲在攝提格之紀。」其曰「紀日甲子」曰「太素十一月」即此，所謂「十一月甲子朔旦冬至」也。其曰「歲甲寅」，曰「閼逢之歲在攝提格之紀」即此，所謂「大歲在寅」也。古人言大歲皆用夏正，自元封六年正月至七年前十二月，七年即大初元年。據《武帝紀》，大初元年五月正曆，以正月爲歲首，故是年九月以後獨多三月，凡十五月，其十月、十一月、十二月皆前後兩見。爲夏正甲寅年之一歲。六年正月，日在亥宫，歲星在丑宫。據《漢志》，七年前十一月朔，歲星在婺女六度。卻數至六年正月朔，當在斗十五度，《天官書》所謂「歲陰在寅，歲星居丑，正月與斗、牽牛晨出東方也」。與日隔子宫而晨見東方，晨見之月斗建於寅，故大歲應之，而在寅七年前十一月，乃夏正甲寅年之仲冬，故曰「大歲在寅」也，詳見《大歲考·殷曆甲寅元表》。後人見下文《歲術》曰「數從丙子起」，又説大初元年引《漢志》曰「歲名困敦」，遂改「寅」爲「子」。不知「歲名困敦」乃漢《大初曆》之大歲，應歲星與日同次之子月者也。説見《大歲考》。「大歲在寅」，乃《殷曆》之大歲，應歲星晨見之寅月者也。在寅則不在子，在子則不在寅，豈有攝提格之歲而大歲在子者乎？錢氏曉徵不悟「在子」之文爲後人所改，而見其與攝提格之歲不合，乃爲之説曰「大歲在子爲大歲，攝提格之歲則爲大陰」，見《潛研堂文集》。豈知「在子」本爲「在寅」，即上文之「攝提格」，而無庸强爲分别乎？或曰：漢《大初曆》元固丙子也，大歲在子，安知非《大初曆法》而必以爲《殷曆》，而謂其「在寅」，何與？曰：請以上句「日月在建星」例之。《續漢志》載賈逵論曰：「《大初曆》冬至日在牽牛，古黄帝、夏、殷、周、魯冬至日在建星。」然則「日月在建星」乃《殷曆》之文，而非《大初曆法》。「日月」、「大歲」二句相連，其皆爲《殷曆》之法明矣。更以下句「已得泰初本星度」例之。「已得泰初本星度」謂得《殷曆》泰初之建星，則此句以上皆《殷曆》之法可知。豈有上下句皆言《殷曆》，而中閒乃言漢《大初曆》者乎？《殷曆》紀元爲攝提格之歲，大歲安得不在寅乎？據《漢志》及《續漢志》謂大史令張夀王挾甲寅元以非漢曆，《夀王曆》迺大史官《殷曆》也，是《殷曆》爲大史官所有之書。元封七年，大史令司馬遷與公孫卿、壺遂議造《漢曆》，故用大史官《殷曆》，而以甲寅爲元。至鄧平造曆，更以丙子爲元。徐榦《中論·曆數篇》：「成哀之閒，劉歆用鄧平術而廣之，以爲《三統曆》。」案《三統曆》以丙子爲元，歆用鄧平術，則鄧平所定曆元亦丙子也。下文載《三統曆世篇》曰：「《漢曆》大初元年前十一月甲子朔旦冬至，歲在星紀婺女六度，故《漢志》曰歲名困敦，正月歲星出婺女。」據此則《三統曆》所引《漢志》已謂大初元年歲名困敦。困敦者，大歲在子之號也。然則《漢曆》本以丙子爲元，不始於《三統曆》矣，非鄧平所定而何？《禮樂志》大初四年《西極天馬歌》曰「天馬徠，執徐時」，應劭注曰：「大歲在辰曰執徐，謂四年歲在庚辰也。」上推元年在丁丑，而是年之前三月則爲丙子年之冬，曆起丙子年之十一月甲子朔旦冬至，則《大初》之元在丙子矣。而是歌作於鄧平定曆之後三年，則鄧平之術以丙子爲元可知。而四分日之三，去小餘七百五分，見下文。故夀王挾甲寅元以非之，豈得預改《殷曆》之大歲在寅以從鄧平曆之丙子乎？曰：司馬遷等議造《漢曆》，何以元用甲寅，及鄧平造曆，何以又用丙子也？曰：《史記自序》曰：「大初元年十一月甲子朔旦冬至，天曆始改。」謂《顓頊曆》以立春爲蔀首，詳見《大歲考》。今改用冬至爲蔀首也。蔀首起於十一月甲子朔旦冬至，惟《殷曆》甲寅元而已，故曰閼逢攝提格之歲。又曰：大歲在寅，然六曆建元之歲古今不相沿襲，若黄帝元用辛卯，顓頊用乙卯，夏用丙寅，殷用甲寅，周用丁巳，魯用庚子，見《續漢志·論》。曆元所在，代有變易。《殷曆》元用甲寅，而《漢曆》因之，則無以别於《殷曆》，故又取是年《顓頊曆》之大歲而以丙子爲元，《顓頊曆》是年歲在丙子，詳見《大歲考》。以表一代之制作，此甲寅、丙子之所以不同也。《史記·封禪書》説大初元年事曰：「十一月甲子朔旦冬至，推曆者以本統。夏、漢改曆，以正月爲歲首。」本書《武紀》則以爲五月正曆。蓋《漢曆》成於鄧平，鄧平之曆成於大初元年之五月，下文所謂「選鄧平等造漢《大初曆》」也。曆元之改用丙子必在此時，而當司馬遷等議造《漢曆》，則在前此之十一月，所謂「天曆始改」也。是時鄧平猶未造曆，安得有丙子元法？《史記·曆書》載武帝《詔》曰：「其更以七年爲大初元年，年名焉逢攝提格，月名畢聚。」此詔當亦在十一月議造《漢曆》之時，而云「年名焉逢攝提格」，則是時之曆元惟用甲寅，若謂是時已用丙子爲元，則《詔》何以不云「游兆困敦」，而云「焉逢攝提格」乎？是時曆元猶未改爲丙子，安得云「大歲在子」乎？曰「攝提格之歲」即謂大歲在寅也，何須更言「大歲在寅」乎？曰：寅者，大歲所在之辰，攝提格者，大歲在寅之號。上言其號，下指其辰，相承爲義也。《史記·天官書》曰：「攝提格歲，歲陰左行在寅。」《尚書考靈曜》曰：「青龍甲寅攝提格孳。」《後漢書·張純傳》曰：「今攝提之歲，蒼龍甲寅。」既言「攝提格」又言「在寅」，正與此同。此《志》下文引《漢志》曰：「歲在大棣，名曰敦牂，大歲在午。」亦相承爲義也。大歲在午曰敦牂。「大歲在寅」承上「攝提格之歲」，猶「大初本星度」承上「日月在建星」矣。考之曆法，案之文義，大歲「在子」當爲「在寅」明甚。
初六
「黄鍾初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九爲法，得林鍾初六，吕之首，陰之變也」。念孫案：「林鍾」下更有「林鍾」二字。「林鍾初六」與「黄鍾初九」對文，而今本脱之，則文義不完，當依《周官·大師》疏引補。
易九戹
「三統閏法。《易九戹》曰：『初入元，百六，陽九；次三百七十四，陰九』」。孟康注曰：「《易傳》俗本「傳」下衍「也」字。《文選·左思〈魏都賦〉》注、《陸機〈樂府〉》注、《江淹〈雜體詩〉》注、《劉琨〈勸進表〉》注、《袁宏〈三國名臣序贊〉》注、《曹植〈王仲宣誄〉》注所引竝無。所謂陽九之戹，百六之會者也。」《漢書攷異》曰：「『九戹』當爲『无妄』。《易·雜卦傳》：『无妄，災也。』京房説『无妄』，以爲大旱之卦，萬物皆死，無所復望。應劭云：『萬物無所望于天，災異之最大者也。』漢儒引伸其義，故有陽九、陰九、經歲、災歲之説，此亦緯書之類。孟康以爲《易傳》，猶《稽覽圖》稱《中孚傳》也。劉淵林注《吴都賦》引《漢書》此條正作『易无妄』，可證魏晉時本尚未誤。李善注《文選》屢引此條，竝作『陽九戹』，則唐時已譌，不始於近代矣。」引之曰：作「陽九戹」者是也。下文孟康注曰「一元之中，有五陽四陰，陽旱陰水，九七五三，皆陽數也，故曰『陽九之戹』。」此正釋「陽九戹」三字。「陽九戹」蓋《三統曆》篇名也。陽戹五，陰戹四，合之則九，水旱之九七五三又皆陽數，故以「陽九戹」名篇「三統閏法陽九戹曰」者，言《三統》閏法，《陽九戹篇》有云也。孟康注曰：「《易傳》所謂陽九之戹，百六之會者。」謂《三統·陽九戹篇》所云，即《易傳》所謂「陽九之戹」也。俗本「陽」字誤而爲「易」，注内「易傳」下又衍「也」字，讀者遂以「易九戹」爲「易傳」，何不察之甚也。據李善注左思《魏都賦》、陸機《樂府》、江淹《雜體詩》、劉琨《勸進表》、袁宏《三國名臣序贊》、曹植《王仲宣誄》六引《漢書》，皆作「陽九戹」，足正今本之誤。至劉逵《吴都賦注》曰：「《易·无妄》」曰：『災氣有九，陽戹五，陰戹四，合爲九。一元之中四千六百一十七歲，各以數至。』《漢書·律曆志》具有其事。」以上《吴都賦》注。案「陽戹五，陰戹四，合爲九。一元之中四千六百一十七歲，各以數至」，此約舉《漢志》文也。而「災氣有九」，則《易緯》説无妄之語。蓋連引《易·无妄》説及《漢志》，非謂「易无妄」云云亦《漢志》所有也。若《漢志》「陽九戹」果爲「易无妄」之譌，則「陽九戹」曰下亦當有「災氣有九」四字，與《吴都賦》注所引《易·无妄》之文相同，今無此語，則非《易·无妄》也。且《志》文若作「易无妄」，則孟康及師古必釋「无妄」二字之義，何得但云「《易傳》所謂陽九之戹，百六之會」，而不及「易无妄」邪？錢説非。
脱一字
「實如法得一句陰一陽各萬一千五百二十」。念孫案：「實如法得一」下當更有「一」字。
大歲日
「算盡之外，則大歲日也」。《漢書攷異》曰：「『日』字誤，當云『大歲所在』。」引之曰：「日」字不誤，「日」下蓋脱「辰」字，日辰謂十日十二辰也。紀歲必以日辰，六十甲子周而復始，故謂之「大歲日辰」。《爾雅》曰：「大歲在甲曰閼逢。」此大歲所在之日名也。又曰：「大歲在寅曰攝提格。」此大歲所在之辰名也。《淮南·天文篇》曰：「大陰所居，日爲德，辰爲刑。」「大陰所居」謂大歲所在也。上文曰「數從丙子起」，丙子即大歲所起之日辰。
三月
「粤若來三月，五字連讀，説見《經義述聞·尚書》。既死霸」。引之曰：「三」當爲「二」，此引《書》以證上文之「二月朔日」，則當爲「二月」明矣。《武成》正義引此正作「越若來二月」，《逸周書·世俘篇》同。
二十二度
「歲在大棣之東井二十二度，鶉首之六度也」。念孫案：「二十二度」當爲「二十一度」。上文云「鶉首初井十六度」，然則鶉首之六度，井之二十一度也。景祐本作「二十度」，亦非。
禮樂志
夫婦之道苦
「故婚姻之禮廢則夫婦之道苦，而淫辟之罪多」。孟康曰：「『苦』音『盬』，夫婦之道行盬不固也。」師古曰：「苦，惡也。不當假借。」念孫案：孟説是也。「行盬」謂不堅固也。《周官·司市》「凡治市之貨賄六畜珍異，利者使阜，害者使亡」，鄭注曰：「利，利於民，謂物實厚者。害，害於民，謂物行苦者。」釋文曰：「行，遐孟反，又如字。聶，胡剛反。『苦』音『古』。」「行苦」即「行盬」。《唐律·雜律》曰：「諸造器用之物及絹布之屬有行濫短狹而賣者，杖六十。」注曰：「不牢謂之行，不真謂之濫。」《潛夫論·浮侈篇》曰：「以完爲破，以牢爲行。」「行」與「牢」正相反，今京師人謂貨物不牢曰「行貨」，與聶氏胡剛反之音合。高郵人言之則下庚反，皆古之遺語也。《小雅·四牡》傳曰：「盬，不堅固也。」《齊語》「辨其功苦」，韋注曰：「功，牢也。苦，脃也。」夫婚姻之禮，敬慎重正而後親之，所以成男女之别，而立夫婦之義也。婚姻之禮廢，則夫婦之道行盬不固，而淫辟之端以起，故曰「夫婦之道盬，而淫辟之罪多」，作「苦」者假借字耳。師古乃云「苦，惡也。不當假借」，不知苦惡之「苦」古正讀如「盬」。《食貨志》「器苦惡」，如淳曰：「『苦』或作『盬』，不攻嚴也。」是也。而師古彼注又讀爲「甘苦」之「苦」矣。辯見《食貨志》。
曲爲之防
「事爲之制，曲爲之防。故稱禮儀三百，威儀三千」，顔師古解上二句云「言每事立制，委曲防閑也」。念孫案：大事曰事，小事曰曲。「事爲之制」，「禮儀三百」也；「曲爲之防」，「威儀三千」也。《禮器》「曲禮三千」，鄭注曰：「曲，猶事也。」《中庸》「其次致曲」，注曰：「曲，猶小小之事也。」《淮南·繆稱篇》「察一曲者」，高誘注曰：「一曲，一事也。」《主術篇》曰：「不偏一曲，不黨一事。」「事爲之制」、「曲爲之防」相對爲文，則「曲」非委曲之謂。
未嘗
「自古以來，未嘗以亂濟亂、大敗天下如秦者也」。念孫案：「未嘗」下脱「有」字，則文義不明，當依《董仲舒傳》補。
夀何以不若高宗
「則俗何以不若成、康，夀何以不若高宗」。師古曰：「高宗享國五十九年，故云夀。」念孫案：《古文尚書》「肆高宗之享國五十有九年」，《今文尚書》作「百年」。《漢書》所引皆《今文》，此云「夀若高宗」，正謂享國百年也。《漢石經》正作「百年」。《五行志》曰：「高宗致百年之夀」，劉向、杜欽《傳》亦云「百年」。《論衡·氣夀篇》曰：「高宗享國百年，周穆王享國百年，并未享國之時，皆出百三四十歲矣。」皆與《漢石經》同，則皆用《今文尚書》也。師古不見今文，又未旁考他書，故引古文「五十九年」以釋之，實與王吉所引不合。上文言「中宗享國七十五年」，若高宗享國五十九年，則年數不及中宗矣。吉何以不言中宗而言高宗乎？又《王吉傳》「夀何以不若高宗」，師古曰：「高宗享國百年。」此則承用《漢書》舊注，是以不誤也。
大不備
「是去小不備而就大不備，大不備或莫甚焉」。師古曰：「大不備者，事之虧失，莫甚於此。」念孫案：此文兩言「大不備」，語意重複，下「大不備」當是衍文。「或」，古「惑」字，言去小不備而就大不僃，惑莫甚於此也。注非。
以功定天下
「武，言以功定天下也」。念孫案：「功」上脱「武」字，則文義不明，《白帖》六十一引此正作「以武功定天下」，《漢紀》及《風俗通義·聲音篇》今本無「武」字，乃後人依《漢書》删之，《意林》引有。《通典·樂一》竝同。
詩語
「音聲足以動耳，詩語足以感心」。念孫案：自漢以前無以「詩語」二字連文者，「詩語」當爲「詩謌」，字之誤也。《説文》「歌」，或作「謌」，《五行志》「怨謗之氣發於謌謡」。上文曰「和親之説難形，則發之於詩歌詠言，鍾石筦弦」，又引《堯典》「詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲，八音克諧」，此文「音聲足以動耳」承上「聲律八音」而言，「詩歌足以感心」承上「詩謌」而言，則「語」爲「謌」字之誤明矣。《漢紀·孝惠紀》正作「詩謌足以感心」。上文「詩歌詠言」，《漢紀》亦作「謌」，蓋此篇内「歌」字本皆作「謌」，後人多見「歌」少見「謌」，故皆改爲「歌」也。此「謌」字若不誤爲「語」，則後人亦必改爲「歌」矣。
鄭衞宋趙
「桑閒、濮上、鄭、衞、宋、趙之聲竝出」。念孫案：《漢紀》「趙」作「楚」，是也。自「設兩觀，乘大路」以下皆述春秋時事，春秋時未有趙也。下文「至於六國」以下，乃及六國時事耳。此以「楚」從疋，「趙」從走，二形相似而誤。
營亂富貴之耳目 爲妻妾役使所營
「巧僞因而飾之，以營亂富貴之耳目」。師古曰：「營，猶回繞也。」念孫案：師古訓「營」爲「回繞」，所謂望文生義者也。營者，惑也，言惑亂富貴之耳目也。「營」字本作「」，《説文》曰：「，惑也。從目，熒省聲。」《玉篇》唯并、胡亭二切，或作「熒」，通作「營」，又通作「榮」，《漢紀》作「榮亂富貴之耳目」。《否·象傳》「不可榮以禄」，虞翻本「榮」作「營」，言不可惑以禄也。説見《經義述聞》。《莊子·人閒世篇》「而目將熒之」，向、崔本「熒」作「營」。《大戴禮·文王官人篇》曰：「煩亂以事而志不營。」又曰：「臨之以貨色而不可營。」《楚策》曰：「好利，可營也。」《荀子·宥坐篇》曰：「言談足以飾邪營衆。」是「營」與「惑」同義。《吕氏春秋·尊師篇》「心則無營」，《淮南·原道篇》「精神亂營」，高注竝曰：「營，惑也。」「亂營」猶「營亂」耳。《李尋傳》「爲妻妾役使所營」，亦謂爲其所惑也。師古訓「營」爲「繞」，誤與此同。「營」訓爲「惑」，故或謂之「營惑」。説見後「連語」下。
永至
「皇帝入廟門，奏《永至》」。《通典·樂一》同。念孫案：「永至」二字於義無取，《漢紀》作「禮至」是也。上言「大祝迎神于廟門，奏《嘉至》」，嘉神之至也。此言「皇帝入廟門，奏《禮至》」，謂皇帝以禮至于廟中，故下文云「以爲行步之節，猶古《采薺》《肆夏》也」。「禮」字古文作「礼」，「永」字隷書作「」，二形相似，又涉下文「永安之樂」而誤。
高祖廟
「高祖廟奏《武德》《文始》《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》《文始》《四時》《五行》之舞，孝武廟奏《盛德》《文始》《四時》《五行》之舞」。念孫案：「高祖廟」「祖」字涉上下文而衍，景祐本作「高廟」，是也。高祖廟之但稱高廟，猶孝文帝、孝武帝廟之但稱孝文、孝武廟也。《漢書》凡稱「高祖廟」者皆曰「高廟」。《景紀》曰「高廟酎，奏《武德》《文始》《五行》之舞」，文義正與此同，其他不可枚舉。《後漢書·章帝紀》注、鈔本《北堂書鈔·樂部三》陳禹謨本依俗本《漢書》增「祖」字。《初學記·樂部上》《通典·樂一》引此皆無「祖」字。
曰
「《文始》舞者，曰本《舜招》舞也」。念孫案：此不當有「曰」字，蓋涉下文「更名曰」而衍，《通典》有「曰」字，亦後人依誤本《漢書》加之。《續漢書·禮儀志》注、《後漢書·明帝紀》注、《藝文類聚·樂部三》《太平御覽·樂部十二》引此皆無「曰」字，《漢紀》同。下文云「《五行》舞者，本周舞也」，亦無「曰」字。
明示
「《四時》舞者，孝文所作，以明示天下之安和也。蓋樂已所自作，明有制也。樂先王之樂，明有法也」。念孫案：上一「明」字涉下兩「明」字而衍，上言「示」下言「明」，「明」亦「示」也，無庸更加「明」字。景祐本作「以示天下之安和也」，無「明」字。宋祁亦曰：「邵本無『明』字。」《通典》所引與二本同。上文云「以示不相襲也」，亦無「明」字。
慶陰陰
「靈之至，慶陰陰」。師古曰：「言垂陰覆徧於下。」念孫案：「慶」讀爲「羌」，發聲也。
帝臨中壇 制數以五 后土富媪
「帝臨中壇，四方承宇」。師古曰：「言天神尊者來降中壇，四方之神各承四宇也。」劉攽曰：「予謂此『帝』指天子耳。」念孫案：《郊祀志》云「具泰一祠壇，五帝壇環居其下」，猶此歌之言「帝臨中壇」也。又云「其下四方地，爲腏食」，猶此歌之言「四方承宇」也。若如劉説以「帝」爲天子，則與「四方承宇」句義不相屬。第十五章云「神之揄，臨壇宇」，此云「帝臨中壇，四方承宇」，文義相同，則顔説是也。又下文「制數以五」，即《月令》所云「其神后土，其數五」，張晏以爲祭后土之歌，是也。劉云謂武帝改服色而尚黄，數用五，亦非。《郊祀志》：「有司議曰：『陛下親祠后土，宜於澤中圜丘爲五壇，而從祠衣上黄。』」又云：「禪泰山下阯東北肅然山，如祭后土禮，衣上黄。」故此歌云「后土富媪，昭明三光，穆穆優游，嘉服上黄」也。劉謂漢以土德，故言「后土富媪」，亦非。信如劉説，則非祭后土之歌矣，何以列於《郊祀》之二章乎？
壧處
「霆聲發榮，壧處頃聽」。晉灼曰：「壧，穴也，謂蟄蟲驚聽也。」師古曰：「『壧』與『巖』同，言靁霆始發，草木舒榮，注則蟄蟲處巖崖者莫不傾聽而起。『頃』讀曰『傾』。」念孫案：晉説是也。古書多以「巖穴」連文，故《説文》「夐」字注及《楚辭·七諫》注竝云「巖，穴也」。蟄蟲皆穴處，故曰「霆聲發榮，壧處頃聽」。師古以「壧」爲巖崖，非也，蟄蟲處處皆有，不當獨指山崖言之。
西顥
「《郊祀歌》：西顥沆碭，秋氣肅殺」。韋昭曰：「西顥，西方少昦也。」師古曰：「沆碭，白氣之皃也。」念孫案：韋以顥爲少昦，非也。西顥謂西方顥天也。《吕氏春秋·有始覽》「西方曰顥天」，高注曰：「金色白，故曰顥天。」《淮南·天文篇》作「晧天」，高注同。《説文》「顥，白皃」，《楚詞》曰「天白顥顥」，故曰「西顥沆碭，秋氣肅殺」。師古以沆碭爲白氣，是也。《四時之歌》春青陽，夏朱明，秋西顥，冬玄冥，則「顥」爲白色明矣。《爾雅》曰：「春爲青陽，夏爲朱明，秋爲白藏，冬爲玄英。」彼言「白藏」，猶此言「西顥」也。若「少昦」則對「大昦」以立名，非白色之義矣。
遠姚
「五音六律，依韋饗昭。雜變竝會，雅聲遠姚」。師古曰：「姚，僄姚，言飛揚也。」念孫案：「姚」讀爲「遥」。「遥」亦「遠」也，古人自有複語耳。昭二十五年《左傳》：「遠哉遥遥。」《荀子·榮辱篇》「其功盛姚遠矣」，案：「盛」與「成」同。「成」亦「功」也。説見《荀子》。楊倞曰：「『姚』與『遥』同。」是其證。注非。
闢流離
「闢流離，抑不詳」。師古曰：「流離不得其所者，爲開道路，使之安集。違道不祥善者，則抑黜之，以申懲勸也。」念孫案：師古以「闢」爲「開」，以「流離」爲「不得其所者」，則「闢流離」三字義不相屬，故增數字以釋之曰「爲開道路使之安集」，其失也迂矣。余謂「流離」者，梟也，所以喻惡人。《邶風·旄丘篇》「流離之子」，陸機曰：「流離，梟也，自關而西謂梟爲流離。」「闢」之言屏除，謂屏除惡人也。《荀子·解蔽篇》「闢耳目之欲」，楊注：「闢，屏除也，字亦作『辟』。」《周官·小司寇》「前王而辟」，先鄭司農注：「辟除姦人。」「闢流離」、「抑不詳」兩句同義，皆承上文「圖匈虐，熏鬻殛」而言。
求其清流
「猶濁其源而求其清流，豈不難哉」。念孫案：上句當作「猶濁其源而求清其流」，今本「清」、「其」二字倒轉，則文義不順。
刑法志
沈斥
「除山川沈斥，城池邑居，園囿術路，三千六百井」。薛瓚曰：「沈斥，水田舄鹵也。」師古曰：「沈，謂居深水之下也。」念孫案：「沈」當爲「沆」。胡朗反。沆，大澤也，其字或作「」，或作「坑」，或作「亢」。又爲鹽澤之名，其字或作「」，或作「坑」。《説文》「沆，大澤也」，徐鍇傳引《博物志》曰：「停水東方曰都，一名沆。」《廣雅》曰：「，斥澤池也。」《玉篇》曰：「，鹽澤也。」《太平御覽·地部四十》引《述征記》曰：「齊人謂湖曰沆。」「沆」與「斥」同類，故《志》以「沆斥」連文，故薛瓚以爲水田舄鹵。《漢紀·孝文紀》作「除山川坑斥，「坑」與「沆」同。「斥」今本作「塹」，非。蓋後人誤以「坑」爲「坑塹」字，因改「斥」爲「塹」。城池邑居，園囿街路，三千六百井」。《王制》正義引《異義》《左氏》説曰：「賦法：積四十五井，除山川坑斥，「斥」，今本作「岸」，非。「斥」本作「」，省作「厈」因誤而爲「岸」。三十六井，定出賦九井。」此皆其明證矣。凡從「亢」之字，隷或作「」，故「沆」字或作「」，一誤而爲「沉」，再誤而爲「沈」。師古不達，乃曰「沈，謂居深水之下」，其失甚矣。「沆」、「坑」、「亢」三字，諸書或誤爲「沉」，或誤爲「沈」，或誤爲「坈」，或誤爲「元」，而學者莫之能辨也。凡從亢、從元、從冘之字，傳寫易致差謬。《爾雅·釋木》「杬，魚毒」，今本「杬」誤作「杭」。《廣雅·釋宫》「，道也，」今本「」誤作「」。《齊語》「至于石抗」，補音：「抗，苦浪反，作『枕』者非。」《列子·黄帝篇》「攩挨抌」，釋文：「抌，一本作抗。」《淮南·説林篇》「在於批」，今本「」誤作「伔」。《楚辭·七諫》「與麋鹿同坑」，今本「坑」誤作「坈」。《史記·仲尼弟子傳》「原亢籍」，《正義》「亢」作「冗」。《漢紀·孝昭紀》「楚亢陽舉兵於外」，今本「亢」誤作「冗」。《後漢書·光武紀》「臧宫與延岑戰於沈水」，注本或作「沅水」及「沆水」者，竝非。《風俗通義》曰：「謹案《傳》曰：『沉者，莽也。言其平望莽莽無涯際也。』沉、澤之無水，斥鹵之類也，今俗語亦曰『沉澤』。」數「沉」字皆「沆」字之誤，「沆」與「莽」聲相近，皆大澤之貌。《説文》所謂「莽，沆大水。一曰大澤者也」。故曰「沆者，莽也」，言其平望莽莽無涯際也。《淮南·俶真篇》「茫茫沈沈，是謂大治」，高注：「茫茫沈沈，盛貌也。『茫』讀王莽之『莽』，『沈』讀『水出沈沈白』之『沈』。」數「沈」字亦「沆」字之誤，「茫茫沆沆」即「莽莽沆沆」，故高注以爲盛貌。《漢書·禮樂志》「西顥沆碭」，師古曰：「沆碭，白氣之貌也。」故曰「『沆』讀『水出沆沆白』之『沆』，」若作「沈沈」，則非其義矣。又《兵略篇》：「天化育而無形象，地生長而無計量，渾渾沉沉，孰知其藏？」「沉」亦「沆」之誤。「沆」與「象」、「量」、「藏」爲韻，「渾」與「沆」一聲之轉，「渾渾沆沆」猶言「茫茫沆沆」耳。若作「沉沉」，則義既不合，而韻又不諧矣。沆又爲鹽澤，故曰「斥鹵之類」。《水經·巨馬河注》曰：「督亢溝水東逕督亢澤。澤包方城縣。《風俗通》曰：『沆，漭也，言乎淫淫漭漭無崖際』。」是其證也。《太平御覽》引作「言其平望沆莽無崖際也」。《水經·河水注》曰：「濕水東北爲馬常坈，坈東西八十里，南北三十里。」又《膠水注》曰：「膠水北歷土山，注於海。土山以北悉鹽坈。」數「坈」字皆「坑」字之誤。《北堂書鈔·酒食部五》引《齊地記》曰「齊有皮丘坑，民煑坑水爲鹽」，是其證也。《淮南·地形篇》：「東南方曰『具區』，曰『元澤』。」「元」者「亢」之誤，説見《淮南》。《初學記·地部上》《太平御覽·地部一》引《淮南》竝作「沆」，是其證也。又《文選·西京賦》：「游鷮高翬，絶阬踰斥。」「阬」與「斥」同類，皆謂澤也。「阬」即「沆」字也。故《漢書·趙充國傳》曰「出鹽澤，過長阬」，李善注「『阬』音『剛』」，失之。《後漢書·馬融傳》「彌綸阬澤，皋牢陵山」，「陵」與「山」同類，「阬」與「澤」同類，李賢注以阬爲壑，亦失之。
載旆
「《詩》曰：『武王載旆，有虔秉鉞』」。念孫案：「旆」本作「發」，今作「旆」者，後人依《毛詩》改之也。《荀子·議兵篇》《韓詩外傳》竝引《詩》「武王載發」，此《志》上下文所引皆《議兵篇》文，故其字亦作「發」。「發」謂興師伐桀也。《豳風·七月》箋曰：「載之言則也。」武王載發，武王則發也。《律曆志》述周武王伐紂之事曰「癸巳，武王始發」，與此「發」字同義。《毛詩》作「旆」者，借字耳。毛傳訓「旆」爲「旗」，非也，説見《經義述聞》。據師古注云「言湯建號興師，本由仁義，雖執戚鉞，以敬爲先」，「興師」二字正釋「發」字，而不言「載旆」，則所見本是「發」字明矣。
憐之
「或犇走赴秦，號哭請救，秦人憐之，爲之出兵」。念孫案：景祐本無「憐之」二字，《通典·兵一》亦無，疑後人所加。
入舂槁
「其奴男子入于罪隷，女子入舂槁」。念孫案：「女子入」下亦有「于」字，而今本脱之，當依《周官·司厲》補。
議事以制
「昔先王議事以制，不爲刑辟」。李奇曰：「先議其犯事，議定然後乃斷其罪，不爲一成之刑鑄於鼎也。」引之曰：「議」讀爲「儀」，儀度也，謂度事之輕重以斷其罪，不豫設爲定法也。古字多以「議」爲「儀」，説見《經義述聞·左傳》。
失本惠矣
「且除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉而入於大辟，以死罔民，失本惠矣」。念孫案：「本惠」當爲「本意」，字之誤也。除肉刑以全民，文帝之本意也，今以死罔民，則失其本意。「本意」二字承上「本欲以全民」而言，若作「本惠」，則非其指矣。《漢紀·孝成紀》作「非其本意矣」，是其證。唐魏徵《羣書治要》所引已誤。
食貨志
農民户人
「農民户人已受田，其家衆男爲餘夫，亦以口受田如比」。念孫案：「農民户人」本作「農民户一人」，「一人」二字對下「衆男爲餘夫」言之，下文「士工商家受田五口，乃當農夫一人」，又承此「農民户一人」言之，今本脱「一」字，則文義不明。《通典·食貨一》無「一」字，亦後人依誤本《漢志》删之。《周官·載師》注及疏引此竝作「農民户一人」，陳氏《禮書》引同，則北宋本尚未誤。
燎
「所以省費燎火」。念孫案：景祐本「燎」作「尞」，毛晃《增脩禮部韻略》、黄公紹《古今韻會》所引竝與景祐本同，又引顔注「尞以爲明，火以爲温」，今則正文、注文皆改爲「燎」矣。
世 天之行
「世之有飢穰，天之行也」。李奇曰：「天之行氣，不能常孰也。或曰，行，道也。」念孫案：或説是也。「世」猶「歲」也。《史記·貨殖傳》曰：「六歲穰，六歲旱，十二歲一大饑。」是歲之有飢穰，乃天之道也。《剥·彖傳》曰：「君子尚消息盈虚，天行也。」「天行」即「天道」，説見《經義述聞》「乾行也下」。《曲禮》「去國三世」，釋文：「盧、王云：『世，歲也。萬物以歲爲世。』」《晏子春秋·雜篇》曰：「以世之不足也，免粟之食飽。」謂歲之不足也。《史記·淮南王傳》曰：「萬世之後，吾寧能北面臣事豎子乎？」謂萬歲之後也。《楚策》曰：「寡人萬歲千秋之後。」《荀子·非相篇》「千世之傳」，《韓詩外傳》「世」作「歲」，是「世」與「歲」同義，故《漢紀·孝文紀》作「歲有飢餓，天之常行」。
慈母
「雖慈母不能保其子，君安能以有其民哉」。念孫案：「慈母」當依景祐本作「慈父」，此以父喻君，子喻民，則作「慈父」者是也。《通典·食貨一》《通鑑·漢紀七》竝作「慈父」。
聚於力
「粟米布帛，生於地，長於時，聚於力，非可一日成也」。念孫案：粟米布帛之生長與聚，皆由人力，不當專以聚言之，「力」當爲「市」。市者，粟米布帛之所聚，故曰「聚於市」，言始而生於地，繼而長於時，終而聚於市，其爲時甚久，故曰「非可一日成也」。「力」字本作「」，與「市」相似而誤。《太平御覽·百穀部一》引此已誤作「力」，《漢紀·孝文紀》正作「市」。
暴虐 暮改
「急政暴虐，賦斂不時，朝令而暮改」。景祐本「暴虐」作「暴賦」。念孫案：景祐本是也。「政」讀爲「征」，《周官》通以「政」爲「征」。征賦斂，其義同。言急其征，暴其賦，而斂之又不以時也。下文「賣田宅，鬻子孫」皆承「急征暴賦」言之。作「政」者，借字耳。「政」字師古無音，則已誤讀爲「政令」之「政」，後人不達，而改「暴賦」爲「暴虐」，失之遠矣。《白帖》八十四引此正作「急政暴賦」，《漢紀》及《通典·食貨一》《通鑑·漢紀七》竝同。朝令而暮改，「改」本作「得」，言急征暴賦，朝出令而暮已得，非謂其朝令而暮改也。今作「改」者，後人不曉文義而妄易之耳。《通典》已誤作「改」，《漢紀》正作「朝令暮得」。
生葉 稍耨隴草 隴盡
「后稷始甽田，以二耜爲耦，廣尺深尺曰甽，長終畮，一畮三甽，一夫三百甽，而播種於甽中。苗生葉以上，稍耨隴草，因隤其土以附苗根。故其《詩》曰：『或芸或芓，黍稷儗儗。』芸，除草也。秄，附根也。言苗稍壯，每耨輒附根，比盛暑，隴盡而根深，能風與旱，故儗儗而盛也」。念孫案：「苗生葉以上，稍耨隴草」本作「苗生三葉以上，稍壯，耨隴草」，言自生三葉以上禾苗，稍壯，乃耨去隴草，而隤其土，以附苗根也。苗生三葉以上，故曰「稍壯」。今本脱「三」字，則「以上」二字義不可通，下文云「言苗稍壯，每耨輒附根」，則此文之作「稍壯，耨隴草」甚明，今本脱「壯」字，則「稍」字可删矣。「隴盡而根深」本作「隴盡平而根深」，言每耨輒隤隴土以附苗根，及盛暑之時，則隴與甽平，而苗根深固也。今本脱「平」字，則文義不明。《小雅·甫田》正義所引與今本同，亦後人依誤本《漢書》删之。《左傳·昭元年》正義引此正作「苗生三葉以上，稍壯」，又作「隴盡平而根深」。
庸輓犂
「教民相與庸輓犂」。師古曰：「庸，功也。言换功共作也。義亦與庸賃同。」念孫案：庸者，更也，迭也，代也。《方言》曰：「庸、佽、比、侹、更、佚，與「迭」同。代也。《廣雅》同。齊曰佚，江淮、陳、楚之閒曰侹，餘四方之通語也。」《説文》：「庸，用也，從用、庚。庚，更事也。」又曰：「代，更也。」然則「庸輓犂」者，猶言更輓犂、代輓犂也。昭十六年《左傳》云「昔我先君桓公與商人庸次即《方言》「佽」字。比耦，以艾殺此地，斬其蓬蒿藜藋，而共處之」是也。上文「代田」二字已明著其訓矣。師古謂「换功共作，與庸賃同義」是矣，而仍訓「庸」爲「功」，則未考《方言》也。
減其賈而糶
「以穀賤時增其賈而糴，以利農，穀貴時減其賈而糶」。今本脱下「其」字，依上文及《太平御覽》引補。念孫案：此下有「以利民」三字，上文載李悝説云「糴甚貴，傷民；甚賤，傷農」，故壽昌請以穀賤時增賈而糴以利農，穀貴時減賈而糶以利民。此「民」字對「農」而言，下文「民便之」三字，則兼農而言。今脱去「以利民」三字，則語意不完。《通典·食貨十二》無此三字，亦後人依誤本《漢書》删之。《白帖》十一、《太平御覽·居處部十八》引此竝作「減其賈而糶，以利民」，《漢紀》作「減賈而糶，以贍貧民」，義亦同也。
脱三字
「凡輕重斂散之以時，則準平。使萬室之邑必有萬鍾之臧，臧繦千萬；千室之邑必有千鍾之臧，臧繦百萬」。念孫案：景祐本「則準平」下有「守準平」三字，是也。《義門讀書記》曰：「上『準平』句，其始事也，必行之經久而後能有藏蓄，『守』字極有關係。」《通典·食貨十二》亦有此三字。《管子·國蓄篇》曰「故守之以準平，使萬室之都必有萬鍾之藏」云云，是其證。
五穀不爲多
「賈誼諫曰：『今農事棄捐而采銅者日蕃，釋其耒槈，冶鎔炊炭，姦錢日多，五穀不爲多。』」師古曰：「言皆采銅鑄錢，廢其農業，故五穀不多也。『爲』音于僞反，『不爲多』猶言爲之不多也。」念孫案：師古之説甚迂。「五穀不爲多」，「多」字因上文「姦錢日多」而衍。《羣書治要》引此已誤。「爲」音于嬀反，不音于僞反。「五穀不爲」者，爲，成也，言五穀不成也。《晉語》「黍不爲黍，稷不爲稷」，韋注曰：「爲，成也。」《廣雅》同。《吕氏春秋·任地篇》曰：「種稑禾不爲稑，種重禾不爲重。」言不成稑不成重也。《墨子·襍守篇》曰「歲不爲」，《賈子·孽産子篇》曰「歲適不爲」，皆言歲不成也。《史記·天官書》曰「風從西北來，戎菽爲」，集解引孟康《漢書注》曰：「爲，成也。」《淮南·天文篇》曰：「敦牂之歲，禾不爲。協洽之歲，菽麥不爲。」《本經篇》曰：「君臣不和，五穀不爲。」高注曰：「不爲五穀。」《續漢書·律曆志》注引《易緯》曰：「小寒，晷未當至而至，來年麻不爲。穀雨，晷當至不至，水物雜稻等不爲。」是「不爲」即「不成」也。此言民皆棄其農事而鑄錢，故五穀不成。《賈子·銅布篇》曰：「采銅者棄其田疇，家鑄者捐其農事。穀不爲，則鄰於飢。」此尤其明證矣。
謀馬邑
「王恢謀馬邑」。念孫案：《羣書治要》引此「謀」上有「設」字，是也。漢伏兵馬邑旁，誘單于而擊之，王恢實設此謀，故曰「設謀馬邑」。今本脱去「設」字，則文義不明，《史記》亦有「設」字。
十餘萬衆
「衞青比歲十餘萬衆擊胡」。念孫案：《羣書治要》引此「十餘萬衆」上有「將」字，是也。脱去「將」字則文義不明。《史記》亦有「將」字。
富商賈
「而富商賈或滯財役貧」。念孫案：「賈」上有「大」字，而今本脱之。《文選·蜀都賦》注引此正作「富商大賈」，《史記》《通鑑》竝同。下文云「富商大賈亡所牟大利」，《張湯傳》云「排富商大賈」，《貨殖傳》云「關中富商大賈」，皆有「大」字。
苦惡
「見郡國多不便縣官作鹽鐵句器苦惡，賈貴」。如淳曰：「『苦』或作『盬』，不攻嚴也。」臣瓚曰：「謂作鐵器，民患苦其不好也。」師古曰：「二説非也。鹽既味苦，器又脃惡，故摠云『苦惡』也。」念孫案：如説是也。「苦」讀與「盬」同。《唐風·鴇羽》傳云「盬，不攻致也」，言鐵器既盬惡，而鹽鐵之價又貴也。《史記·平準書》作「見郡國多不便縣官作鹽鐵，鐵器苦惡，賈貴」，《鹽鐵論·水旱篇》云「今縣官作鐵器多苦惡」，皆其證。師古讀「苦」爲「甘苦」之「苦」，而以「鹽鐵器苦惡」連讀，斯文不成義矣。《高惠高后文功臣表》云「道橋苦惡」，《息夫躬傳》云「器用盬惡」，《匈奴傳》云「不備善而苦惡」，《管子·度地篇》云「取完堅補弊，久去苦惡」，書傳言「苦惡」者多矣，若讀「甘苦」之「苦」，則其義皆不可通。
九寸
「公龜九寸」。念孫案：「九寸」下有「以上」二字，與下侯龜、子龜文同一例。而今本脱之。《通典·食貨八》已與今本同。《禮器》正義、《初學記·鱗介部》引此皆作「九寸以上」。
五均司市稱師
「更名長安東西市令及雒陽、邯鄲、臨甾、宛、成都市長皆爲五均司市稱師。東市稱京，西市稱畿，雒陽稱中，餘四都各用東西南北爲稱」。念孫案：第一「稱」字涉下四「稱」字而衍。五均司市師者，司市師即上文所云市令、市長。《貨殖傳》云王莽以王孫卿爲京司市師，是也。「師」上不當有「稱」字。《文選·西都賦》注、《鮑照〈詠史詩〉》注、《永明十一年策秀才文》注、《運命論》注引此竝作「五均司市師」，無「稱」字，《通典·食貨十一》《通鑑·漢紀二十九》竝作「五均司市」，無「稱師」二字。
蝗蟲
「枯旱蝗蟲相因」。念孫案：「蝗蟲」本作「蟲蝗」，「枯旱」、「蟲蝗」相對爲文，後人不解「蟲蝗」二字之義，故改爲「蝗蟲」。案：「蟲蝗」猶言「蟲螟」，見《月令》。亦猶《禮》言「草茅」，《傳》言「鳥烏」，荀子言「禽犢」，今人言「蟲蟻」耳。《五行志》引京房《易傳》曰：「厥風微而温，生蟲蝗，害五穀。」《月令》曰：「孟夏行春令，則蟲蝗爲災。」今本改爲「蝗蟲」，辯見《經義述聞》。《説文》：曰「禽獸蟲蝗之怪謂之蠥。」皆其證也。又《荆燕吴傳》「蝗蟲起」，《史記》亦誤作「蝗蟲」。《夏侯勝傳》「蝗蟲大起」，皆本作「蟲蝗」，而後人改之。凡言「蟲蝗」者，非獨蝗爲災也，他蟲亦有焉。考《五行志》，自武帝元光五年至征和四年兼有螟蝗之災，故夏侯勝總而言之曰「蟲蝗大起」，不得改「蟲蝗」爲「蝗蟲」也。又《酷吏傳》「河南界中又有蝗蟲」，「蟲」字亦後人所加。凡《漢書》之紀蝗，猶《春秋》之書螽也，加一「蟲」字，則大爲不詞。《後漢書·酷吏傳》注引《漢書》無「蟲」字。
注 木，原作「本」，據《國學基本叢書》本及《漢書》改。