郊祀志
民以物序
故神降之嘉生，民以物序。孟康曰：「各有分敘也。」念孫案：「序」當依《楚語》作「享」。應劭曰：「嘉生，嘉穀也。」嘉穀既生，則民取之以供粢盛，故曰「神降之嘉生，民以物享」也。嘉穀不生，則民無以供粢盛，故《楚語》又曰「嘉生不降，無物以享」，與此文正相應也。《楚語》「享」字凡四見。若云「民以物序」，則義無所取，且與「無物以享」之文不相應。孟云「各有分敘」，此則望文生義，而非其本旨矣。「享」、「序」篆文相似，《趙策》「享萬古之勳」，《史記·趙世家》「享」誤作「序」，又涉上文「各司其序」而誤耳。《史記·曆書》亦作「民以物享」。
野雞
「其神常以夜，光煇若流星，從東方來，集于祠城，若雄雉，其聲殷殷云」。念孫案：「殷殷云」者，殷殷然也。上文曰「文公獲若石云，于陳倉北阪」，亦謂若石然也。僖二十九年《左傳》：「介葛盧聞牛鳴曰：『是生三犧皆用之矣，其音云。』」謂其音然也。《史記·周本紀》曰：「其色赤，其聲魄云。」謂其聲魄然也。師古曰：「云，傳聲之亂也。」則誤讀爲「紛紜」之「紜」矣。野雞夜鳴。如淳曰：「野雞，雉也，吕后名雉，故曰野雞。」見《史記·封禪書》集解。師古曰：「上言『雄雉』，下言『野雞』，史駮文也。」引之曰：「雉」字之見於《史記》《漢書》者甚多，皆不爲吕后諱，何獨於此而諱之？《五行志》云有「飛雉集于庭」，又云「天水冀南山大石鳴，壄雞皆鳴」，一篇之中既言「雉」又言「野雞」，正與《郊祀志》同，不應駮文若是之多也。蓋書傳中稱野雞者有二：一爲雉之别名，《杜鄴傳》云「野雞著怪，高宗深動」是也；一爲野地所畜之雞，則此云「野雞夜鳴」是也。《易林·睽之大壯》云：「鷹飛雉遽，兔伏不起，狐張狼鳴，野雞驚駭。」四句之中而雉與野雞竝見，則野雞非雉也。又《急就篇》説飛鳥云「鳳、爵、鴻、鵠、鴈、鶩、雉」，其説六畜則云「豭、豶、狡、犬、野雞、雛」，然則野雞爲常畜之雞矣。師古注《急就篇》云：「野雞生在山，野鷮、雞、鶡、雞、天雞、山雞之類。」如此則非復常畜者矣，何以《急就篇》數六畜而及之乎？「野雞夜鳴」猶《淮南》言「雄雞夜鳴」耳，見《泰族篇》。《郊祀志》之「雄雉」、「野雞」，《五行志》之「野雞」、「飛雉」，皆判然兩物。謂「野雞」避吕后諱者，惑於荀悦之説也。《史記·封禪書》作「野雞夜聲」，義與《漢書》同。「聲」亦「鳴」也。《白虎通義·禮樂篇》云「聲者，鳴也」，鄭注《論語·先進篇》云「鳴鼓，聲其罪以責之」，《淮南·兵略篇》云「彈琴瑟聲鍾竽」，是「聲」與「鳴」同義。宋王觀國《學林》引《封禪書》曰「野雞夜聲」，又引《郊祀志》曰「野雞夜鳴」，是王所見《史記》正作「夜聲」，而今本《史記》作「夜雊」。「雊」字，《集解》《索隱》《正義》皆無音釋，明是後人誤以「野雞」爲「雉」而妄改之。
盛山
「七曰日主，祠盛山」。齊氏息園曰：「案《封禪書》作『成山』，此《志》後文云『成山於不夜』『成山祠日』，又《地理志》亦作『成山』，則此文『盛』字譌也。然師古注云『「盛」音「成」』，則唐初本已作『盛山』矣。」念孫案：古字多以「盛」爲「成」，則「盛」非譌字。《繫辭傳》「成象之謂乾」，蜀才本「成」作「盛」。《公羊春秋·莊八年》「師及齊師，圍成」，《隱五年》《十年》《文十二年》「成」竝作「盛」。《左傳·文十八年》「以誣盛德」，《正義》本「盛」作「成」，引服虔曰「成德謂成就之德」。《秦策》「今王使成橋守事於韓」，《史記·春申君傳》「成」作「盛」。《荀子·王霸篇》「以觀其盛」，楊倞注：「『盛』讀爲『成』。」
怪迂
「然則怪迂阿諛苟合之徒自此興」。師古曰：「迂，謂回遠也。」念孫案：「迂」讀爲「訏」。《説文》：「訏，詭譌也。」字又作「謣」，《説文》：「謣，妄言也。」《法言·問明篇》曰：「謣言敗俗，謣好敗則。」「訏」「謣」竝與「迂」通，「妄言」與「詭譌」同義，「怪迂」猶「詭怪」也。《周語》：「郤犨見，其語迂。單子曰：『迂則誣人。』」迂亦謂詭譌也，故《賈子·禮容語篇》「迂」作「訏」。説見《經義述聞》。下文曰「海上燕齊怪迂之方士」，又曰「言神事，如迂誕」。《楊雄傳》曰「爲怪迂，析辯詭辭，以橈世事」，《史記·孟子荀卿傳》曰「作怪迂之變義」，竝同也。
參辰南北斗 風伯雨師
「雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、大白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟」。師古曰：「風伯，飛廉也。雨師，屛翳也。而説者乃謂風伯箕星也，雨師畢星也。此《志》既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕、畢也。」念孫案：《周官·大宗伯》：「以槱燎祀司、中司命、飌師、雨師。」鄭司農云：「風師，箕也。雨師，畢也。」鄭注《堯典》，及《獨斷》《風俗通義》竝與此同，此漢儒相承之舊説，若飛廉爲風伯，屛翳爲雨師，雖見於《楚辭注》，而其名爲祀典所不載，不得援以爲據也。風伯、雨師雖已在二十八宿之中，而既有專祀，則不得不别言之，猶之上文「參、辰、南斗」已在二十八宿之中，而既有專祀，不得不别言之也。案：《晉語》曰：「辰、參天之大紀也。」故與南北斗竝有專祀。《史記·封禪書》索隱引《漢書舊儀》曰：「祭參、辰星於池陽、谷口。」是其證。《大宗伯》職既言「祀星辰」，而又言「祀司中、司命、風師、雨師」，其義亦猶是也。考《史記·封禪書》文，正與此同，而劉奉世乃謂「參」與「南斗」爲衍字，《義門讀書記》又讀「參辰」爲「三辰」，其謬滋甚。蓋諸家皆以後世屬辭之例求古人之文，故辯論紛紛，而卒無一當也。
冬
「二年冬，東擊項籍而還入關」。念孫案：景祐本無「冬」字，是也。《高紀》云「二年三月，漢王自臨晉渡河。六月，還櫟陽」，是高帝以三月東擊楚，以六月還入關，皆非冬時也。又下文詔曰「今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故」，而《高紀》云「六月，令祠官祀天地、四方、上帝、山川，以時祠之」，是詔祠上帝山川諸神亦是六月時事，非冬也。「冬」字乃後人所加，故《史記》無「冬」字。《通典·禮二》《禮五》竝同。
祠稷
「有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘」。念孫案：「稷」上脱「社」字，下文「民里社各自裁以祠」即其證。《初學記·歲時部下》《太平御覽·時序部十八》引此竝作「祠社稷」，《史記》同。
臣望東北汾陰直有金寶氣
「臣望東北汾陰直有金寶氣」。師古曰：「汾陰直，謂正當汾陰也。」念孫案：師古以「汾陰直」三字連讀，非也。當以「直有金寶氣」五字連讀。「直」猶「特」也，言東北汾陰之地特有金寶氣也。「直」「特」古字通，説見《史記》「直墮其履氾下」下。
奇書
「迺爲帛書以飯牛，陽不知，言此牛腹中有奇書，殺視得書，書言甚怪」。念孫案：「奇書」之「書」後人以意加之也。少翁若言牛腹中有書，則恐人覺其僞，故但言此牛腹中有奇，及殺視之，乃得帛書，而其言甚怪，正所以惑人也。後人不達，而於「奇」下加「書」字，謬矣。景祐本無「書」字，《史記·封禪書》《續孝武紀》皆無。
憙
「而天子心獨憙。其事祕，世莫知也」。師古曰：「『憙』讀曰『喜』，喜，好也，音許吏反。」念孫案：景祐本「憙」作「喜」，是也。喜，樂也，音許里反。憙，好也，音許吏反。桓六年《穀梁傳》「陳侯憙獵」，釋文：「憙，虚記反。」獨憙，獨好也。而景祐本作「喜」者，借字耳。注當作「『喜』讀曰『憙』，憙，好也。音許吏反」，今本既改正文作「憙」，又互改注内「喜」「憙」二字，而其義遂不可通。《太平御覽·神鬼部一》引《漢書》正作「喜」，《史記》同。又《賈誼傳》「遇之有禮，故羣臣自喜」，《賈子·階級篇》同。「喜」亦借字也，故師古曰「『喜』讀曰『憙』，音許吏反。憙，好也，好爲志氣也」，而今本正文亦改爲「憙」，注文「喜」、「憙」二字亦互改矣。唯「憙，好也」之「憙」未改。
上雍
「其秋，上雍，且郊」。師古曰：「雍地形高，故云『上』也。」念孫案：「上雍」當從《封禪書》《續孝武紀》作「上幸雍」。「上」謂武帝也，「且郊」者，上將郊也。下文云「上遂郊雍」即其證。本書言「幸雍」者多矣，此文偶脱「幸」字，師古遂望文生義而爲之説。《索隱》本從師古作「上雍」，皆非。
冕侯
「黄帝得寶鼎冕侯」。「冕侯」，《封禪書》作「宛朐」，《續孝武紀》作「宛侯」。念孫案：「冕」當爲「冤」。冤句，音「劬」。濟陰之縣也，《地理志》《郡國志》竝作「冤句」。《水經·濟水篇》作「冤朐」，《王子侯表》《楚元王傳》竝作「宛朐」，今作「冕侯」者，「冤」「冕」形近而誤，「句」「侯」聲近而通，故《續孝武紀》作「宛侯」也。
封禪
「漢帝亦當上封禪，封禪則能僊登天矣」。念孫案：景祐本作「漢帝亦當上封，上封則能僊登天矣」，是也。下文曰：「秦皇帝不得上封，陛下必欲上，稍上即無風雨遂上封矣。」此涉上文兩「封禪」而誤。《封禪書》《續孝武紀》竝與景祐本同。
君七千 君之 君畜産
「黄帝萬諸侯，而神靈之封君七千」。念孫案：「君」當依《封禪書》作「居」。《孝武紀》亦作「居」。言黄帝時有萬諸侯，而神靈之封居其七千也。今本「居」作「君」，則義不可通，蓋「居」「君」字形相似，又涉注文「汪芒氏之君」而誤。上文「昔三代之居皆在河洛之閒」，《史記·封禪書》「居」譌作「君」。《義門讀書記》曰：「『封君七千』當如李奇之説，此方士自爲地也。」念孫案：張晏曰：「神靈之封，山川之守也。」以「封」字絶句，則「封」下無「君」字明矣。李奇曰：「説僊道得封者七千國也。」此是誤解「神靈之封」四字，謂諸侯萬國而以僊道得封者居其七千耳，非若今本作「封君七千」也。「居」誤爲「君」而即以「封」、「君」連讀，則誤之又誤矣。又《張騫傳》「大月氏王既臣大夏而君之」，師古曰：「以大夏爲臣，爲之作君也。」念孫案：師古説非也。既言「臣大夏」，則爲大夏之君矣，無庸更言「君之」。《西域傳》但云「西擊大夏而臣之」，不更言「爲之君」也。「君」亦當依《史記·大宛傳》作「居」，《索隱》欲改「居」爲「君」，殆爲師古注所惑。謂居其地也。下文「地肥饒，少寇」正承「居之」二字而言。又《薛宣傳》：「禮，下公門，式路馬，君畜産且猶敬之。」念孫案：「君畜産」本作「居處畜産」。「居處」謂公門，「畜産」謂路馬也。若但云「君畜産」，則遺去「下公門」一事矣。此「居」誤爲「君」，又脱去「處」字也。《通典·刑四》正作「居處畜産」。
泰一鏠旗
「以牡荆畫幡日月北斗登龍，以象大一三星，爲泰一鏠旗，命曰『靈旗』」。念孫案：「鏠旗」之「旗」，後人以意加之也，景祐本無「旗」字。注同。宋祁亦曰：「新本云『泰一鏠』，無『旗』字。」此謂畫日月北斗登龍於幡上，又畫三星於大一之前，爲泰一鏠。「鏠」與「鋒」同。命之曰「靈旗」，不得謂之「泰一鏠旗」也。《封禪書》《續孝武紀》皆無「旗」字，《集解》引晉灼云「畫一星在後，三星在前，爲泰一鋒」，亦無「旗」字。
空侯
「作二十五弦及空侯瑟自此起」。蘇林曰：「作空侯與瑟。」念孫案：景祐本「空侯」作「坎侯」，是也。宋祁亦曰：「邵『空』作『坎』。」《風俗通義》曰：「謹按《漢書》，孝武皇帝命樂人侯調依琴作坎侯之樂，言其坎坎應節奏也。侯以姓冠章耳。或説空侯取其空中，琴瑟皆空，何獨坎侯邪？斯論是也。《詩》云『坎坎鼓我』，是其文也。」據此則應所見《漢書》正作「坎侯」，《藝文類聚·樂部四》引《凡將篇》云「鍾磬竽笙筑坎侯」。蘇林曰「作空侯與瑟」，此是以空侯釋「坎侯」，非正文本作「空侯」也。今本作「空侯」者，後人誤以蘇注改之耳，《文選·曹植〈箜篌引〉》注引《漢書》亦作「坎侯」。「坎侯」即「空侯」也，故《封禪書》作「空侯」。
改元爲元封
「下詔改元爲元封」。念孫案：景祐本作「下詔改元封元年」，是也。此後人以意改之耳。《武紀》詔曰「其十月爲元封元年」，《封禪書》亦曰「以今年爲元封元年」。
東萊
「遂至東萊，東萊宿，留之」。宋祁曰：「淳化本無下『東萊』二字。」念孫案：淳化本是也。「東萊」二字不當重見，景祐本及《史記》皆無。
明堂
「濟南人公玉帶上黄帝時明堂圖。明堂句中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宫垣，爲復道，上有樓，從西南入，名曰昆侖」。念孫案：「明堂中有一殿」，「明堂」下亦當有「圖」字，此「圖」字統下九句而言，今本脱之，則文義不明。《太平御覽·禮儀部十二》引此已脱「圖」字，《初學記·禮部上》引作「明堂圖中有一殿」，《史記·封禪書》《孝武紀》竝同。《續漢書·祭祀志》注、《藝文類聚·禮部上》《初學記·居處部》竝引作「圖中有一殿」，此省去「明堂」二字。《水經·汶水注》同。
商中
「其西則商中，數十里虎圈」。如淳曰：「商中，商庭也。」師古曰：「商，金也。於序在秋，故謂西方之庭爲商庭。」念孫案：「商中」本作「唐中」，如注本作「唐中，唐庭也」，《封禪書》《孝武紀》竝作「唐中」。索隱曰：「如淳云：『唐，庭也。今本脱此三字，據《後漢書注》《文選注》補，下文《詩》云「中唐有甓」云云乃小司馬語，非如淳語。《詩》云「中唐有甓」，鄭玄曰：「唐，堂塗也」，《爾雅》以廟中路謂之唐。《西京賦》曰「前開唐中，彌望廣象」是也。』」以上《史記索隱》。班固《西都賦》「前唐中而後太液」，《後漢書》注、《文選注》引《漢書》竝作「唐中」，又引如注云「唐，庭也」，是二李、司馬所見本竝作「唐中」。師古所見本譌作「商中」，如注亦譌作「商庭」也，乃又誤以「商」「庭」二字連讀，而訓爲「西方之庭」，其失甚矣。篆書「唐」、「商」相似，故「唐」譌作「商」。《韓詩外傳》「淳于髡曰：『昔者揖封生高商，而齊人好歌，杞梁之妻悲哭而人稱詠。』」與《孟子》所稱「綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周杞梁之妻善哭其夫，而變國俗」者略相似，「高商」即「高唐」之譌。
脩
「脩武帝故事」。又《王褒傳》「宣帝時脩武帝故事」，又《王吉傳》「是時，宣帝頗脩武帝故事」，又《匡衡傳》「君遵脩法度」，又《孔光傳》「守法度，脩故事」，又《外戚傳》「脩許后故事」。念孫案：「脩」皆當爲「循」，凡言「循」者，皆率由舊章之謂，作「脩」則非其旨矣。劉向、何武傳竝云「宣帝循武帝故事」，《杜欽傳》云「鳳不能自立法度，循故事而已」，《貢禹傳》云「大臣循故事」，皆其證也。《太平御覽·皇親部二》引《外戚傳》正作「循」。隷書「循」、「脩」相似，傳寫易譌。説見《管子·形勢篇》。
孝惠帝
「自大上皇、孝惠帝諸園寢廟皆罷」。念孫案：「帝」字後人所加，説見《禮樂志》「高祖廟下」。景祐本無「帝」字，《韋玄成傳》云「太上皇、孝惠、孝文、孝景廟皆親盡宜毁」，亦無「帝」字。
莫大乎承天之序
「帝王之事，莫大乎承天之序。承天之序，莫重於郊祀」。念孫案：「莫大乎承天」下本無「之序」二字，此因下文而衍也。「帝王之事，莫大乎承天；承天之序，莫重於郊祀」四句相對爲文。「序」亦「事」也。《周頌·閔予小子》，傳曰：「序，緒也。」《爾雅》曰：「緒，事也。」猶言帝王之事莫大乎承天，承天之事莫重於郊祀耳。《孟子·萬章篇》「孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養」，文義正與此同。若弟二句内有「之序」二字，則詞重意複矣。《通典·禮二》有此二字，則所見《漢書》本已誤。《漢紀·孝成紀》無此二字。《續漢書·祭祀志》注引《黄圖》載王莽奏亦云「帝王之義，莫大於承天；承天之序，莫重於郊祀」。
竢
「歌大吕舞《雲門》以竢天神，歌大蔟舞《咸池》以竢地祇」。念孫案：竢，來也。來天神地祇，即所謂天神降、地祇出也。《説文》「」字解云：「詩曰『不不來』，此文有誤。從來矣聲。」《爾雅》「不俟，不來也」，《釋文》「俟」作「」，是「」與「來」同義，故其字從來也。「」、「俟」、「竢」古字通。
興輕舉
「世有僊人，服食不終之藥，興輕舉，登遐倒景」。如淳曰：「，遠也。」師古曰：「『』，古『遥』字也，興起也，謂起而遠去也。」念孫案：遥興者，疾興也。「疾興」與「輕舉」義正相承。《方言》曰：「摇，疾也。《廣雅》同。燕之外鄙朝鮮洌水之閒曰摇。」又曰：「遥，疾行也。」《楚辭·九章》曰「願摇起而横奔兮」，《淮南·原道篇》曰「疾而不摇」。「摇」與「遥」通，此但言其疾興輕舉，下文「登遐倒景」乃言其遠去耳。
足以揆今
「夫周秦之末，三五之隆，已嘗專意散材，厚爵禄，竦精神，舉天下以求之矣。曠日經年，靡有毫釐之驗，足以揆今」。念孫案：「足以揆今」上脱「往事之迹」四字，則語意缺而不完，當依《漢紀》補。
燔尞南郊 瘞于北郊
「天用牲左，及黍稷燔尞南郊。墬用牲右，及黍稷瘞于北郊」。念孫案：「燔尞南郊」，「瘞于北郊」當依《通典·禮二》作「燔尞於南郊」，「瘞薶于北郊」，上文云「燔尞瘞薶用牲一」，即其證。
天文志
背穴
「暈適背穴，抱珥蜺」。孟康曰：「『背』形如『北』字也。各本「北」作「背」，涉上文而誤。案韋注《吴語》曰：「『北』，古之『背』字。」《説文》：「北乖也，從二人相背。」然則日兩旁氣外向者爲背，形與「北」字相似，故孟云「背形如北字也」。今改正。『穴』多作『鐍』，其形如半鐍也。」注如淳曰：「凡氣在日上爲冠爲戴，在旁直對爲珥，在旁如半鐶向日爲抱，向外爲背有氣刺日爲鐍。鐍，抉傷也。」念孫案：「抱」、「珥」皆内向之名，「背」、「鐍」皆外向之名。「背」字或作「倍」，「鐍」字或作「譎」，又作「僪」。《吕氏春秋·明理篇》「日有倍，僪有暈珥」，高注曰：「皆日旁之危氣也。在兩旁反出爲倍，在上反出爲僪，在上内向爲冠，兩旁内向爲珥。」《淮南·覽冥篇》曰：「君臣乖心，則背譎見於天。」然則「背」、「鐍」同義，特有在旁、在上之分耳。《莊子·天下篇》曰：「墨者俱誦墨經，而倍譎不同。」謂其各守所見，分離乖異也。如以氣刺日爲鐍，失之。
中宫
「中宫天極星」。念孫案：「宫」當爲「官」，下文「東宫」、「南宫」、「西宫」、「北宫」竝同。説見錢氏《史記攷異》。
宗廟
「亢爲宗廟」。念孫案：「宗廟」本作「疏廟」，《天官書》「亢爲疏廟」，篇内凡兩見。索隱曰：「《文燿鉤》云：『亢爲疏廟。』宋均以爲，疏，外也。」《晉書·天文志》曰：「亢四星，天子之内朝也。一曰疏廟。」《隋書·天文志》同。皆作「疏廟」，無作「宗廟」者。此後人不曉「疏」字之義，而以意改之耳。《爾雅·釋天》疏引此已誤。
曰哀烏
「後聚十五星，曰哀烏郎位」。念孫案：「曰」字本在「哀烏」下。《史記》作「後聚一十五星，蔚然，曰郎位」，徐廣曰：「蔚然，一云哀烏。」索隱曰：「《漢書》作『哀烏』，則『哀烏』、『蔚然』皆星之貌狀，其星爲郎位。」以上《索隱》。是郎位爲星名，而哀烏乃衆星相聚之貌，故曰「後聚十五星，哀烏，句曰郎位」，今本作「曰哀烏郎位」，則哀烏亦似星名矣。《晉書·天文志》：「郎位十五星在帝坐東北，一曰依烏郎府也。」尤非。「依烏」即「哀烏」。引之曰：「烏」疑當作「焉」字，相似而誤。「哀焉」猶「依然」也，「依然」猶「蔚然」也，「蔚」與「依」皆衆盛之貌。《小雅·出車篇》「楊柳依依」，薛君《韓詩章句》曰：「依依，盛貌。」見《文選·潘岳〈金谷集詩〉》注。《車牽篇》「依彼平林」，毛傳曰：「依，茂木貌。」是也。「哀」、「依」古同聲，「哀」即「依」也。「焉」者，狀事之詞，與「然」同義。若《小弁》「惄焉如擣」、《秦誓》「其心休休焉」之類是也。衆星相聚依然甚多，故曰「後聚十五星，哀焉」。
隨星
「廷藩西有隨星四」。齊曰：「案《天官書》作『隋星』，注『隋音他果反』。此作『隨星』，蓋誤。」念孫案：「隨」字古音在歌部，讀與「隋」相近。説見《唐韻正》。故字亦相通，「隨」非誤字也。上文「前列直斗口三星，隨北耑鋭」，《史記索隱》亦云：「『隨』音他果反。」《淮南·齊俗篇》「闚面於盤水則員，於杯則隨」，「隨」與「橢」同，「橢」亦音他果反。
鳥喙 喙爲鳥星
柳爲鳥喙。念孫案：「喙」當爲「啄」，音「晝」。字之誤也。《淮南·氾論篇》「顔啄聚」，今本譌作「顔喙聚」。凡隷書從「豖」、從「彖」之字多相亂。字本作「咮」，或作「噣」，通作「啄」，又通作「注」。《説文》「咮，鳥口也。噣，喙也。」《玉篇》引《曹風·候人篇》「不濡其噣」，今《詩》作「咮」。毛傳曰：「咮，喙也。」《考工記·梓人》「以注鳴者」，釋文：「注，陟又反。」《韓詩外傳》引《傳》曰：「鳥之美羽句啄者，鳥畏之。」《漢書·東方朔傳》「尻益高者，鶴俛啄也」，師古曰：「啄，鳥觜也，音竹救反。」「咮」、「噣」、「注」、「啄」古同聲而通用，「喙」則聲遠而不可通。《天官書》作「柳爲鳥注」，「注」、「啄」古字通，則此「喙」字明是「啄」字之譌，而師古無音，則所見本已作「喙」矣。「喙」字不須作音，若「啄」字則當音竹救反。《五行志》引劉歆説「於天文南方喙爲鳥星」，「喙」亦「啄」之譌。《爾雅》曰：「咮謂之柳，柳，鶉火也。」襄九年《左傳》曰：「咮爲鶉火，心爲大火。」是柳星謂之咮，不謂之喙，不得言喙爲鳥星。《爾雅釋文》「咮，豬究反」，本或作「喙，許穢反」，則亦未知「喙」爲「啄」之譌也。
大白還之 鬼魅不能自還
「故熒惑從大白，軍憂。當其行，大白還之，破軍殺將」。念孫案：「還」當爲「遝」，字之誤也。「遝」之誤爲「還」，猶「鰥」之誤爲「鱞」。《律曆志》：「癸巳，武王始發。丙午，遝師。戊午，度于孟津。」「遝」與「逮」同，今本誤作「還」，《漢書攷異》已辯之。《墨子·非攻篇》「遝至乎夏王桀」，今本亦誤作「還」。「遝」與「逮」同，《中庸》「所以逮賤也」，《釋文》「逮」作「遝」。哀十四年《公羊傳》「祖之所逮聞也」，《漢石經》「逮」作「遝」。漢《太尉陳球後碑》「遝完徂齊，實爲陳氏」，《太尉劉寬碑》「未遝誅討，亂作不旋」，《吉成侯州輔碑》「遝事和熹后、孝安帝安思皇后」，竝以「遝」爲「逮」，又《墨子》見上。逮，及也，言熒惑行而大白及之，則主破軍殺將也。考《史記·天官書》及《開元占經·五星占》引《春秋文燿鉤》竝作「大白逮之」，又《天官書》曰：「熒惑與他星鬭，光相逮，爲害；不相逮，不害。」皆其明證也。又《楊雄傳〈甘泉賦〉》「鬼魅不能自還兮，半長途而下顛」，師古曰：「言屋之高深，雖鬼魅亦不能至其極，而反故於長途之半而顛墜也。『還』讀曰『旋』，或作『逮』，逮，及也。」念孫案：作「還」者，亦「遝」之誤，「遝」與「逮」同，故一本作「逮」也。《文選》亦作「逮」。張載《魏都賦》注引《甘泉賦》亦作「逮」。此言臺之高峻，鬼魅不能及其顛，故半途而下墜，非謂其不能還也。若云不能至其極而還，則加數字以解之，已非其本義矣。
歷大白右
「辰星歷大白右，數萬人戰，主人吏死」。念孫案：《説文》：「歷，過也。」言過大白右，則與下文「出大白右」無異。「歷」當爲「摩」，字之誤也。「摩」謂相切摩而過也。《繫辭傳》「剛柔相摩」，王注云：「相切摩也。」釋文：「京云：『相磑切也。』馬云：『摩，切也。』」《蓋寬饒傳》云「摩切左右」，《天官書》正作「摩大白右」，《開元占經·五星占》引《石氏》同，又引《春秋文燿鉤》云「辰星摩大白入相傾」，此三字有誤。又引《荆州占》云「辰星從大白，光芒相及若摩之，其下有數萬人戰」。
從填以重
「從填以重」。韋昭曰：「謂以威重得。」念孫案：「重」謂厚重也，説見《史記》。
揚
「牽牛、婺女揚州」，又《地理志》「揚州藪」、「揚州川」、「揚州山」，又《鼂錯傳》「南攻揚粵」，景祐本「揚」字竝作「楊」。念孫案：景祐本是也。凡「楊州」字古皆從木不從手，徧檢汪本如《何武傳》之「遷楊州太守」，《儒林傳》之「楊州牧」，《南粤傳》之「略定楊粵」，《王莽傳》之「荆楊之民」、「大將軍楊州牧」，其字皆作「楊」，與景祐本同。若他篇則景祐本亦有作「揚」者，至明監本則全書皆作「揚」矣。案：《藝文類聚·州部》《初學記·州郡部》《太平御覽·州郡部三》引《尚書》《周官》《爾雅》，「楊州」字皆從木。宋本《爾雅》「江南曰楊州」，字亦從木。宋本《史記·天官書》「牽牛、婺女楊州」及《夏本紀》「淮海維楊州」，《楚世家》「伐庸楊、粤」，《三王世家》「楊州保疆」，《蔡澤傳》「南收楊越」，《南越傳》「略定楊越」，其字亦從「木」。《佩觿》云「楊，柳也，亦州名」，又云「按《禹貢》『淮海惟楊州』，《正義》云『江南其氣燥勁，厥性輕揚』，則非當從木」，據此則郭氏所見本尚從木也。唐許嵩《建康實録》引《春秋元命苞》云「地多赤楊，因取名焉」，其説雖不足爲據，然亦可見「楊州」字之本從「木」矣。《夢溪筆談·雜誌篇》亦云「楊州宜楊，荆州宜荆」。自張參《五經文字》以從木者爲非，而《唐石經》遂定從手旁。《廣韻》「揚，舉也，又州名」，亦踵張氏之誤。《禹貢》正義引李巡《爾雅注》云：「兩河閒其氣清，厥性相近，故曰冀，冀，近也。濟河間其氣專質，厥性信謹，故曰兖，兖，信也。淮海閒其氣寬舒，厥性安徐，故曰徐，徐，舒也。江南其氣燥勁，厥性輕揚，故曰楊，楊，揚也。今本作「揚，輕也」，乃後人所改，辯見下。荆州其氣燥剛，厥性彊梁，故曰荆，荆，彊也。河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫，豫，舒也。河西其氣蔽壅，厥性急凶，故曰雍，雍，壅也。」「冀」「近」、「兖」「信」、「徐」「舒」、「楊」「揚」、「荆」「彊」、「豫」「舒」、「雍」「壅」，皆同聲而異字，後人徒以「厥性輕揚」之語遂謂「楊州」字當從「手」旁，不知以「揚」釋「楊」猶以「壅」釋「雍」也。若改「楊州」爲「揚州」，則亦將改「雍州」爲「壅州」乎？「楊州」字既改爲「揚」，則「楊，揚也」之文不可通，故又改爲「揚，輕也」，以彌縫其闕，不知李釋九州皆取同聲之字爲訓，「輕」與「揚」不同聲也。又《公羊·莊十年》疏及《爾雅釋文》《廣韻》所引李注皆無「楊揚也」三字，蓋後人改「楊」爲「揚」，遂删此三字耳。據《尚書正義》所引，有「揚，輕也」三字，亦足證後人之妄删矣。《公羊疏》所引有「冀，近也」、「豫，舒也」、「雍，壅也」、「荆，彊也」、「兖，信也」、「徐，舒也」、「幽，要也」、「營，均也」，而無「楊，揚也」。《爾雅釋文》於荆、徐、營三州未引李注，所引六州有「冀，近也；豫，舒也；雍，壅也；兖，信也；幽，要也」，而亦無「楊，揚也」，較《尚書正義》所引獨少一句，明是後人所删。今《書傳》中「楊州」字皆改從手旁，唯漢、魏碑從木，人不能改，故至今尚存。《酸棗令劉熊碑》「出省楊土」，《郃陽令曹全碑》「兖豫荆楊」，《魏公卿上尊號》，「奏領楊州刺史」，其字皆從「木」，《隷釋》所載《冀州刺史王純碑》「出使楊州」，《荆州刺史度尚碑》「楊賊畔於□□」，《車騎將軍馮緄碑》「督使徐楊二州」，此碑今本譌作「揚」依萬曆本改。《大尉陳球碑》「陸梁荆楊」，《陳球後碑》「剥落荆楊」，《無極山碑》「楊越之□條蕩」，《巴郡太守張納碑》「楊州冦賊」，其字亦皆從「木」，王獻之《進書訣帖》「乞食楊州市上」，其字亦從「木」，足正唐以後歷代相沿之誤。
寅趙
「子周，丑翟，寅趙，卯鄭，辰邯鄲，巳衞，午秦，未中山，申齊，酉魯，戌吴、越，亥燕、代」。念孫案：邯鄲即趙也，辰爲邯鄲，則寅非趙矣。隋蕭吉《五行大義》引此作「寅楚」，是也。《淮南·天文篇》及《廣雅》竝作「寅楚」。
路踵
「《石氏》曰：『名路踵。』」念孫案：「踵」本作「歱」，《説文》「歱，跟也」，「踵，追也」，義各不同。今經傳中「足歱」字皆作「踵」，而「歱」字遂廢。《天官書》「路踵」作「跰踵」，索隱曰「《天文志》作『路歱』」，引《字詁》云「『歱』今作『踵』」，是小司馬所見《漢志》本作「歱」，與《史記》不同，而今本亦作「踵」，則後人依《史記》改之也。漢《冀州從事張表碑》「繼歱相承」，其字正作「歱」。
其後發病
「見而去，其後發病，雖勝亡功」。念孫案：「其後發病」當依《天官書》作「其發疾」。疾，速也，言氣暈既見而速去也。今本「疾」作「病」，涉上文而誤，「後」字亦涉上文而衍，景祐本「疾」字不誤。
戰居上
「雲氣有戰居上者，勝」。念孫案：「戰」當依《天官書》作「獸」，字之誤也。《開元占經·雜雲氣占》曰：「雲氣如伏虎居上者，不可攻。」是其證。
前方而後高者鋭
「前方而後高者，鋭；後鋭而卑者，卻」。念孫案：當作「前方而高、後鋭而卑者，卻」，説見《史記》。
相遇
「氣相遇者，卑勝高，鋭勝方」。念孫案：「遇」本作「禺」，「禺」讀爲「偶」，謂兩氣相敵偶也。「偶」「禺」古字通，《管子·海王篇》「禺策之」，尹知章曰：「『禺』讀爲『偶』，偶，對也。」《史記·封禪書》「木禺龍欒車一駟，木禺車馬二匹」，注索隱曰：「『禺』一音『偶』，謂偶其形於木也。」又下文「以木禺馬代駒」，《孝武紀》「禺」作「耦」。《史記》作「遇」，索隱曰：「『遇』音『偶』，《漢書》作『禺』。」據此則司馬所見本正作「禺」，今作「遇」者，後人以《史記》改之耳。或曰：若本作「禺」而讀爲「偶」，則師古何以無音？不知師古此篇之注甚少而音亦甚略，後人正以師古無音，故徑改之耳。
穹閭
「北夷之氣如羣畜穹閭」。念孫案：《天官書》文與此同，索隱曰：「鄒氏云一作『弓閭』，《天文志》作『弓』，字音『穹』。」據此則《漢志》本作「弓」而讀爲「穹」，與《史記》作「穹」者異文，而今本亦作「穹」，則後人以《史記》改之也。案：車蓋弓，《説文》謂之穹隆，《説文》：「淮陽名車穹隆轒。」《考工記》謂之弓，《釋名》云：「弓，穹也，張之穹隆然也。」「穹」、「弓」聲近而義同，故字亦相通。
枯槀
「城郭門閭，潤息枯槀」。念孫案：「枯槀」當依景祐本作「槀枯」，汲古閣本亦作「槀枯」。「枯」與「閭」爲韻，上下文亦皆用韻也。《天官書》亦誤作「枯槀」，《史記攷異》已辨之。
十月五星聚于東井
「漢元年十月，五星聚于東井，以曆推之，從歲星也」。劉敞曰：「按曆，太白辰星去日率不能一兩次，今十月而從歲星於東井，非其理也。然則五星以秦之十月聚東井耳。秦之十月，今七月，日當在鶉尾，故太白辰星得從歲星也。」引之曰：此用崔浩「前三月聚東井」之説，見《魏書·高允傳》。其實非也。下文：「客謂張耳曰：『東井秦地，漢王入秦，五星從歲星聚，當以義取天下。』」是五星聚東井在入秦之月。《高紀》曰「秦三年九月，趙高立二世兄子子嬰爲秦王」，下遂云「元年冬十月，五星聚于東井，沛公至霸上，秦王子嬰封皇帝璽符節，降枳道旁」，是入秦在十月，上與九月相接，非建亥之月而何？若七月，則沛公猶未入秦，不足爲受命之符矣。《史記·張蒼傳》：「張蒼爲計相時，緒正律曆，以高祖十月始至霸上，因故秦時以十月爲歲首，弗革。」若以十月爲今七月，則非秦之歲首矣。據《秦楚之際月表》，歲首建十月而終於九月，其弟四月避諱改正月爲端月。漢高、惠、文、景《紀》及《武紀》元封六年以前正月皆在弟四月，無以十月爲正月者，亦無以七月爲十月者。蓋秦用《顓頊曆》，自正月建寅至十二月建丑，未嘗易其次也。豈得謂「秦之十月，今七月」乎？辨見《高紀》「春正月」下。十月，五星聚東井，乃事之必無者，高允以爲史官欲神其事，不復推之於理，見《高允傳》。是也。必欲强爲之説以遷就之，則謬矣。
三年 旦去
「孝景中元年填星當在觜觿、參，去居東井。其三年三月丁酉，彗星夜見西北，色白，長丈，在觜觿，旦去益小，十五日不見。」念孫案：「中三年」在下文，則此「三年」當作「二年」也。《開元占經·彗星占中》引此正作「中二年」。「旦去」當爲「且去」。且，將也，言始出長丈，將去則益小，至十五日則不見也。下文云「流星始出小，且入大」，即其證。《開元占經》引此正作「且去」，又下文「六月壬戌蓬星見西南，在房南，大如二斗器，色白；丁卯，在箕北，近漢，稍小，旦去時，大如桃。壬申去」，「旦」亦當爲「且」。《開元占經·妖星占中》引此亦作「且去」，《太平御覽·咎徵部二》同。
傷成於戊
「占曰：『傷成於戊，木爲諸侯，誅將行於諸侯也。』」念孫案：「戊」當依景祐本作「戉」，「戉」古「鉞」字，故曰「誅將行於諸侯」。上文「傷成戉」，今本「戉」譌作「戎」，齊氏息園已辯之。《天官書》作「鉞」，是其證。下文兩「斧戉」，字亦譌作「戊」，皆當依景祐本改。
斗樞極
「孝昭元鳳四年九月，客星在紫宫中斗樞極閒」。念孫案：「樞」上本無「斗」字。樞，左右樞也；極，北極也。北極五星在紫宫中而左樞、右樞爲紫宫前門，故曰「在紫宫中樞極閒」，後人以樞爲北斗第一星，故加「斗」字，不知北斗在紫宫外，不得言「紫宫中斗樞極閒」也。《開元占經·客星占七》引此無「斗」字。
西羌反
「後二歲餘，西羌反」。念孫案：上文言「七國反」，則并及漢滅七國事；言「南越反」，則并及滅南越事；下文言「夜郎王歆大逆不道」，則并及捕殺歆事。此不當但言「西羌反」而不及平羌事也。《開元占經·彗星占中》引此文云「西羌反，右將軍奉世擊平之」，今本脱八字，當補入。
東方有赤白色 南方有
「孝成永始二年二月癸未夜，東方有赤白色，大三四圍，長二三丈，索索如樹，南方有大四五圍，下行十餘丈，皆不至地滅」。劉奉世曰：「『南方有』之下當有『氣』或『色』字，脱也。」念孫案：「東方有赤白色」下亦當有「氣」字，而今本脱之。下文「東方客之變氣，狀如樹木」正承此「氣」字而言。《太平御覽·咎徵部四》「氣」下引此作「東方有赤白色氣」，是其證。又下文「一日有兩氣同時起」，「兩氣」二字兼上文東、南兩方而言，則「南方有」下所脱亦是「氣」字，非「色」字。
西南行一刻而止
「哀帝建平元年正月丁未日出時，有著天白氣，廣如一匹布，長十餘丈，西南行，讙如雷，西南行一刻而止」。念孫案：下「西南行」三字涉上文而衍，《太平御覽·咎徵部二》引無此三字。「一刻而止」本作「一刻所止」，此後人不知「所」字之義而妄改之也。「一刻所」猶言「一刻許」，「許」與「所」聲近而義同。《小雅·伐木篇》「伐木許許」，《説文》引作「伐木所所」，《漢書·疏廣傳》「數問其家金餘尚有幾所」，師古曰：「『幾所』猶言『幾許』也。」言讙聲如雷者一刻許而止也。上文云「有流星在斗西北子亥閒，留一刻所」，又曰「有流星從東南入北斗，二刻所息」，皆其證也。《檀弓》注「封高四尺所」，《正義》曰：「『所』是不定之辭。」《游俠傳》曰「原涉居谷口半歲所」，《史記·倉公傳》曰「受讀解驗之可一年所」，竝與此「所」字同義。《開元占經·妖星占中》引此正作「一刻所止」。
五行志
施
「上陽施不下通，下陰施不上達」。兩「施」字師古無音。念孫案：陽可言施，陰不可言施。「施」皆讀爲「弛」，經傳通以「施」爲「弛」。弛，解也，言陰陽俱解，故上下不交也。《開元占經·冰占篇》引此正作「弛」。
中山
「宣帝甘露元年四月丙申，中山太上皇廟災。甲辰，孝文廟災」。念孫案：景祐本無「中山」二字，是也。《宣紀》云「甘露元年夏四月丙申，太上皇廟火。甲辰，孝文廟火」，《漢紀》「火」作「災」，皆無「中山」二字。
有水旱之災 大水
「若乃奢淫驕慢，則土失其性。有水旱之災，而草木百穀不孰，是爲稼穡不成」。念孫案：景祐本、毛本「有水旱」作「亡水旱」，是也。此言「土失其性」，則雖無水旱之災而不能成稼穡，下文云「劉向以爲不書水旱而曰『大亡麥禾』者，土氣不養，稼穡不成者也」，是其證。《左氏春秋·莊二十八年》「冬，大無麥禾」，正義曰：「此年不言水旱而得無麥禾者。服虔曰：『陰陽不和，土氣不養，故禾麥不成也。』」即用劉向之説。此篇但説稼穡不成之事，若水旱之災，則在後篇「水不潤下」及「厥罰恒陽」下。後人既改下文之「大亡麥禾」爲「大水亡麥禾」，故又改此文之「亡水旱」爲「有水旱」以從之，而不自知其謬也。
「嚴公二十八年冬，大水亡麥禾」。念孫案：景祐本無「水」字，是也。後人以下文云「董仲舒以爲，夫人哀姜淫亂，逆陰氣，故大水也」，遂增入「水」字，不知三家經文皆無「水」字，且下文云「不書水旱而曰『大亡麥禾』」，則「大」下本無「水」字明矣。董仲舒獨言「大水」者，其意以爲無麥禾由於大水，大水由於夫人之淫亂，此是揣度之詞，非經文實有「水」字也。何注《公羊傳》云「此蓋秋水所傷夫人淫泆之所致」，即用仲舒之説。
燕壞民室
「藍田山水出，流九百餘家。燕壞民室八千餘所，殺三百餘人」。念孫案：「燕壞民室」本作「漢水出，壞民室」，今本「漢」譌作「燕」，《孔龢碑》「爲漢制作」，「漢」字作「」，其右邊與「燕」相似而誤。又脱「水出」二字矣。「漢水出」與「藍田山水出」文同一例，若不言「水出」而但言「壞室」，則敘事不明。《漢紀·孝文紀》正作「漢水出，壞民室八千餘所」。
五曰思 思曰作聖 思慮 宫爲土爲信爲思
「經曰：五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰。恭作肅，從作艾，明作悊，聰作謀，作聖」。應劭曰：「，通也，古文作『睿』。」錢氏曉徵《攷異》曰：「按伏生傳本作『容』。董生《春秋繁露》述五行五事云『思曰容，容者言無不容』，又云『容作聖，聖者設也，王者心寬大無不容，則聖能施設，事各得其宜也』。此《志》説思心之不容，云容寬也。孔子曰：『居上不寬，吾何以觀之哉』，言上不寬大包容臣下則不能居聖位，則爲『包容』之『容』，非『睿智』字明矣。今《漢書》刊本作『』，非『容』非『睿』，亦失班氏之舊。」念孫案：錢説是也。本《志》下篇曰「宋襄公區霿，自用不容臣下」，正所謂思心之不容也。《説苑·君道篇》「尹文曰：人君之事，無爲而能容下，大道容衆，大德容下，聖人寡爲而天下理矣，《書》曰『容作聖』。」今本「容」作「睿」，乃後人所改，與上文不合。此又一證也。今本《漢書》「思曰」，本作「思心曰容」，「思心」説見下。應注「，通也，古文作『睿』」，本作「容，寬也，古文作『睿』」。「容，寬也」，即用班氏原文。「睿」與「容」不同字，故别之曰「古文作『睿』」，若正文本作「」而訓爲「通」，則「」、「睿」聲義竝同，何必别言之乎？下文「作聖」，亦本是「容作聖」，其注文張晏曰「通達以至於聖」，七字文不成義，亦是後人所改也。又案上文「五曰思」本作「五曰思心」，注文應劭曰「『思，思慮』本作『心思慮』」，此是釋「思心」二字之義，非專釋「思」字之義。下篇曰：「『思心之不容，是謂不聖』，思心者，心思慮也。」此即應注所本。後人既於正文内删去「心」字，又改注文「心思慮」爲「思，思慮」，甚矣其妄也。其《春秋繁露》之「五曰思」「思曰容」，「思」下無「心」字，亦是後人所删。《洪範五行傳》曰：「次五事曰思心，思心之不容，是謂不聖。」今本改作「次五事曰心維思，思之不容，是謂不聖」，據鄭注及《續漢書》《晉書》《隋書·五行志》所引訂正。又本《志》中篇曰「劉歆以爲屬思心不容」，又曰：「劉歆以爲思心，蠃蟲孽也」；下篇曰「思心氣毁，故有牛禍」，又曰「凡思心傷者病土氣」，又曰「劉歆思心傳曰時則有蠃蟲之孽」，又曰「思心失，逆土氣」，又曰「貌、言、視、聽、思心五事皆失」；《蓺文志》曰「貌、言、視、聽、思心失，而五行之序亂」，「思」下皆有「心」字。蓋《古文尚書》作「五曰思，思曰睿，睿作聖」，《今文尚書》作「五曰思心，思心曰容，容作聖」，《漢書》及《五行傳》《春秋繁露》《説苑》皆本《今文》，故與《古文》不同，後人見《古文》而不見《今文》，故以其所知改其所不知也。又本《志》下篇曰：「梁孝王田北山，有獻牛，足上出背上。劉向以爲近牛禍。内則思慮霿亂，外則土功過制，故牛旤作。」「思慮」亦本作「思心」，而後人改之也。下文曰「周景王思心霿亂」，《敘傳》曰「思心既霿，牛旤告妖」，《漢紀·孝景紀》曰「梁王北獵梁山，有獻牛，足出背上。本《志》以爲牛禍，思心瞀亂之咎也」，皆其證矣。又《律曆志》「宫爲土、爲信、爲思」，「思」下無「心」字，亦是後人所删。《天文志》曰：「填星曰中央季夏土，信也，思心也。」義正與此同，下文「貌言視聽，以心爲主」，「心」上亦當有「思」字。《漢紀·孝武紀》曰「宫爲土、爲信、爲思心」，此尤其明證。今本作「爲思爲心」，下「爲」字因上而衍。
不可以終
「民所不則，以在民上，不可以終」。念孫案：「不可以終」各本及《左傳》竝同。景祐本作「何以終世」，僖十一年《左傳》「禮不行則上下昬，何以長世」，文義與此相似。疑向、歆所見《左傳》與今本不同，而各本作「不可以終」，轉是後人以《左傳》改之也。
天虖
「趙孟曰：『天虖？』」念孫案：「天」當從景祐本作「夭」，下文「其幾何」正承「夭」字言之，今本《左傳》亦譌作「天」，昭元年。唯《唐石經》不誤。
丙之晨
「《左氏傳》晉獻公時童謡曰：『丙之晨，龍尾伏辰。』」景祐本「丙」下有「子」字。念孫案：景祐本是也。「丙子之晨」正與「丙子旦」之文相應，且此謡皆以四字爲句也，若但云「丙之晨」，何以知其必爲丙子乎？此《志》所論《左傳》事，文皆本於劉歆，蓋歆所見傳文「丙」下有「子」字，故所引如是。自賈、服以下，諸本皆脱「子」字，故《釋文》《正義》不言他本有「子」字。而《晉語》亦作「丙之晨」，韋注「丙，丙子也」，則《晉語》亦脱「子」字矣。若今本《漢書》無「子」字，則後人依《左傳》删之耳。《律曆志》引《傳》作「丙子之辰」，正與此《志》同，足徵景祐本之不謬。《律曆志》亦本於劉歆也。
介夏陽之阸
「是時虢爲小國，介夏陽之阸，怙虞國之助」。師古曰：「介，隔也。」念孫案：介、怙皆恃也，説見《史記·十二諸侯年表》。
摇摇
「鸜鵒之巢，遠哉摇摇」。師古曰：「摇摇，不安之貌。」念孫案：以「摇摇」爲不安貌，則與「遠」字義不相屬，師古説非也。「摇摇」即遠貌，「遠哉摇摇」猶言「殆哉岌岌」耳。《漢書攷異》曰：「《春秋傳》作『遥遥』，《説文》無『遥』字，當從《漢志》。」
河陽
「過河陽主作樂，見舞者趙飛燕而幸之」。念孫案：「河陽」當作「陽阿」。《外戚傳》云：「孝成趙皇后，本長安宫人，屬陽阿主家，學歌舞，號曰飛燕。成帝嘗微行出，過陽阿主，作樂，見飛燕而説之。」師古曰：「陽阿，平原之縣也。」案：《地理志》陽阿屬上黨，阿陽屬平原，師古以陽阿爲平原之縣，失之。今俗書「阿」字作「河」，又或爲「河陽」，皆後人所妄改耳。《文選·曹植〈箜篌引〉》「陽阿奏奇舞」李善注引《外戚傳》、《漢紀·孝成紀》亦作「陽阿」，則作「河陽」者誤也。互見《高祖功臣表》「陽河」下。
無冰
「小奧不書，無冰然後書」。念孫案：「無」當依上下文作「亡」，此後人依《春秋》改之也。凡《漢書》「無」字皆作「亡」，其或作「無」者，即是後人所改，他皆放此。
共御
「所謂『六沴作見，若是共御，五福迺降，用章于下』者也」。師古曰：「『共』讀曰『恭』，『御』讀曰『禦』，言恭己以禦災也。一説，御，治也，恭治其事也。」念孫案：下文云「改行循正，共御厥罰」，又云「人君能循政，注共御厥罰」，則禦災之説是也。故鄭注《五行傳》「共御」曰：「御，止也。」一説非是。
故冬華華者
「冬當殺，反生，象驕臣當誅，不行其罰也。故冬華華者，象臣邪謀有端而不成，至於實，則成矣」。念孫案：「故冬華華者」，景祐本作「故冬華者」，是也，「華」字不宜疊。
而葉
「元帝永光二年八月，天雨草，而葉相摎結，大如彈丸。平帝元始三年正月，天雨草，狀如永光時」。師古曰：「摎，繞也，『摎』音居虯反。」念孫案：「葉」本作「莎」，先禾反。即《爾雅》所謂「薃侯莎」者也。「天雨草而莎」者，「而」讀曰「如」，謂天雨草，其狀如莎也。草必有狀，故曰「如莎」，下文又云「天雨草，狀如永光時」，不得泛言雨草也。「相摎結」者，謂其草皆互相摎結，不專指葉言之，後人不知「而」之讀爲「如」，遂不得其解，而改「莎」爲「葉」，其失甚矣。「而」「莎」二字師古皆無音釋，則所見已是誤本。《太平御覽·咎徵部四》引此誤與今本同。《漢紀·孝元紀》云「永光二年，天雨草如莎，相摎結如彈丸」，《孝平紀》云「元始三年，天雨草狀如莎，相摎結如彈丸」，皆本《漢志》，今據以訂正。
不然
「大司馬車騎將軍王音對曰：『今即位十五年，繼嗣不立，日日駕車而出，失行流聞。』「失」古「佚」字，各本皆作「泆」，今從景祐本及《文選·求自試表》注引改。外有微行之害，内有疾病之憂，皇天數見災異，欲人變更，終已不改。如有不然，老母安得處所？尚何皇太后之有！高祖天下當以誰屬乎！」師古曰：「不然者，謂不如所諫而自脩改也。老母，帝之母，即太后也。言帝不自脩改，國家危亡，太后不知處所，高祖天下無所付屬也。」念孫案：師古以「不然」爲「不如所諫自脩改」，非也。「終已不改」已見上文，此言「如有不然」者，「不然」謂非常之變也，非常之變即師古所謂「危亡」也，故下文即云「老母安得處所，高祖天下當以誰屬」。師古以「不然」爲不從諫，則與下文不相貫，注故又加「國家危亡」四字以聯合上下耳。言漢家如有非常之變，則太后不知處所，高祖天下無所付屬也。古謂非常之變曰「不然」，《墨子·辭過篇》「府庫實滿，足以待不然」，言足以待非常也。《漢書·司馬相如傳》：「發巴蜀之士各五百人以奉幣，衞使者不然。」張揖曰：「不然之變也。」
雪
「元鼎二年三月，雪」。念孫案：上下文皆言雨雪，則此亦當有「雨」字。雨，于具反。《太平御覽·咎徵部五》引此正作「雨雪」。
建昭 三月
「建昭四年三月，雨雪，燕多死」。念孫案：「建昭四年」當爲「成帝建始四年」，今本作「建昭」者涉上文「元帝建昭二年」而誤。又脱「成帝」二字。據下文云「其後許后坐祝詛廢」，則爲成帝時事明矣。且下文「陽朔四年」上無「成帝」二字，即蒙此文而省也。「三月」本作「四月」，後人以下文「谷永對云『皇后桑蠶以治祭服，正以是日大寒雨雪』」，故改「四月」爲「三月」，不知漢時行親蠶禮亦有用四月者。《續漢書·禮儀志》：「三月，皇后帥公卿諸侯夫人蠶。」注云：「案谷永對稱『四月壬子，皇后蠶桑之日也』，則漢桑亦用四月。」據此則《志》文本作「四月」明矣。《成紀》云「建始四年夏四月，雨雪」，此尤其明證。
十月 霍皇后廢
「宣帝地節四年十月，大司馬霍禹宗族謀反，誅，霍皇后廢」。念孫案：「十月」當爲「七月」。《宣紀》《百官表》及《漢紀》《通鑑》載誅霍禹事皆在七月，《太平御覽·咎徵部五》引此《志》亦作「七月」，其「霍皇后廢」上原有「八月」二字，後人以八月不當在十月後，故删此二字，而不知「十月」爲「七月」之譌也。《宣紀》及《漢紀》《通鑑》載廢霍后事皆在八月，《太平御覽》引此《志》亦云「八月，霍皇后廢」。
臨延登受策
「御史大夫朱博爲丞相，少府趙玄爲御史大夫，臨延登受策，有大聲如鍾鳴」。念孫案：「臨延登受策」本作「臨拜句延登受策」，今本脱去「拜」字，則文義不完。《通鑑》無「拜」字，則所見《漢書》本已然。《世説新語·言語篇》注引此正作「臨拜，延登受策」，《朱博傳》亦云「博、玄竝拜於前殿，延登受策，有音如鍾聲」。
力政
「天子弱，諸侯力政」。師古曰：「政，亦征也，言專以武力相征討。一説，諸侯之政當以德禮，今王室微弱，文教不行，遂乃以力爲政，相攻伐也。」又《游俠傳》「合從連衡，力政争彊」，師古曰：「力政者，棄背禮義專任威力也。」又《南粵傳》「天子微弱，諸侯力政」，師古曰：「『力政』謂以兵力相加也。」又《蓺文志》「王道既微，諸侯力政」，又《吾丘夀王傳》「諸侯力政，彊侵弱，衆暴寡」，又《東方朔傳》「諸侯不朝，力政争權，相禽以兵」，師古皆無注。念孫案：「政」讀爲「征」，謂以力相征伐也。若讀「政令」之「政」，則「力」、「政」二字義不相屬，必須改作「以力爲政」四字而其義始明矣。《逸周書·度訓篇》曰「力争則力政，力政則無讓」，《大戴記·用兵篇》曰「諸侯力政，不朝於天子」，義竝與此同。古字多以「政」爲「征」，不可枚舉也。《項籍傳贊》曰「霸王之國，欲以力征」，其字正作「征」。《吴語》曰：「將不長弟，以力征一二兄弟之國。」
夫人
「燕有黄鼠銜其尾舞王宫端門中，往視之，鼠舞如故。王使夫人以酒脯祠鼠」。念孫案：「夫人」二字有誤，夫人在宫中，不當使至端門祠鼠。上文記此事云「王使吏以酒脯祠鼠」，「吏」字是也。
專禄
「嗣子無德專禄，兹謂不順，厥震動丘陵，涌水出」。念孫案：《太平御覽·咎徵部七》引此「專禄」上有「臣」字，是也。此言嗣子無德而臣專禄則地震，故上文云：「臣事雖正，專必震也。」臣專禄，故曰「兹謂不順」，若無「臣」字則義不可通。
綏和二年
「綏和二年九月丙辰，地震」。念孫案：「綏和」上脱「成帝」二字。
齊楚地山二十九所
「文帝元年四月，齊、楚地山二十九所同日俱大發水，潰出」。念孫案：此當依《漢紀·孝文紀》作「齊、楚地震，山崩二十九所同日俱大發水，潰出」，此因地震，故山崩而水潰出也，且上下文皆紀山崩之事，則此亦當有「崩」字明矣。《文紀》亦云「齊、楚地震，二十九山同日崩，大水潰出」。
脱一字
「京房《易傳》曰：『亡天子，諸侯相伐，厥妖馬生人。』」念孫案：《開元占經·馬占》引此「亡」上有「上」字，是也。「上無天子」，語出《公羊傳》。
夫死父 下不壹 足多
「平帝元始元年二月，朔方廣牧女子趙春病死，斂棺積六日，出在棺外，自言見夫死父曰：『年二十七不當死。』」念孫案：「見夫死父」當作「見死夫、死父」，今脱一「死」字，則文不成義。《漢紀·孝平紀》作見「死夫與父」，是其證。又下文曰：「六月，長安女子有生兒，兩頭異頸面相鄉，四臂共匈俱前鄉。」又曰：「凡妖之作以譴失正，各象其類。二首，下不壹也；足多，所任邪也。」念孫案：「下不壹」當爲「上不壹」，人首在上，故上不專壹則人生二首，上文所謂「各象其類」也。今作「下」者，涉上下文諸「下」字而誤，《漢紀》作「二首，上不一也」，是其證。「足多」當爲「手多」，此承上文「四臂共匈」而言，故曰「手多」。今作「足」者，亦涉下文「足」字而誤。《漢紀》作「手多，下僭濫也」，《開元占經·人占篇》引此《志》作「手多，所任邪也」，是其證。
十月 門衞户者 而覺得
「成帝建始三年十月丁未，京師相驚，言大水至。渭水虒上小女陳持弓年九歲，走入横城門，入未央宫尚方掖門，殿門門衞户者莫見，至句盾禁中而覺得」。念孫案：「十月」當爲「七月」，字之誤也。《成紀》曰「建始三年秋，關内大水。七月，虒上小女陳持弓聞大水至，走入横城門」云云，是其證。《開元占經·人占篇》引《五行志》正作「七月」也。又案：「門衞户者」當作「門户衞者」，言門户之衞者皆莫之見也。今作「門衞户者」則文不成義，《開元占經》引此正作「門户衞者」。又「至句盾禁中而覺得」，師古曰：「覺得，事覺而見執得也。」案此當作「至句盾禁中句覺而得句」，即師古所謂「事覺而見執」也。今作「而覺得」亦文不成義，《漢紀·孝成紀》正作「覺而得」。
其明甚著
「其明甚著」。念孫案：「其」當爲「甚」，謂所陳災異之象甚明甚著也。《漢紀·孝哀紀》作「甚明著」，是其證。
左氏春秋日食分野
引之曰：劉歆説《左氏春秋》日食分野凡三十七事，後人傳寫譌誤者六事。「昭公十五年『六月丁巳朔，日有食之』。劉歆以爲三月魯、衞分」。「魯」當爲「齊」。周之三月，今正月，是月之朔，日躔去危而入營室。危，齊也；營室，衞也，故曰「齊、衞分」。若作「魯」，則爲奎之分野，奎爲二月之朔，日躔所在非正月之宿矣。「定公五年『三月辛亥朔，日有食之』。劉歆以爲正月二日，燕、趙分」。「趙」當爲「越」。周之正月，今十一月，是月二日，日躔去箕而入斗。箕，燕也；斗，越也，故曰「燕、越分」。若作「趙」，則爲胃之分野，胃爲三月之朔，日躔所在非十一月之宿矣。此國名之誤也。「昭公十七年『六月甲戌朔，日有食之』。劉歆以爲六月二日魯、趙分」。「六月」當爲「五月」。周之五月，今三月，是月二日，日躔去婁而入胃。婁，魯也；胃，趙也，故曰「魯、趙分」。「嚴公二十五年『六月辛未朔，日有食之』。劉歆以爲五月二日魯、趙分」，是其證也。若作「六月」，則爲今之四月，四月之朔，日躔去畢而入參，當云「趙、晉」，不當云「魯、趙」矣。且凡歆以爲某月者，皆與《經》不同。《經》云「六月」，則歆之所定必非六月也。「定公十二年『十一月丙寅朔，日有食之』。劉歆以爲十二月二日楚、鄭分」。「十二月」當爲「十月」。周之十月，今八月，八月二日，日躔去軫而入角。軫，楚也；角，鄭也，故曰「楚、鄭分」，「桓公十七年『十月朔，日有食之』。劉歆以爲楚、鄭分」，是其證也。若作「十二月」，則爲今之十月，十月之朔，日躔去心而入尾，當云「宋、燕分」，不當云「楚、鄭分」矣。「僖公十二年『三月庚午朔。日有食之』。劉歆以爲三月齊、衞分」。「朔」衍字也。檢《左氏》《公羊》《穀梁》皆無「朔」字，《春秋》日食言「日」不言「朔」者凡七，《公羊》以爲二日，《穀梁》以爲晦日，故下文云「《穀梁》晦七，《公羊》二日七」：一隱公三年二月己巳，二僖公十二年三月庚午，三文公元年二月癸亥，《公羊》衍「朔」字，辯見《經義述聞》。四宣公八年七月甲子，五宣公十年四月丙辰，六宣公十七年六月癸卯，七襄公十五年八月丁巳也。此七者皆言「日」不言「朔」，故或以爲晦日，或以爲二日。若有「朔」字，則非晦亦非二日，而《穀梁》之晦、《公羊》之二日皆不得有七矣。且下文曰：「春秋日食三十六，《左氏》以爲朔十六」，今徧數上下文，劉歆以爲朔者已滿十六之數，若僖公十二年三月庚午日食又書「朔」，而歆無異辭，則以爲朔者十七，與下文不符矣。「三月」當爲「二日」。凡《春秋》日食不書「朔」者，劉歆皆實指其晦朔與二日，若隱公三年二月己巳日食，劉歆以爲正月二日；嚴公十八年三月日食，劉歆以爲晦；僖公十五年五月日食，劉歆以爲二月朔；文公元年二月癸亥日食，劉歆以爲正月朔；宣公十七年六月癸卯日食，劉歆以爲三月晦朓；襄公十五年八月丁巳日食，劉歆以爲五月二日，是也。今僖公十二年三月庚午日食不書「朔」，則歆亦當實指其晦朔與二日，不當但言「三月」也。下文曰「《左氏》以爲二日十八」，又曰「當春秋時，侯王率多縮朒不任事，故食二日仄慝者十八」，今徧數上下文，劉歆以爲二日者十六，哀公十四年「五月庚申朔日有食之」。劉歆以爲三月二日齊、衞分。此獲麟後事，不在日食三十六之内，故不數也。尚缺其二，蓋一爲僖公十二年三月二日，一爲宣公十年四月二日也。不然，則凡言「劉歆以爲」者，月日皆與經文不同，若經文言「三月」而歆無異辭，則但言「齊、衞分」可矣，桓公十七年「十月朔，日有食之」。劉歆以爲楚、鄭分」是也。何須重複經文而言「三月」乎？「宣公十年『四月丙辰，日有食之』。劉歆以爲二月魯、衞分」。「二月」當爲「二日」，蓋周之四月，今二月，是月二日，日躔去東壁而入奎。東壁，衞也；奎，魯也，故曰「魯、衞分」。若作「二月」則義不可通。周之二月，今十二月，十二月二日，日躔去須女而入虚，當言「越、齊分」，不當言「魯、衞分」矣。自僖公十二年三月之「二日」譌爲「三月」，宣公十年四月之「二日」譌爲「二月」，而《左氏》以爲二日之十八，遂缺其二矣。此月、日之誤也。
注 半鐍，《漢書》作「玉鐍」。
注 二匹，《史記》作「一駟」。
注 循，《漢書》作「修」。